18푸라나 간략한 소개

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18 푸라나 소개

힌두교 문헌은 이제 수년 동안 각별한 근면으로 발전해 왔으며, 그 분야의 여러 분야에서 눈에 띄는 성공을 거두었습니다. 그러나 아직 부분적으로나 불완전하게 조사된 일부 부서가 있습니다. 그리고 우리는 힌두교의 확실한 저술만으로는 그들의 종교, 신화, 역사적 전통에 대해 우리에게 줄 수 있는 지식을 갖고 있지 않습니다.

지금까지 우리가 접한 자료에 따르면, 힌두교의 종교는 다양한 시기에 존재했던 세 가지 주요 형태가 있었던 것 같습니다. 그 기간의 지속 기간, 그 계승 상황, 각 계절의 정확한 국가 신앙 상태 등을 어떤 접근 방식으로도 정확하게 추적하는 것은 불가능합니다. 전제는 일반적이고 다소 모호한 설명의 결론 외에는 승인하기에는 너무 불완전하게 결정되었으며, 이러한 사항은 향후 보다 광범위하고 만족스러운 연구를 통해 확인되거나 수정되어야 합니다.

힌두교가 나타나는 최초의 형태는 베다에서 가르치는 형태 이다 . 우리가 아는 한, 언어의 스타일과 그 작품의 구성 취지는 다른 산스크리트 저작물보다 훨씬 이전의 연대를 나타냅니다. 그러나 그들이 주입하는 정확한 믿음이나 철학에 대한 의견을 제시하는 것은 아직 거의 안전하지 않습니다. 그 경향을 판단할 수 있도록 우리는 Asiatic Researches에서 Mr. Colebrooke가 쓴 몇 가지 발췌문과 함께 배열과 내용에 대한 일반적인 개요만 가지고 있습니다 . 같은 잡동사니에서 Mr. Ellis의 몇 가지 부수적인 관찰이 있습니다. [2] ; 그리고 Rosen 박사가 쓴 Sanhitā 의 첫 번째 책 또는 Rig-veda 의 기도 모음집 의 번역입니다 [3]. 그리고 일부 우 빠니샤드(Upaniṣads ) 또는 Rammohun Roy가 쓴 Vedas의 일부가 아니라 첨부된 추측적인 논문입니다. [4] . 베다에서 가르친 종교 중에서 Colebrooke 씨의 의견은 아마도 가장 존중받을 만한 의견으로 받아들여질 것입니다. 확실히 어떤 산스크리트 학자도 원본 저작에 대해 동등하게 정통한 사람은 없었기 때문입니다. “인도 경전의 진정한 교리는 우주를 포괄하는 신의 통일성입니다. 그리고 그것이 보여주는 다신론처럼 보이는 것은 원소들과 별들과 행성들을 신으로 제공합니다. 다른 의인화된 속성과 에너지, 그리고 대부분의 힌두 신화의 다른 신들과 함께 신성의 세 가지 주요 현현은 실제로 베다에 언급되거나 적어도 표시되어 있습니다 . 그러나 신격화된 영웅을 숭배하는 것은 체계의 일부가 아닙니다. 내가 본 본문의 어떤 부분에서도 신의 화신이 암시되어 있지 않지만 주석가들은 때때로 그런 암시를 하고 있습니다 [5] .” 이러한 진술 중 일부는 수정이 필요할 수 있습니다. 왜냐하면 베다의 모든 기도를 면밀히 검토하지 않고서 거기에 영웅 숭배에 대한 어떠한 암시도 포함되어 있지 않다고 주장하는 것은 위험하기 때문입니다. 그리고 확실히 그들은 때때로 Viṣṇu 의 Avatāras , 즉 화신을 암시하는 것으로 보입니다 . 그러나 베다 의식의 주된 특징이 의인화된 요소에 대한 숭배라는 것은 사실이다. Agni 또는 불의 ; 인드라(Indra ), 창공; Vāyu , 공기; 바루나(Varuṇa) , 물; Aditya 의 태양; 소마, 달; 그리고 다른 기본 및 행성 인물. 또한 베다의 예배는 대부분 개인의 이익을 위해 개인이 사원이 아닌 자신의 집에서 드리는 기도와 봉헌으로 구성되며 눈에 보이는 유형이 아닌 비현실적인 존재에게 드리는 가정 예배라는 것도 사실입니다. . 한마디로 베다의 종교는 우상숭배가 아니었습니다.

이 더 단순하고 원시적인 숭배 형태가 브라흐마(Brahmā ), 비쉬누(Viṣṇu), 시바( Śiva ) 및 기타 상상의 존재 를 대표하는 이미지와 유형에 대한 숭배로 대체되어 가장 광범위한 신화적 판테온을 구성하는 것이 언제 인지 추측하는 것은 불가능합니다. 또는 원래 실제적이고 역사적인 인물이었던 것처럼 보이는 라마 와 끄리쉬나가 신의 위엄으로 승격되었을 때. 마누 는 여러 구절에서 형상 숭배를 암시 하지만 [6] 사원에서 봉사하며 살아가는 브라만 들은 열등하고 타락한 계층이라는 암시를 담고 있습니다 . 라마야나(Rāmāyaṇa) 와 마하바라타(Mahābhārata) 의 이야기는 전적으로 화신 교리에 의존하고 있으며, 시의 모든 주요 드라마는 신과 반신, 천상의 영을 흉내낸 것입니다. 이 의식은 베다의 의식인 것으로 보이며 형상 숭배에 대한 암시가 나오는지 의심스러울 수 있습니다. 그러나 참회와 찬양을 통한 화해의 교리가 널리 퍼져 있으며, 비쉬누와 시바는 찬양과 기원의 특별한 대상입니다. 그렇다면 이 두 작품에서 우리는 베다의 기본적 숭배로부터의 이탈의 명백한 징후와 힌두 신화 종교의 큰 틀을 형성하는 전설의 기원이나 정교함을 추적합니다. 그들이 전임자들의 우주 발생론과 연대기를 얼마나 향상시켰는지, 또는 가족과 왕조의 전통이 어느 정도 그들에게서 유래했는지는 문제의 베다와 두 작품이 더 철저하게 만들어졌을 때에만 결정될 수 있는 문제입니다. 검사.

푸라나 (Purāṇas )라는 이름으로 알려진 여러 작품은 라마야나(Rāmāyaṇa) 및 마하바라타(Mahābhārata)와 동일한 종교 체계 또는 힌두교 신앙의 신화-영웅 단계에서 파생된 것 같습니다. 그러나 그들은 후기 시대에 속하고 의견의 진보에 있어 중요한 변화를 나타내는 특징을 제시합니다. 그들은 두 위대한 시의 이론적 우주 발생론을 반복합니다. 연대순 계산을 확장하고 체계화합니다. 그리고 그것들은 신화적 허구와 역사적 전통을 더욱 명확하고 연결되게 표현해 줍니다. 그러나 원시 시대는 아니더라도 오래된 것에서 파생될 수 있는 이러한 특징과 기타 세부 사항 외에도 개별 신에 부여하는 가장 중요한 중요성, 신의 다양성과 목적에서 보다 현대적인 설명의 특징적인 특성을 제공합니다. 그들에 대한 의식과 의식, 그리고 그 신들의 힘과 은혜, 그리고 그들에 대한 암묵적인 헌신의 효능을 보여주는 새로운 전설의 발명. 시바와 비쉬누는 이런저런 형태로 푸라나에서 힌두교인의 경의를 표하는 거의 유일한 대상입니다. 베다의 가정적이고 기본적인 의식에서 벗어나 라마야나에서는 추적할 수 없고 마하바라타에서는 어느 정도까지만 종파적 열정과 배타성을 나타냅니다. 그것들은 더 이상 힌두 신앙 전체의 권위가 아닙니다. 그것은 비쉬누나 시바에 대한 우선적인 숭배, 어떤 경우에는 유일한 숭배를 장려하려는 분명한 목적을 위해 편찬된 개별적이고 때로는 상충되는 부분에 대한 특별한 안내자입니다 . ] .

Purāṇas가 항상 여기에 주어진 특성을 지녔다는 점은 합리적인 의심을 인정할 수 있습니다. 그것이 지금 그들이 접하는 대로 그들에게 올바르게 적용된다는 점을 다음 페이지는 확고하게 입증할 것입니다. 그러나 현재 우리가 갖고 있는 푸라나의 부분적이고 불순한 대표자에 불과한 초기 부류의 푸라나가 있었을 가능성이 있습니다. 그 중 많은 전설의 동일성, 더욱이 단어의 동일성(그 중 몇몇의 긴 구절은 문자 그대로 동일하기 때문)은 그러한 모든 경우에 그 전설이 다른 유사한 작품에서 복사되어야 한다는 충분한 증거입니다. , 또는 일반적이고 이전 원본에서. 그에 따라 인용되는 '오래된 연'의 권위에 따라 사실이 진술되는 것도 이상한 일이 아닙니다. 이전 정보 출처의 존재를 보여줍니다. 그리고 매우 많은 경우 전설이 언급되지 않고 암시됩니다. 다른 곳에서 이전 내레이션을 알고 있음을 입증합니다. '오래된'을 의미하는 Purāṇa 라는 이름 자체는 편집의 목적이 고대 전통을 보존하는 것임을 나타냅니다. 현재 Purāṇas의 목적은 매우 불완전하게 성취되었습니다. 이러한 고려 사항에 어떤 가중치가 부여되든, 의심할 여지 없는 다른 권위가 제공한 유사한 효과에 대해 논쟁의 여지가 있는 증거는 없습니다. Purāṇa의 내용에 대해 Mr. Colebrooke [8] 가 제공한 설명은 산스크리트 작가들로부터 따온 것입니다. Amara Sinha 의 사전은 Purāṇa, Pañca -lakṣanam 의 동의어로 '5가지 특징적인 주제가 있는 것'을 제공하며 이것이 무엇인지에 대해서는 학자들 사이에 의견 차이가 없습니다. Colebrooke 씨가 언급했듯이 그것들은 1. 1차 창조 또는 우주 발생론입니다. 2. 연대기를 포함한 세계의 2차 창조 또는 파괴 및 개조; 3. 신들과 족장들의 계보; 4. 마누스(Manus) 의 통치 또는 만반타라스(Manvantaras)라고 불리는 기간; 5. 역사, 또는 태양과 달 종족의 왕자들과 그들의 후손에 대해 현대까지 보존되어 온 세부 사항들 [9] . 어쨌든 그러한 것은 서기 56년 전인 아마라 신하(Amara Sinha) 시대의 푸라나(Purāna)의 구성 요소이자 특징적인 부분이었습니다. 그리고 푸라나들이 그의 시대 이후로 아무런 변화도 겪지 않았다면, 우리는 그것들이 여전히 남아있을 것으로 예상해야 합니다. 이 설명을 준수합니까? 어떤 경우에는 그렇지 않습니다. 일부 경우에는 전혀 적용할 수 없습니다. 다른 사람들에게는 부분적으로만 적용됩니다. 비쉬누 푸라나 (Viṣṇu Purāṇa) 만큼 완전히 속한 것은 없습니다., 그리고 그것은 대부분의 동료들이 가장할 수 있는 것보다 이 작품에 더 진정한 성격을 부여하는 상황 중 하나입니다. 하지만 이 경우에도 우리는 만반타라와 왕자의 계보 사이에 삽입된 사회 제도와 추모 의식에 관한 책을 갖고 있으며, 세상 종말에 대한 설명과 후자를 분리하는 끄리쉬나의 생애를 담고 있다. 명백히 대중적이고 종파적인 성격을 지닌 전설. 의심할 바 없이 많은 푸라나들은 현재의 반스 케네디(Col. Vans Kennedy)가 그들의 주장에 대해 취하는 견해와 일치합니다. “나는 그들에게서 종교적인 가르침 외에 다른 어떤 목적도 발견할 수 없습니다.”라고 그는 말합니다. 지구와 행성계에 대한 설명과 거기에 나오는 왕족의 목록은 "일부 푸라나에서는 완전히 생략되어 있고 다른 푸라나에서는 매우 간결하게 설명되어 있기 때문에 분명히 외부적이고 필수적인 상황은 아닙니다."라고 그는 주장합니다. ; 그와는 반대로 모든 푸라나에는 힌두교의 주요 원칙, 의례 및 관례 중 일부가 충분히 설명되어 있으며 적절한 전설이나 수행할 의식을 규정함으로써 설명됩니다. 다양한 신을 숭배하는 데 사용되는 기원 [10] ,” 이제 푸라나에 대한 이 설명이 아무리 정확하더라도, 그들이 동의어로 Pañca로 지정되었을 당시의 푸라나에는 적용되지 않는다는 것이 분명합니다. - lakṣaṇas , 또는 '다섯 가지 주제에 관한 논문' 그 다섯 가지 중 어느 것도 본문이나 논평으로 “종교적 가르침”으로 명시되어 있지 않습니다. 아마라 신하(Amara Sinha)가 아는 바에 따르면 왕자들의 명단은 외래적이거나 불필요한 것이 아니며, 대령 반스 케네디(Col. Vans Kennedy)만큼 푸라나의 내용을 잘 알고 있는 작가가 왕자들의 명단을 그렇게 고려하고 있다는 것은 사전 편집자 시절부터 그것들은 약간의 물질적 변화를 겪었으며, 현재 우리는 기독교 이전 세기에 푸라나(Purāṇas) 교단 하에서 통용되었던 것과 모든 면에서 동일한 작품을 가지고 있지 않습니다.

현존하는 작품의 일반적으로 고대성에 불리한 뿌라나의 실제 형태와 오래된 정의 사이의 불일치로부터 추론된 추론은 우리가 그것들을 자세히 조사하게 되면 확실성으로 전환됩니다. 날짜가 첨부되지 않았음에도 불구하고 때때로 상황이 언급되거나 암시되거나, 권위에 대한 언급이 이루어지거나, 전설이 서술되거나, 상대적으로 최근 날짜가 확실하지 않고 상응하는 내용을 강요하는 장소가 구체적으로 언급되기 때문입니다. 발견된 작품의 고대성을 감소시킵니다. 동시에 그들은 종파적 사기 행위를 제외하고는 어떠한 복종에도 무죄 선고를 받을 수 있습니다. 그들은 일시적인 목적을 위한 경건한 사기였습니다. 그것은 전체 힌두 체계의 고대를 위해 그것이 완전히 뒷받침할 수 없는 주장을 날조하기 위한 브라만의 불가능한 조합에서 결코 나오지 않았습니다. 많은 내용 중 아주 많은 부분, 전체 내용 중 일부는 진짜이고 오래된 것입니다. 종파적인 보간이나 장식은 더 확실하고 원시적인 자료를 손상시키지 않고 제쳐두기에 충분할 정도로 항상 눈에 띕니다. 푸라나(Purāṇas)는 특히 특정 신에 대한 신앙이 지배적인 원칙이었던 힌두 종교의 단계에 속하지만, 베다 다음으로 등장한 힌두 신앙 형태에 대한 귀중한 기록이기도 합니다. 후자의 단순한 의식에 영웅 숭배를 접목시킨 것입니다. 그리고 그것은 그리스 침공 당시 인도에서 채택되었고 광범위하게, 아마도 보편적으로 확립되었을 것입니다. 그리스 작가들의 헤라클레스는 의심할 바 없이 힌두교의 발라라마 였습니다. Jumna의 Mathurā 와 Suraseni 왕국 및 Pandæan 국가에 대한 통지는 Mahābhārata의 주장을 구성하고 Panṇḍava와 관련된 Purāṇas에서 끊임없이 반복되는 전통의 이전 통용을 입증합니다. 야다바(Yādava) 는 끄리쉬나와 동시대의 영웅들, 그리고 태양왕과 달왕의 왕조를 향해 경주합니다.

Purāṇas의 신통론과 우주 발생론은 아마도 Vedas까지 추적될 수 있습니다. 그것들은 아직 알려진 바에 따르면 그 작품들에 자세히 기술되어 있지는 않지만 다소 신비롭고 모호한 형태로 자주 언급되는데, 이는 그들의 존재에 대해 잘 알고 있음을 나타내며 푸라나들에게 다음과 같은 정보를 제공한 것으로 보입니다. 그들의 시스템의 기초. 그들은 일차적 또는 기본적 창조 계획을 상캬 (Sāṅkhya) 철학에서 차용했는데, 이는 아마도 힌두교도들 사이에서 인간과 자연에 대한 가장 오래된 사색 형태 중 하나일 것입니다. 그러나 동의하게도, 후대 기원을 의심할 이유가 있는 Paurāṇik 성격의 부분, 즉 좋아하는 신에 대한 숭배를 주입하는 것에 대해 그들은 다소 모순되고 이해할 수 없는 방식으로 창조자의 개입과 물질의 독립적인 진화를 결합합니다. 스타일. 2차 창조, 사물의 기존 형태의 발전, 우주의 배치에 대한 그들의 설명이 여러 가지 다양한 출처에서 유래했다는 것도 분명합니다. 그리고 그들은 단지 은유나 신비주의에 불과했던 것에 현실성과 의미를 부여하려고 시도한 결과로 내러티브를 왜곡시키는 일부 부조리와 부조리 때문에 비난을 받을 가능성이 매우 높습니다. 그러나 설명이 불필요하게 복잡함에도 불구하고 사물의 기원과 최종 분포에 관해 그들 사이에는 일반적인 합의가 있습니다. 그리고 많은 상황에서 고대 세계 전체에 스며들어 있는 것처럼 보이는 사상과 놀랄 만큼 일치하는 현상이 있으며, 따라서 우리는 이 사상이 푸라나에 충실하게 표현되어 있다고 믿을 수 있습니다.

푸라나의 범신론은 그들의 변하지 않는 특징 중 하나입니다. 그러나 만물이 되고 만물이 그에게서 나오며 만물이 돌아오는 특별한 신성은 개별적인 종파적 편견에 따라 다양합니다. 그들은 베다에서 그 개념을 파생시킨 것 같습니다. 그러나 베다에서 하나의 보편적 존재는 속성이나 요소의 의인화보다 더 높은 차원에 속하며, 아무리 불완전하게 이해되거나 합당하지 않게 묘사되더라도 신입니다. 뿌라나에서는 유일한 최상 존재가 환상이나 유흥의 방식으로 시바나 비쉬누라는 인물로 현현한다고 가정합니다. 그러므로 이 신들 중 하나는 존재하는 모든 것의 원인이기도 하며, 그 자체가 존재하는 모든 것이기도 합니다. 신과 자연의 동일성은 새로운 개념이 아닙니다. 그것은 고대의 사색에서는 매우 일반적이었지만 초기 기독교 시대에 새로운 활력을 얻었고 플라톤 기독교인들에 의해 Śaiva 또는 Vaiṣṇava Hindus와 마찬가지로 동등한 수준의 사치로 옮겨졌습니다. 그들 사이에 어떤 의사소통이 있었다는 것은 불가능하지 않은 것 같습니다. 우리는 기독교 시대 초기에 인도와 홍해 사이에 활발한 교통이 있었고, 상품뿐만 아니라 교리도 인도에서 알렉산드리아로 전해졌음을 알고 있습니다. 에피파니우스 (Epiphanius )[11]와 유세비우스(Eusebius )[12] 는 스키티아누스가 2세기에 인도에서 마법에 관한 책과 마니교로 이어지는 이단적 개념을 수입했다고 비난한다. 그리고 암모니우스가 알렉산드리아에서 새로운 플라톤주의 종파를 설립한 것도 같은 시기에 이루어졌습니다. 그의 이단의 기초는 참된 철학이 동방 국가에서 유래했다는 것입니다. 신과 우주의 동일성에 대한 그의 교리는 베다(Vedas)와 푸라나(Purāṇas)의 교리입니다. 그리고 그가 명령한 수행과 그 목적은 바로 요가 라는 이름으로 여러 푸라나에 설명된 것과 똑같았습니다 . 그의 제자들은 “불멸의 영에 대한 육체적인 속박을 고행과 묵상으로 완화하여 이생에서 지고 한 존재와 교통을 즐기고 죽은 후에 우주의 부모에게로 올라갈 수 있도록 ” 가르침을 받았습니다. 이것이 힌두교 교리임을 다음 페이지 [14]에서 입증할 것입니다. 그리고 알렉산드리아 교사의 인정으로 그들은 인도에서 시작되었습니다. 수입이 완전히 짝사랑이었던 것은 아닐 것이다. 대출금이 미지급 상태로 남아 있지 않을 수도 있습니다. 힌두 교리가 암모니우스의 후계자들, 특히 푸라나의 표현을 촉발하고 사용했을 수 있는 신비주의자들의 채택으로 신선한 활력을 얻었을 가능성은 없습니다. Anquetil du Perron은 [15], 'Oupnekhat' 번역 서문에는 5세기 초의 주교인 시네시우스(Synesius)가 쓴 여러 찬송가가 있는데, 이는 Viṣṇu Purāṇa에서 Viṣṇu에게 바친 많은 찬송가와 기도와 유사할 수 있습니다.

그러나 하나의 보편적이고 영적인 최고 존재의 속성이 개인적이고 개인적인 신들에게 귀속되는 것은 확실히 베다보다 나중의 연대를 가리키는 것이며, 라마가 비쉬누의 화신이기는 하지만 일반적으로 나타나는 라마야나보다 더 늦은 연대를 가리키는 것이기도 합니다. 그의 인간적인 성격만으로도. 마하바라타에는 끄리쉬나와 관련된 내용이 있는데, 특히 바가바드 기따(Bhagavad Gītā )로 알려진 철학적 에피소드에 그런 내용이 있습니다 . 다른 곳에서는 끄리쉬나의 신성한 본성이 덜 확실하게 확인됩니다. 어떤 경우에는 이의가 제기되거나 거부됩니다. 그리고 그가 행동으로 나타나는 대부분의 상황에서 그것은 신으로서가 아니라 왕자이자 전사로서 나타난다. 그는 자신이나 친구를 방어하기 위해, 또는 적을 패배시키고 파괴하기 위해 초인적인 능력을 행사하지 않습니다. 그러나 『마하바라타』는 다양한 시대의 작품임이 분명하며, 그 권위를 정확히 이해하려면 그 무게를 주의 깊게 비판적으로 읽어야 합니다. 그것이 현재 형태로 되어 있기 때문에 [16] - 벵골 아시아 학회의 공공 정신과 그 비서 J. Prinsep 덕분에 - 머지않아 대륙의 산스크리트 학자들이 그 가치를 정확히 인식하게 될 것입니다.

------------------첨부파일 참조-------------

[빛 몸]

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