데카르트와 뉴턴 이후, 자연법칙의 지배를 받는 모든 물리적 대상과 자연 현상은 더 이상 전통적인 철학의 탐구 대상일 수 없게 되었다. 결국 계몽철학자들에게 남겨진 철학의 탐구 대상은 자연법칙의 지배를 받지 않고 자율성을 지닌다고 여겨지는 인간의 정신뿐이었다. 칸트는 바로 인간의 이성에 대해서 세 가지 질문을 함으로써 계몽주의 철학의 완성을 기획한 것이다. 칸트가 던지는 첫 번째 질문은 “무엇을 알 수 있는가?”이고, 두 번째 질문은 “무엇을 해야 하는가?”이다. 그리고 그의 마지막 질문은 “무엇을 희망할 수 있는가?”이다. 첫째 질문에 답하기 위해서 쓴 책이 [순수이성 비판]이고, 두 번째 질문에 답하기 위해 쓴 책이 [실천이성 비판], 그리고 마지막 질문에 답하고 있는 책이 [판단력 비판]이다. 이것이 바로 칸트의 유명한 3대 비판서이다.
칸트는 [순수이성 비판]을 학문적 인식이 가져야 할 논리적 구조를 분석하는 것으로부터 시작한다. 그에 따르면 우리의 모든 인식은 ‘경험과 더불어(with experience)’ 시작된다. 경험 없이는 어떤 인식도 가능하지 않다는 뜻이다. 그런 점에서 칸트는 경험론에 동의하고 있는 것처럼 보인다. 그러나 칸트는 모든 인식이 ‘경험으로부터(from experience)’ 나오는 것은 아니라고 말한다. 경험만 가지고는 얻어지지 않는 선천적 인식이 있기 때문이다. ‘선천적 인식’이란 시간적으로 경험보다 앞선 인식이라는 뜻이라기보다는 경험만으로는 얻을 수 없는, 즉 보편성과 필연성을 지닌 인식이라는 뜻이다. 왜냐하면 우리의 경험은 구체적이고 제한적이어서 우리는 경험 자체만으로는 결코 보편적이고 필연적인 지식을 얻을 수 없기 때문이다. 이런 점에서 칸트는 합리론자에게도 한 표를 주고 있는 셈이다. |
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모든 학문적 인식은 판단의 형식을 취한다. 칸트는 모든 판단을 분석판단과 종합판단으로 구분한다. 분석판단이란 주어 개념이 술어개념을 포함하는 판단이다. 예컨대 “모든 물체는 공간을 차지한다”는 칸트가 제시한 분석판단의 예인데, 그 이유는 ‘물체(body)’라는 개념은 ‘공간을 차지함(extended)’이라는 개념을 포함하고 있어서 주어 개념(물체)을 분석하면 술어 개념(공간을 차지함)이 따라 나오기 때문이다. 분석판단의 참과 거짓을 판별하기 위해서 언어에 대한 이해 이외의 경험이 따로 필요하지 않다. ‘물체’라는 개념과 ‘공간을 차지함’이라는 개념을 이해하고 있다면 이 판단이 필연적으로 참이라는 것을 알 수 있기 때문이다. 그런 의미에서 분석판단은 필연적이며 보편적인 판단이고 따라서 선천적인 판단이다. 그러나 분석판단은 세계에 대한 지식을 제공해주지는 못한다. 분석판단의 또 다른 예인 “총각은 결혼하지 않은 남자이다”를 생각해보자. 이 판단은 모든 총각에 대해서, 그리고 항상 참이다. 따라서 이 판단은 보편적이고 필연적이다. 그러나 이 판단이 참이라는 것을 안다고 해도, 우리 마을에 사는 A라는 사람이 총각인지, 남자인지 여부는 알 수 없다. 다시 말해서 분석판단은 세계에 대한 지식을 더해주지는 못한다.
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| 반면에 종합판단은 주어 개념 안에 술어 개념이 포함되어 있지 않은 판단이다. 그래서 술어 개념이 주어 개념에 부가적인 정보를 덧붙여 주는 판단이 종합판단이다. 그러므로 종합판단은 세계에 대한 지식을 확장시켜주는 판단이다. 칸트는 종합판단의 예로 “모든 물체는 무게를 가진다.”를 든다. ‘물체’ 개념은 ‘무게를 가짐’이라는 개념을 반드시 포함하는 것은 아니기 때문에, 이 판단의 참과 거짓을 판단하기 위해서는 경험적 확인이 필요하다. 이렇게 경험적 확인 요구되는 판단은 모두 종합판단이다.
그런데 문제는 학문적 인식이란 필연적이고 보편적이어야 하며 동시에 세계에 대한 지식을 확장시켜주어야 한다. 다시 말해서 학문적 지식은 선천적이면서 종합적인 판단이어야 한다. 그래서 칸트는 묻는다. “선천적인 종합판단이 어떻게 가능한가?”
일반적으로 모든 분석판단은 선천적이고, 선천적인 판단은 분석판단이라고 여겨지고, 또한 종합판단은 모두 경험적이어서 선천적일 수 없다고 여겨진다. 그렇다면 선천적 종합판단이 어떻게 가능한 것일까? 이것이 바로 [순수이성 비판]의 핵심적인 질문이다. 이 질문에 대한 칸트의 대답을 듣기 전에 먼저 이 질문을 다른 각도에서 음미해보자. |
칸트에게 선천적인 종합판단이 가능하지 않을 수도 있을까? 그럴 수는 없다. 만약 그렇다면 그것은 인간이 학문적 지식을 가질 수 없을 것이기 때문이다. 인간이 학문적 지식을 가질 수 있는 한, 선천적 종합판단은 가능할 수밖에 없다. 그런 의미에서 선천적 종합판단이 어디까지 가능한가는 곧 인간의 학문적 지식의 한계에 해당하고, 학문적 지식을 구축해내는 인간 이성의 한계에 해당한다. 사실 칸트는 [순수이성 비판]을 통해서 전통적인 형이상학이 선천적 종합판단으로 구성될 수 있는가, 즉 전통적인 형이상학이 학문으로서 가능한가를 탐구하고자 한다. 그리고 칸트는 전통적인 형이상학의 문제인, 신의 존재 문제, 영혼의 불멸성 문제, 인간의 자율성 문제 등은 순수이성의 한계 밖에 있다고 결론을 내린다.
칸트는 [순수이성비판]을 ‘형이상학의 모든 비밀을 풀어낼 열쇠’라고 말했다. [순수이성비판]의 또 다른 목적은 독단적인 형이상학을 극복하고 참다운 형이상학의 가능성을 탐구하는 것이라고 할 수 있다. 칸트는 이성 비판이 이를 위해서 필요하다고 생각했다. 올바르고 정당하게 사용되는 이성과 근거 없이 월권을 행사하는 이성을 구별할 수 있는 이성의 재판소, 그것이 바로 [순수이성비판]인 셈이다. 이로부터 칸트는 학문으로서 형이상학은 이제 신이나 영혼 등과 같은 대상을 다루는 것이 아니라, 이성 자신, 이성의 규칙을 다루어야 하고, 그는 그러한 철학을 선험철학(transcendental philosophy)라고 칭한다.
다시 칸트의 핵심 질문으로 돌아가자. 도대체 세계에 대한 새로운 정보를 제공해주면서도 보편성과 필연성을 갖는 선천적 종합판단이 어떻게 가능할 수 있을까? 우리의 인식이 단순히 세계에 존재하는 대상들을 감각경험을 통해서 지각함으로써 생긴다면, 그러한 인식은 보편성이나 필연성을 가질 수 없을 것이다. 또 우리의 인식이 경험이 개입하지 않은 채 생득적인 관념으로부터 생겨나는 것이라면 그것은 세계에 대한 새로운 정보를 제공해줄 수 없을 것이다. 칸트의 사유의 혁명이 발생하는 지점이 바로 여기다. 우리의 인식은 경험을 통해서는 얻을 수 없는 필연성과 보편성을 가지고 있다. 그렇다면 우리의 인식의 그런 특성은 경험이 아닌 무엇으로부터 얻어진다고 할 수밖에 없다. 그리고 그것이 바로 칸트가 말하는 인식을 위한 ‘선천적 형식’이다.
유치하지만 이해를 쉽게 하기 위해서 비유를 하나 들어보자. 붕어빵을 만들기 위해서는 밀가루 반죽과 팥고물이라는 재료가 필요하다. 그러나 그것만으로는 충분하지 않다. 반드시 붕어빵 틀이 필요하다. 밀가루 반죽과 같은 재료가 경험적으로 주어지는 인식의 재료라면 붕어빵 틀은 바로 선천적인 형식에 해당한다. 즉 경험을 통해서 우리는 인식의 재료를 얻고 우리가 이미 가지고 있는 형식인 선천적인 인식의 틀에 넣어서 인식을 구성해낸다. 요컨대 경험 대상이 그대로 우리의 인식내용이 되는 것이 아니라, 우리의 인식능력이 대상을 구성한다는 것이다. 경험적 대상이 인식 내용을 결정하는 것이 아니라, 우리의 인식능력이 경험적 세계를 구성하여 인식한다는 것, 이것은 대단히 혁명적인 사유의 전환이다. 칸트는 자신의 이러한 통찰을 코페르니쿠스 적 전환이라고 부른다. 왜냐하면 세계에 존재하는 대상이 인식을 구성하는 것이 아니라 인식능력이 대상을 구성한다는 주장은 천문학에서 천동설을 뒤집어엎은 코페르니쿠스의 지동설 만큼이나 혁명적인 것이라고 생각했기 때문이다. 대상이 경험을 통해서 우리의 지식의 저장고에 그대로 쌓이는 것이 아니라 인간의 인식 능력으로서 선천적 형식이 대상을 구성한다는 칸트의 이러한 견해는 인식의 구성주의 (constructionism)라고 불리기도 한다.
칸트의 구성주의에 따르면, 인간의 인식능력이 그 선천적 형식에 따라 대상을 구성하고 그렇게 구성되는 대상만을 인식한다. 따라서 인간 이성이 관심을 갖는 대상은 대상 자체, 사물 자체가 아니다. 이른바 물자체 (thing-in-itself)는 우리의 인식 대상이 아니고, 우리의 인식능력과 상관없이 존재한다고 여기지는 것이다. 이성의 선천적 형식에 의해서 구성되어 우리의 인식의 대상이 되는 것은 감각경험에 의해서 주어지는 현상(appearance)일 뿐이다. 이렇게 물자체가 아닌 현상으로 주어지는 대상을 인식할 수 있게 하는 이성의 고유법칙과 그러한 법칙에 따라 이루어지는 이성의 능력에 대해서 탐구하는 것을 선험철학이라고 불렀던 것이다. 다시 말해서 선험철학이란 대상들 자체를 다루는 것이 아니라 대상들 일반에 관한 우리의 선천적 개념을 다루는 학문인 것이다.
마지막으로 칸트가 인식 내용을 구성하기 위해서 이성이 따르는 고유법칙으로서 선천적 형식에 대해서 간단히 설명하기로 하자. 우리에게 어떤 붕어빵 틀(선천적 형식)이 있기에 붕어빵(학문적 인식)을 만들어낼 수 있을까? 칸트는 인식을 하는 데 감성과 오성이라는 두 가지 인식능력이 작동한다고 말한다. 감성은 직관능력, 오성은 사유능력이다. 쉽게 말하면 감성은 감각경험을 통해서 인식의 재료를 받아들이는 능력이고, 오성은 주어진 인식 재료 사이의 관계나 양상에 대해서 사고하는 능력, 즉 개념화 해내는 능력이다. 그래서 칸트는 “감성이 없으면 어떠한 대상도 우리에게 주어지지 않을 것이고, 오성이 없으면 어떤 대상도 사유되지 않을 것이다. 내용 없는 사고는 공허하고, 개념 없는 직관은 맹목”이라는 유명한 말을 한다. 이렇게 인식은 감성과 오성이라는 두 인식능력의 결합에 의해서 가능한데, 학문적 인식으로서 선천적 종합판단이 가능하기 위해서는 각 인식능력에 선천적 형식이 있어야만 한다.
칸트는 감성의 선천적 형식으로 시간과 공간이 있고, 오성의 선천적 형식으로 범주 이러한 분석을 통해서 칸트는 공간과 시간이라는 선천적인 감성 형식을 통해서 각각 기하학적 판단과 수학적 판단이라는 선천적 종합판단을 갖게 되고, 오성의 선천적 형식인 범주를 통해서 자연과학적인 판단이라는 선천적 종합판단을 갖게 된다는 것을 논증한다. 그리고 이러한 선천적 형식을 사용하여 가질 수 있는 선천적 종합판단의 한계는 수학과 자연과학이다. 따라서 경험을 초월하거나 초감각적 실재를 기술하는 어떤 형이상학도 선천적 종합판단으로 구성될 수 없고, 그런 의미에서 전통적인 형이상학의 문제는 순수의 이성의 한계를 넘어서는 것이고, 전통적인 형이상학은 과학이라고 할 수 없는 것이다. |
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물자체
칸트의 용어로 Ding-an-sich. 인간의 사고는 사물이 감각에 주어졌을 때 비로소 작동을 시작한다. 그렇다고 감성에 주어진 인식 내용은 아직 형식을 갖추지 않은 것, 즉 밀가루 반죽일 뿐이라고 생각해서는 안 된다. 우리의 감성에 주어지는 것은 이미 시간과 공간이라는 빵틀에 의해서 찍혀 나온 것이다. 그러므로 우리가 인식하는 것은 이미 선천적 형식에 의해서 구성된 것이고, 감성의 선천적 형식을 거치지 않은, 감성을 촉발하게 하는 사물 자체는 인식할 수 없다. 그러한 감성을 촉발하게 하는 사물 자체를 칸트는 물자체라고 부른다.
2. 범주
칸트가 말하는 오성의 선천적 형식으로 범주는 12가지가 있다. 칸트는 자신이 제시하는 12범주가 주먹구구식으로 생각나는 대로 나열한 것이 아니라고 말한다. 오성은 판단과 관련되고, 판단은 분량, 성질, 관계, 양상에 따라 분류할 수 있는데, 각각에 3가지 종류가 있다. 그래서 모두 12가지의 판단이 가능하다. 이를 정리하면 다음과 같다.
분량에 따른 판단의 종류: 전칭, 특칭, 단칭판단
성질에 따른 판단의 종류: 긍정, 부정, 무한판단
관계에 따른 판단의 종류: 정언, 가언, 선언판단
양상에 따른 판단의 종류: 개연, 실연, 필연판단
칸트는 이러한 12개의 판단을 토대로 오성의 선천적 형식으로 12범주를 제시한 것이다. 다시 말해서 판단의 논리적 기능을 검토하여 오성의 작용을 목록화하여 탄생한 것이 바로 칸트의 12범주인 것이다.
인간이 무리지어 살기 시작한 이래로 줄곧 도덕이라는 것이 존재했을 것이다. 그런데 인류 역사에서, 특히 서양의 역사에서 도덕과 관련하여 첫 번째로 중요한 터닝 포인트가 된 사건은 기독교의 등장이다. 예수는 지금으로부터 대략 2000년 전, 공생애를 시작하면서 유명한 산상수훈이라고 불리는 설교를 한다. 그 설교는 우리가 해야 할 것과 해서는 안 되는 것이 무엇인지를 구체적으로 제시한다. 그런데 왜 우리는 도덕적으로 살아야 하는가? 예수의 설교는 우리가 도덕적이어야 하는 이유를 천국의 보상과 지옥의 형벌로 설명한다. 예컨대 원수를 사랑하고, 자신에게 잘못을 저지른 자를 용서하는 것 등의 도덕적 행위를 해야 하는 궁극적인 이유는 천국의 보상이 기다리고 있기 때문이고, 형제를 저주하고 성령의 역사를 훼방하는 부도덕한 행위를 하지 않아야 하는 이유는 그럴 경우 지옥의 형벌을 받을 것이기 때문이라는 것이다. 그로부터 1800년 동안, 많은 화가와 소설가들은 지옥이라는 영원한 형벌과 천국이라는 영원한 축복을 묘사하며 대중에게 도덕적으로 살아야 함을 가르쳤다.
계몽주의 시대가 최고조에 이른 18세기, 세속에 대한 기독교의 영향력이 줄어들기 시작했다. 이제 도덕성에 대한 새로운 설명이 필요하게 되었다. 계몽시대란 이성의 시대이다. 이런 시대에서 절대자인 신에 의존하지 않는 도덕성에 대한 설명, 천국과 지옥을 끌어들이지 않고 인간 이성에만 기대어 도덕성을 설명할 필요가 생긴 것이다. 이러한 역할을 감당해 낸 계몽 철학자, 그가 바로 칸트이다.
칸트는 [순수이성비판]에서 인간이 학문적 지식을 어디까지 확장할 수 있는가를 밝힘으로써 자연에 관한 보편적이고 필연적인 지식의 한계를 밝히고자 했다. 그러나 칸트의 인간에 대한 탐구는 여기에서 그치지 않는다. 그는 자연에 관한 탐구를 넘어서, 자연법칙의 지배를 받지 않는 인간의 자율성에 대한 탐구가 철학의 보다 중요한 과제라고 보았던 것이다. 다시 말해서 [순수이성비판]에서 순수이성의 한계를 넘어선다고 선언한 신의 존재 문제, 인간의 자율성 문제는 순수이성의 한계 밖에 있지만 여전히 중요한 철학적 과제이고, 이를 해명하는 것이 바로 실천이성의 역할인 것이다. 그래서 칸트는 1781년 [순수이성비판]을 발표하고, 그로부터 실천이성의 문제에 몰두하기 시작한다. 그 결과 1785년 [도덕 형이상학의 정초], 1788년 [실천이성비판], 1797년 [도덕 형이상학]을 잇달아 출간한다.
칸트가 도덕철학에 관심을 기울이던 이 무렵, 서양의 근대사에서 매우 중요한 사건이 하나 발발한다. 다름 아닌 1789년의 프랑스 대혁명이다. 프랑스 대혁명은 절대왕정을 무너뜨리고 근대 시민 사회의 출발이 된 사건이었다. 감히 범접할 수 없을 것 같았던 절대주의의 황제를 시민들이 무너뜨린 것이다. 그들이 기치로 내세운 것은 자유, 평등, 박애였다. 그 중에서 자유에 특히 주목할 필요가 있다. 18세기 계몽주의의 중심이 되는 가치 중 하나가 바로 자유였고, 프랑스 대혁명에 의해서 보편적 가치가 된 자유야말로 칸트의 도덕철학의 토대이자 핵심이기 때문이다.
칸트에게는 두 개의 세계가 있다. 하나는 존재의 세계이고, 다른 하나는 당위의 세계이다. 존재의 세계는 자연법칙이 지배하는 세계이므로 그 세계에 대한 인식은 보편적이고 필연적일 수 있고, 따라서 그 세계는 우리의 순수이성의 인식 대상으로 과학의 세계이다. 반면에 당위의 세계는 ‘있어야 할 세계’, 즉 도덕의 세계, 가치의 세계이다. 인간이 초월적인 존재가 아닌 한 존재의 세계에 속하는 것은 분명하지만, 다른 한편으로는 이성적 존재자로서 인간은 실천적인 도덕의 세계에서 살아가고 있다는 것도 분명하다. 즉 주어진 환경에 적응해 갈 뿐인 비이성적인 존재자와 달리 인간은 자신의 목적을 실현하기 위해서 의지적으로 행위하면서 살아간다. 인간은 자신 속에서 도덕적 의지와 추구하는 바, 목적으로 구성된 또 하나의 이성 체계를 가지고 있는 것이다. 이러한 기능을 수행하는 이성을 칸트는 실천이성이라고 명명한다.
[실천이성비판]은 실천이성으로서 작용하는 인간의 도덕적 의지를 체계적으로 탐구하는 책이라고 말할 수 있다. 순수이성이 존재 세계를 탐구하는 역할을 한다면, 실천이성은 있어야 할 당위의 세계에 대해 탐구하는 역할을 담당한다. 그렇다고 칸트가 인간이 두 개의 별도 이성을 가지고 있다고 주장하는 것으로 이해해서는 안 된다. 그는 이성이란 궁극적으로 하나이고 동일한 것인데, 그것의 적용에서만 구별된다고 말한다. 즉 하나의 이성이 두 가지 방식으로 대상과 관계하고, 그 대상이 갖는 특성으로 해서 이성은 다른 역할을 하는 것이다. 그래서 칸트는 “이성의 사변적 사용의 관심은 최고의 선험적 원리에 이르는 객관의 인식에 있고, 실천적 사용의 관심은 궁극적인 완전한 목적과 관련하여 의지를 규정하는 데 있다”고 말한다. 존재의 세계는 자연법칙이 지배하는 세계이다. 반면, 당위의 세계는 도덕적 선택의 세계이고, 따라서 자유의 법칙이 통용되는 세계이다. 그런 의미에서 자연법칙이 지배하는 대상을 탐구하는 자연학과 구별하여 도덕철학은 의지의 법칙, 또는 자유의 법칙이 지배하는 세계라고 이해할 수 있다. 그래서 칸트는 [실천이성비판]에서 먼저 인간 의지의 자유를 확증한다. 이를 토대로 형식적 도덕법칙으로서 정언명령을 확립하고, 이어서 도덕적 의지의 전체적 대상을 규정하는 작업, 즉 행위의 결과로 실현되어야 할 목적을 제시하는 작업을 진행한다.
인간은 비이성적인 존재와 달리 어떤 행위를 하기에 앞서, 그 행위가 옳은가를 생각하고 선택하는데, 이것은 인간이 도덕법칙의 존재를 부정할 수 없는 사실로 받아들이고 있다는 뜻이다. 실천적 법칙으로서 도덕법칙은 모든 사람에 대하여 보편적으로 타당한 것이어야 한다. 그런 점에서 도덕법칙은 주관적인 실천 원리인 준칙과는 구별되어야 한다. 도덕법칙은 보편타당한 법칙이므로 모든 경험적 요소가 제거된 선천적 원리이어야 한다. 우리는 욕구가 충족되면 쾌락을 느끼고 행복해 한다. 그러나 쾌락이나 행복은 경험적인 것이다. 어떤 대상이 쾌락을 주는가, 고통을 주는가는 결코 선천적으로 인식되는 것이 아니다. 그러니까 욕구를 충족시켜주는 대상을 도덕법칙의 규정근거로 삼으려는 시도는 선천적인 법칙을 부여하는 데 성공할 수 없다. 결국 모든 경험적 요소가 배제된 선천적 원리로서 도덕법칙에는 보편적 입법의 단순한 형식만 남게 될 것이다. 칸트는 도덕법칙이 이렇게 형식상으로만 의지를 규정하는 것이기 때문에 그 규정을 받아들이는 우리의 의지는 자유일 수밖에 없다고 주장한다. 왜냐하면 우리의 의지가 욕구를 충족시켜주는 대상에 의해서 규정된다면, 그 대상은 존재 세계에 속하는 것으로 필연적인 자연법칙의 지배를 받을 수밖에 없겠지만, 우리의 의지를 규정하는 것에는 어떤 질료적 대상도 포함되어 있지 않고 따라서 자연법칙으로부터 독립적일 수 있기 때문이다. 이렇게 칸트는 도덕법칙이 존재한다는 부인할 수 없는 믿음으로부터 의지의 자유를 설명하고, 그런 의미에서 도덕법칙은 의지의 자유의 인식근거라고 말한다. 또 칸트는 의지의 자유가 없다면 도덕법칙은 성립할 수 없다는 의미에서 의지의 자유는 도덕법칙의 존재근거라고 말한다. 즉 도덕법칙이 있다는 일반적인 믿음이 있기에 의지의 자유를 깨달을 수 있고, 의지의 자유가 있기에 도덕법칙이 의미를 가질 수 있다는 뜻이다.
칸트의 윤리학을 흔히 의무론이라고 한다. 의지란 이성에 따라 행위를 결정하는 능력, 곧 실천이성이다. 그리고 선의지1)(good will)란 이성의 가르침에 따라 옳은 행위를, 그 결과에 대하여 생각할 필요 없이 그 행위가 옳다는 이유만으로 행하려는 의지이다. 다시 말해서 행위의 결과에 대한 고려나 자연적 성향과 조금도 타협하지 않고, 도덕법칙을 준수하는 것을 의무로 받아들이고 의무를 다하려는 의지가 바로 선의지이다. 칸트는 [도덕형이상학의 정초]의 서두에서 “세상 안에서 뿐만 아니라 세상 밖에서조차 제한 없이 선하다고 여길 수 있는 것은 오직 선의지뿐”이라고 말한다. 간단히 말해서 선의지에 따른 행위만이 유일하게 선한 행위이라는 뜻이다. 어떤 행위가 우연히 의무와 일치할지라도 그것이 의무이기 때문에 의무를 존중하는 마음에서 한 행위가 아니라면, 그것은 적절한 행위라고는 할 수 있어도 도덕적으로 선한 행위라고 할 수는 없다는 것이다. 칸트의 의무에 대한 강조는 [실천이성비판]에서 “의무여! 너 숭고하고 위대한 이름이여, 너는 사람들이 좋아할 아무것도 가지고 있지 않았으되 복종을 요구하는구나.”라는 의무예찬에서도 알 수 있다.
선의지(good will)
칸트의 윤리학의 출발이 되는 개념이다. 칸트에게 의지란 이성에 따라 행위를 결정하는 능력으로 곧 실천이성이다. 따라서 선의지는 이성의 가르침에 따라 옳은 행위를 그 결과야 어떻든 오직 그것이 옳다는 이유만으로 선택하는 의지이다. 달리 표현하면, 선험적으로 주어진 도덕법칙을 명령으로 인식하고 그것을 존중하는 마음에서 그에 따라 행위하겠다는 의지가 바로 선의지이다.
어떤 행위가 도덕적으로 선한 것인가, 아닌가의 기준이 그 행위의 동기가 선의지에 따른 것이냐 아니냐에 달려있을 뿐, 그 행위의 결과와는 아무런 상관이 없다. 그런 의미에서 칸트의 도덕 이론을 동기론으로 분류하기도 한다. 나중에 다루어지겠지만 행위의 도덕성의 기준을 그 행위의 결과에서 찾는 공리주의와 같은 결과주의 도덕 이론도 있다. 그러나 칸트는 행위의 결과는 그 행위의 도덕성을 판단하는 데 아무런 역할도 할 수 없다고 주장한다.
[실천이성비판]의 핵심적인 문제는 인간이 세운 주관적인 도덕법칙이 어떻게 객관적이고 보편적인 법칙이 될 수 있는가이다. 그런 의미에서 객관적인 도덕법칙과 개개인의 준칙은 구별되어야 한다. 우리는 객관적인 도덕법칙과 양립하기 어려운 준칙에 따라 행위 하는 경우도 있기 때문이다. 이렇게 인간은 자신의 주관적인 준칙을 행위의 기준으로 삼기도 하기 때문에, 도덕법칙은 강제(의무)의 형식을 띤 명령으로 주어질 수밖에 없다. 그러나 도덕법칙으로 주어지는 명령은 선택적이거나 조건적이어서는 안 된다. 이것이 바로 칸트의 도덕법칙이 정언명령으로 나타나는 이유이다. “노년에 행복하기를 원한다면, 젊어서 근면하게 살아라.”와 같은 조건적 명령은 올바르고 중요한 도덕적 가르침일 수 있지만, 노년의 행복을 원하지 않는 사람이 있다면 그 사람에게는 이 가르침은 별 의미가 없을 것이다. 또 도덕법칙이 “정직하거나, 부모를 공경하라.”와 같은 선택적인 명령으로 주어진다면, 그 명령 중 하나는 따르지 않아도 무방하게 될 것이다. 따라서 조건적 명령이나 선택적 명령은 보편성과 필연성을 가질 수 없다. 이렇게 선택적인 명령이나 조건적인 명령은 보편성과 필연성을 가질 수 없고 오직 정언명령2)만이 보편성과 필연성을 갖기 때문에, 칸트는 도덕법칙이 정언명령으로 주어진다고 말하는 것이다.
정언명령(categorical imperative)
조건적인 가언명령(hypothetical imperative)이나 선택적인 선언명령(disjunctive imperative)과 구별되는 절대적이고 무조건적인 명령. “노년에 행복하기를 원한다면, 젊어서 근면하게 살아라!”와 같은 명령은 조건적 명령, 즉 가언명령이다. “빵을 먹거나 밥을 먹어라!”와 같은 명령은 선택적인 선언명령이다. 정언명령은 “거짓말을 하지 말라!”, “부모를 공경하라!”와 같이 어떤 조건도 선택도 없는 명령이다. 칸트는 우리에게 주어지는 도덕명령은 이러한 정언명령이라고 주장한다.
도덕법칙이 정언명령의 형태로 나타날 수밖에 없는 이유는 또 있다. 도덕법칙은 어떤 행위가 바람직한 목적의 수단이어서가 아니라, 그 자체가 선한 것이기에 그 행위를 명령해야 한다. 그렇지 않은 도덕법칙은 보편성과 타당성을 가질 수 없을 것이기 때문이다. 그래서 칸트는 “정언명령에서의 행위는 어떤 목적을 지시하지 않고서도, 즉 어떤 다른 목적이 없이도, 그 자체가 객관적으로, 필연적으로 수행된다. 정언명령은 필연적인 실천적 원칙으로서 타당하다”고 말한다.
이제 칸트가 말하는 도덕법칙으로서 정언명령이 무엇인지 구체적으로 살펴보자. 정언명령의 가장 중요한 임무는 우리의 주관적인 행위의 원칙인 준칙이 보편적 법칙과 일치해야 한다는 것을 알려주는 것이다. 그래야 우리의 행위가 보편적인 도덕법칙을 따르게 될 것이기 때문이다. 그래서 칸트는 “정언명령은 단 한 가지밖에 없다”고 말하는데, 그것은 바로 “동시에 보편적인 법칙이 될 수 있는 준칙에 따라서만 행위 하라.”는 것이다. 대단히 유명한 구절이므로 다시 한 번 칸트의 표현을 그대로 옮겨보자. “너의 행위의 준칙이 네 의지를 통해서 보편적 자연법칙이 될 수 있는 것처럼 행위하라.” 어려운 개념이 사용되어 이해하기 쉽지 않다고 생각할 사람도 있을지 모르겠다. 사실 칸트가 말하고자 하는 것은 간단하다. 어떤 행위가 도덕적인가 아닌가의 기준은, 그 행위의 기준이 언제 어디에서나 그리고 누구에게나 적용될 수 있는 보편적인 것인가 아닌가에 달려 있다는 것이다. 즉 내가 지금 어떤 행위를 하는 것이 옳은 것인지 아닌지의 판단 기준은, 내가 다른 사람이 같은 상황에서 그 행위를 하는 것을 옳다고 판단할 수 있다면 그 행위는 보편적인 도덕적 법칙에 따른 것이고, 따라서 옳은 행위이다.
칸트에 따르면 우리가 도덕적으로 선한 행위를 하기 위해서 우리가 무엇을 해야 하는지에 대한 구체적인 통찰이 필요하지 않다. 단순히 네가 행위의 기준으로 삼고 있는 그 기준이 보편적인 법칙이 될 수 있는지만 물으면 된다. 만약 그 질문에 대한 답이 부정적이라면 그 준칙을 버리고, 답이 ‘그렇다’라면 그 준칙에 따라 행위 하라는 것이다. 이렇게 자신의 준칙을 따르거나 포기해야 하는 이유는 그 준칙에 따를 경우 다른 사람과 나에게 이익이 되거나 해가 되기 때문이 아니라, 그것이 보편적인 법칙이 될 수 있거나 그렇지 않기 때문이다. 다시 말해서 실천이성은 우리에게 보편적인 ‘법칙주기’에 직접적인 존경심을 가지라고 명령하고 있다는 것이 칸트의 정언명령의 핵심적인 주장이다. 그런 의미에서 칸트의 도덕철학을 법칙주의(deontologism)라고 하기도 한다.
[순수이성비판]에서 존재의 세계가 인간 사유의 보편적인 형식에 의존한다는 것을 보임으로써 인식주체로서 인간을 세계의 중심에 위치시킨 칸트는 [실천이성비판]에서 인간 이성에 대한 또 다른 성찰을 제시한다. 인간은 도덕적 의도와 목적으로 구성된 또 하나의 이성 체계를 가지고 있고, 이를 통해서 인간은 자연을 초월하는 능력을 지니게 된다. 그리하여 인간이 세계에 부여하는 목적은 존재 세계를 넘어서는 것이며, 성취되어야 할 무엇이다. 그리고 인간의 도덕적 의지와 목적을 존재의 세계에 실현함으로써 세계를 변혁시키는 힘은 바로 실천이성으로 작용하는 인간 의지의 힘이다. 이러한 도덕법칙을 깨닫고 그 가치를 존중할 줄 아는 인간의 가치를 그는 [실천이성비판]의 결론 부분에서 다음과 같이 쓰고 있다. “나의 마음을 채우고, 내가 그것에 대해 더 자주, 더 깊이 생각하면 할수록 늘 새로운 경외심과 존경심을 더해 주는 것 두 가지가 있다. 머리 위에 별이 빛나는 하늘, 그리고 내 마음속의 도덕법칙.” 도덕법칙을 지닌 인간을 별이 빛나는 하늘에 비유하면서 절대적 가치를 지닌 존재로 존중했던 칸트, 그는 노년에 시력과 기억력을 잃어가면서 쓸쓸한 날을 보내다, “좋군!(Es ist gut!)”이라는 마지막 말을 남기고 죽었다. 그의 묘비에는 앞에서 인용한 구절의 끝 부분, “머리 위에 별이 빛나는 하늘과 내 마음속의 도덕법칙”이라는 구절이 새겨져 있다.
통청 아카데미 通 靑 Academy | 348 회 | 주제: | 반야심경 (2) | 발표자: | 조현춘 (경북대학교 명예교수) | ||||
일시: | 2017. 4 26 (수) pm 7:00~9:00 | 장소: 대구시립수성도서관 제1강좌실 | 문의 | 010-3928-2866 | |||||
h.p. | cafe.daum.net/tongchungd |
< 다음 주 강의 예고 >
348주(2017.4.26) : 반야심경 (2), 조현춘(경북대학교 명예교수) 349주(2017.5.10) : 노자와 장자 (2), 이태호(통청아카데미 원장) 350주(2017.5.17) : 한시(漢詩)에서의 서정적 의미, 강수균(대구대학교 명예교수) |