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유대교 회당 (Synagogue)
AD 70년 예루살렘에서 일어났던 유대인들의 폭동을 진압하기 위하여 로마로부터 유대 땅으로 들어온 로마의 장군 티투스가 예루살렘 성 뿐만 아니라 “하나님의 이름”이 있는 곳이며, 가장 거룩한 장소인 예루살렘 성전을 완전히 파괴시켰습니다.
이렇게 하여 예루살렘 성전은 로마군에 의하여 파괴되었지만 유대교는 살아 있었습니다. 수 세기가 지나면서 유대교 회당(Synagogue)은 더욱 발전하면서 “거룩한 장소”로 여겨지게 되었습니다.
그렇다면 유대교 회당이 성전의 기능을 대체하게 되었을까? 라는 질문에 분명한 대답을 하기에는 매우 어려운 점이 많습니다. 왜냐하면 회당의 기원은 사실상 미스터리에 싸여 있기 때문에 그렇습니다.
어떤 학자들은 회당의 기원을 제 1 성전 시대(솔로몬 성전)로 보고 있기도 하며, 또는 이스라엘 민족이 바벨론으로 포로로 잡혀 갔었던 시대로 보기도 하고, 제 2 성전(헤롯 성전) 파괴 이후로 보기도 합니다.
분명한 것은 예루살렘 성전이 건재할 당시에도 유대교의 회당은 유대인들의 공동체 모임 장소로 존재하고 있었다는 것입니다. 대부분의 학자들은 예루살렘 성전이 로마에 의해 파괴되기 1 세기 전부터 회당에서의 공동체 모임이 크게 발전하였다는 것에 대하여 동의하고 있습니다.
헬라어로는 “시나고그(Synagog)”라고 하는 회당은, 히브리어로 “베이트 하크네세트”라고 합니다. 그 의미는 “회합의 집”이라는 뜻인데, 원래 이 회당에서는 성서를 읽고 율법을 연구하는 일이 우선으로 하고 있었습니다.
예루살렘 성전은 우주의 중심이라고 여겨졌지만, 회당은 하나님의 말씀을 듣고 배우는 곳이며, 성서를 연구하는 지역 모임 장소로 여겨졌습니다. 따라서 성전이 존재할 당시에도 회당은 성전의 대체용 장소가 아닌, 성서 연구의 장소로서의 기능을 가지고 있었던 것입니다.
최초의 회당은 바벨론 포로시대의 가정(겔 8:1; 20:1-3)에서 기원된 것으로 보고 있습니다. 가정에서 모여서 예배를 드렸던 초기 그리스도교회와 같이 이 “가정 회당”은 포로시대 이후 점차로 발전되어 교육과 공중예배와 기도를 드리는 공식 회합의 장소가 되었습니다.
이러한 모임의 장소로서 회당은 성전이 파괴된 이후부터는 점차적으로 성전 예배를 대신하게 되었는데, 팔레스타인 밖에 멀리 흩어져 살던 유대인들에게는 성전 예배를 드리는 것이 불가능했기 때문이었습니다.
로마 통치시대 이후 더 많은 유대인들이 세계 각처에 흩어져 살고 있었기 때문에 회당은 그들의 일반적인 모임의 장소로써 중심적인 역할을 담당하였습니다. BC 300년∼AD 300년 당시 그리스-로마 세계에는 상당수의 유대인들이 정착한 도시마다 율법과 예언서를 가르치며, 예배를 드리는 회당(눅 4:16-30)을 세웠습니다.
이 회당에는 히브리 성경이 안치 되어 있었습니다. 그리고 이 회당은 그리스도의 복음이 전파된 최초의 장소 중 하나이기도 하였습니다(행 13:5, 14:14:1).
1 세기의 유대교 회당 유적 가버나움의 회당 유적
BC 586년 솔로몬의 성전이 바벨론에 의하여 파괴되었을 때, 유대인들은 커다란 종교적인 충격에 빠지게 되었습니다. 유대의 지혜자(랍비)들은 이러한 충격을 완화하기 위해 유대교의 종교적인 요소들을 강조하였습니다.
예를 들면, 유월절의 제사를 향한 초점을 약화시키기 위해서 제의보다도 유월절 식사 예식을 강조하였던 것을 들 수가 있습니다. 또는 성전에서의 제사보다 성서 연구를 유대교 내에서 중요한 종교적 행위로 강조하는 것들이었습니다.
점차적으로 회당의 종교적 기능이 중요하게 되면서 제 2 성전이 세워진 이후에도 성서 연구와 같은 모임의 장소였던 회당이 수 세기를 지나면서 성전을 대체하는 장소로서의 의미는 아닐지라도 거룩한 장소로 여겨지게 되었습니다.
성전을 하나님이 임재하시는 곳으로 여겼던 유대인들은, 회당에서 기도할 때에도 성전이 있었던 방향으로 기도하였을 뿐만 아니라 회당에서 토라를 보관하던 장소도 예루살렘 성전 방향으로 마주보게 하여 놓도록 하였던 것입니다.
그런가하면 회당에 들어가기 전에 몸을 정결하게 하기위해서 정결탕(미베크)에서 몸을 씻도록 하였습니다. 그리고 랍비(지혜자)들은 성전에서 사용되었던 기물들을 회당으로 끌어들였습니다. 그러나 성전에서만 있었던 일곱 개의 가지가 있는 메노라(촛대)와 법궤 위에 있었던 그룹의 모양은 회당에서 장식으로 사용할 수 없었던 것들이었습니다.
그렇지만 성전에 대한 기억이 점점 사라져가면서부터 회당은 “거룩한 장소”, “거룩한 집”이라고 불렀을 뿐만 아니라 심지어 회당을 “작은 성전”이라고 부르게 되었습니다.
“데오도투스가 토라를 읽는 회당을 건축하다.”라는 내용의 비문.
회당을 건축하는데 있어서 3 가지의 기본 양식이 있었습니다.
첫 번째, 회당의 예루살렘 성을 향하고 있는 벽에 연단을 만들었고 그 연단에는 토라를 보관하는 함을 놓았으며, 회중이 모일 수 있도록 넓은 공간을 마련하였습니다. 거의 모든 회당들은 토라를 넣어 두는 궤를 휘장으로 덮어 두는데, 이 휘장을 “파로켓(parochet)” 이라고 부릅니다. 그리고 이 휘장에는 화려한 수를 놓아 아름답게 장식합니다. 토라를 넣어두는 궤가 있는 곳을 가리던 휘장에 대한 기록은 (출애굽기 40: 21)에 기록되어 있는 것을 근거로 하고 있습니다.
“모세는 증거 판을 언약궤 안에 넣었습니다. 그리고 언약궤에 채를 끼우고 그 위에 속죄 판을 덮었습니다.그런 다음에 모세는 언약궤를 성막 안으로 가져갔습니다. 그리고 휘장을 쳐서 언약궤를 가렸습니다. 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 했습니다.”
파로켓(parochet)
그리고 회당으로 들어가는 3개의 큰 입구가 있었습니다. 이러한 건축양식은 시리아에 있는 기독교 교회 건축양식과 비슷한 것입니다. 마지막으로 연단 뒤에는 반원형의 둥근 지붕이 있는 긴 집 모양의 바실리카 형식으로 건축되었습니다.
출애굽기 34장에 의하면, 모세는 시내 산에서 하나님을 만나고 내려올 때 십계명이 적힌 돌판 두 개를 들고 왔으며, 그 돌판 두 개를 법궤 안에 넣어서 성막 안의 지성소에 두도록 하였습니다. 그 후 법궤는 줄곧 유대민족과 운명을 함께 하였습니다. 십계명 돌 판의 모양은 이러한 이유 때문에 회당 장식에 많이 사용되었습니다. 나무나 돌로 십계명 돌판 모양을 만든 후 궤에 올려놓기도 하고, 회당 외벽에 달아놓기도 하였습니다.
회당에서는 관례적으로 가지가 여섯 개가 있고, 가운데에는 다윗의 별이 있는 촛대를 사용합니다. 광야에서 지은 성막과 예루살렘 1, 2차 성전에서는 가지가 일곱 개인 메노라(촛대)가 사용되었습니다.
그러나 성전이 무너진 이후로는 “성전에서 사용하던 성물을 복제하면 안 된다”는 전통에 따라 가지가 일곱 개인 메노라를 만들 수 없었습니다. 이러한 이유로 인하여 가지가 여섯 개인 메노라를 만들어 사용하였지만, 성전에서 사용하던 메노라를 변형하여 그 가운데에 다윗의 별을 붙인 모양의 메노라를 사용하였던 것입니다.
Etz Chaim
토라(모세 5경)는 여러 장의 양피지 조각들을 꿰매어 연결하여 하나로 만든 것에 기록하였습니다. 이렇게 양피지를 아주 길게 만들어진 양피지 토라는 관리하기가 매우 어렵습니다. 따라서 양쪽 끝에 막대를 붙여 말아 놓아, 그날그날 읽을 부분을 효과적으로 찾을 수 있게 하였습니다. 토라의 양쪽 끝에 붙이는 막대는 주로 나무나 상아로 만듭니다. 이 막대를 “에이츠 케이임(Etz Chaim)”이라고 부르는데, 그 의미는 “생명의 나무”라는 뜻입니다.
토라를 기록한 두루마리에는 Cover를 씌워놓는데, 이 커버는 토라를 보호하는 동시에 토라를 더욱 아름답게 장식하는 역할을 합니다. 탈무드는 토라를 얼마나 정성스럽게 기록하고 다루어야 하는지를 잘 기록하고 있습니다. 토라 두루마리는 맨손으로 만질 수 없습니다. 따라서 “알리야(토라를 읽는 영예)”를 받은 사람은 첫 축복문과 마지막 축복 문을 읽기 위해 토라를 펼칠 때마다 토라 커버의 가장자리를 덮어서 간접적으로 만져야 하며, 만진 후에는 토라 카버에 입을 맞추어야 합니다.
가텔(gartel)
토라 두루마리를 말아서 커버를 씌우기 전에 폭이 5~8cm 정도 되는 긴 띠로 토라를 가볍게 묶습니다. 이 띠를 “가텔(gartel)”이라고 하는데, “허리띠”라는 뜻입니다. 정통 유대인(하시딤)들이 허리를 묶을 때 사용하는 술이 달린 허리띠도 Gartel이라고 부릅니다. 이 허리띠는 특히 기도시간에 두르는 것인데, 하루에도 몇 번씩 기도를 하기 때문에 많은 사람들은 아예 이 허리띠를 하루 종일 두르고 있기도 합니다.
가텔(gartel)은 양쪽에 감긴 토라 두루마리를 함께 묶어주는 역할을 하며, 가텔(gartel)의 재료와 색깔은 아주 다양합니다. 할례 의식 때 아이를 쌌던 강보로 가텔(gartel) 만들어 두었다가, 그 아이가 커서 “바 미츠바(Bar Mitzva, 성인식)” 행사에서 토라를 읽을 때 사용하는 사람도 있습니다.
림모님(rimmonim)
토라는 유대교에서 가장 거룩한 성물 중의 하나입니다. 그러므로 왕권을 상징하는 왕관을 씌우는 것은 아주 당연한 일일 것입니다. 토라 두루마리를 말아 두는 막대기의 꼭대기 부분에 끼우는 장식용 왕관을 히브리어로 “림모님(rimmonim)”이라고 부릅니다. 10세기 바빌로니아의 율법학자이었던 “하이(Hai)”라는 사람은 토라를 왕관으로 장식한 최초의 인물로 알려져 있습니다. 성전 시대에 대제사장이 제사장의 일을 할 때 입었던 예복(에봇, ephod)에는 금방울이 달려 있었으며(출 28:33), 토라의 왕관과 림모님(rimmonim)에 달려있는 방울은 이 대제사장의 의상 방울을 본 떠 만든 것입니다.
동양에 살던 유대교 공동체들의 전통에 의하면, 방울소리가 악령을 내쫓는다고 믿었으므로 그들은 토라의 두루마리에 먼저 방울을 달기 시작했다고 믿고 있습니다. 림모님(rimmonim)에 방울을 달아 두면 토라를 옮길 때 청중들이 방울소리를 듣고 쉽게 일어나므로 그런 목적으로 달았다는 주장도 있습니다. 유대인 관습에 의하면, 토라가 토라 궤 밖으로 나와 있을 때는 토라가 보이지 않더라도 회당에 있는 모든 유대인들은 일어서야 하기 때문입니다.
토라 포인터(Torah Pointer)
“토라 포인터(Torah Pointer)”는 손 모양처럼 생긴 도구였으며, 토라를 읽을 때 손가락으로 짚으면서 읽게 되면 손때가 묻게 되므로 손가락 대신 사용할 수 있도록 만든 물건입니다. 주로 은(Silver)으로 만들었으며, 두 번째 손가락처럼 생겼으므로 히브리어로는 “야드(yad, 손)”라고 부릅니다.
“토라 포인터”는 손으로 잡기 좋도록 하기 위하여 15~20cm 정도의 팔도 가지고 있으며, 토라를 읽는 사람(baal koray)과 “알리야”의 시야를 가리지 않으므로 사용하기에 편리하게 만들었습니다. 토라를 손으로 만지는 것은 거룩한 물건을 대하는 올바른 태도가 아니므로 토라 포인터를 사용하기 시작했다고 합니다.
최초의 토라 포인터는 16세기 독일에서 만든 것으로 알려지고 있으며, 그 후부터는 사람들이 자유롭게 만들어 선물하거나 기념을 하기 위해서 만들어 회당에 헌납하기도 합니다.
예전에는 토라에 대한 첫 번째 축복문과 마지막 축복문을 암송하기 전에 토라 두루마리에 입을 맞추거나 손끝으로 토라를 먼저 만지고, 손끝을 입으로 가져가 입에 대는 풍습이 있었습니다. 그러나 탈무드가 “거룩한 물건에 손이나 입을 대는 것이 옳지 않다”라고 가르치기 시작한 이후부터는 토라에 직접 손을 대지 않고 카버나 탈릿(기도 숄)으로 덮은 후 간접적으로 만지거나 입을 맞추었습니다.
토라를 소리 내어 읽으라는 명령은 (신명기 31: 10)에 기록되어 있는 명령입니다. 이러한 명령을 대중화시킨 사람은 학사 에스라로서, 그는 모세의 율법 책을 가지고 와서 수문 앞의 광장에서 새벽부터 정오까지 남자, 여자 무릇 알아들을 만한 모든 사람들 앞에서 읽으매 모든 백성이 그 율법 책에 귀를 기울였다고 (느 8:1~8)에 기록되어 있는 것에 근거하고 있습니다.
전통에 의해서 월요일과 목요일이나 안식일과 명절에 토라를 낭독하는 일은 선지자나 제사장 또는 왕이 맡아서 읽었습니다. 그러나 시간이 지나면서 회당의 구성원들이 이 일을 나눠서 각 사람마다 한 부분씩 읽는 방식으로 토라를 낭독하기 시작하였습니다.
강단(bima)
토라를 낭독하는 사람은 자기 부분을 읽기 위해서 “강단(bima)” 위로 올라가야 했었는데, 여기에서 “올라감”이라는 말이 히브리어로 “알리야(aliya)”이었습니다. 이렇게 토라를 읽기 위해서 강단으로 올라가 읽도록 지명 받는 일, 또는 읽는 일 그 자체를 “알리야”라고 부르게 되었습니다.
회당에서 여자들의 자리를 따로 구별하여 놓았습니다. 이와 같이 여자들의 자리를 따로 구분하기 시작한 것은 3,000년 전 성전시대 때부터였습니다.
예루살렘 성전에서 가장 넓은 안뜰은 “에즈랏 나쉼”, 즉 “여자들의 뜰”이라고 부르던 곳이었는데 이곳은 처음부터 여자들을 남자들로부터 분리하기 위한 곳은 아니었습니다. 다만 정결한 사람들과 부정한 사람들을 분리하기 위하여 마련되어 있던 곳이었습니다.
그런데 남자들은 어떤 피부병을 앓고 있을 때에는 부정하였지만(레위기 13:15), 여자들은 생리기간 동안 부정하였기(레 15:19~32) 때문에 이곳에는 남자들 보다 여자들이 더 많이 모이게 되었습니다. 그리고 이름도 자연스럽게 “여인들의 뜰”이라고 부르게 되었습니다. 대제사장은 속죄일에 이곳(여인들의 뜰)에서 토라를 낭독하였고, 왕도 칠년에 한 번씩 신명기를 낭독할 때, 이곳에서 낭독을 하였습니다.
회당에서의 자리 배치에서 반드시 남녀의 자리가 따로 구별되어 있어야만 하였습니다. 남성구역과 여성구역 중 한쪽을 높게 설치하든지, 같은 층이라도 뚜렷하게 구분하여 기도시간에 서로 볼 수 없도록 배치하였습니다. 즉, 도덕적인 이유로 여자들을 갈라놓았던 것입니다.
지금도 어떤 회당은 옛날처럼 벽으로 남녀 좌석을 막거나 아예 2층 난간에 여자 구역을 만드는 곳이 있습니다. 아니면, 여자들도 같은 층에 앉되 남자 구역보다 한 두 계단 높게 만들고 칸막이를 쳤습니다. 그렇게 하여야 서로 눈이 마주치지 않기 때문이었습니다.
요사이 개혁파 유대교의 회당에서는 여성구역을 따로 설치하지 않습니다. 그렇지만 보수파에서는 아직도 여성구역을 두는 회당이 있지만 정통파 회당에서는 여자들을 위한 특별 구역을 반드시 두고 있습니다.
어떤 회당에서는 강단(설교단, bima)을 방의 중앙에 만들어 놓았는데 이러한 구조는 성전의 구조에서 도입하였기 때문입니다. 희생제물을 드렸던 성전 시대에는 제단이 성전 한가운데에 놓여 있었습니다.
제 2 예루살렘 성전이 무너진 이후 회당은 영적 중심지가 되었을 뿐만 아니라 예배 방법도 희생 제물을 드렸던 제사 방식에서 토라 낭독 중심의 예배로 바뀌게 되었습니다. 이렇게 성전 희생 제사의 예배 방식이 토라를 낭독하고 설교하는 방식으로 바꾸면서 설교단은 성전의 번제단을 대신하게 되었던 것입니다.
그러나 보수파와 개혁파 유대교 회당에서는 아예 중앙 강단을 만들어 놓지 않고, 예배 전체를 토라를 넣어두는 궤 앞에 있는 설교단에서 인도합니다. 이 앞쪽의 설교단을 그들은 “비마(bima)”로 부릅니다.
유대인들은 가끔 신발을 벗고 회당에 들어갈 때가 있습니다. 성서에서는, 신발을 벗는 행위는 거룩함과 관련이 있습니다. (출애굽기 3: 5)에서 불붙은 떨기나무를 보고 다가오는 모세에게 하나님은 “너의 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라.”라고 말씀하셨습니다. 제사장들(히브리어 Kohanim)이 성전에서 일할 때, 맨발로 일을 해야만 했었는데 이러한 법은 이와 같은 명령에 따른 것입니다.
오늘날에도 랍비들이 회중에게 축복의 기도를 하기 위해 설교단에 오를 때 신발을 벗습니다. 속죄일이나 티샤 브아브(Tisha B’Av)에는 회당에서 예배를 드릴 때 신발을 벗는 유대인이 많습니다. 속죄일에는 자책하고 참회하는 마음으로 신발을 벗습니다. 티샤 브아브에는 성전을 잃어버린 슬픔을 표현하기 위해 신발을 벗는 것입니다.
성전에서 제사를 드릴 때는 악기를 연주하고 목소리로 노래하였다는 기록이 성경에는 많이 있습니다. 그러나 첫 번째 성전(솔로몬 성전)이 BC 586년 바벨론에 의해 무너졌고, 두 번째 성전마저도 AD 70년 로마군에 의해 무너지자 유대인들은 성전을 잃은 슬픔을 표현하기 위해 모든 예배와 공적인 행사에서 악기를 사용하는 것을 금지시켰습니다.
오랜 시간이 흐르면서 모든 상황에서 이 법을 지키는 데에는 사실 무리가 뒤따랐던 것이 사실이었습니다. 예를 들면, 즐거워야 할 결혼식에서마저도 악기를 사용하지 못하도록 하는 것은 바람직하지 못하였고, 이러한 요구는 서서히 수용되었습니다. 일부의 보수파와 대부분의 개혁파 회당에서는 예배를 드릴 때에 악기를 사용하게 하였습니다. 그러나 정통파 회당에서는 아직도 예배시간에 오르간 이외의 악기를 사용하는 것이 금지되고 있습니다.
회당의 창문을 보게 되면 일반 사람들의 키 보다 약간 높게 달려 있는 것을 볼 수 있습니다. 중세시대까지만 해도 회당의 창문을 사람 눈높이 정도에 달았습니다. 이 때문에 유대인이 아닌 사람들이 창문을 통하여 회당 안을 들여다보면서 예배를 드리는 유대인들의 행동이나 몸짓을 흉내 내는 일이 종종 있게 되었습니다. 유대인들은 이러한 불상사를 방지하기 위하여 회당 밖에서 안을 들여다 볼 수 없을 정도로 창문을 높게 달게 되었던 것입니다.
탈무드에 보면, “하늘을 보면 경외하는 마음이 생기기 때문에 창문이 있어야 한다.”라고 기록하였고 랍비도 “기도하는 동안에 넓은 세상을 의식하고 있어야 하기 때문”이라고 설명하였습니다.
그리고 회당에는 조각된 장식품을 전혀 볼 수가 없는데 이는 십계명 중 두 번째 계명에 의한 것입니다. “새긴(조각한) 형상을 만들지 말고 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라(출 20:4~5)” 유대인들은 이러한 명령에 따라 우상 숭배자들의 풍습을 철저하게 금지하고 있습니다. 3차원(입체적)이 아닌 평면 장식물은 허용이 되었습니다. 이에 따라 옛날에는 회당 창문에 아름다운 장식을 하지 않았으나 요사이는 따뜻한 느낌을 주기 위해서 예술적으로 장식한 스테인드글라스 창문을 사용하는 경우가 많습니다.
유대인들에게는 매일 세 번씩 드리게 되는 기도 예배(Shacarit, Mincha, Maariv)가 있습니다. 이와 같은 전통은 이스라엘의 족장들로부터 생겨난 전통입니다. 아침기도(샤카릿, Shacharit)는 아브라함 때부터 생겨났고, 오후기도(민카, Mincha)는 이삭 때에부터, 저녁기도(마아립, Maariv)는 야곱이 시작했다고 합니다.
“탁하눈(Tachanun)”이라고 불리는 회개 기도문은 월요일과 목요일 아침 기도 시간에 낭독됩니다. 회개기도를 할 때 절을 하거나 엎드리는 풍습은 (신명기 9: 18)의 말씀에서 유래된 것입니다.
모세는 첫 번째 십계명의 두 돌 판을 깨뜨린 후 “여호와 앞에 엎드려서 회개하였다”라고 말했습니다. 그 후 “엎드려”라는 뜻의 “네필랏 아파임(nefilat apayim)”이라는 말은 죄를 회개할 때 취하는 자세가 되었습니다. 탈무드 시대에는 회개기도(탁하눈)를 낭송할 때 엎드리는 풍습을 지켜왔습니다. 그러나 모든 사람들이 한꺼번에 엎드리기에는 회당이 너무 좁은 경우가 종종 있었기 때문에 이 풍습은 곧 바뀌게 되었는데 즉, 왼팔에 머리를 대는 방식으로 바뀐 것입니다. 이러한 자세는 희생될 제물(양, 염소, 소)을 도살할 때, 왼쪽으로 눕혔기 때문에 왼팔은 성전으로 들여오던 희생제물을 상징하는 것이었습니다. 단, 테필린(왼팔에 차던 성구함)을 차고 있을 경우에는 머리로 왼팔에 찬 테필린을 문질러 테필린의 품위를 떨어뜨릴 수 있으므로 오른팔에 머리를 대며 회개의 기도를 하였습니다. 유대인들은 기도할 때 몸을 흔드는 관습이 있는데 이러한 관습은 오래전부터 이어져온 관습입니다.
랍비 호세(Jose)는 랍비 아바(Abba)에게 질문하였습니다. “왜 세상의 모든 민족들 중에 유독 유대인들만 율법을 공부할 때 몸을 흔드는 버릇이 있습니까?” 랍비 아바는 과 같이 대답하였습니다. “그들의 영혼이 우수함을 보여주는 증거입니다. “여호와의 등불이 사람의 영을 비추니, 그것이 사람의 마음속을 드러낸다.(잠언 20:27)”는 말씀대로 하나님의 등불이 사람의 영혼을 비추는데, 이 등불의 불꽃은 토라의 빛과 조화를 이루어 깜박이고 흔들리는 것입니다”
14세기 독일태생 랍비 야곱 벤 아쉐르(Jacob ben Asher)는 이와 같은 관습을 설명하면서 말하기를, “(출애굽기 20: 18)의 말씀처럼 ‘모세가 십계명을 받는 것을 볼 때에 떨며’라는 말씀 중에서 ‘떠는 행위’는 ‘경외하고 떨리는 마음으로 몸을 흔들며 토라를 공부하는 것과 같다.’” 라고 설명하였습니다. 또 어떤 랍비는 “기도문을 읽을 때 박자를 맞추기 위해 몸을 흔드는 것”이라고 설명하였습니다.
유대인들은 예배를 드리면서 “아멘”이라는 말을 자주합니다. “아멘”이라는 말은 성서에서(민수기 5: 22)에 처음으로 나옵니다. 탈무드에서는 “아멘”이 히브리어로 “주는 신뢰할 수 있는 왕이십니다.”라는 뜻의 “엘 멜렉 네에만(El Melech Ne’eman)”이라는 세 단어의 첫 글자를 따서 만든 말이라고 기록하고 있습니다. 회중은 기도에 반응할 때(시 89:52)나 “정말로” 또는 “그렇게 되기를 바랍니다(신 27장)”라는 뜻으로 이 말을 사용하였습니다.
성전시대에는 제사장들이 축복기도를 하면 회중은 “그의 영광스러운 이름을 영원히 찬송할지어다.”라고 화답하였습니다. 그러나 성전이 무너진 이후로는 이 말 대신 “아멘”이라는 말이 보편화 되었습니다
선교를 하지 않는 유대교
복음을 전파하는 일을 쉬지 않았던 기독교와는 다르게 유대교는 아주 짧은 시기를 제외하고는 선교를 한 적이 없습니다. 제사장들이나 유대 종파를 이끄는 지도자나 미쉬나와 토라, 탈무드를 가르치는 랍비들도 이방인들을 유대교로 개종시키려는 노력을 한 적이 없습니다.
그럼에도 불구하고 BC 2 세기에서 AD 1 세기의 헬라어를 구사하는 디아스포라 유대교인들은 선교 지향적인 성향을 가지고 있었습니다. 이들은 외부인들에게 개방적인 태도를 취하면서 유대교에 관심을 가지고 있는 이방인들을 환영하였습니다. 이 헬레니즘적인 유대교인들은 직접적으로 선교활동은 하지 않았지만 이방인들에게 유대교의 가르침을 주려고 노력하였습니다.
BC 2 세기에 있었던 마카비 항쟁 이후, 하스모니안 왕가(마카비 가문)는 주변에 있는 나라에 살고 있는 사람들을 상대로 유대교화 정책을 추진하였던 적이 있었습니다. 역사 기록자 요세푸스의 기록에 의하면, 하스모니안 왕가는 이두메인들과 이두레인들에게 강제로 할례를 행하도록 하기도 하였다고 기록하고 있습니다.
(마 23:15) “율법학자와 바리새파 위선자들이여, 너희에게 화가 있다! 너희는 개종자 하나를 만들려고 바다와 육지를 두루 다닌다. 그러다가 한 사람을 찾으면 너희보다 더한 지옥의 아들로 만든다.”
마태복음 23장에 기록된 말씀은 유대교를 전파하고 선교하였다는 단서를 제공하고 있는 기록이 있지만, 유대교에는 선교를 목적으로 하는 전문적인 선교사는 없었지만 개인적으로 유대교를 전파하려 한 기록들이 있습니다.
AD 1 세기 중엽 유대인 디아스포라 상인이었던 아나니아스라는 사람은 페르시아 제국 중에 티그리스 강 상류에 있는 작은 왕국, 아디아베네 왕국의 왕자 이자테와 왕들의 부인들에게 “하나님을 공경해야 한다.”라고 가르쳤으며, 갈릴리 출신의 상인 엘리에제르라는 유대인은 왕자 이자테와 그의 어머니 황후 엘레나를 유대교로 개종시켰고, 아디아베네 왕국의 백성들도 왕가를 따라 유대교로 개종하였다고 하는 기록이 있습니다.
역사가 디오 카스우스의 기록에 의하면, AD 19년경에 로마에서 유대인들을 추방하는 사건이 있었는데 그 이유가 유대인들이 로마인들로 하여금 유대교로 개종시키려고 하였기 때문이라고 기록하고 있습니다. 비록 이러한 기록들이 있다고 할지라도 유대교에서는 선교활동을 하지 않습니다.
유대교가 선교나 전도 활동을 하지 않는 이유는, 유대교인들은 자신들만이 하나님으로부터 선택받은 백성이라고 생각하여 다른 이방인들은 하나님으로부터 선택을 받을 수 없는 사람들이라고 생각하기 때문입니다.
AD 70년 예루살렘 성전이 완전히 무너지고 난 후에, AD 115 ~117년에 알렉산드리아에서 있었던 유대인들의 봉기와 AD 132 ~ 135년에 있었던 예루살렘 성에서 있었던 유대인들의 로마에 대한 봉기와 항쟁이 있었던 때에도 유대교는 기독교와 선교적인 마찰이 있었다고 하는 기록이 전혀 없었습니다.
AD 4 세기와 AD 6 세기에 있었던 반유대주의 운동이 극에 달하였을 때에도, 유대교의 선교 활동에 대한 아무런 기록도 전해지지 않습니다. 분명한 이유가 있었다면, 유대교가 선교 지향적이지 않았다라는 것 때문이었습입니다.
유대인들의 회당(Synagogue)과 사원(Temple)과
유대인센터(Jewish Center)는 어떻게 다릅니까?
유대인들이 기도를 하고 토라를 읽으며, 예배하는 곳(Temple)이 회당(Synagogue)입니다. “synagogue”라는 말은 “모임”을 의미하는 “συναγωγή”에서 온 말입니다. 히브리어로는 בית כנסת (bet kenesset)라고 하였는데, “house of assembly”를 의미하는 말입니다. 그리고 그 이외에도 בית תפילה (bet tefila)라고도 하는데, 이 말은 “house of prayer”를 의미합니다.
아담한 방 한 칸 되는 규모의 회당으로부터 1,000명 이상씩 앉을 수 있는 커다란 회당이 있습니다. 그리고 건물이 개혁적으로 지어진 사원이 있는데 회당과 사원의 특별하게 구분지어지는 것은 없습니다.
Central Synagogue New York City
현대화 되어가는 도시에서 발전되어진 유대인 센터(Jewish Center)가 있는데, 많은 회당(Synagogue)들이 그들의 활동 영역을 늘려가며 그 지역 사회의 Center 역할로 확장되어 가면서 사람들이 예배를 드릴 뿐만 아니라 어린 아이들은 배우기도 하였고 어른들은 사교적인 장소로 또는 교육적인 목적의 장소로 활용하게 되었습니다.
사실상 대부분의 회당들은 성년식(Bar Mitzvah)을 위하여 장소를 제공하며, 결혼식을 위하여 자리를 마련하여 주기도 합니다. 그밖에 Jewish Social Center라는 곳이 있는데 이곳에서는 문학적 교육적 프로그램과 레크레이션 프로그램 등을 제공하지만 종교적인 예배 장소로 사용되지는 않습니다.
회당 교육과 초대 교회의 교회교육
바벨론에서의 포로 생활을 하게 되면서부터 유대사람들은 성전에서의 희생 제사를 더 이상 드릴 수 없게 되었습니다. 그리하여 유대인들은 의식적인 희생 제사보다는 오히려 하나님의 율법을 중심으로 한 예배 형식을 개발하게 되었습니다.
복음서를 보면, 예수님께서 안식일에 회당(Synagogue)으로 가서 성경을 읽고 가르치는 장면을 볼 수 있게 됩니다. 사도 바울도 전도 여행을 하면서 주로 유대교 회당에 가서 말씀을 가르치는 장면이 나오는데, 이 회당은 소아시아와 유럽에 흩어져서 살고 있던 유대인들이 모여서 기도도 하며, 토라를 읽고, 탈무드를 공부하던 교육적이며 종교적인 장소였습니다.
그러나 AD 70년 예루살렘 성전이 무너지고 난 후, 회당은 성전의 역할을 대신하면서 종교적인 기능이 크게 확대되었습니다. 이로 인하여 회당 예배는 유대인들의 종교 의식 생활에서 핵심적인 요소가 되었습니다. 당 예배는 (신명기 6:4~9)에서 여호와 하나님께서 그의 백성에게 명령하였던 내용에 의하여 여러 기도문들을 암송함으로써 시작하고 율법서와 선지서들의 구절들을 읽고 설명하고 축복문을 읽으면서 마쳤습니다.
(신명기 6:4~9) ” 이스라엘 백성들이여, 들으시오. 우리 하나님 여호와는 오직 한 분뿐이신 여호와시오. 여러분의 하나님 여호와를 마음과 뜻과 힘을 다하여 사랑하시오. 내가 오늘 여러분에게 주는 이 명령을 항상 마음속에 기억하시오. 그리고 여러분 자녀에게도 가르쳐 주시오. 집에 앉아 있을 때나 길을 걸어갈 때, 자리에 누웠을 때나 자리에서 일어날 때, 언제든지 그것을 가르쳐 주시오. 그것을 써서 손에 매고 이마에 붙여 항상 기억하고 생각해야 합니다. 여러분의 집 문설주와 대문에도 써서 붙이시오.”
회당 교육은 성인 교육과 성경을 연구하는 것에 중점을 두었는데 그것은 이스라엘에서 일하는 모든 유대인들은 학사가 되어야 하며, 또 모든 학사는 일을 하여야 한다는 것을 반영하였기 때문이었습니다. 이러한 이상들을 달성하기 위해서는 1 세기경의 유대 전 지역에서는 젊은이들이 읽고, 쓰며 성경의 핵심부분들을 암송하며 배울 수 있는 학교들이 세워지게 되었습니다.
(행 22:3) “나는 유대인입니다. 길리기아 지방의 다소에서 태어났지만 이 도시에서 자랐고 가말리엘의 제자로서 그 밑에서 우리 조상의 율법대로 엄격한 교육을 받았습니다. 나는 오늘, 여기 모인 모든 사람들처럼 하나님에 대해 열심이 있었습니다.”
초대 교회의 그리스도인들은 매 주일(일요일) 예수님의 부활하심을 기념하여 모여서 찬양하고 기도했는데 이때 각 지역의 교사들, 지도자들 그리고 제자들을 중심으로 서로 배우기 위해서 모였지만 학교와 같은 교육 기관이 있었다는 기록은 없습니다.
지역의 지도자들은 회중 가운데 학식이 있고 덕망이 있는 사람들이었는데 이들은 예수님의 진리에 대한 가르침을 잘 이해하는 사람들이었을 뿐만 아니라 좋은 성품으로 인하여 인정을 받게 되었습니다. 디도와 디모데와 같이 가정에서 모이는 교회들을 순회하면서 사역하는 일에 부름을 받은 사람들은 사도들이나
선교 사역의 지도자들과 동행하면서 훈련을 받았습니다. 전통적으로 회당 교육을 통하여 교육을 받아 온 유대인들은 회당 교육과 같이 비슷한 방식으로 초대 교회의 교육을 받아 왔으며 이방인 그리스도인들도 함께 교회 교육을 받을 수 있었습니다.
교회의 모임들은 활력이 있고 살아있으며 나눔과 돌봄이 가득 차 있었는데, 이와 같은 이유는 초대 교회 공동체에서 가르치고 배우는데 비정규적인 접근 방식(공동체 생활을 통하여 보고 배우는 방식)으로 그리스도인의 공동체 안에서 전인적으로 믿음이 성장하도록 교육하였기 때문이었습니다.
유대인들은 내세에 대하여 어떻게 생각합니까?
이러한 질문에 대하여 여러 가지의 답변이 있을 수 있습니다. 유대인들이 임종을 할 때 드리는 기도에는 그의 영혼이 하늘나라(에덴동산)에서 쉬게 된다는 내용이 포함되어 있습니다. 또한 유대인들의 저주의 말 가운데에는 “징벌을 받아 지옥으로 떨어져라”라고 하는 말이 있습니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 유대인들은 육체적인 내세를 믿지 않고 있으며, 오히려 그들의 영혼이 흙으로 된 육체를 떠나 하늘로 올라 영원한 세계에 참여하게 된다고 믿고 있습니다.
유대인들의 전통적인 생각에 의하면, 이 세상에서는 성인들이라고 해서 모두 다 보상을 받으며 죄인들이라고 해서 모두 다 처벌을 받는 것이 아니기 때문에 “내세에” 가서야 비로소 덕을 행한 사람들은 칭찬을 듣고 악을 행한 사람들은 징벌을 받는다고 믿고 있습니다.
유대인들은 한 사람이 죽음으로써 생명이 끝이 난다고 생각하지 않습니다. 유대교는 전통적으로 육체와 영혼을 구분하며 영혼은 영원히 소멸되지 않는다고 믿고 있습니다.
유대인들이 생각하는 “제사장 나라”
유대인들은 하나님께서 유대민족을 “열방을 비추는 빛(The Light unto the nations)”으로 선택하였다고 믿고 있습니다. 이러한 의미는 물론 지배의 목적이 아니라 다른 모든 백성들에게 표준을 제공하는 도덕적 규범을 지닌 모범적인 백성으로서의 선택을 의미하는 것입니다.
실제적으로 유대인들의 매우 낮은 범죄율, 매우 높은 수준의 자선행위, 가정생활의 존중, 높은 교육수준 등은 그들이 이러한 목적의 일부를 성취하였다고 느끼고 있지만 유대인들은 제사장 나라의 백성으로써 가야할 길은 아주 멀다고 생각하고 있습니다. 그리고 이와 같은 의로운 생활은 유대인들 자신만을 위한 것이 아닌 것이라는 것을 강조하고 있습니다.
그 밖에 유대인들의 생각들
유대인들의 생각으로는 어떤 사람이 특별한 사유도 없이 맞았는데 그것을 그냥 받아들인다는 것은 불의를 묵인하는 것으로 생각합니다. 유대교는 정의와 공평함을 추구하기 때문에 이와 같은 불의에 대하여 적극적으로 대항하라고 가르치고 있으며 무죄한 희생자가 불의한 공격으로부터 그냥 받아들이지 않도록 충고하여야만 한다고 생각합니다. 비록 그 희생자가 자신일지라도 말입니다.
유대인들은 독신 청년(남자)들이 경멸을 받곤 하는데, 그 첫 번째 이유는 성경에 18세 이상의 청년은 결혼하여야 하는 것을 명령하고 있기 때문입니다. 두 번째로 랍비들이 생각하기에 결혼하지 않으면 건강에 해롭다고 생각하기 때문입니다. 또 독신으로 산다는 것은 인간의 영혼을 완성시키는 기회를 부인하는 것이라고 생각하기 때문입니다. 마지막으로 독신으로 산다는 것은 사회의 미래에 대하여 해롭다고 생각하기 때문입니다. 그러나 여자가 독신으로 산다는 것에 대하여서는 동정심을 받아왔습니다. 왜냐하면 여자가 결혼하지 못한 것은 그 여자의 의지적인 결단이 아니라고 간주되기 때문입니다.
메시아에 대한 유대인들의 생각은 메시아가 장차 우주적인 평화와 형제애의 시대를 이끌 것이지만 아직 그 때가 오지 않았다고 믿고 있습니다. 12세기 Maimonides에 의해서 발표된 유대교 신앙의 13 가지 원리 중의 하나가 유대인들은 메시아가 오실 것이라는 것을 믿으며, “비록 그가 지체할지라도 나는 기다릴 것이다.”라는 것입니다.
이스라엘의 랍비가 “신약 성서에서 나타나 있는 예수가 메시아라고 믿고 있는가?”라는 질문에 대하여 대답을 하였던 말이 유대인들의 생각을 대변하는 것이라고 할 수 있습니다. 그는 ” 믿지 않습니다. 예수는 많은 유대인 가운데 한 사람일 뿐입니다. 예수한테 어떤 이이 있었다고 할지라도 그에 관련된 역사가 어떻하다고 하면서 그가 메시아라고 주장하지만, 우리가 아는 한 그는 유대의 왕이 아니고 많은 유대인 중에 한 명이며, 우리는 그가 메시아라고 믿지 않습니다. 그는 메시아가 될 수 없습니다. 메시아는 살아 있는 사람만이 될 수가 있기 때문입니다. 일단 죽으면 그는 더 이상 메시아가 될 수 없습니다.”
“그렇다면 당신네들의 메시아는 언제 올 것이라고 생각합니까?”라는 질문에 대하여 랍비는, “유대교 근본주의자들은 메시아가 매일 올 수 있다고 생각합니다. 우리는 메시아가 매일 올 수 있다고 믿으면서 기도합니다. 비록 오늘 오지는 않았지만, 계속 기다리고 있습니다.” 라고 대답하였습니다.
유대인들에게 예수는 다른 고대 선지자와 같이 매우 독특한 인물로 인정하고 있지만 메시아는 아니라고 생각합니다. 지난 2,000년 동안 유대인들의 사회 안에서 고난과 위험에 빠져 있던 유대인들을 위한 거짓 메시아들이 출연하기도 하였지만 그들의 숨겨졌던 정체가 유리를 통해서 보이는 것처럼 선명하게 드러나면서 그들의 소망이 산산히 깨지기도 하였습니다.
유대인들의 관습 중에서, 어떤 사람이 건강에 매우 위중하여 어려움에 처해 있다면 그의 이름 앞에 “하임(Hayim)”이라는 “생명”을 뜻하는 이름을 붙여 주는 관습이 있습니다. 이것은 “하임”이라는 이름을 첨가하여 주면서 그가 완쾌되기를 바라는 마음에서입니다. 이름이 여자일 경우에는 그 여자의 이름 앞에 “하야(Haya)”를 붙여 줍니다.
자녀들의 행동에 대한 부모의 책임은 자녀가 13세가 될 때까지 가지고 있습니다. 13세가 되면 어린아이는 그이 행동에 대하여 책임을 질 수 있는 나이가 되었다고 간주하기 때문입니다. 물론 이것은 종교적, 윤리적인 책임을 말하는 것일 뿐, 법적인 책임을 질 수 있는 나이 즉, 성인이 된 나이는 아닙니다.
유대인들은 이성(Opposite sex)의 옷을 절대로 입지 못하도록 합니다. 성서에서 분명하게 경고하기를 “여자는 남자의 옷을 입지 말며, 남자는 여자의 옷을 입지 말라.”고 명령하고 있기 때문입니다. 아울러 이렇게 하는 것을 “추행”이라고 부르고 있습니다. 랍비들은 이러한 계율을 방종한 행동을 배제하기 위하여 행실의 바른 도리를 가르치는 것으로 해석하였습니다. 오늘날 정통파 유대인들은 여성이 바지를 입는 것조차 금지하고 있습니다. 다만 그 바지가 여성을 위하여 특별히 제작되어 누가 보아도 남성용이 아니라고 생각될 때에는 입을 수 있는 경우도 있습니다.
유대인들은 왜 예수를 메시아로 인정하지 않을까?
왜 유대인들은 2,000년 동안 예수 그리스도를 메시아로 인정하지 않고 거부하여 왔을까요?
“타나크(Tanach; 토라(율법서)+네비임(예언서)+케투빔(성문서))”라고 하는 유대인들의 성서에 근거하면 메시아는 다음과 같은 조건에 맞아야 한다고 믿고 있습니다.
메시야(Messiah)라는 말은 “기름 부음을 받은자(Anointed)”라는 의미입니다. 기름 부음을 받을 수 있는 사람은,
첫 번째로 “왕(King)”입니다.
두 번째 사람은 “선지자(Prophet)”
그리고 마지막으로 “제사장(Priest)”입니다.
특별하게 유대의 메시야는 이와 같은 세 가지의 조건에 합당하여야 했습니다. 히브리어의 “메시야”를 헬라(Greek)언어로 Christos (Χριστός)라고 번역하였습니다.
첫째로, Messiah는 유다의 후손으로서(창 49:10) 다윗 왕과 솔로몬의 후예(삼하 7:12~14) (대상22:9~10)이어야 한다는 것입니다.
(창 49:10) “유다에게서 왕이 끊이지 않을 것이고 유다에게서 다스리는 자가 끊임없이 나올 것이다. 유다는 참된 왕이 올 때까지 다스릴 것이다. 온 나라는 그에게 복종할 것이다”
(삼하 7:12) “네가 나이 많아 죽을 때에 나는 너의 몸에서 태어날 아들들 중 하나를 왕으로 세워, 그의 나라를 굳건하게 해 주겠다. 그리고 바로 그가 나를 위해 성전을 지을 것이다. 나는 그의 나라를 영원히 강하게 만들 것이다.”
그런데 예수는 이 조건에 걸 맞는 계보를 가지고 있지 않다는 것입니다. 이에 대하여 유대인들에게 예수님이 그리스도(메시야)라는 것을 설명하고 이야기해 주는 책이 “마태복음, 누가복음”입니다.
둘째로, Messiah가 이스라엘을 다스리는 왕으로 오게 되면, 세계 곳곳에 흩어졌던 모든 이스라엘 민족이 그들의 땅으로 돌아오게 될 것이라는 것입니다.(신 30:3) (사 11:11~12) (렘 30:3, 32:37) (겔 11:17, 36:24)
(신명기 30:2~4 ) ” 여러분과 여러분의 자손은 여호와께 돌아와 마음고 정성을 다하여 여호와께 복종하고 내가 지금 여러분에게 명령하는 모든 것을 지키시오. 그러면 여러분의 하나님 여호와께서 마음을 돌이키시고, 여러분을 불쌍히 여겨 주실 것이오. 그리고 여러분을 보내셨던 여러 나라들로부터 여러분을 다시 모아들이실 것이오. 여러분이 땅 끝까지 쫒겨나 있다 하더라도 여러분의 하나님 여호와께서 그 곳에서도 여러분을 모아서 데려 오실 것이오.”
(에스겔 11:17~18) “그러므로 너는 그들에게 주 여호와의 말씀을 알려라. ‘내가 비록 너희를 여러 민족 가운데로 쫒고 사방에 흩어 놓았지만, 너희가 쫒겨간 나라에서 내가 잠시 동안, 그들의 성소가 되어 주겠다.’ 너는 또 그들에게 주 여호와의 말씀을 전하여라. ‘내가 여러 민족 가운데서 너희를 다시 모아들이겠다. 여러 나라에 흩어진 너희를 데려와 이스라엘 땅을 다시 너희에게 주겠다.'”
그런데 이러한 일이 아직도 일어나지 않았다는 것입니다.
셋째로, Messiah가 이스라엘을 다스리는 왕으로 오게 되면, 예루살렘 성전이 재건될 것이라는 것입니다.
(사 2:2~3, 56:6~7, 60:7, 66:20) (겔 37:26~27) (말 3:4) (스가랴 14:20~21)
(에스겔 37:26~27) “내가 그들과 평화의 언약을 맺을 것이니, 그 언약은 영원한 언약이 될 것이다. 내가 그들을 일으켜 세울 것이며, 그들의 수를 많게 할 것이요, 나의 성전을 영원히 그들 가운데 둘 것이다.”
(스가랴 14:20) “그날이 오면, 말방울에도 ‘여호와께 거룩히 구별된 것’이라는 글이 새겨져 있을 것이며, 여호와의 성전의 솥들도 거룩한 제단 그릇들처럼 될 것이다.”
그러나 AD 70년에 무너져 내린 예루살렘 성전은 아직까지 세워지지 못하고 있다는 것입니다.
넷째로, Messiah가 이스라엘을 다스리는 왕으로 오게 되면, 세계의 모든 나라들은 무기들을 버리고 완전한 평화를 이루게 된다는 것입니다. (미가 4:1~4) (호세아 2:20) (사 2:1~4, 60:18)
(미가 4:1~3) “그 날이 오면 여호와의 성전이 서 있는 산은 모든 언덕 위에 높이 솟아 산들 가운데 가장 중요하게 될 것이며, 모든 나라의 민족들이 그 곳으로 몰려올 것이다. 많은 민족들이 와서 말하기를 “자, 여호와의 산으로 올라가자. 야곱의 하나님의 성전으로 올라가자. 하나님께서 그의 길을 우리에게 가르쳐 주실 것이니 우리가 그의 길을 따르자”라고 할 것이다. 왜냐하면 주의 가르침이 시온에서 나오며 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나오기 때문이다. 주께서 나라들 사이의 다툼을 판단하시고 멀리 떨어진 강한 나라들을 꾸짖으실 것이니 나라마다 칼을 쟁기로 만들고 창을 낫으로 만들 것이다. 다시는 나라들이 서로 싸우지 않으며 전쟁 연습도 하지 않을 것이다.”
그런데 공교롭게도 예수가 이 땅에 오신 후로 오히려 전쟁이 더욱 치열해졌다는 것입니다.
다섯째로, 메시아가 이스라엘의 왕으로 다스리는 때가 되면 모든 유대인들은 모든 계명을 지키게 될 것인데 (겔 37:24) (신 30:8~10) (겔 36:26~27)
(에스겔 36:26~27) “내가 또 너희에게 나를 온전히 섬기는 법을 가르치겠다. 너희 안에 새로운 마음과 새로운 영을 넣어 주겠다. 돌처럼 굳은 마음을 제거하고, 그 대신 살과 같은 부드러운 마음을 주겠다. 너희 안에 내 영을 두어 내 법을 잘 지키도록 하겠다. 그 때에 너희는 내가 너희 조상에게 준 땅에서 살 것이며, 너희는 내 백성이 되고, 나는 너희 하나님이 될 것이다.”
예수는 이스라엘의 왕으로 다스린 적이 없을 뿐만 아니라 모든 유대인들의 계명을 지킨 적이 없었다는 것입니다.
여섯째로, 메시아가 이스라엘의 왕으로 다스리는 때가 되면, 세상의 모든 사람들이 하나님을 진정한 주님으로 알게 될 것이라는 것입니다. (슥 8:23, 14:9~16) (사 45:23, 66:23) (렘 31:33) (시 86:9) (겔 38:23) (스바냐 3:9)
(스가랴 8:23) “많은 백성과 강한 나라들이 예루살렘으로 올 것이다. 그리고 그들은 만군의 여호와 앞에 은혜를 구할 것이다.”
(에스겔 38:23) “내가 이렇게 나의 위대함과 거룩함을 나타내어, 많은 나라들이 보는 가운데 나 자신을 드러내 보일 것이다. 그 때에 그들은 내가 여호와라는 것을 알게 될 것이다.”
그런데 마찬가지로 이런 일이 아직 일어나지 않았다는 것입니다.
AD 70년 예루살렘에서 일어났던 유대인들의 폭동을 진압하기 위하여 로마로부터 유대 땅으로 들어온 로마의 장군 티투스가 예루살렘 성 뿐만 아니라 “하나님의 이름”이 있는 곳이며, 가장 거룩한 장소인 예루살렘 성전을 완전히 파괴시켰습니다.
이렇게 하여 예루살렘 성전은 로마군에 의하여 파괴되었지만 유대교는 살아 있었습니다. 수 세기가 지나면서 유대교 회당(Synagogue)은 더욱 발전하면서 “거룩한 장소”로 여겨지게 되었습니다.
그렇다면 유대교 회당이 성전의 기능을 대체하게 되었을까? 라는 질문에 분명한 대답을 하기에는 매우 어려운 점이 많습니다. 왜냐하면 회당의 기원은 사실상 미스터리에 싸여 있기 때문에 그렇습니다.
어떤 학자들은 회당의 기원을 제 1 성전 시대(솔로몬 성전)로 보고 있기도 하며, 또는 이스라엘 민족이 바벨론으로 포로로 잡혀 갔었던 시대로 보기도 하고, 제 2 성전(헤롯 성전) 파괴 이후로 보기도 합니다.
분명한 것은 예루살렘 성전이 건재할 당시에도 유대교의 회당은 유대인들의 공동체 모임 장소로 존재하고 있었다는 것입니다. 대부분의 학자들은 예루살렘 성전이 로마에 의해 파괴되기 1 세기 전부터 회당에서의 공동체 모임이 크게 발전하였다는 것에 대하여 동의하고 있습니다.
헬라어로는 “시나고그(Synagog)”라고 하는 회당은, 히브리어로 “베이트 하크네세트”라고 합니다. 그 의미는 “회합의 집”이라는 뜻인데, 원래 이 회당에서는 성서를 읽고 율법을 연구하는 일이 우선으로 하고 있었습니다.
예루살렘 성전은 우주의 중심이라고 여겨졌지만, 회당은 하나님의 말씀을 듣고 배우는 곳이며, 성서를 연구하는 지역 모임 장소로 여겨졌습니다. 따라서 성전이 존재할 당시에도 회당은 성전의 대체용 장소가 아닌, 성서 연구의 장소로서의 기능을 가지고 있었던 것입니다.
최초의 회당은 바벨론 포로시대의 가정(겔 8:1; 20:1-3)에서 기원된 것으로 보고 있습니다. 가정에서 모여서 예배를 드렸던 초기 그리스도교회와 같이 이 “가정 회당”은 포로시대 이후 점차로 발전되어 교육과 공중예배와 기도를 드리는 공식 회합의 장소가 되었습니다.
이러한 모임의 장소로서 회당은 성전이 파괴된 이후부터는 점차적으로 성전 예배를 대신하게 되었는데, 팔레스타인 밖에 멀리 흩어져 살던 유대인들에게는 성전 예배를 드리는 것이 불가능했기 때문이었습니다.
로마 통치시대 이후 더 많은 유대인들이 세계 각처에 흩어져 살고 있었기 때문에 회당은 그들의 일반적인 모임의 장소로써 중심적인 역할을 담당하였습니다. BC 300년∼AD 300년 당시 그리스-로마 세계에는 상당수의 유대인들이 정착한 도시마다 율법과 예언서를 가르치며, 예배를 드리는 회당(눅 4:16-30)을 세웠습니다.
이 회당에는 히브리 성경이 안치 되어 있었습니다. 그리고 이 회당은 그리스도의 복음이 전파된 최초의 장소 중 하나이기도 하였습니다(행 13:5, 14:14:1).
1 세기의 유대교 회당 유적 가버나움의 회당 유적
BC 586년 솔로몬의 성전이 바벨론에 의하여 파괴되었을 때, 유대인들은 커다란 종교적인 충격에 빠지게 되었습니다. 유대의 지혜자(랍비)들은 이러한 충격을 완화하기 위해 유대교의 종교적인 요소들을 강조하였습니다.
예를 들면, 유월절의 제사를 향한 초점을 약화시키기 위해서 제의보다도 유월절 식사 예식을 강조하였던 것을 들 수가 있습니다. 또는 성전에서의 제사보다 성서 연구를 유대교 내에서 중요한 종교적 행위로 강조하는 것들이었습니다.
점차적으로 회당의 종교적 기능이 중요하게 되면서 제 2 성전이 세워진 이후에도 성서 연구와 같은 모임의 장소였던 회당이 수 세기를 지나면서 성전을 대체하는 장소로서의 의미는 아닐지라도 거룩한 장소로 여겨지게 되었습니다.
성전을 하나님이 임재하시는 곳으로 여겼던 유대인들은, 회당에서 기도할 때에도 성전이 있었던 방향으로 기도하였을 뿐만 아니라 회당에서 토라를 보관하던 장소도 예루살렘 성전 방향으로 마주보게 하여 놓도록 하였던 것입니다.
그런가하면 회당에 들어가기 전에 몸을 정결하게 하기위해서 정결탕(미베크)에서 몸을 씻도록 하였습니다. 그리고 랍비(지혜자)들은 성전에서 사용되었던 기물들을 회당으로 끌어들였습니다. 그러나 성전에서만 있었던 일곱 개의 가지가 있는 메노라(촛대)와 법궤 위에 있었던 그룹의 모양은 회당에서 장식으로 사용할 수 없었던 것들이었습니다.
그렇지만 성전에 대한 기억이 점점 사라져가면서부터 회당은 “거룩한 장소”, “거룩한 집”이라고 불렀을 뿐만 아니라 심지어 회당을 “작은 성전”이라고 부르게 되었습니다.
“데오도투스가 토라를 읽는 회당을 건축하다.”라는 내용의 비문.
회당을 건축하는데 있어서 3 가지의 기본 양식이 있었습니다.
첫 번째, 회당의 예루살렘 성을 향하고 있는 벽에 연단을 만들었고 그 연단에는 토라를 보관하는 함을 놓았으며, 회중이 모일 수 있도록 넓은 공간을 마련하였습니다. 거의 모든 회당들은 토라를 넣어 두는 궤를 휘장으로 덮어 두는데, 이 휘장을 “파로켓(parochet)” 이라고 부릅니다. 그리고 이 휘장에는 화려한 수를 놓아 아름답게 장식합니다. 토라를 넣어두는 궤가 있는 곳을 가리던 휘장에 대한 기록은 (출애굽기 40: 21)에 기록되어 있는 것을 근거로 하고 있습니다.
“모세는 증거 판을 언약궤 안에 넣었습니다. 그리고 언약궤에 채를 끼우고 그 위에 속죄 판을 덮었습니다.그런 다음에 모세는 언약궤를 성막 안으로 가져갔습니다. 그리고 휘장을 쳐서 언약궤를 가렸습니다. 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 했습니다.”
파로켓(parochet)
그리고 회당으로 들어가는 3개의 큰 입구가 있었습니다. 이러한 건축양식은 시리아에 있는 기독교 교회 건축양식과 비슷한 것입니다. 마지막으로 연단 뒤에는 반원형의 둥근 지붕이 있는 긴 집 모양의 바실리카 형식으로 건축되었습니다.
출애굽기 34장에 의하면, 모세는 시내 산에서 하나님을 만나고 내려올 때 십계명이 적힌 돌판 두 개를 들고 왔으며, 그 돌판 두 개를 법궤 안에 넣어서 성막 안의 지성소에 두도록 하였습니다. 그 후 법궤는 줄곧 유대민족과 운명을 함께 하였습니다. 십계명 돌 판의 모양은 이러한 이유 때문에 회당 장식에 많이 사용되었습니다. 나무나 돌로 십계명 돌판 모양을 만든 후 궤에 올려놓기도 하고, 회당 외벽에 달아놓기도 하였습니다.
회당에서는 관례적으로 가지가 여섯 개가 있고, 가운데에는 다윗의 별이 있는 촛대를 사용합니다. 광야에서 지은 성막과 예루살렘 1, 2차 성전에서는 가지가 일곱 개인 메노라(촛대)가 사용되었습니다.
그러나 성전이 무너진 이후로는 “성전에서 사용하던 성물을 복제하면 안 된다”는 전통에 따라 가지가 일곱 개인 메노라를 만들 수 없었습니다. 이러한 이유로 인하여 가지가 여섯 개인 메노라를 만들어 사용하였지만, 성전에서 사용하던 메노라를 변형하여 그 가운데에 다윗의 별을 붙인 모양의 메노라를 사용하였던 것입니다.
Etz Chaim
토라(모세 5경)는 여러 장의 양피지 조각들을 꿰매어 연결하여 하나로 만든 것에 기록하였습니다. 이렇게 양피지를 아주 길게 만들어진 양피지 토라는 관리하기가 매우 어렵습니다. 따라서 양쪽 끝에 막대를 붙여 말아 놓아, 그날그날 읽을 부분을 효과적으로 찾을 수 있게 하였습니다. 토라의 양쪽 끝에 붙이는 막대는 주로 나무나 상아로 만듭니다. 이 막대를 “에이츠 케이임(Etz Chaim)”이라고 부르는데, 그 의미는 “생명의 나무”라는 뜻입니다.
토라를 기록한 두루마리에는 Cover를 씌워놓는데, 이 커버는 토라를 보호하는 동시에 토라를 더욱 아름답게 장식하는 역할을 합니다. 탈무드는 토라를 얼마나 정성스럽게 기록하고 다루어야 하는지를 잘 기록하고 있습니다. 토라 두루마리는 맨손으로 만질 수 없습니다. 따라서 “알리야(토라를 읽는 영예)”를 받은 사람은 첫 축복문과 마지막 축복 문을 읽기 위해 토라를 펼칠 때마다 토라 커버의 가장자리를 덮어서 간접적으로 만져야 하며, 만진 후에는 토라 카버에 입을 맞추어야 합니다.
가텔(gartel)
토라 두루마리를 말아서 커버를 씌우기 전에 폭이 5~8cm 정도 되는 긴 띠로 토라를 가볍게 묶습니다. 이 띠를 “가텔(gartel)”이라고 하는데, “허리띠”라는 뜻입니다. 정통 유대인(하시딤)들이 허리를 묶을 때 사용하는 술이 달린 허리띠도 Gartel이라고 부릅니다. 이 허리띠는 특히 기도시간에 두르는 것인데, 하루에도 몇 번씩 기도를 하기 때문에 많은 사람들은 아예 이 허리띠를 하루 종일 두르고 있기도 합니다.
가텔(gartel)은 양쪽에 감긴 토라 두루마리를 함께 묶어주는 역할을 하며, 가텔(gartel)의 재료와 색깔은 아주 다양합니다. 할례 의식 때 아이를 쌌던 강보로 가텔(gartel) 만들어 두었다가, 그 아이가 커서 “바 미츠바(Bar Mitzva, 성인식)” 행사에서 토라를 읽을 때 사용하는 사람도 있습니다.
림모님(rimmonim)
토라는 유대교에서 가장 거룩한 성물 중의 하나입니다. 그러므로 왕권을 상징하는 왕관을 씌우는 것은 아주 당연한 일일 것입니다. 토라 두루마리를 말아 두는 막대기의 꼭대기 부분에 끼우는 장식용 왕관을 히브리어로 “림모님(rimmonim)”이라고 부릅니다. 10세기 바빌로니아의 율법학자이었던 “하이(Hai)”라는 사람은 토라를 왕관으로 장식한 최초의 인물로 알려져 있습니다. 성전 시대에 대제사장이 제사장의 일을 할 때 입었던 예복(에봇, ephod)에는 금방울이 달려 있었으며(출 28:33), 토라의 왕관과 림모님(rimmonim)에 달려있는 방울은 이 대제사장의 의상 방울을 본 떠 만든 것입니다.
동양에 살던 유대교 공동체들의 전통에 의하면, 방울소리가 악령을 내쫓는다고 믿었으므로 그들은 토라의 두루마리에 먼저 방울을 달기 시작했다고 믿고 있습니다. 림모님(rimmonim)에 방울을 달아 두면 토라를 옮길 때 청중들이 방울소리를 듣고 쉽게 일어나므로 그런 목적으로 달았다는 주장도 있습니다. 유대인 관습에 의하면, 토라가 토라 궤 밖으로 나와 있을 때는 토라가 보이지 않더라도 회당에 있는 모든 유대인들은 일어서야 하기 때문입니다.
토라 포인터(Torah Pointer)
“토라 포인터(Torah Pointer)”는 손 모양처럼 생긴 도구였으며, 토라를 읽을 때 손가락으로 짚으면서 읽게 되면 손때가 묻게 되므로 손가락 대신 사용할 수 있도록 만든 물건입니다. 주로 은(Silver)으로 만들었으며, 두 번째 손가락처럼 생겼으므로 히브리어로는 “야드(yad, 손)”라고 부릅니다.
“토라 포인터”는 손으로 잡기 좋도록 하기 위하여 15~20cm 정도의 팔도 가지고 있으며, 토라를 읽는 사람(baal koray)과 “알리야”의 시야를 가리지 않으므로 사용하기에 편리하게 만들었습니다. 토라를 손으로 만지는 것은 거룩한 물건을 대하는 올바른 태도가 아니므로 토라 포인터를 사용하기 시작했다고 합니다.
최초의 토라 포인터는 16세기 독일에서 만든 것으로 알려지고 있으며, 그 후부터는 사람들이 자유롭게 만들어 선물하거나 기념을 하기 위해서 만들어 회당에 헌납하기도 합니다.
예전에는 토라에 대한 첫 번째 축복문과 마지막 축복문을 암송하기 전에 토라 두루마리에 입을 맞추거나 손끝으로 토라를 먼저 만지고, 손끝을 입으로 가져가 입에 대는 풍습이 있었습니다. 그러나 탈무드가 “거룩한 물건에 손이나 입을 대는 것이 옳지 않다”라고 가르치기 시작한 이후부터는 토라에 직접 손을 대지 않고 카버나 탈릿(기도 숄)으로 덮은 후 간접적으로 만지거나 입을 맞추었습니다.
토라를 소리 내어 읽으라는 명령은 (신명기 31: 10)에 기록되어 있는 명령입니다. 이러한 명령을 대중화시킨 사람은 학사 에스라로서, 그는 모세의 율법 책을 가지고 와서 수문 앞의 광장에서 새벽부터 정오까지 남자, 여자 무릇 알아들을 만한 모든 사람들 앞에서 읽으매 모든 백성이 그 율법 책에 귀를 기울였다고 (느 8:1~8)에 기록되어 있는 것에 근거하고 있습니다.
전통에 의해서 월요일과 목요일이나 안식일과 명절에 토라를 낭독하는 일은 선지자나 제사장 또는 왕이 맡아서 읽었습니다. 그러나 시간이 지나면서 회당의 구성원들이 이 일을 나눠서 각 사람마다 한 부분씩 읽는 방식으로 토라를 낭독하기 시작하였습니다.
강단(bima)
토라를 낭독하는 사람은 자기 부분을 읽기 위해서 “강단(bima)” 위로 올라가야 했었는데, 여기에서 “올라감”이라는 말이 히브리어로 “알리야(aliya)”이었습니다. 이렇게 토라를 읽기 위해서 강단으로 올라가 읽도록 지명 받는 일, 또는 읽는 일 그 자체를 “알리야”라고 부르게 되었습니다.
회당에서 여자들의 자리를 따로 구별하여 놓았습니다. 이와 같이 여자들의 자리를 따로 구분하기 시작한 것은 3,000년 전 성전시대 때부터였습니다.
예루살렘 성전에서 가장 넓은 안뜰은 “에즈랏 나쉼”, 즉 “여자들의 뜰”이라고 부르던 곳이었는데 이곳은 처음부터 여자들을 남자들로부터 분리하기 위한 곳은 아니었습니다. 다만 정결한 사람들과 부정한 사람들을 분리하기 위하여 마련되어 있던 곳이었습니다.
그런데 남자들은 어떤 피부병을 앓고 있을 때에는 부정하였지만(레위기 13:15), 여자들은 생리기간 동안 부정하였기(레 15:19~32) 때문에 이곳에는 남자들 보다 여자들이 더 많이 모이게 되었습니다. 그리고 이름도 자연스럽게 “여인들의 뜰”이라고 부르게 되었습니다. 대제사장은 속죄일에 이곳(여인들의 뜰)에서 토라를 낭독하였고, 왕도 칠년에 한 번씩 신명기를 낭독할 때, 이곳에서 낭독을 하였습니다.
회당에서의 자리 배치에서 반드시 남녀의 자리가 따로 구별되어 있어야만 하였습니다. 남성구역과 여성구역 중 한쪽을 높게 설치하든지, 같은 층이라도 뚜렷하게 구분하여 기도시간에 서로 볼 수 없도록 배치하였습니다. 즉, 도덕적인 이유로 여자들을 갈라놓았던 것입니다.
지금도 어떤 회당은 옛날처럼 벽으로 남녀 좌석을 막거나 아예 2층 난간에 여자 구역을 만드는 곳이 있습니다. 아니면, 여자들도 같은 층에 앉되 남자 구역보다 한 두 계단 높게 만들고 칸막이를 쳤습니다. 그렇게 하여야 서로 눈이 마주치지 않기 때문이었습니다.
요사이 개혁파 유대교의 회당에서는 여성구역을 따로 설치하지 않습니다. 그렇지만 보수파에서는 아직도 여성구역을 두는 회당이 있지만 정통파 회당에서는 여자들을 위한 특별 구역을 반드시 두고 있습니다.
어떤 회당에서는 강단(설교단, bima)을 방의 중앙에 만들어 놓았는데 이러한 구조는 성전의 구조에서 도입하였기 때문입니다. 희생제물을 드렸던 성전 시대에는 제단이 성전 한가운데에 놓여 있었습니다.
제 2 예루살렘 성전이 무너진 이후 회당은 영적 중심지가 되었을 뿐만 아니라 예배 방법도 희생 제물을 드렸던 제사 방식에서 토라 낭독 중심의 예배로 바뀌게 되었습니다. 이렇게 성전 희생 제사의 예배 방식이 토라를 낭독하고 설교하는 방식으로 바꾸면서 설교단은 성전의 번제단을 대신하게 되었던 것입니다.
그러나 보수파와 개혁파 유대교 회당에서는 아예 중앙 강단을 만들어 놓지 않고, 예배 전체를 토라를 넣어두는 궤 앞에 있는 설교단에서 인도합니다. 이 앞쪽의 설교단을 그들은 “비마(bima)”로 부릅니다.
유대인들은 가끔 신발을 벗고 회당에 들어갈 때가 있습니다. 성서에서는, 신발을 벗는 행위는 거룩함과 관련이 있습니다. (출애굽기 3: 5)에서 불붙은 떨기나무를 보고 다가오는 모세에게 하나님은 “너의 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라.”라고 말씀하셨습니다. 제사장들(히브리어 Kohanim)이 성전에서 일할 때, 맨발로 일을 해야만 했었는데 이러한 법은 이와 같은 명령에 따른 것입니다.
오늘날에도 랍비들이 회중에게 축복의 기도를 하기 위해 설교단에 오를 때 신발을 벗습니다. 속죄일이나 티샤 브아브(Tisha B’Av)에는 회당에서 예배를 드릴 때 신발을 벗는 유대인이 많습니다. 속죄일에는 자책하고 참회하는 마음으로 신발을 벗습니다. 티샤 브아브에는 성전을 잃어버린 슬픔을 표현하기 위해 신발을 벗는 것입니다.
성전에서 제사를 드릴 때는 악기를 연주하고 목소리로 노래하였다는 기록이 성경에는 많이 있습니다. 그러나 첫 번째 성전(솔로몬 성전)이 BC 586년 바벨론에 의해 무너졌고, 두 번째 성전마저도 AD 70년 로마군에 의해 무너지자 유대인들은 성전을 잃은 슬픔을 표현하기 위해 모든 예배와 공적인 행사에서 악기를 사용하는 것을 금지시켰습니다.
오랜 시간이 흐르면서 모든 상황에서 이 법을 지키는 데에는 사실 무리가 뒤따랐던 것이 사실이었습니다. 예를 들면, 즐거워야 할 결혼식에서마저도 악기를 사용하지 못하도록 하는 것은 바람직하지 못하였고, 이러한 요구는 서서히 수용되었습니다. 일부의 보수파와 대부분의 개혁파 회당에서는 예배를 드릴 때에 악기를 사용하게 하였습니다. 그러나 정통파 회당에서는 아직도 예배시간에 오르간 이외의 악기를 사용하는 것이 금지되고 있습니다.
회당의 창문을 보게 되면 일반 사람들의 키 보다 약간 높게 달려 있는 것을 볼 수 있습니다. 중세시대까지만 해도 회당의 창문을 사람 눈높이 정도에 달았습니다. 이 때문에 유대인이 아닌 사람들이 창문을 통하여 회당 안을 들여다보면서 예배를 드리는 유대인들의 행동이나 몸짓을 흉내 내는 일이 종종 있게 되었습니다. 유대인들은 이러한 불상사를 방지하기 위하여 회당 밖에서 안을 들여다 볼 수 없을 정도로 창문을 높게 달게 되었던 것입니다.
탈무드에 보면, “하늘을 보면 경외하는 마음이 생기기 때문에 창문이 있어야 한다.”라고 기록하였고 랍비도 “기도하는 동안에 넓은 세상을 의식하고 있어야 하기 때문”이라고 설명하였습니다.
그리고 회당에는 조각된 장식품을 전혀 볼 수가 없는데 이는 십계명 중 두 번째 계명에 의한 것입니다. “새긴(조각한) 형상을 만들지 말고 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라(출 20:4~5)” 유대인들은 이러한 명령에 따라 우상 숭배자들의 풍습을 철저하게 금지하고 있습니다. 3차원(입체적)이 아닌 평면 장식물은 허용이 되었습니다. 이에 따라 옛날에는 회당 창문에 아름다운 장식을 하지 않았으나 요사이는 따뜻한 느낌을 주기 위해서 예술적으로 장식한 스테인드글라스 창문을 사용하는 경우가 많습니다.
유대인들에게는 매일 세 번씩 드리게 되는 기도 예배(Shacarit, Mincha, Maariv)가 있습니다. 이와 같은 전통은 이스라엘의 족장들로부터 생겨난 전통입니다. 아침기도(샤카릿, Shacharit)는 아브라함 때부터 생겨났고, 오후기도(민카, Mincha)는 이삭 때에부터, 저녁기도(마아립, Maariv)는 야곱이 시작했다고 합니다.
“탁하눈(Tachanun)”이라고 불리는 회개 기도문은 월요일과 목요일 아침 기도 시간에 낭독됩니다. 회개기도를 할 때 절을 하거나 엎드리는 풍습은 (신명기 9: 18)의 말씀에서 유래된 것입니다.
모세는 첫 번째 십계명의 두 돌 판을 깨뜨린 후 “여호와 앞에 엎드려서 회개하였다”라고 말했습니다. 그 후 “엎드려”라는 뜻의 “네필랏 아파임(nefilat apayim)”이라는 말은 죄를 회개할 때 취하는 자세가 되었습니다. 탈무드 시대에는 회개기도(탁하눈)를 낭송할 때 엎드리는 풍습을 지켜왔습니다. 그러나 모든 사람들이 한꺼번에 엎드리기에는 회당이 너무 좁은 경우가 종종 있었기 때문에 이 풍습은 곧 바뀌게 되었는데 즉, 왼팔에 머리를 대는 방식으로 바뀐 것입니다. 이러한 자세는 희생될 제물(양, 염소, 소)을 도살할 때, 왼쪽으로 눕혔기 때문에 왼팔은 성전으로 들여오던 희생제물을 상징하는 것이었습니다. 단, 테필린(왼팔에 차던 성구함)을 차고 있을 경우에는 머리로 왼팔에 찬 테필린을 문질러 테필린의 품위를 떨어뜨릴 수 있으므로 오른팔에 머리를 대며 회개의 기도를 하였습니다. 유대인들은 기도할 때 몸을 흔드는 관습이 있는데 이러한 관습은 오래전부터 이어져온 관습입니다.
랍비 호세(Jose)는 랍비 아바(Abba)에게 질문하였습니다. “왜 세상의 모든 민족들 중에 유독 유대인들만 율법을 공부할 때 몸을 흔드는 버릇이 있습니까?” 랍비 아바는 과 같이 대답하였습니다. “그들의 영혼이 우수함을 보여주는 증거입니다. “여호와의 등불이 사람의 영을 비추니, 그것이 사람의 마음속을 드러낸다.(잠언 20:27)”는 말씀대로 하나님의 등불이 사람의 영혼을 비추는데, 이 등불의 불꽃은 토라의 빛과 조화를 이루어 깜박이고 흔들리는 것입니다”
14세기 독일태생 랍비 야곱 벤 아쉐르(Jacob ben Asher)는 이와 같은 관습을 설명하면서 말하기를, “(출애굽기 20: 18)의 말씀처럼 ‘모세가 십계명을 받는 것을 볼 때에 떨며’라는 말씀 중에서 ‘떠는 행위’는 ‘경외하고 떨리는 마음으로 몸을 흔들며 토라를 공부하는 것과 같다.’” 라고 설명하였습니다. 또 어떤 랍비는 “기도문을 읽을 때 박자를 맞추기 위해 몸을 흔드는 것”이라고 설명하였습니다.
유대인들은 예배를 드리면서 “아멘”이라는 말을 자주합니다. “아멘”이라는 말은 성서에서(민수기 5: 22)에 처음으로 나옵니다. 탈무드에서는 “아멘”이 히브리어로 “주는 신뢰할 수 있는 왕이십니다.”라는 뜻의 “엘 멜렉 네에만(El Melech Ne’eman)”이라는 세 단어의 첫 글자를 따서 만든 말이라고 기록하고 있습니다. 회중은 기도에 반응할 때(시 89:52)나 “정말로” 또는 “그렇게 되기를 바랍니다(신 27장)”라는 뜻으로 이 말을 사용하였습니다.
성전시대에는 제사장들이 축복기도를 하면 회중은 “그의 영광스러운 이름을 영원히 찬송할지어다.”라고 화답하였습니다. 그러나 성전이 무너진 이후로는 이 말 대신 “아멘”이라는 말이 보편화 되었습니다
선교를 하지 않는 유대교
복음을 전파하는 일을 쉬지 않았던 기독교와는 다르게 유대교는 아주 짧은 시기를 제외하고는 선교를 한 적이 없습니다. 제사장들이나 유대 종파를 이끄는 지도자나 미쉬나와 토라, 탈무드를 가르치는 랍비들도 이방인들을 유대교로 개종시키려는 노력을 한 적이 없습니다.
그럼에도 불구하고 BC 2 세기에서 AD 1 세기의 헬라어를 구사하는 디아스포라 유대교인들은 선교 지향적인 성향을 가지고 있었습니다. 이들은 외부인들에게 개방적인 태도를 취하면서 유대교에 관심을 가지고 있는 이방인들을 환영하였습니다. 이 헬레니즘적인 유대교인들은 직접적으로 선교활동은 하지 않았지만 이방인들에게 유대교의 가르침을 주려고 노력하였습니다.
BC 2 세기에 있었던 마카비 항쟁 이후, 하스모니안 왕가(마카비 가문)는 주변에 있는 나라에 살고 있는 사람들을 상대로 유대교화 정책을 추진하였던 적이 있었습니다. 역사 기록자 요세푸스의 기록에 의하면, 하스모니안 왕가는 이두메인들과 이두레인들에게 강제로 할례를 행하도록 하기도 하였다고 기록하고 있습니다.
(마 23:15) “율법학자와 바리새파 위선자들이여, 너희에게 화가 있다! 너희는 개종자 하나를 만들려고 바다와 육지를 두루 다닌다. 그러다가 한 사람을 찾으면 너희보다 더한 지옥의 아들로 만든다.”
마태복음 23장에 기록된 말씀은 유대교를 전파하고 선교하였다는 단서를 제공하고 있는 기록이 있지만, 유대교에는 선교를 목적으로 하는 전문적인 선교사는 없었지만 개인적으로 유대교를 전파하려 한 기록들이 있습니다.
AD 1 세기 중엽 유대인 디아스포라 상인이었던 아나니아스라는 사람은 페르시아 제국 중에 티그리스 강 상류에 있는 작은 왕국, 아디아베네 왕국의 왕자 이자테와 왕들의 부인들에게 “하나님을 공경해야 한다.”라고 가르쳤으며, 갈릴리 출신의 상인 엘리에제르라는 유대인은 왕자 이자테와 그의 어머니 황후 엘레나를 유대교로 개종시켰고, 아디아베네 왕국의 백성들도 왕가를 따라 유대교로 개종하였다고 하는 기록이 있습니다.
역사가 디오 카스우스의 기록에 의하면, AD 19년경에 로마에서 유대인들을 추방하는 사건이 있었는데 그 이유가 유대인들이 로마인들로 하여금 유대교로 개종시키려고 하였기 때문이라고 기록하고 있습니다. 비록 이러한 기록들이 있다고 할지라도 유대교에서는 선교활동을 하지 않습니다.
유대교가 선교나 전도 활동을 하지 않는 이유는, 유대교인들은 자신들만이 하나님으로부터 선택받은 백성이라고 생각하여 다른 이방인들은 하나님으로부터 선택을 받을 수 없는 사람들이라고 생각하기 때문입니다.
AD 70년 예루살렘 성전이 완전히 무너지고 난 후에, AD 115 ~117년에 알렉산드리아에서 있었던 유대인들의 봉기와 AD 132 ~ 135년에 있었던 예루살렘 성에서 있었던 유대인들의 로마에 대한 봉기와 항쟁이 있었던 때에도 유대교는 기독교와 선교적인 마찰이 있었다고 하는 기록이 전혀 없었습니다.
AD 4 세기와 AD 6 세기에 있었던 반유대주의 운동이 극에 달하였을 때에도, 유대교의 선교 활동에 대한 아무런 기록도 전해지지 않습니다. 분명한 이유가 있었다면, 유대교가 선교 지향적이지 않았다라는 것 때문이었습입니다.
유대인들의 회당(Synagogue)과 사원(Temple)과
유대인센터(Jewish Center)는 어떻게 다릅니까?
유대인들이 기도를 하고 토라를 읽으며, 예배하는 곳(Temple)이 회당(Synagogue)입니다. “synagogue”라는 말은 “모임”을 의미하는 “συναγωγή”에서 온 말입니다. 히브리어로는 בית כנסת (bet kenesset)라고 하였는데, “house of assembly”를 의미하는 말입니다. 그리고 그 이외에도 בית תפילה (bet tefila)라고도 하는데, 이 말은 “house of prayer”를 의미합니다.
아담한 방 한 칸 되는 규모의 회당으로부터 1,000명 이상씩 앉을 수 있는 커다란 회당이 있습니다. 그리고 건물이 개혁적으로 지어진 사원이 있는데 회당과 사원의 특별하게 구분지어지는 것은 없습니다.
Central Synagogue New York City
현대화 되어가는 도시에서 발전되어진 유대인 센터(Jewish Center)가 있는데, 많은 회당(Synagogue)들이 그들의 활동 영역을 늘려가며 그 지역 사회의 Center 역할로 확장되어 가면서 사람들이 예배를 드릴 뿐만 아니라 어린 아이들은 배우기도 하였고 어른들은 사교적인 장소로 또는 교육적인 목적의 장소로 활용하게 되었습니다.
사실상 대부분의 회당들은 성년식(Bar Mitzvah)을 위하여 장소를 제공하며, 결혼식을 위하여 자리를 마련하여 주기도 합니다. 그밖에 Jewish Social Center라는 곳이 있는데 이곳에서는 문학적 교육적 프로그램과 레크레이션 프로그램 등을 제공하지만 종교적인 예배 장소로 사용되지는 않습니다.
회당 교육과 초대 교회의 교회교육
바벨론에서의 포로 생활을 하게 되면서부터 유대사람들은 성전에서의 희생 제사를 더 이상 드릴 수 없게 되었습니다. 그리하여 유대인들은 의식적인 희생 제사보다는 오히려 하나님의 율법을 중심으로 한 예배 형식을 개발하게 되었습니다.
복음서를 보면, 예수님께서 안식일에 회당(Synagogue)으로 가서 성경을 읽고 가르치는 장면을 볼 수 있게 됩니다. 사도 바울도 전도 여행을 하면서 주로 유대교 회당에 가서 말씀을 가르치는 장면이 나오는데, 이 회당은 소아시아와 유럽에 흩어져서 살고 있던 유대인들이 모여서 기도도 하며, 토라를 읽고, 탈무드를 공부하던 교육적이며 종교적인 장소였습니다.
그러나 AD 70년 예루살렘 성전이 무너지고 난 후, 회당은 성전의 역할을 대신하면서 종교적인 기능이 크게 확대되었습니다. 이로 인하여 회당 예배는 유대인들의 종교 의식 생활에서 핵심적인 요소가 되었습니다. 당 예배는 (신명기 6:4~9)에서 여호와 하나님께서 그의 백성에게 명령하였던 내용에 의하여 여러 기도문들을 암송함으로써 시작하고 율법서와 선지서들의 구절들을 읽고 설명하고 축복문을 읽으면서 마쳤습니다.
(신명기 6:4~9) ” 이스라엘 백성들이여, 들으시오. 우리 하나님 여호와는 오직 한 분뿐이신 여호와시오. 여러분의 하나님 여호와를 마음과 뜻과 힘을 다하여 사랑하시오. 내가 오늘 여러분에게 주는 이 명령을 항상 마음속에 기억하시오. 그리고 여러분 자녀에게도 가르쳐 주시오. 집에 앉아 있을 때나 길을 걸어갈 때, 자리에 누웠을 때나 자리에서 일어날 때, 언제든지 그것을 가르쳐 주시오. 그것을 써서 손에 매고 이마에 붙여 항상 기억하고 생각해야 합니다. 여러분의 집 문설주와 대문에도 써서 붙이시오.”
회당 교육은 성인 교육과 성경을 연구하는 것에 중점을 두었는데 그것은 이스라엘에서 일하는 모든 유대인들은 학사가 되어야 하며, 또 모든 학사는 일을 하여야 한다는 것을 반영하였기 때문이었습니다. 이러한 이상들을 달성하기 위해서는 1 세기경의 유대 전 지역에서는 젊은이들이 읽고, 쓰며 성경의 핵심부분들을 암송하며 배울 수 있는 학교들이 세워지게 되었습니다.
(행 22:3) “나는 유대인입니다. 길리기아 지방의 다소에서 태어났지만 이 도시에서 자랐고 가말리엘의 제자로서 그 밑에서 우리 조상의 율법대로 엄격한 교육을 받았습니다. 나는 오늘, 여기 모인 모든 사람들처럼 하나님에 대해 열심이 있었습니다.”
초대 교회의 그리스도인들은 매 주일(일요일) 예수님의 부활하심을 기념하여 모여서 찬양하고 기도했는데 이때 각 지역의 교사들, 지도자들 그리고 제자들을 중심으로 서로 배우기 위해서 모였지만 학교와 같은 교육 기관이 있었다는 기록은 없습니다.
지역의 지도자들은 회중 가운데 학식이 있고 덕망이 있는 사람들이었는데 이들은 예수님의 진리에 대한 가르침을 잘 이해하는 사람들이었을 뿐만 아니라 좋은 성품으로 인하여 인정을 받게 되었습니다. 디도와 디모데와 같이 가정에서 모이는 교회들을 순회하면서 사역하는 일에 부름을 받은 사람들은 사도들이나
선교 사역의 지도자들과 동행하면서 훈련을 받았습니다. 전통적으로 회당 교육을 통하여 교육을 받아 온 유대인들은 회당 교육과 같이 비슷한 방식으로 초대 교회의 교육을 받아 왔으며 이방인 그리스도인들도 함께 교회 교육을 받을 수 있었습니다.
교회의 모임들은 활력이 있고 살아있으며 나눔과 돌봄이 가득 차 있었는데, 이와 같은 이유는 초대 교회 공동체에서 가르치고 배우는데 비정규적인 접근 방식(공동체 생활을 통하여 보고 배우는 방식)으로 그리스도인의 공동체 안에서 전인적으로 믿음이 성장하도록 교육하였기 때문이었습니다.
유대인들은 내세에 대하여 어떻게 생각합니까?
이러한 질문에 대하여 여러 가지의 답변이 있을 수 있습니다. 유대인들이 임종을 할 때 드리는 기도에는 그의 영혼이 하늘나라(에덴동산)에서 쉬게 된다는 내용이 포함되어 있습니다. 또한 유대인들의 저주의 말 가운데에는 “징벌을 받아 지옥으로 떨어져라”라고 하는 말이 있습니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 유대인들은 육체적인 내세를 믿지 않고 있으며, 오히려 그들의 영혼이 흙으로 된 육체를 떠나 하늘로 올라 영원한 세계에 참여하게 된다고 믿고 있습니다.
유대인들의 전통적인 생각에 의하면, 이 세상에서는 성인들이라고 해서 모두 다 보상을 받으며 죄인들이라고 해서 모두 다 처벌을 받는 것이 아니기 때문에 “내세에” 가서야 비로소 덕을 행한 사람들은 칭찬을 듣고 악을 행한 사람들은 징벌을 받는다고 믿고 있습니다.
유대인들은 한 사람이 죽음으로써 생명이 끝이 난다고 생각하지 않습니다. 유대교는 전통적으로 육체와 영혼을 구분하며 영혼은 영원히 소멸되지 않는다고 믿고 있습니다.
유대인들이 생각하는 “제사장 나라”
유대인들은 하나님께서 유대민족을 “열방을 비추는 빛(The Light unto the nations)”으로 선택하였다고 믿고 있습니다. 이러한 의미는 물론 지배의 목적이 아니라 다른 모든 백성들에게 표준을 제공하는 도덕적 규범을 지닌 모범적인 백성으로서의 선택을 의미하는 것입니다.
실제적으로 유대인들의 매우 낮은 범죄율, 매우 높은 수준의 자선행위, 가정생활의 존중, 높은 교육수준 등은 그들이 이러한 목적의 일부를 성취하였다고 느끼고 있지만 유대인들은 제사장 나라의 백성으로써 가야할 길은 아주 멀다고 생각하고 있습니다. 그리고 이와 같은 의로운 생활은 유대인들 자신만을 위한 것이 아닌 것이라는 것을 강조하고 있습니다.
그 밖에 유대인들의 생각들
유대인들의 생각으로는 어떤 사람이 특별한 사유도 없이 맞았는데 그것을 그냥 받아들인다는 것은 불의를 묵인하는 것으로 생각합니다. 유대교는 정의와 공평함을 추구하기 때문에 이와 같은 불의에 대하여 적극적으로 대항하라고 가르치고 있으며 무죄한 희생자가 불의한 공격으로부터 그냥 받아들이지 않도록 충고하여야만 한다고 생각합니다. 비록 그 희생자가 자신일지라도 말입니다.
유대인들은 독신 청년(남자)들이 경멸을 받곤 하는데, 그 첫 번째 이유는 성경에 18세 이상의 청년은 결혼하여야 하는 것을 명령하고 있기 때문입니다. 두 번째로 랍비들이 생각하기에 결혼하지 않으면 건강에 해롭다고 생각하기 때문입니다. 또 독신으로 산다는 것은 인간의 영혼을 완성시키는 기회를 부인하는 것이라고 생각하기 때문입니다. 마지막으로 독신으로 산다는 것은 사회의 미래에 대하여 해롭다고 생각하기 때문입니다. 그러나 여자가 독신으로 산다는 것에 대하여서는 동정심을 받아왔습니다. 왜냐하면 여자가 결혼하지 못한 것은 그 여자의 의지적인 결단이 아니라고 간주되기 때문입니다.
메시아에 대한 유대인들의 생각은 메시아가 장차 우주적인 평화와 형제애의 시대를 이끌 것이지만 아직 그 때가 오지 않았다고 믿고 있습니다. 12세기 Maimonides에 의해서 발표된 유대교 신앙의 13 가지 원리 중의 하나가 유대인들은 메시아가 오실 것이라는 것을 믿으며, “비록 그가 지체할지라도 나는 기다릴 것이다.”라는 것입니다.
이스라엘의 랍비가 “신약 성서에서 나타나 있는 예수가 메시아라고 믿고 있는가?”라는 질문에 대하여 대답을 하였던 말이 유대인들의 생각을 대변하는 것이라고 할 수 있습니다. 그는 ” 믿지 않습니다. 예수는 많은 유대인 가운데 한 사람일 뿐입니다. 예수한테 어떤 이이 있었다고 할지라도 그에 관련된 역사가 어떻하다고 하면서 그가 메시아라고 주장하지만, 우리가 아는 한 그는 유대의 왕이 아니고 많은 유대인 중에 한 명이며, 우리는 그가 메시아라고 믿지 않습니다. 그는 메시아가 될 수 없습니다. 메시아는 살아 있는 사람만이 될 수가 있기 때문입니다. 일단 죽으면 그는 더 이상 메시아가 될 수 없습니다.”
“그렇다면 당신네들의 메시아는 언제 올 것이라고 생각합니까?”라는 질문에 대하여 랍비는, “유대교 근본주의자들은 메시아가 매일 올 수 있다고 생각합니다. 우리는 메시아가 매일 올 수 있다고 믿으면서 기도합니다. 비록 오늘 오지는 않았지만, 계속 기다리고 있습니다.” 라고 대답하였습니다.
유대인들에게 예수는 다른 고대 선지자와 같이 매우 독특한 인물로 인정하고 있지만 메시아는 아니라고 생각합니다. 지난 2,000년 동안 유대인들의 사회 안에서 고난과 위험에 빠져 있던 유대인들을 위한 거짓 메시아들이 출연하기도 하였지만 그들의 숨겨졌던 정체가 유리를 통해서 보이는 것처럼 선명하게 드러나면서 그들의 소망이 산산히 깨지기도 하였습니다.
유대인들의 관습 중에서, 어떤 사람이 건강에 매우 위중하여 어려움에 처해 있다면 그의 이름 앞에 “하임(Hayim)”이라는 “생명”을 뜻하는 이름을 붙여 주는 관습이 있습니다. 이것은 “하임”이라는 이름을 첨가하여 주면서 그가 완쾌되기를 바라는 마음에서입니다. 이름이 여자일 경우에는 그 여자의 이름 앞에 “하야(Haya)”를 붙여 줍니다.
자녀들의 행동에 대한 부모의 책임은 자녀가 13세가 될 때까지 가지고 있습니다. 13세가 되면 어린아이는 그이 행동에 대하여 책임을 질 수 있는 나이가 되었다고 간주하기 때문입니다. 물론 이것은 종교적, 윤리적인 책임을 말하는 것일 뿐, 법적인 책임을 질 수 있는 나이 즉, 성인이 된 나이는 아닙니다.
유대인들은 이성(Opposite sex)의 옷을 절대로 입지 못하도록 합니다. 성서에서 분명하게 경고하기를 “여자는 남자의 옷을 입지 말며, 남자는 여자의 옷을 입지 말라.”고 명령하고 있기 때문입니다. 아울러 이렇게 하는 것을 “추행”이라고 부르고 있습니다. 랍비들은 이러한 계율을 방종한 행동을 배제하기 위하여 행실의 바른 도리를 가르치는 것으로 해석하였습니다. 오늘날 정통파 유대인들은 여성이 바지를 입는 것조차 금지하고 있습니다. 다만 그 바지가 여성을 위하여 특별히 제작되어 누가 보아도 남성용이 아니라고 생각될 때에는 입을 수 있는 경우도 있습니다.
유대인들은 왜 예수를 메시아로 인정하지 않을까?
왜 유대인들은 2,000년 동안 예수 그리스도를 메시아로 인정하지 않고 거부하여 왔을까요?
“타나크(Tanach; 토라(율법서)+네비임(예언서)+케투빔(성문서))”라고 하는 유대인들의 성서에 근거하면 메시아는 다음과 같은 조건에 맞아야 한다고 믿고 있습니다.
메시야(Messiah)라는 말은 “기름 부음을 받은자(Anointed)”라는 의미입니다. 기름 부음을 받을 수 있는 사람은,
첫 번째로 “왕(King)”입니다.
두 번째 사람은 “선지자(Prophet)”
그리고 마지막으로 “제사장(Priest)”입니다.
특별하게 유대의 메시야는 이와 같은 세 가지의 조건에 합당하여야 했습니다. 히브리어의 “메시야”를 헬라(Greek)언어로 Christos (Χριστός)라고 번역하였습니다.
첫째로, Messiah는 유다의 후손으로서(창 49:10) 다윗 왕과 솔로몬의 후예(삼하 7:12~14) (대상22:9~10)이어야 한다는 것입니다.
(창 49:10) “유다에게서 왕이 끊이지 않을 것이고 유다에게서 다스리는 자가 끊임없이 나올 것이다. 유다는 참된 왕이 올 때까지 다스릴 것이다. 온 나라는 그에게 복종할 것이다”
(삼하 7:12) “네가 나이 많아 죽을 때에 나는 너의 몸에서 태어날 아들들 중 하나를 왕으로 세워, 그의 나라를 굳건하게 해 주겠다. 그리고 바로 그가 나를 위해 성전을 지을 것이다. 나는 그의 나라를 영원히 강하게 만들 것이다.”
그런데 예수는 이 조건에 걸 맞는 계보를 가지고 있지 않다는 것입니다. 이에 대하여 유대인들에게 예수님이 그리스도(메시야)라는 것을 설명하고 이야기해 주는 책이 “마태복음, 누가복음”입니다.
둘째로, Messiah가 이스라엘을 다스리는 왕으로 오게 되면, 세계 곳곳에 흩어졌던 모든 이스라엘 민족이 그들의 땅으로 돌아오게 될 것이라는 것입니다.(신 30:3) (사 11:11~12) (렘 30:3, 32:37) (겔 11:17, 36:24)
(신명기 30:2~4 ) ” 여러분과 여러분의 자손은 여호와께 돌아와 마음고 정성을 다하여 여호와께 복종하고 내가 지금 여러분에게 명령하는 모든 것을 지키시오. 그러면 여러분의 하나님 여호와께서 마음을 돌이키시고, 여러분을 불쌍히 여겨 주실 것이오. 그리고 여러분을 보내셨던 여러 나라들로부터 여러분을 다시 모아들이실 것이오. 여러분이 땅 끝까지 쫒겨나 있다 하더라도 여러분의 하나님 여호와께서 그 곳에서도 여러분을 모아서 데려 오실 것이오.”
(에스겔 11:17~18) “그러므로 너는 그들에게 주 여호와의 말씀을 알려라. ‘내가 비록 너희를 여러 민족 가운데로 쫒고 사방에 흩어 놓았지만, 너희가 쫒겨간 나라에서 내가 잠시 동안, 그들의 성소가 되어 주겠다.’ 너는 또 그들에게 주 여호와의 말씀을 전하여라. ‘내가 여러 민족 가운데서 너희를 다시 모아들이겠다. 여러 나라에 흩어진 너희를 데려와 이스라엘 땅을 다시 너희에게 주겠다.'”
그런데 이러한 일이 아직도 일어나지 않았다는 것입니다.
셋째로, Messiah가 이스라엘을 다스리는 왕으로 오게 되면, 예루살렘 성전이 재건될 것이라는 것입니다.
(사 2:2~3, 56:6~7, 60:7, 66:20) (겔 37:26~27) (말 3:4) (스가랴 14:20~21)
(에스겔 37:26~27) “내가 그들과 평화의 언약을 맺을 것이니, 그 언약은 영원한 언약이 될 것이다. 내가 그들을 일으켜 세울 것이며, 그들의 수를 많게 할 것이요, 나의 성전을 영원히 그들 가운데 둘 것이다.”
(스가랴 14:20) “그날이 오면, 말방울에도 ‘여호와께 거룩히 구별된 것’이라는 글이 새겨져 있을 것이며, 여호와의 성전의 솥들도 거룩한 제단 그릇들처럼 될 것이다.”
그러나 AD 70년에 무너져 내린 예루살렘 성전은 아직까지 세워지지 못하고 있다는 것입니다.
넷째로, Messiah가 이스라엘을 다스리는 왕으로 오게 되면, 세계의 모든 나라들은 무기들을 버리고 완전한 평화를 이루게 된다는 것입니다. (미가 4:1~4) (호세아 2:20) (사 2:1~4, 60:18)
(미가 4:1~3) “그 날이 오면 여호와의 성전이 서 있는 산은 모든 언덕 위에 높이 솟아 산들 가운데 가장 중요하게 될 것이며, 모든 나라의 민족들이 그 곳으로 몰려올 것이다. 많은 민족들이 와서 말하기를 “자, 여호와의 산으로 올라가자. 야곱의 하나님의 성전으로 올라가자. 하나님께서 그의 길을 우리에게 가르쳐 주실 것이니 우리가 그의 길을 따르자”라고 할 것이다. 왜냐하면 주의 가르침이 시온에서 나오며 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나오기 때문이다. 주께서 나라들 사이의 다툼을 판단하시고 멀리 떨어진 강한 나라들을 꾸짖으실 것이니 나라마다 칼을 쟁기로 만들고 창을 낫으로 만들 것이다. 다시는 나라들이 서로 싸우지 않으며 전쟁 연습도 하지 않을 것이다.”
그런데 공교롭게도 예수가 이 땅에 오신 후로 오히려 전쟁이 더욱 치열해졌다는 것입니다.
다섯째로, 메시아가 이스라엘의 왕으로 다스리는 때가 되면 모든 유대인들은 모든 계명을 지키게 될 것인데 (겔 37:24) (신 30:8~10) (겔 36:26~27)
(에스겔 36:26~27) “내가 또 너희에게 나를 온전히 섬기는 법을 가르치겠다. 너희 안에 새로운 마음과 새로운 영을 넣어 주겠다. 돌처럼 굳은 마음을 제거하고, 그 대신 살과 같은 부드러운 마음을 주겠다. 너희 안에 내 영을 두어 내 법을 잘 지키도록 하겠다. 그 때에 너희는 내가 너희 조상에게 준 땅에서 살 것이며, 너희는 내 백성이 되고, 나는 너희 하나님이 될 것이다.”
예수는 이스라엘의 왕으로 다스린 적이 없을 뿐만 아니라 모든 유대인들의 계명을 지킨 적이 없었다는 것입니다.
여섯째로, 메시아가 이스라엘의 왕으로 다스리는 때가 되면, 세상의 모든 사람들이 하나님을 진정한 주님으로 알게 될 것이라는 것입니다. (슥 8:23, 14:9~16) (사 45:23, 66:23) (렘 31:33) (시 86:9) (겔 38:23) (스바냐 3:9)
(스가랴 8:23) “많은 백성과 강한 나라들이 예루살렘으로 올 것이다. 그리고 그들은 만군의 여호와 앞에 은혜를 구할 것이다.”
(에스겔 38:23) “내가 이렇게 나의 위대함과 거룩함을 나타내어, 많은 나라들이 보는 가운데 나 자신을 드러내 보일 것이다. 그 때에 그들은 내가 여호와라는 것을 알게 될 것이다.”
그런데 마찬가지로 이런 일이 아직 일어나지 않았다는 것입니다.
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