CHAPTER ONE- SHAKYAMUNI BUDDHA I-THE LIFE OF THE BUDDHA 3-8

[kabkyu]

3. 그 후 10년간 왕자는 봄의 궁전과 가을의 궁전 그리고 우계(雨季)의 궁전에서 춤과 노래와 악기소리에 휘감겨 즐거운 생활을 보내었다. 하지만 쾌락 속에서도 늘 마음속으로 깊이 사색하며 인생을 알아보려고 고심하였다.

"궁전의 영화도, 건강한 이 육체도, 사람들의 부러움을 받는 이 젊음도 대체 내게 무슨 의미가 있단 말인가. 사람은 병들고 누구나 늙어간다. 죽음을 면할 수는 없다. 젊음도, 건강도, 산다는 것도 대체 무슨 의미가 있단 말인가.

인간이 살아 있다는 것은 결국 무엇인가를 구하며 살아간다는 것을 의미할 뿐이다. 구하는 대상에 두 가지가 있으니 그것은 바로 그릇된 것과 바른 것이다.

그릇된 것을 구한다는 말은, 스스로 늙음과 병과 죽음을 벗어나지 못했으면서 늙지않고 병들지 않고 죽지 않기를 구하는 것이다. 바른것을 구한다는 말은, 그것의 그릇됨을 깨달아서 늙음과 병과 죽음을 벗어나 인간의 온갖 고뇌를 완전히 떠난 경지를 구하는 것이다. 지금의 나는 그릇된 것을 구하고 있는 자에 지나지 않구나."

3. For ten years,  in the different Pavilions of Spring, Au-tumn and the Rainy Season, the Prince was immersed in rounds of music, dancing and pleasure, but alwayshis thoughts re-turned to the problem of suffering as he pensively tried to un-derstand the true meaning of human life.

"The luxuries of the palace, this healthy body, this rejoicing youth! What do they mean to me?" he thought. "Some day we may be sick, we shall become aged; from death there is no escape. Pride of youth, pride of health, pride of existence-all thoughtful people should cast them aside."

"A man struggling for existence will naturally look for some-thing of value. There are two ways of looking- a right way and a wrong way. If he looks in the wrong way he recognizes that sickness, old age and death are unavoidable, but he seeks the opposite."

"If he looks in the right way he recognizes the true nature of sickness. old age and death, and he seaches for meaning in that which transcends all human sufferings. In my life of pleasures I seem to be looking in the wrong way."

4. 이런 생각으로 날마다 마음을 괴롭히며 지내는 사이에 세월은 흘러 왕자의 나이 29세가 되었다. 그 해에 아들 라후라(羅喉羅)가 태어나자 왕자는 드디어 출가를 결심했다. 왕자는 마부 챤다카를 거느리고 백마 칸타카에 올라타고서 정들었던 궁전을 나섰다. 그리하여 속세와의 관계를 끊어 버리고 출가의 몸이 되었다.

이 때에 악마가 재빨리 왕자에게 달라붙었다. "궁전으로 돌아가라. 돌아가서 때를 기다려라. 머지않아 이 세계가 전부 네 것이 될 터이다." 왕자는 꾸짖었다. "악마여! 없어져라. 지상에는 내가 구하는 것이 하나도 없다." 악마를 쫒아버린 왕자는 머리를 깍은 뒤에 걸식을 하면서 남쪽으로 내려갔다.

가장 먼저 왕자는 바가바선인을 찾아가서 그가 닦고 있는 고행을 진지하게 살펴보고 이어서 아라다 칼라마와 우드라카 라마푸트라를 찾아가 그들의 수행을 보고서 직접 실행해보았다. 하지만 그 모든 것이 깨달음에 이르는 길이 아님을 깨달은 왕자는 마가다국으로 가서 가야 마을 옆을 흐르는 나이란쟈나 강가의 우루빌바 숲 속에서 격렬하게 고행하기 시작했다.

4. Thus the spiritual stuggle went on in the mind of the Prince until his only child, Rahula, was born when he was 29.

This seemed to bring things to a climax, for he then decided to leave the palace and look for the solution of his spiritual unrest in the homeless life of a mendicant. H e left the castle one night with only his charioteer, Chandaka, and favorite horse, the snow-white Kanthaka.

His anguish did not end many devils tempted him saying: "You would do better to return to the castle for the whole world would soon be yours." But he told the devil that he did not want the whole world. So he shaved his head and turned his steps toward the south, carrying a begging bowl in his hand.

The Prince first visited the hermit Bhagaca and watched his ascetic Practices. He then went to Arada Kalama and Udraka Ramaputra to learn their methods of attaining Enlightenment came convinced that they would not lead of Magadha and practised asceti-cism in the forest of Uruvilva on the banks of the Nairanjana River, which flows by the Gaya Village.

5. 그것은 그야말로 무서운 고행이었다. 부처님 스스로가 "과거의 어떠한 수행자도, 현재의 어떠한 고행자도, 또 미래의 어떤 출가자도 이보다 더 한 고행을 한 자는 없었고, 자금도 없으며 앞으로도 없을 것이다"라고 말씀할 정도로, 세상에서 보기 드문 격한 고행이었다.

그러나 이 고행도 왕자가 구하는 것을 주지 못했다. 그래서 왕자는 6년이라는 긴 세월동안 닦아왔던 이 고행을 미련없이 던져 버렸다. 나이란쟈나강에서 몸에 쌓였던 때를 씻어낸 뒤에 수자타라는 아가씨에세서 우유죽을 받아마시고 건강을 회복하였다. 이 때 지금까지 왕자와 함께 같은 숲 속에서 고행해왔던 출가자들은 왕자가 타락했다고 여기고서 그를 버리고 떠나갔다.

이제 이 세상 천지에 왕자 홀로 남겨졌다. 그는 조용히 나무 밑에 자리 잡고 앉아 목숨을 걸고 최후의 사유에 들어갔다 "피가 마르고 살이 찢기고 뼈가 썩을지언정 나는 깨달음을 얻을 때까지는 이 자리를 뜨지 않으리라." 왕자는 이렇게 굳게 결심하였다.

그 날 왕자의 마음에는 비유할 수 없을 만큼 처절한 전투가 벌어졌다. 흐트러진 마음, 들뜬 마음, 검은 마음의 그림자, 추한 생각의 모습 이런 온갖 것들이 악마의 군대처럼 총공세를 펼치며 공격해왔다. 왕자는 마음의 구석구석까지 그것들을 찾아내어서 갈가리 찢어 버렸다. 그야말로 피가 튀고 살이 벗겨지며 뼈가 부서지는 악전고투였다.

 5. The methods of his   practice were unbelievably rigorous. He spurred himself on with the thought that "no ascetic in the past, none in the present, and none in the future, ever has practised or ever will practise more earnestly than I do."

Still the Prince could not realize his goal.  After six years in the forest he gave up the practice of asceticism. He went bath-ing in the river and accepted a bowl of milk from the hand of Sujata, a maiden, who lived in the neightboring village. The five companions who had lived with tje Prince during the six years of his ascetic practice were shocked that he should receive milk from the hand of a maiden; they thought him degraded and left him.

Thus the Prince was left alone. He was still weak, but at the risk of losing his life he attempted yet another period of meditation, saying to himself, "Blood maybecome exhausted, flesh may dacay, bones may fall apart, but i will never leave this place until Ifind the way to Enlightenment."

It was an intense and incomparable struggle for him. He was desperate and filled with confusing thoughts, dark shad-ows overhung his spirit, and he was beleaguered by all the lures the devils. Carefully and patiently he examined them one by one and rejected them all. It was a hard struggle indeed, making his blood run thin, his flesh fall away, and his bones crack.

But when the morning star appeared in the eastern sky, the struggle was over and the Prince's mond was as clear and bright as the breaking day. He had, at last, found the path to Enlightment. It was December eighth, when the Prince be came a Buddha at thirty-five years of age.

6. 이때부터 왕자는 불타(佛陀), 무상각자(無上覺者), 여래(如來), 석가모니(釋迦牟尼), 석존(釋尊), 세존(世尊) 등의 여러이름으로 알려지게 되었다.

석존은 가장 먼저 6년 동안 한 마음으로 고행하며 지냈던 다섯사람의 출가자들에게 도를 설하고자 그들이 사는 바라나시의 므리가다바(녹야원)로 갔다. 그들은 처음에는 석존을 피하려고 했으나, 가르침을 들은 뒤에는 석존을 믿는 최초의 제자가 되었다, 또 라쟈그리하(왕사성)에 들어가서 빔비사라왕을 교화하여 그곳을 근거지로 삼아 열심히 가르침을 펼쳤다.

목마른 자가 물을 찾고, 굶주린 자가 밥을 구하듯 사람들은 석존에게로 모여왔다. 큰 제자인 샤리푸트라와 마우드가루야야나를 비롯한2천여명의 제자들은 석존을 우러르며 그의 제자가 되었다.

아들이 출가할까 녹심초사하며 애써 말려왔고 그러다 결국 아들이 출가하자 이로 인해 쓰디쓴 괴로움을 맛본 아버지 슛도다나왕과 그를 길러주신 어머니 마하프라쟈파티, 왕자비인 야쇼다라를 비롯한 석가족 사람들도 모두 석조존에게 귀의하여 제자가 되었다, 그 밖에도 헤아릴 수 없이 많은 사람들이 그를 믿고 따르게 되었다.

6. From this time on the Prince was known by different names:some spoke of him as Buddha, the Perfectly Enlight-ened One, Tathagata; some spoke of him as Shakyamuni, the Sage of the Shakya clan; other called him the  Would-honored One.

He went first to Mrigadava in Varanasi where the five mendicants who had lived with him during the six years of his ascetic life were staying. At first they shunned him, but after they had talked with him, they believed in him and became his first followers. He then went to the Rajagriha Castle and won over King Blimbisara who had always beeb his friend. From there he went about the country living on alms and teaching men to accept his way of life.

Men responded to him as the thirsty seek water and the hungry food. Two great disciples, Sariputra and Maudgalyayana, and their two thousand followers, came to him.

At first the Buddha's father, King Shuddhodana, still in-wardly suffering because of his son's decision to leave the palace, remained aloof, but then became his faithful disciple, Mahaprajapati, the Buddha's stepmother, and Princess Yashodhara, his wife, and all the members of the Shakya clan began to follow him. Multitudes of other also became his de-voted and faithful followers.

7. 이렇게 전도 여행을 계속하시기 45년, 석존은 80세를 맞이하셨다. 라쟈그리하(왕사성)로부터 슈라바스티(사위성)로 가는 도중에 바이샬리에서 병이 드신 석존은 "석달 뒤에는 열반에 들 것"이라고 예언하셨다. 그리고 전법의 여행을 계속하여 파바에 이르셨을 때 대장장이 츈다가 올린 음식물에 체하여 병은 더욱 심해지셨지만 아픔을 참으시며 쿠시나가라로 들어가셨다.

석존은 성밖의 사리나무 숲 속으로 가셔서 커다란 사라나무 두 그루가 나란히 서있는 사이에 누우셨다. 석존은 간곡하게 제자들을 가르치고 일깨우시며 최후의 순간까지 가르침을 설하셨다. 그리고 세간의 대도사(大道師)인 부처로서 해야 할 일을 다 마치신 후에 고요히 열반에 드셨다.

7.For forty-five years the Buddha went about the country preaching and persuading men to follow his way of life. But when he was eighty, at Vaisili and on his way from Rajagriha to Shravasti, he become ill and predicted that after three months he would enter Nirvana. Still he journeyed on until he reached Pava where he fell seriously ill from some food offered by Chunda, a blacksmith. Eventually, in spite of great pain and weakness, he reached the forest that bordered Kusinagara.

Lying between two large sala trees, he continued teaching his disciples until his last moment. Thus he entered into perfect tranquility after he had completed his work as the world's great-est teacher.

8. 쿠시나가라의 사람들은 석존의 열반을 비통해하며 아난다의 지시에 따라서 법도에 맞게 석존의 유해를 화장하였다.

이때에 마가다국왕 아쟈타샤트루를 비롯한 8대국의 왕들은 서로 석존의 유골을 나누어줄 것을 바랐으나 쿠시나가라 사람들이 거부하였다. 유해를 둘러싸고 싸움이 벌어지자 현자 드로나가 재치있게 유골을 팔등분하여 8대국에 고루 나누어 주었다. 그밖에 유해를 담았던 단지와 화장한 재를 받아간 자들도 있었는데 그들이 각각 자기 나라에 봉안하였으므로 이 세상에는 부처님의 10대탑(十代塔)이 세워지게 되었다.

8.Under the guidance of Ananda, the Buddha's favorite disciple, the body was cremated by his friends in Kusinagara.

Seven neightboring rulers as well as King Ajatasatry de-manded that the relics be divided among them. The people of Kusinagara at first refused and the dispute even threatened to end in war; but under the advice of a wise man named Drona, the crisis passed and the relics were divided among the eight great countries. The ashes of the funeral pyre and the earthen jar that contained the relics were also given to two other rulers to be likewise honored. Thus ten great towers commemorating the Buddha were built to enshrine his relics and ashes.

                                                                                                                               출처- 재단법인 불교전도협회