귀곡자(鬼谷子) 上卷(捭闔~抵巇)

[천사]

鬼谷子

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鬼谷子
鬼谷子序言   上卷 捭闔 第一 反應 第二 內揵 第三 抵巇 第四   中卷 飛箝 篇五 忤合 第六 揣篇 第七 摩篇 第八 權篇 第九 謀篇 第十 決篇 第十一 符言 第十二 轉丸 第十三 (失傳) 胠亂 第十四 (失傳)	下卷 ①  本經陰符七篇 盛神法 五龍 養志法 靈龜 實意法 騰蛇 分威法 伏熊 散勢法 鷙鳥 轉圓法 猛獸 損兌法 靈蓍 ② 持樞 ③ 中經

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鬼谷子

鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。

鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。

縱橫家所崇尚的是權謀策略及言談辯論之技巧，其指導思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來學者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實外交戰術之得益與否，關系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當，則關系到經濟上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關系到一人之處世為人之得體與否。當年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統領六國共同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與遊說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂“智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能。”潛謀於無形，常勝於不爭不費，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側重於總體戰略，而《鬼谷子》則專於具體技巧，兩者可說是相輔相成。

《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。

捭闔第一

粵若稽古聖人之在天地間也。為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物。知存亡之門戶。籌策萬類之終始。達人心之理。見變化之眹焉。而守司其門戶。故聖人之在天下也。自古至今。其道一也。變化無窮。各有所歸。或陰或陽。或柔或剛。或開或閉。或弛或張。是故聖人一守司其門戶。審察其所先後。度權量能。校其伎巧短長。夫賢不肖智愚勇怯仁義有差。乃可捭。乃可闔。乃可進。乃可退。乃可賤。乃可貴。無為以牧之。審定有無。以其實虛。隨其嗜欲。以見其志意。微排其所言而捭反之。以求其實。貴得其指。闔而捭之。以求其利。或開而示之。或闔而閉之。開而示之者。同其情也。闔而閉之者。異其誠也。可與不可。審明其計謀。以原其同異。離合有守。先從其志。即欲捭之貴周。即欲闔之貴密。周密之貴微。而與道相追。捭之者。料其情也。闔之者。結其誠也。皆見其權衡輕重。乃為之度數。聖人因而為之慮。其不中權衡度數。聖人因而自為之慮。故捭者、或捭而出之。或捭而納之。闔者、或闔而取之。或闔而去之。捭闔者。天地之道。捭闔者。以變動陰陽。四時開閉。以化萬物縱橫。反出反覆反忤。必由此矣。捭闔者。道之大化。說之變也。必豫審其變化。口者。心之門戶也。心者。神之主也。志意喜欲。思慮智謀。此皆由門戶出入。故關之捭闔。制之以出入。捭之者開也。言也。陽也。闔之者閉也。默也。陰也。陰陽其和。終始其義。故言長生安樂富貴。尊榮顯名。愛好財利。得意喜欲。為陽曰始。故言死憂患貧賤。苦辱棄損。亡利失意。有害刑戮誅罰。為陰曰終。諸言法陽之類者皆曰始。言善以始其事。諸言法陰之類皆曰終。言惡以終為謀。捭闔之道。以陰陽試之。故與陽言者依崇高。與陰言者依卑小。以下求小。以高求大。由此言之。無所不出。無所不入。無所不言可。可以說人。可以說家。可以說國。可以說天下。為小無內。為大無外。益損去就倍反。皆以陰陽禦其事。陽動而行。陰止而藏。陽動而出。陰隨而入。陽還終始。陰極反陽。以陽動者。德相生也。以陰靜者。形相成也。以陽求陰。苞以德也。以陰結陽。施以力也。陰陽相求。由捭闔也。此天地陰陽之道。而說人之法也。為萬事之先。是謂圓方之門戶。

反應第二

古之大化者。乃與無形俱生。反以觀往。覆以驗今。反以知古。覆以知今。反以知彼。覆以知己。動靜虛實之理。不合來今。反古而求之。事有反而得覆者。聖人之意也。不可不察。人言者動也。己默者靜也。因其言。聽其辭。言有不合者。反而求之。其應必出。言有象。事有比。其有象比。以觀其次。象者象其事。比者比其辭也。以?形求有聲。其釣語合事。得人實也。其張罝網而取獸也。多張其會而司之。道合其事。彼自出之。此釣人之網也。常持其網驅之。其言無比。乃為之變。以象動之。以報其心。見其情。隨而牧之。己反往。彼覆來。言有象比。因而定基。重之襲之。反之覆之。萬事不失其辭。聖人所誘愚智事皆不疑。古善反聽者。乃變鬼神以得其情。其變當也。而牧之審也。牧之不審。得情不明。得情不明。定基不審。變象比。必有反辭。以還聽之。欲聞其聲反默。欲張反瞼。欲高反下。欲取反與。欲開情者。象而比之。以牧其辭。同聲相呼。實理同歸。或因此。或因彼。或以事上。或以牧下。此聽真偽。知同異。得其情詐也。動作言默。與此出入。喜怒由此以見其式。皆以先定為之法則。以反求覆。觀其所託。故用此者。己欲平靜。以聽其辭。察其事。論萬物。別雄雌。雖非其事。見微知類。若探人而居其內。量其能。射其意也。符應不失。如螣蛇之所指。若羿之引矢。故知之始己。自知而後知人也。其相知也。若比目之魚。見形也。若光之與影也。其察言也不失。若磁石之取鍼。舌之取燔骨。其與人也微。其見情也疾。如陰與陽。如陽與陰。如圓與方。如方與圓。未見形、圓以道之。既形、方以事之。進退左右。以是司之。己不先定。牧人不正。事用不巧。是謂忘情失道。己審先定以牧人。策而無形容。莫見其門。是謂天神。

內揵第三

君臣上下之事。有遠而親。近而疏。就之不用。去之反求。日進前而不禦。遙聞聲而相思。事皆有內揵。素結本始。或結以道德。或結以黨友。或結以財貨。或結以釆色。用其意。欲入則入。欲出則出。欲親則親。欲疏則疏。欲就則就。欲去則去。欲求則求。欲思則思。若蚨母之從其子也。出無間。入無眹。獨往獨來。莫之能止。內者、進說辭。揵者、揵所謀也。故遠而親者。有陰德也。近而疏者。志不合也。陰德、謂陰私相德也。就而不用者。策不得也。去而反求者。事中來也。日進前而不禦者。施不合也。遙聞聲而相思者。合於謀。待決事也。故曰不見其類而為之者。見逆。不得其情而說之者。見非。得其情。乃制其術。此用可出可入。可揵可開。故聖人立事。以此先知。而揵萬物。由夫道德仁義。禮樂計謀。先取詩書。混說損益。議去論就。欲合者用內。欲去者用外。外內者。必明道數。揣策來事。見疑訣之。策無失計。立功建德。治民入產業。曰揵而內合。上暗不治。下亂不寤。揵而反之。內自得而外不留。說而飛之。若命自來。己迎而禦之。若欲去之。因危與之。環轉因化。莫之所為。退為大儀。

抵巇第四

物有自然。事有合離。有近而不可見。遠而可知。近而不可見者。不察其辭也。遠而可知者。反往以驗來也。巇者、罅也。罅者、(山間)也。(山間)者、成大隙也。巇始有朕。可抵而塞。可抵而卻。可抵而息。可抵而匿。可抵而得。此謂抵巇之理也。事之危也。聖人知之。獨保其用。因化說事。通達計謀。以識細微。經起秋毫之末。揮之於太山之本。其施外兆萌牙孽之謀。皆由抵巇。抵巇隙為道術。天下分錯。上無明主。公侯無道德。則小人讒賊。賢人不用。聖人竄匿。貪利詐偽者作。君臣相惑。土崩瓦解。而相伐射。父子離散。乖亂反目。是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅。則抵之以法。世可以治。則抵而塞之。不可治。則抵而得之。或抵如此。或抵如彼。或抵反之。或抵覆之。五帝之政。抵而塞之。三王之事。抵而得之。諸侯相抵。不可勝數。當此之時。能抵為右。自天地之合離終始。必有巇隙。不可不察也。察之以捭闔。能用此道。聖人也。聖人者。天地之使也。世無可抵。則深隱而待時。時有可抵。則為之謀。可以上合。可以檢下。能因能循。為天地守神。