시124:1-5 이스라엘은 이제 말하기를
교회가 하나님의 섭리에 의해 극심한 위험으로부터 구원받았기에 다윗은 참된 신자들에게 감사를 드리라고 권면함과 아울러 이 현저한 실예를 보여줌으로서 성도의 안전은 오직 하나님의 은혜와 능력에만 달려 있음을 가르쳐 줍니다.
다윗의 시 곧 성전에 올라가는 노래
1. 본문 1절은 “이스라엘은 이제 말하기를 여호와께서 우리 편에 계시지 아니하시고”입니다.
어떤 주석가들은 이 시가 백성들 중 남은 자들이 바벨론으로 잡혀 갈 때에 교회의 처참하고 서글픈 형편을 묘사한다고 생각합니다.
그러나 이 견해는 정당한 근거가 없습니다. 안티오쿠스 에피파네스의 학정하에 교회가 핍박을 당할 때도 똑같은 탄식이 있었기 때문입니다.
이 해석에 반론은 이 시에 다윗의 이름이 기록되어 있기에 역사적으로 백성들이 하나님의 능력으로 극심한 위험으로부터 건짐 받은 것을 말하는 것으로 생각되었습니다.
이 문제를 해결하기 위해 그들은 아직 이루어지지 않은 사건을 예언적으로 기록했다고 말하나 이것은 지나친 추측입니다.
선지자들은 보통 앞으로 다가올 일에 대해서는 다른 방식으로 말하기 때문입니다.
오히려 다윗은 여기서 이미 알려진 역사를 말함으로서 이미 실제적으로 체험한 성도들이 하나님의 구원을 기억하도록 권면하고 있다고 보는 것이 더 정확합니다.
그러나 우리는 여기 기록된 것이 다윗 시대에만 국한되는 것이라고 말하지 않습니다.
사실 이방족속들은 종종 하나님의 백성들을 대적하여 전쟁을 일으켰었습니다.
그리고 그들은 마치 홍수가 밀려오듯 하나님의 백성들에게 돌진해 왔었습니다.
그러나 다윗이 어떤 특별한 사건을 들어 말하는 것은 아닙니다.
우리의 생각은 다윗이 단지 어떤 한 구원 사건만을 찬송한 게 아니라 하나님께서 그의 교회를 구원하심 속에 나타난 모든 실예들을 일반적으로 찬송한 것입니다.
이방 족속들은 잘 알려진 바와 같이 여러 강한 군대로 교회를 대적하여 일어났기에 교회는 거의 멸망당하는 위기에 처해 있었습니다.
시편 124 편
그러므로 다윗은 처음부터 그렇듯이 거울 속에 비치는 모습처럼 불확실하고 변하기 쉬운 교회 상태를 표현하여 교회의 견고함은 그 자체가 본래부터 가지고 있는 능력에서 나오는 것이 아니라 하나님의 놀라우신 은혜로 보존된 것이며 위험 속에 처했을 때에 하나님을 부르는 자들과 가까이 거했음을 성도들에게 가르쳐 주고 있습니다.
2. 본문 2절은 “사람들이 우리를 치러 일어날 때에 여호와께서 우리 편에 계시지 아니하셨더면” 입니다.
시인이 같은 말씀을 두 번씩 되풀이하는 데는 그만한 이유가 있습니다.
우리가 위험 속에 처해 있을 때에는 많은 두려움을 가지고 있다가도 구원을 받기만 하면 그 순간부터 우리가 당했던 환난이 극심했던 것을 잊어버립니다.
사단은 이런 계교를 사용함으로 우리를 속여 주의 은혜를 모호하게 만들어 놓습니다.
우리는 거의 모두 여호와의 기이하신 방법으로 보호 받은 후에는 우리 마음에서 하나님의 은혜에 대한 기억을 지워 버리기 위해 모든 것들을 상상적인 사건으로 돌리려 하기에 다윗은 백성들에게 놀라움을 더해 주기 위해 의도적으로 위험을 확대시킵니다.
이 말씀 속에는 우리가 당한 위험을 기억하여 하나님의 은혜에 대한 감정을 미음 속에서 사라지지 못하게 하는 재갈이 들어 있습니다.
“여호와께서 우리 편에 계시지 아니하셨더면” 이라는 흔한 번역은 다윗이 말하고자 한 것을 충분히 나타내지 못합니다.
다윗은 백성들의 구원이 오직 하나님의 건져주심에서만 나옴을 말함과 동시에 이 건져 주심은 확실하고 분명한 것임을 보여줍니다.
여기에서 특별히 주의해야 할 점이 두 가지 있습니다.
첫째 하나님께서는 자기 종들을 도와 주시기 위해 가까이 계심으로서 그들 편이 되어 주신다는 점입니다.
둘째 성도들은 이미 절망적인 상태에 빠져 있어 다른 어떠한 곳이나 방법으로는 위험을 면하기 위한 도움을 얻을 수 없다는 점입니다.
그러므로 우리는 사람들이 자기들에게 은혜가 임하여 보호를 받으며 안전하게 지켜진다는 사실을 깨달을 때에는 자신의 보존(保存)에 대한 영광을 오직 하나님께만 돌려야 한다는 사실을 배울 수 있습니다.
하반절은 하나님의 무한하신 능력을 고상한 말로 찬양합니다.
여기서 다윗은 백성들의 구원에 대한 충분한 증거를 제시함으로서 이러한 보호의 방법이 사람에게 속하지 않았음을 우리에게 가르쳐 줍니다.
시편 124 편
집합 명사로 사용될 때에 일반적인 인간을 의미하는 אדם (아담) 이라는 명사를 통해 다윗은 원수들의 거대한 숫자를 나타낸 것처럼 보입니다.
다윗이 말했듯이 하나님의 백성은 단지 불과 몇몇 사람이나 한 민족으로부터만 공격을 당한 것이 아니라 거의 모든 세상 사람들로부터 공격을 당했습니다.
이것은 온 인류가 유대인의 원수였다는 것으로 충분히 드러납니다.
3. 본문 3절은 “그때에 저희의 노가 우리를 대하여 맹렬하여 우리를 산채로 삼켰을 것이며” 입니다.
이 말씀을 통해 다윗은 야만적인 포악성뿐 아니라 힘의 불균형까지 말하고 있습니다.
그러므로 다윗은 먼저 원수의 공격이 얼마나 맹렬했는지를 말합니다.
다음에 유대인들이 그들을 대적하기 얼마나 연약하고 힘에 벅찬일이었는가를 말합니다
이 잔인한 짐승들을 도살하는 데는 칼이 전혀 필요 없었고 전쟁이나 힘을 들이지 않고도 쉽게 무방비 상태의 무리를 집어삼킬 수 있었습니다.
4. 본문 4-5절은 “(4) 그때에 물이 우리를 엄몰하며 시내가 우리 영혼을 잠갔을 것이며 (5) 그때에 넘치는 물이 우리 영혼을 잠갔을 것이라 할 것이로다” 입니다.
다윗은 아름다운 비유를 들어 앞 절에 말한 것을 아름답게 수식할 때 유대인들의 원수의 지독한 격렬함을 만나는 것마다 무엇이든 집어 삼켜 버리는 홍수에 비유합니다.
그리고 다윗은 계속해서 놀란 사람의 상태를 설명합니다.
처음에는 “물”이라 표현했고, 두 번째로는 “시내”, 세 번째에는 “넘치는 물” 또는 ‘맹렬한 물’이라고 나타났습니다.
다윗은 ‘엄몰하며 영혼을 잠갔다’ 고 말하여 마치 눈으로 보이는 것처럼 백성들이 공포에 사로잡힌 사실을 말합니다.
그러므로 이 감격적인 용어들은 그림 같은 표현의 모든 효과를 나타내어 성도들이 하나님의 손에 의해 얼마큼이나 깊은 웅덩이에서 건짐을 받았는지를 보다 더 실감나게 표현해 줍니다.
자기가 구원받기 전에 버림받았다는 것을 진정으로 깨닫는 자만이 자기의 구원을 진정으로 하나님께 감사합니다.
여기에 쓰인 부사 “그때에”는 마치 시인이 손가락으로 무엇을 가리키는 듯한, 아니면 ‘오래 전에’ 라는 의미를 말합니다.
그러나 전자를 취하는 것이 본문에 더 잘 어울립니다.
시편 124 편
시124:6-8 우리를 저희 이에 주어
본문의 구절들은 또 다시 이스라엘의 원수들이 얼마나 잔인하였으며 위험하였던 사실을 두 가지로 묘사합니다.
곧 그들은 맹수들과 같았다는 것입니다(시3:7, 31:21, 58:6).
또 새 사냥군들과 같았다는 것입니다(9:3, 18:4).
마지막 구절은 하나님의 은혜에 대한 우리의 과거 체험은 하나님께서만 무소불능하신 구원자이심을 확신케 합니다.
“천지 지으신 여호와께서 우리의 구원자시니 우리에게 무슨 걱정이 있으랴”(시121:2).
1. 본문 6-7절은 “(6) 우리를 저희 이에 주어 씹히지 않게 하신 여호와를 찬송할지로다 (7) 우리 혼이 새가 사냥군의 올무에서 벗어남같이 되었나니 올무가 끊어지므로 우리가 벗어났도다” 입니다.
시인은 이제 성도들이 주의 인자하심을 깨달았은즉 입으로 감사할 것을 권면합니다.
시인은 여기서 또 다른 비유를 들어 만일 하나님께서 그들을 구원하시지 않았더라면 모든 것이 다 끝났을 것이라고 말하고 있습니다.
즉 성도들이 마치 사나운 들짐승에게 ‘씹힐 먹이’의 상태에서 모면한 경우처럼 구원받았음을 확증해 주고 있습니다.
동일한 내용에 대해 세 번째 비유가 나옵니다.
즉 ‘작은 새’ 가 사냥군의 올무에 붙잡힌 것처럼 성도들이 원수들의 올무에 둘러싸였다가 구원받은 것은 마치 붙잡힌 새가 자유롭게 놓임을 받은 것과 같다는 것입니다.
하나님의 백성들은 연약하고 모사가 없으며 도움이 부족하여 피에 굶주린 맹수들을 만날 뿐 아니라 새 그물과 올무에 싸여 있기에 힘은 물론 계교에서도 원수들보다 크게 뒤떨어져 많은 죽음에 직면하고 있다는 뜻입니다.
우리는 성도들이 이적적인 방법으로 보호 받았다는 사실을 짐작할 수 있습니다.
2. 본문 8절은 “우리의 도움은 천지를 지으신 여호와의 이름에 있도다” 입니다.
다윗은 성도들이 이미 경험한 것을 모든 시대의 교회의 상태에까지 확장시킵니다.
시편 124 편
우리가 해석한 바와 같이 시인은 단 한가지의 은혜를 하나님께 감사하지 않고 교회가 하나님의 손에 의해 보호되지 않고는 평안한 상태를 계속 유지할 수 없다고 말합니다.
시인이 목표하고 있는 것은 하나님의 자녀들로 하여금 그들의 생명이 하나님의 보호하심 아래서 완전한 평안을 얻게 된다는 확실한 소망을 불어넣어 주려는 것입니다.
우리는 하나님의 도우심과 세상 사람이 헛되이 의지하고 있는 다른 것들과의 대조를 시편 20편 7절에서 볼 수 있습니다.
“혹은 병거, 혹은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다”
여기서 유의해야 할 것은 성도들은 모든 거짓된 신념을 버리고 전적으로 하나님의 구원만을 구하며 신뢰함으로서 담대하게 사단과 성도들을 대적하는 세상의 궤계를 무엇이든지 경멸할 수 있어야 한다는 사실입니다.
“여호와의 이름” 은 하나님 자신을 가리킵니다.
이 말은 중요한 사상을 암시적으로 나타내고 있는데, 즉 우리가 하나님께 가까이 나아갈 수 있도록 말씀으로 그의 은혜를 우리에게 나타내 주셨다는 사실을 시사합니다.
우리는 하나님을 구할 때 먼 곳을 찾거나 길고 구부러진 길을 좇을 필요가 없습니다.
시인이 하나님을 조물주라는 칭호로 영광을 돌리는 데는 이유가 있습니다.
신실한 자들이 온 세상을 하나님의 권능 하에 있게 하며 하나님의 권능만이 으뜸가는 위치에 올려놓을 때까지 우리의 마음이 얼마나 요동되는지 우리는 알고 있습니다.
우리가 만물을 하나님의 뜻에 복종시키지 않으면 이러한 상태는 있을 수 없습니다.
시인은 하나님께서 한번만 순간적으로 자신의 능력을 세상의 창조에서 나타내신 후 거두어 가신 것이 아니라 계속 세상을 통치하심으로 나타내고 계심을 보여 주었습니다.
그뿐 아니라 모든 사람들이 자유롭고 큰 소리로 하나님이 천지의 창조주이심을 고백하여 그 결과 하나님에게서 이 칭호의 영광을 빼앗는 것을 악한 자들까지도 수치스럽게 여기게 된다 할지라도 공포가 우리에게 닥치기만 하면 곧 불신앙으로 바꾸어 하나님께서 베풀어 주신 도움에 적절한 가치를 부여하는 자는 거의 찾아 볼 수 없습니다.
시125:1-2 여호와를 의뢰하는 자는
(성전에 올라가는 노래)
성도들이 세상에서 불의한 자들과 섞여 살면서 다른 사람들과 같이 생활의 모든 어려움을 만나기에 선지자는 성도들을 예루살렘에 비유하여 난공불락의 성벽으로 보호받고 있음을 보여줍니다.
혹 하나님이 악인들로 고통당한 경우라도 소망을 가지라고 선지자는 권합니다.
선지자는 참 이스라엘과 거짓 이스라엘 백성을 명확히 구분함으로서 위선자들이 의인의 안전이 자기들에게도 해당되는 것으로 여기지 못하게 합니다.
(1) 여호와를 의뢰하는 자는 시온산이 요동치 아니하고 영원히 있음 같도다 (2) 산들이 예루살렘을 두름과 같이 여호와께서 그 백성을 지금부터 영원까지 두르시리로다
1. 이 시는 앞의 시와 차이가 있습니다.
124편은 교회가 인간적인 수단에 의해서가 아니라 하나님의 능력, 즉 성령에 의해서 보호되어 왔다고 말했으나, 이 시는 교회가 하나님의 변함없는 능력으로 보호받고 있기에 항상 완벽한 평안이 ‘대대로’ 계속될 것임을 말합니다.
선지자는 교회를 예루살렘성의 상태와 같은 상징적인 표현을 사용함으로서 모든 택한 백성에게 똑같이 약속된 평안이 성도들 각자에게 임하는 것임을 믿도록 격려합니다.
그러나 선지자는 교회의 모습을 눈으로 볼 수 있도록 명확하게 설명하면서 자신을 육체의 우둔함에 얽매어 아직까지도 땅에 앉아 있는 자의 미숙함에 비유하고 있습니다.
그러므로 하나님의 은밀하신 보호를 신앙으로 분명하게 깨닫지 못한 사람들에게 예루살렘을 둘러싼 산들은 교회가 모든 면에서 벽과 성채로 둘러쌓인 것처럼 모든 위험에서 보호받고 있음을 믿어야 한다는 것을 보여주는 거울처럼 나타나 있습니다.
지금 우리가 다루었던 문제를 아는 것은 유익한 일입니다.
즉 하나님은 한 몸과 같은 자기 백성들에게 말씀하실 때마다 백성들 각자에게 독특하게 말씀해 주신다는 것입니다.
적지 않은 언약들이 교회의 온 지체에게 일반적으로 미쳐 있기에 많은 사람들은 그 언약이 멀리 떨어져 있어 자기들에게는 해당된다고 생각하지 않습니다.
그러므로 이 구절은 하나님께서 자기 교회에 공통적으로 약속해 주신 것이 다 자신에게도 해당되는 것으로 여겨야 한다는 원칙을 말하고 있음을 유의해야 합니다.
시인은 근거 없이 예루살렘으로 교회의 상징으로 나타내지 않았습니다.
그것은 하나님의 성소와 언약궤가 예루살렘에 있었기 때문입니다.
시편 125 편
2. 이 말씀 해석에 1절의 마지막 두동사가 두 방법으로 해석될 수 있습니다.
이 구절은 “여호와를 의뢰하는 자는 시온산이 요동치 아니하고 영원히 있음 같도다”나
‘계속 변치 않음 같도다’ 로 번역이 타당합니다.
그 이유는 ‘거하다’ 로 번역한 동사는 여기서 이러한 의미를 가지기 때문입니다.
이제 우리는 선지자가 의미하는 것이 세상은 비록 여러 가지 갑작스러운 변화로 말미암아 매순간마다 새로운 면을 보이고 있고, 성도들은 다른 사람들과 동일한 외부적인 조건과 장소에 놓여 있음에도 불구하고 성도들의 안전은 하나님의 강력하신 보호 아래 계속해서 요동치 아니한다는 것임을 알 수 있습니다.
성도들에게는 방해받지 않고 편안하게 사는 것이 허용되지 않았습니다.
다만 성도들의 안전은 하나님의 보호하심 아래 놓여있기에 공격을 당해도 허사가 되게 하며 넘어지는 일은 있어도 완전히 쓰러지지는 않는 것입니다.
‘소망을 가진 자들’ 또는 ‘기다리는 자들’이라는 의미를 가지고 있는 הבטחים (하브테힘)이란 단어는 끝까지 믿음을 가지라는 명령을 내포하고 있음을 기억합시다.
그러므로 하나님의 손에 의해 보호받기를 원하는 자마다 한결 같이 그 손에 의지해야 하며 그 손에 의해 지탱되기를 원하는 자마다 그 손아래에서 인내해야 하는 것입니다.
하나님께서 가끔 우리들로 하여금 이리저리 방황하며 고통당하게 하시거나 바람에 날리는 겨처럼 끌려 다닐 때는 우리의 불안정한 믿음 때문임을 알아야 합니다.
즉 하나님의 도와 주시는 반석에 마음을 고정치 않고 공중에 날아 다니기 때문입니다.
2절에 사용된 비유는 계속되는 산맥이 예루살렘 주위를 두르고 있어 마치 성벽의 모습을 나타내고 있는 것처럼 하나님께서는 그의 능력으로 성도들을 감싸 그들도 아무 손해를 입지 않게 하심을 가르쳐 주고 있음이 매우 분명합니다.
이와 비슷한 표현 방법을 우리는 성경 말씀에서 흔히 찾아볼 수 있습니다.
하나님은 종종 자기 백성들의 성이요, 산성(山城)이 되어 주실 것을 약속하셨습니다.
그러나 다윗이나 어느 누구가 이 시의 저자이든지 그는 한걸음 더 나아가 산을 비유로 들어 하나님께서 자기 백성들을 은밀하게 지켜 주고 계심을 보여주어 아직도 자기의 어리석은 판단에 따라 땅에 주저앉아 있는 무지하고 겁이 많은 자들에게 산을 쳐다보고 자기 마음을 높이 들어 하늘의 것을 생각할 수 있도록 격려합니다.
시편 125 편
시125:3 악인의 권세가
본문은 신자의 안전에 대하여 비유적인 용법으로 구사된 하나님의 말씀입니다.
본문 3절은 “악인의 권세가 의인의 업에 미치지 못하리니 이는 의인으로 죄악에 손을 대지 않게 함이로다” 입니다.
1. 이 구절은 마치 앞 절의 문장을 보장하고 있습니다.
시인은 하나님의 손이 사면에서 그의 교회를 지키신다고 말했습니다.
그러나 우리는 보통 하나님의 약속이 유익을 주는 것이라 해서 모든 환난에서 우리가 예외 되는 것으로 생각하고 있기에 이 구절은 하나님의 보호하심이 때로는 십자가와 환난에서 구해주시지 않을 경우도 있으며 성도들에게 고상하고 안일한 생활만이 이 세상에서 약속된 것이 아니므로 우리에게 하나님의 도우심이 필요하게 될 때에 낙망하여 하나님을 포기하는 일이 없도록 경고하는 것입니다.
하늘에 계신 성도들의 아버지는 성도들을 가장 따뜻이 사랑하시는 것이 사실이나 때로는 십자가로 그들을 경책하셔서 그들이 지나치게 육체의 쾌락에 빠지지 않게 하십니다
그러므로 우리는 악인들의 포악에 짓눌림 당할 수 있지만 인내하여 하나님이 악인들의 홀(笏)을 부수거나 그들의 손에서 그 홀을 떨어뜨리게 하실 때까지 기다려야 합니다.
여호와의 기업을 받는 일에 있어서 악한 자들이 잔학하게 굴고 성도들이 악한 자들의 발치에 있게 됨을 보는 것은 심각한 유혹임을 우리는 인정합니다.
그러나 하나님께서는 정당한 이유없이 자기 백성을 고통받게 하시는 일은 없기에 성도들은 본문에 나타난 대로 자신들을 위로하며 인내해야 하는 것입니다.
하나님은 악인들로 항상 의인들을 이기지 못하게 하시는 이유가 언급되어 있습니다.
그것은 의인들이 유혹에 넘어져 완전히 죄를 범하지 않도록 하기 위해서입니다.
2. 여기서 우리는 하나님께서 기꺼이 우리의 연약함을 담당하사 수많은 역경을 극복할 수 있게 해주심을 추측할 수 있습니다.
그러므로 우리는 단 한순간만이라도 우리의 의무를 감당할 수 있게 하는 담대함과 신실함을 충분히 지니고 있지 못하다고 할지라도 하나님께서 우리를 보살펴 주시기에 환난으로 말미암아 하나님 섬기기를 그만 두는 일이 없도록 주의하도록 합시다.
만일 우리 일생 동안 하나님께서 계속 우리에게 고통을 주신다 해도 십자가는 항상 우리에게 유익한 것임에 틀림없습니다.
시편 125 편
우리는 육체의 반역을 복종케 하기가 얼마나 어려우며 또 그것이 맹렬한 충동으로 들끓고 있음을 알기 때문입니다.
진실로 우리는 우리 육체가 어떻게 극심한 시련 가운데서도 반항하지 않고 순종하게 되는지를 알고 있습니다.
그러므로 이와 같은 교훈은 우리에게 더욱 더 필요합니다.
하나님은 우리가 심히 연약하여 스스로 설 수 없음을 알고 계시기에 우리가 당하는 시험을 적합한 정도에서 그치게 하십니다.
선지자는 단지 연약한 자들만 넘어지는 위험에 처하는 것이 아니라 진정으로 마음으로부터 하나님을 섬기며 거룩한 생활을 하려고 힘쓰는 의인들까지도 무거운 짐에 가라앉을 위험에 처한다고 말합니다.
그러므로 우리 마음에 하나님께 대한 경외심이 불타 있어도 하나님이 우리의 연약함을 붙들어 주지 않으면 끝까지 견디기에 적합한 힘이 없다는 사실을 기억합시다.
만일 성령께서 가장 뛰어난 자들에게 이러한 말씀을 하셨다고 하면 사우기에 매우 부족한 초보자들이야 어떠하겠는가?
"이는 의인으로 죄악에 손을 대지 않게 함이로다“라는 표현도 역시 적절한 표현입니다 이 말씀은 시련의 정도가 심히 강하여 앞에서 하나님의 뜻에 매여 그대로 행동하는 의인의 손도 제재가 없으면 죄를 범하게 됨을 말한다고 할 수 있습니다.
3. 본 시편의 대략을 정리해 봅니다.
1) 이 시편에서 선지자는 하나님을 의뢰하는 자가 심리적으로도 요동치 않고 평안을 지니고 있거니와 외부의 환경에 있어서도 그를 해할 자 없음을 보여줍니다(1,2).
그러므로 성도들의 거처는 하나님 자신이어야 합니다(시90:1).
2) 하나님께서는 반드시 악한 자를 벌하십니다(3-).
악한 자가 얼마동안 성도를 괴롭게 하는 일은 있습니다.
그러나 성도가 하나님 앞에서 받을 분깃을 침해하는 데까지는 이르지 못합니다.
그 이유는 성도의 분깃은 하늘에 있기 때문입니다.
3) 성도가 악인으로 말미암아 괴롭힘이 되는 동안 견디기 어려운 일들이 있습니다.
성도의 당하는 이와 같은 시련이 어떤 때는 오랫동안 계속합니다.
그것은 성도의 신앙을 견고케 하며, 그에게 경건을 배우는 기회가 됩니다.
하나님은 그것(試鍊)을 멈추시는 시간을 정하십니다.
시편 125 편
시125:4-5 여호와여 선인에게와
본문은 선한 자와 정직한 자를 위한 선지자의 기도입니다.
1. 본문 4절은 “여호와여 선인에게와 마음이 정직한 자에게 선을 행하소서” 입니다.
선지자는 모든 성도들에게 적절한 시기에 하나님의 도우심이 있을 것을 약속했습니다.
우리가 믿음을 가지고 있다 해도 우리의 육체적인 감각과 이성은 동요를 일으키므로 우리는 계속적인 확신을 위해 기도에 힘써야 할 것입니다.
그러므로 우리는 모든 성도들에게 확신을 갖게 함과 동시에 맥이 풀려 무기력한 상태에 앉아있지 말고 자신을 하나님께 드려 하나님의 말씀으로 소망을 갖게 되기를 간절히 기도하라고 가르치는 선지자의 방식을 따릅시다.
따라서 이 해결책의 중요성은 환난의 암흑 속에 있을 때에 하나님의 도우심이 의인과 악인에게 구별없이 임한다는 사실을 생각할 때에 분명해집니다.
시인은 단순히 하나님이 의인들에게 자비를 베풀어 주시라고만 기도하지 않고 선행이 신실한 마음의 감정에서 나오는 것이 선의 특징이라고 정의합니다.
만일 마음의 순결로 구별되지 않으면 또한 순결한 마음이 하나님의 자녀들의 모든 생활을 다스리지 않으면 하나님의 자녀들이 모든 죄를 금하는 것만으로 충분치 않습니다
2. 본문 5절은 “자기의 굽은 길로 치우치는 자를 여호와께서 죄악을 짓는 자와 함께 다니게 하시리로다 이스라엘에게는 평강이 있을지어다”입니다.
1) 분사 המטים (함마팀)은 히필형으로 변화할 때, 문법에 의하면 능동적인 의미로 번역하여 ‘돌아서게 하는 자들’ 이라고 할 수 있습니다.
그러나 동사가 히필 변화를 하는 경우에는 중성적인 의미를 취하는 경우가 많기 때문에 우리가 취한 번역이 아마 옳은 것 같습니다.
그러나 능동적인 의미로 보는 것도 조금도 이상할 것이 없으므로 우리는 신자들의 판단에 따라 자유롭게 선택하기를 바랄 뿐입니다.
이 말씀의 의미는 거짓되고 헛된 직업을 뽐내면서 자기 욕망대로 이리저리 방황하며 순전한 자들까지 오염시켜 자기들과 똑같은 죄를 범하게 하는 자들의 사악함을 하나님은 항상 못 본 체 하시지는 않는다는 것입니다.
시편 125 편
선지자는 여기서 하나님께 오래 참으시기에 일시적으로 무사하다고 하여 마음이 굳어져 자기들이 마치 가장 거룩한 사람들인 양 주장하고 있는 위선자를 지적합니다.
우리는 선한 자들이 이 세상에서 악한 자들과 뒤섞여 있을 뿐 아니라 알곡이 쭉정이와 덤불 속에 감추어져 있는 여호와의 창고 바닥을 보고 있습니다.
이러한 모호하고 혼잡한 상황 속에서는 나쁜 자들이 마치 하나님의 가장 훌륭한 종들인 것처럼 교만으로 높아집니다.
그러므로 우리는 하나님께 그들을 빛 가운데로 이끌어 내사 불의를 행한 자들임을 나타내시고 그들이 받아야 할 형벌을 받도록 기도해야 합니다.
선지자가 바라는 결과는 “평강이” 이스라엘의 특권이 되는 것입니다.
선지자는 일반적으로 육체를 따른 모든 아브라함의 후손들을 말하는 것이 아니라 오히려 하나님의 교회가 하나님께서 그의 손을 들어 심판을 내리실 때가지 교회 안에 자리 잡고 있는 위선자들이 없어지기를 바라고 있습니다.
이 때문에 우리는 교회의 평강이 언제나 하나님 자신으로부터만 나온다고 말합니다.
하나님은 자기 창자를 산산조각으로 찢어 버리고 있는 강퍅하고 거짓된 이스라엘 백성들에게는 공평한 보응을 내리시는 반면에 마음이 의로운 자들은 모아서 자신의 복을 통해서 그들을 향한 아버지 같은 사랑을 드러나게 보여주십니다.
3. 본문을 다시 종합함으로 마치겠습니다.
“여호와여 선인에게와 마음이 정직한 자에게 선을 행하소서”에서 여기 “선인”이나 “마음이 정직한 자”란 말은 거짓되지 않고 진실하게 하나님을 신뢰하며 의(義)를 힘쓰는 자, 곧 성도를 가리킵니다.
“자기의 굽은 길로 치우치는 자를 여호와께서 죄악을 짓는 자와 함께 다니게 하시리로다 이스라엘에게는 평강이 있을지어다”에서 “자기의 굽은 길로 치우치는 자”란 하나님의 진리에서 떠나는 배도자(背道者)를 가리키는데, 그런 자는 필경 공적으로 “죄악을 짓는 자와” 마찬가지로 멸망하게 됩니다.
하나님께서는 “굽은 길로 치우치는 자” 곧 배교자를 끝까지 회개치 않는 불신자(죄악을 짓는 자)와 같이 취급하십니다.
시126:1-3 여호와께서 시온의 포로를
이 시편은 세부분으로 나눠어져 있습니다.
첫 부분에서 선지자는 포로생활에서 돌아온 성도들에게 감사와 자기들의 구원 역사에 나타난 은혜를 크게 찬양할 것을 권면합니다.
동시에 자기들이 고국에 돌아온 것은 하나님의 손에 의해서이지 우연한 상황의 변화나 사람의 도움을 입어서 된 것이 아님을 보여주어 모든 의심을 떨쳐 버리게 합니다.
둘째 부분은 하나님이 이미 시작하신 역사를 완성해 달라는 기도가 부연되었습니다.
마지막으로 선지자는 완전한 회복이 곧 내다보이는 것은 아님에도 불구하고 지연됨으로서 오는 피곤함을 완화시켜 줍니다.
그래서 지금 눈물로 씨를 뿌려도 기쁨으로 거두게 될 것을 확신시켜 줍니다.
성전에 올라가는 노래
1. 본문 1절은 “여호와께서 시온의 포로를 돌리실 때에 우리가 꿈꾸는 것같았도다”
입니다.
우리는 이 시가 유대 백성들이 바벨론 포로에서 돌아왔을 때 기록됐다고 확신합니다.
이 때문에 우리는 동사 בשוב (브쇼브)를 과거형으로 번역하였습니다.
이 시의 저자가 누구이든 레위인 중의 한 사람이든 선지자 중의 한 사람이든 저자는 자기들의 구원의 방법이 너무 기이하여 우연으로 돌릴 수 없어 성도들로 하여금 칠십년의 포로생활을 예언한 예레미야 선지자의 예언이 그대로 성취되었다는 결론에 이르도록 해줍니다(렘25:12, 29:10).
사건의 경이스러운 성격을 나타내고 있는 ‘꿈꾸다’ 라는 동사를 사용함으로서 선지자는 우리에게 배은망덕 하는 일이 없어야 한다는 사실을 가르쳐 줍니다.
하나님이 일상 방법으로 역사하신 것만큼 자주 사람들도 악한 본성으로 하나님의 은혜를 지워버리기 위해 구원역사의 다른 여러 이유를 만들어 내려고 계교를 씁니다.
그러나 유대 백성들의 바벨론에서의 귀환은 사람의 모든 생각을 삼키워 혼란시키게 할 만큼 영광스러운 이적이었습니다.
그러기에 우리는 그것이 오직 하나님의 사역이었다는 사실을 인정해야 합니다.
시편 126 편
선지자가 구원을 꿈에다 비유하고 있는 것은 바로 이 때문입니다.
선지자는 ‘무엇과도 비교할 수 없는 하나님의 이 은혜를 생각하는 사람이라면 그 생각은 놀라움으로 바뀌어 꿈이나 실제로 이루어지지 않은 일처럼 느껴질 것이다. 그렇다면 그 은혜를 주신 이를 모른 체하는 것이 죄가 되지 않겠는가’ 라고 말합니다.
선지자는 성도들의 판단력이 우둔하여 하나님의 손에 의해 구원받은 사실을 깨닫지 못할 정도라는 것을 뜻하는 것은 아닙니다.
다만 육체적인 감각과 이성으로 판단하여 그들이 놀랐다는 사실을 말합니다.
선지자는 성도들이 그 구속을 일상적인 것으로 여겨서 그 결과로 하나님의 능력에 돌려야 할 것을 돌리지 못하는 일이 없도록 하려는 의도를 가지고 있었습니다.
“포로”라고 번역된 명사 שיבת(쉬바트)는 보통 사람들이 생각하듯 ‘돌아오는 것’이라고 번역하여도 시인의 표현을 보다 더 우아하게 나타낸다고 할 수 있습니다.
이 경우는 שיבת(쉬바트)가 상반절 초두에 사용된 같은 동사의 명사형일 것입니다.
그러나 이것은 내용상 차이가 없기에 신자들은 지나가는 말로만 알아도 좋습니다.
2. 본문 2-3절은 “(2) 그때에 우리 입에는 웃음이 가득하고 우리 혀에는 찬양이 찼었도 다 열방 중에서 말하기를 여호와께서 저희를 위하여 대사를 행하셨다 하였도다
(3) 여호와께서 우리를 위하여 대사를 행하셨으니 우리는 기쁘도다” 입니다.
시간을 나타내는 부사 או (아즈)는 “그때에”라고 번역되는 것이 보통입니다.
그렇지만 동사들이 미래 시제로 되어 있기에 우리는 ‘이제 우리의 입이 채워질 것이요, 이제 저희가 말할 것이다’ 라고 번역하는 것은 적합하지 않다고 생각합니다.
그러므로 우리가 어떤 히브리인 학자들이 말하는 대로 이 부사는 미래 시제를 과거로 바꾸는 힘을 가지고 있다고 인정한다면 “그때에”라는 부사가 적절한 말이 될 것입니다 선지자가 말하려고 하는 의미는 명백합니다.
선지자는 백성들이 돌아온 사실을 너무 기뻐하여 그들 모두가 하나님의 은혜를 망각하고 묻어버리기를 원치 않습니다.
그러므로 선지자는 특별한 기쁨을 묘사하면서 그들의 마음 속에 가득 차게 함으로서 과도한 몸짓과 음성을 나타내도록 하고 있습니다.
이와 동시에 선지자는 이 기쁨에 대한 좋은 근거를 제시하고 있습니다.
그것은 그들이 고향 땅에 돌아옴으로서 하나님의 자녀가 되었기 때문이라고 말합니다.
그들이 포로생활을 하면서 자기들에게 약속된 하나님의 기업을 누리지 못하는 것보다 더 처절한 일은 없었던 것처럼 그것이 회복되는 것보다 더 바람직한 일은 없었습니다.
시편 126 편
그들이 고국으로 돌아온 것은 하나님에 의해 새롭게 선택받았다는 증거였습니다.
그러므로 그들의 입에 웃음이 가득하고 그들의 혀에는 찬양이 찼었다고 선지자가 말하는 것은 조금도 이상할 것이 없습니다.
오늘날에도 하나님께서 우리를 그의 교회로 모으실 때에 같은 찬송이 드려집니다.
교회의 처참한 형편이 우리 마음 속에 슬픔이나 탄식을 일으키지 못한다면 이는 우리가 강철 같은 마음을 가지고 있다는 명백한 증거입니다.
선지자는 이런 하나님의 큰 일이 소경들에게까지도 보여졌다고 말합니다.
세상이 다 아는 바와 같이 당시에 이방사람들은 하나님에 대해 전혀 알지 못한 채 소경처럼 어둠속에서 방황하고 있었기 때문입니다.
그러나 하나님의 능력과 사역은 이 사건에서 현저하게 나타났기에 그들은 “여호와께서 저희를 위하여 대사를 행하셨으니”라는 사실을 확실히 인정하게 되었습니다.
그러므로 불신자들에게도 그토록 잘 알려졌던 하나님의 은혜를 유대인들이 큰소리로 찬송하지 않았다면 유대인들의 무관심한 태도는 더욱 수치스럽게 되었을 것입니다.
여기에 나타난 하나님의 막강하신 능력이 이방인들에 의해서 알려졌다는 의미를 강력하게 표현하고 있습니다.
다음 구절에서 선지자는 앞 절 마지막에 나오는 이방인들에 의해서 전파된 말을 자기 자신과 교회에 되풀이하여 말하고 있습니다.
사실이 그러하기에 우리도 최소한 선지자가 말한 것처럼 하나님께서 불신 이방인들에게서 받으시는 찬송과 부합되는 신앙고백을 하나님께 드려야 하겠습니다.
“우리는 기쁘도다” 라는 말씀 속에는 이 새로운 기쁨과 포로생활 도중에 겪었던 오래 계속되는 슬픔과의 대조가 함축되어 있습니다.
선지자는 그들에게 기쁨이 회복되었다는 사실을 분명하게 밝혀서 그들이 건짐을 받았던 참담한 상태를 더욱 잘 생각할 수 있게 해 줍니다.
시편 126 편
시126:4-6 여호와여 우리의 포로를
박윤선은 이 시편의 표제를 “돌아온 포로의 기도” 라고 설정하였습니다.
1. 선지자는 바벨론에 남아있는 포로가 유대 땅으로 돌아오게 되기를 기도합니다(4-).
이런 의미에서 이 선지자는 “남방 시내들 같이 돌리소서” 라고 기도합니다.
유대 남방 시내들은 오래 물이 말랐다가 우기(雨期)에 갑자기 물로 가득 차 흐릅니다.
하나님께서 그 백성(성도)을 돌보시지 않는 듯한 한 때에는, 아주 다 말라버린 남방 시내처럼 적막하고 소망이 없는 것같이 보입니다.
그러나 남방 시내들이 우기(雨期)에는 물로 가득 차서 흐르는 것처럼, 그들도 하나님의 은혜로 신령한 복을 받아 잘 되는 때가 옵니다.
2. 선지자는 바벨론에 남아 있는 백성이 돌아올 때가 있을 것을 소망합니다(5, 6).
바벨론 포로생활이 비록 눈물 나는 괴로운 일이 되겠습니다.
그렇지만 하나님께서 그 포로들을 귀환시키실 한 때가 있다는 것, 또한 사실입니다.
이 말씀은 실제요, 또 비유로서 유대인 포로들의 귀환(歸還)을 소망한 것입니다.
1. 본문 4절은 “여호와여 우리의 포로를 남방 시내들같이 돌리소서” 입니다.
이 시의 두 번째 부분은 포로 중 남은 자들을 모아 달라는 기도가 포함됩니다.
성령 하나님께서는 이미 고국에 돌아온 유대인들에게 이러한 형식의 기도를 드리게 함으로서 아직도 포로로 남아있는 자기들의 불쌍한 형제들을 잊지 않게 했었습니다.
모든 유대인에게 포로 된 땅에서 고국으로 돌아갈 완전한 자유의 문이 열렸습니다.
그러나 이 은혜에 참여한 수는 백성들의 수효에 비해 적은 수에 불과했습니다.
어떤 사람은 무서워서 돌아오지 않은 자도 있었습니다.
또 다른 사람들은 게으르거나 용기가 부족하여 당면한 위험을 보고 자기들은 이 일을 해낼 능력이 없다고 판단한 나머지 여행의 어려움을 택하기보다 자기들의 추악한 상태에 그대로 남아있는 쪽을 택하는 자들도 있었습니다.
또 그들 중 많은 자들은 영원한 구원보다 자기들의 현실적인 안일함과 편안함을 택하기도 했었을 것입니다.
시편 126 편
이렇게 해서 ‘백성들의 숫자는 바다의 모래와 같으나 오직 남은 자들만 구원을 받았다’는 이사야 선지자의 예언이 분명히 성취되었습니다(사10:22).
그때 많은 사람들은 복이 임할 때 그 복을 거절했고 왕의 선한 뜻에 의해 자기들에게 임한 자유를 누리기 위해 떠날 때 많은 어려움과 장애물이 있기에 감히 발을 옮기기 위해 보다 건전한 판단력이나 보다 담대한 마음을 가진자는 불과 얼마되지 않았습니다 또 그들 중에는 마지못해 떠나는 자도 있었습니다.
그러므로 선지자는 지금도 교회로 하여금 하나님께서 포로를 돌아오게 해 주십사고 기도를 드리도록 요구하신다는 것이 전혀 이상할 것이 없습니다.
이와 함께 이미 돌아온 자들의 상태도 역시 유의해야 합니다.
그들의 땅은 뿌리 깊은 원한을 가진 모든 원수들의 소유가 되어 있었습니다.
사실이 그러하기에 바벨론의 포로생활 못지 않는 생활을 고국에서도 했었습니다.
그러므로 교회는 두 가지 이유에서 흩어진 자들을 함께 모으기 위해서 하나님께 간절히 구해야 할 필요가 있습니다.
첫째는 하나님께서 겁이 많은 자들에게는 용기를 주시고 무디어진 자는 일깨워 모든 쾌락을 잊어버리게 하시며 손을 펼치사 모든 자들의 안내자가 되시게 하려 함입니다.
둘째는 돌아온 자들이 자유롭고 편안하게 정착할 수 있도록 하기 위해서입니다.
다음에 나오는 비유는 그들이 위해서 기도했던 포로들의 귀환이 마치 광야에 물이 흐르듯 그들에게 감사한 것임을 의미한다고 많은 사람들은 생각합니다.
우리는 더운 나라에서 메마른 사막을 여행한다는 것이 얼마나 힘들고 고통스러운 일인지를 알고 있습니다.
“남방”은 광야를 가리킵니다.
유다의 남쪽 지역은 황폐하여 거의 사람의 거주가 불가능한 곳이었기 때문입니다.
그러나 하나님의 은혜가 여기에서 확대되었으며 선지자가 그것을 기적에 비유함으로서 더욱 확대되었다고 말하는 것이 더욱 그럴듯하게 보입니다.
선지자는 ‘흩어진 남은 족속이 한 몸으로 다시 연합되는 것이 어려운 일이기는 하지만 만일 하나님께서 하시려고 만 하시면 메마른 광야에 강물이 흐르게 하실 수 있는 것처럼 그렇게 하실 수가 있다’ 고 말합니다.
선지자는 두 나라의 위치에서 볼 수 있는 유다와 바벨론 사이의 길을 말합니다.
그러므로 이 말씀은 어떤 보충하는 말이 필요치 않습니다.
이 말씀은 단순히 그들의 포로에서 돌아옴이 마치 메마르고 풀 한포기 살 수 없는 나라에 강물이 흐르듯 될 것임을 의미합니다.
그러므로 깊은 수렁에 빠진 자와 같은 자들에게 길이 열릴 것은 분명히 광야에 관개 수로를 여는 것과 같았습니다.
시편 126 편
2. 본문 5-6절은 “(5) 눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다
(6) 울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 정녕 기쁨으로 그 단을 가지고 돌아오리로다”입니다
우리가 보기에 이 구절은 과거보다는 미래로 이해하는 것이 더 좋을 것 같습니다.
유대인들이 바벨론으로 붙들려 간 것이 유대인들에게는 씨를 뿌리는 때와 같았습니다.
하나님은 예레미야의 예언을 통해서 유대인들에게 추수에 대한 소망을 주셨습니다.
그러나 오랜 포로생활은 유대인들의 마음에 심히 큰 고민과 고통을 더해 주었습니다.
그때는 마치 이미 기근의 고통을 겪은 가난한 농부가 다가올 새해를 살아가기 위하여 일용할 양식을 절약하지 않으면 안 되는 때와 같았습니다.
이 일이 힘들고 어려운 것이기는 하지만 농부는 추수의 기대를 가지고 씨를 뿌립니다.
그러므로 유대인들이 포로로 붙잡혀 갔을 때는 분명히 기근의 때에 값진 곡식을 땅에 뿌리는 자들의 슬픔에 못지 않는 슬픔이 있었습니다.
그러나 그들이 구원을 받았을 때는 즐거운 추수가 뒤이어서 따라왔습니다.
주께서 대풍의 수확을 거두어 들인 기쁨을 그들에게 회복시켜 주셨기 때문입니다.
그러나 우리는 선지자가 성도들에게 미래를 바라보고 인내를 권면한다고 생각합니다.
교회의 회복은 아직까지도 완성되지 않았습니다.
두 가지 이유로 그 시기는 분명히 시를 뿌리는 시기였습니다.
비록 왕의 칙령이 유대인들을 그냥 돌아갈 수 있도록 해주었음에도 불구하고 소수의 사람들만이 점차적으로 두려움 속에서 적은 무리를 이루어 고국에 돌아 갔습니다.
돌아간 자들은 이웃 사람들에게 불친절하고 거친 대접을 받았고 너무 많은 어려움을 겪었기에 포로생활과 어느 것이 고통스러운지 우열을 따지기 어려울 정도였습니다.
우리는 여기서 유대인들이 여전히 고통을 겪었다는 사실을 짐작할 수 있습니다.
그들에게는 추수할 시기가 이미 무르익었으나 또 한편 아직 당도하지는 않았습니다.
그러므로 선지자는 간절한 마음으로 유대인들에게 보다 더 좋은 환경에 이를 때까지 더욱 열심히 일하고 계속되는 곤경 가운데서도 넘어지지 말고 인내하라고 권합니다.
משך(메섹)을 ‘댓가’나 ‘바구니’ 또는 ‘씨를 담는 그릇’ 으로 번역합니다.
그러나 두 번째 번역은 근거가 없습니다.
‘댓가’ 라고 번역하는 사람들은 그 증거를 욥기에서 찾습니다(욥28:18).
“지혜의 값은 홍보석보다 귀하구나”
그러나 이 명사의 원형인 동사 משך(마샥)은 ‘넓히다, 끄집어 내다’ 는 의미를 가집니다.
그러므로 여기와 다른 곳에서 그 적절한 의미대로 취하는 것이 더 좋습니다.
욥기에서는 심오한 지혜를 말하는 것이지 이지적인 예민함을 찬양한 것은 아닙니다.
지혜의 넓이, 계속적인 지혜의 과정은 진주보다 귀한 깊은 원천을 가집니다.
시편 126 편
이 구절도 씨를 끄집어 내는 것을 농부에게 적용시켜서 그들이 씨를 뿌릴 때에 자기의 생명을 연장시키고 지속시키는 것을 의미합니다.
그러나 ‘댓가’라고 번역한다면 그 의미는 곡식이 부족할 때는 그 곡식이 값지고 비싼 것이기에 눈물로 땅에 심는다는 뜻이 됩니다.
이 교훈은 성경말씀 다른 곳에서 우리 생명이 파종시기에 비유됐고, 가끔 우리는 눈물로 씨를 뿌려야 할 것을 말하고 있기에 이 말씀은 슬픔이 우리의 부지런함을 유약하게 하거나 나태하게 하지 못하도록 우리의 마음은 추수에 대한 소망을 가져야 할 것을 가르쳐 줍니다.
한편 우리는 바벨론 포로때 유대인들이 다 슬퍼한 것은 아니었다는 사실을 기억합시다
그들 중 많은 사람들은 마음이 강퍅해져서 하나님과 선지자들을 대적하고 모든 복을 멸시하고 돌아올 모든 희망을 잃어버렸습니다.
같은 동족들의 절망은 그들에게 슬픔을 한층 더 가중시켰습니다.
그러나 하나님의 약속을 의지하는 자들은 가장 곤궁한 때에 땅에 씨를 뿌려 사실상 모험을 하는 것과 같았을지라도 그들의 마음속에 추수에 대한 소망을 가졌습니다.
그러므로 우리들의 현재의 슬픔이 기쁨이 되게 하기 위해 우리의 마음은 하나님의 약속을 묵상해야 한다는 사실을 배웁시다.
우리는 모든 참 신자들이 다윗과 같은 예언의 말씀에 공통적인 관심을 기울이고 있다는 사실을 체험하게 될 것입니다.
하나님께서는 저희 눈에서 눈물을 씻어 주실 뿐 아니라, 저희 마음에는 말할 수 없는 기쁨으로 가득 차게 하실 것이라는 말씀입니다.
시127:1-2 여호와께서 집을
이 시는 정치 사회질서나 가정 질서가 하나님께서 주시는 복으로만 유지되고 사람이 가진 수단이나 노력이나 지혜로 유지되는 것이 아니라는 사실을 보여줍니다.
특히 자식을 얻는 것은 하나님께서 베푸시는 특별한 은혜라는 사실을 보여줍니다.
Augustine은 이 시편 말씀을 “하나님께서 쓰시는 건축자요 하나님의 교회에 두신 파수꾼인 기독교 목사들과 목회자들에게 아름답게 적용시킵니다.
주의 은혜와 능력이 없는 이들의 수고가 얼마나 헛된가” 를 알리는 시로 보았습니다.
1. 본문 1절은 “여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며 여호와께서 성을 지키지 아니하시면 파숫군의 경성함이 허사로다” 입니다.
1) 유대인들은 이 시가 솔로몬에 의해 기록되었다는 사실을 반대하고 있습니다.
그러나 유대인들이 그렇게 말하는 거기에는 그럴만한 이유가 없습니다.
유대인들은 ‘~의(of)’ 로 번역한 전치사 ל (라멕)을 ‘솔로몬을 위해서’ 와 같은 의미로 생각합니다.
그러나 모든 경우의 표제에서 ל (라멕)은 저자를 지칭했기에 유대인들의 이러한 견해는 일반적인 용법과 모순됩니다.
따라서 유대인들은 불필요한 새로운 의미를 고안하여 그 뜻을 모호하게 합니다.
이 시는 지혜의 영을 받아 다스리는 일을 감당했던 솔로몬이 자기가 알고 있는 것과 체험한 것을 말하고 있다고 보는 것이 가장 좋습니다.
하나님께서 세상과 인간 생활을 주관하신다는 사실을 확증하기 위해 솔로몬으로서는 두 가지 이유를 들고 있습니다.
첫째는, 사람들은 혈통한 일에 곧 감사할 줄 모르고 전적으로 자신이 한 것으로 돌려 버리기에 하나님께서 마땅히 받으셔야 할 영광을 더럽히고 있다는 것입니다.
솔로몬은 이러한 강퍅한 잘못을 바로 잡기 위해 하나님이 우리의 가는 길에 복을 주시지 않으면 우리에게 아무런 좋은 일도 생기지 않는다고 말합니다.
둘째는, 하나님을 밀쳐 버리고 자신의 지혜와 능력만을 믿고 무엇을 하든지 어떻게 되든지 두려워할 줄을 모르는 사람들의 어리석은 생각을 깨뜨리기 위함입니다.
그러므로 솔로몬은 사람들이 근거 없이 자기 자신을 속이지 않도록 겸손하게 하나님께 기도하라고 권면합니다.
시편 127 편
그렇다고 솔로몬이 사람의 노력이나 수고 또는 계획을 반대한 것은 아닙니다.
우리 직분이 마땅히 해야 할 것을 수행하는 것은 크게 찬송을 받을만한 덕입니다.
하나님의 뜻은 우리가 나무토막처럼 되거나, 아무 것도 하지 않고 팔을 오므리고 있는 것이 아니라, 하나님께서 우리에게 부어 주신 모든 기술과 이점을 사용하는 것입니다.
우리 수고의 대다수가 하나님의 저주에서부터 비롯되었다는 것은 사실입니다.
그러나 사람들이 최초의 무죄한 상태로 지금까지 유지되었다고 할지라도 하나님께서는 우리에게 일을 하도록 하셨을 것입니다.
우리는 모세의 처음 글에서 그 사실을 확인 할 수 있습니다.
우리는 아담이 에덴 동산에서 살면서 어떻게 그 동산을 가꾸었는지 압니다(창2:15).
솔로몬은 경성(警醒)해서 일한 것을 정죄치 않고 하나님이 인정하신 것으로 말합니다.
또 솔로몬은 사람의 수고도 정죄하지 않습니다.
그 이유는 사람들이 하나님의 명령에 따라 기꺼이 수고할 때 그것은 하나님께 드리는 합당한 제사가 되기 때문입니다.
그러나 눈이 어두워져 하나님께 속한 것을 억지로 자기 것으로 만드는 일이 없도록 하기 위해서 솔로몬은 하나님께서 사람들의 노력에 복을 주시지 않는 한 그들이 분주하게 이룩해 놓은 것들이 아무런 유익을 가져다 주지 못한다고 일깨워 줍니다.
성경의 많은 부분이 비유의 말씀으로 되어 있습니다.
“집” 은 단지 나무나 돌로 만든 건물만을 의미하는 것이 아닙니다.
여기서 “집”은 가정의 모든 질서와 통치까지도 의미합니다.
곧이어 나오는 “성”도 성벽을 쌓은 건물이나 그 내부만을 의미하는 것이 아닙니다.
이 시편에서 “집”은 모든 공공복리의 일반적인 상태도 의미합니다.
그러니까 여기 나오는 “집” 이나 “성”은 우리 자신일 수 있습니다.
또 “집”이란 “우리 가정”이며, 또 자녀 문제며 교회이기도 합니다.
“세우는 자”와 ‘지키는 자’ 라는 말 속에도 비슷한 비유가 내포되어 있습니다.
솔로몬은 가정을 유지하거나 성을 지키기 위해서 사용하는 사람들의 수고와 예지(豫知), 또는 기술 등 무엇을 사용하든지 하나님께서 하늘로부터 모든 사람들에게 형통함을 내려 주시지 않는 한 아무 의미가 없게 될 것을 일반적으로 말하려고 합니다.
2) 사람의 마음은 대부분 완악하여 하나님을 멸시하는 교만에 빠집니다.
교만한 사람들의 일하는 방식이 수단과 방법을 가리지 않는다는데 있습니다.
그러기에 하나님께서 순전한 은혜를 베푸사 형통케 하시지 않으면 자기들이 행한 모든 것들이 연기 속으로 사라져 버리게 될 것을 깨닫기 위해서 스스로 겸손해지는 것보다 더 중요한 것은 없다는 사실을 기억할 필요가 있습니다.
시편 127 편
철학자들은 국가의 정치적 상황에 관해서 말할 때, 그들의 의도에 맞는 답변으로 보이는 것은 무엇이 되었든지 교묘하게 한 곳으로 이끌어 내고 있습니다.
그들은 공공복리를 건설하는 방법을 예리하게 지적해 냅니다.
그리고 한편으로 철학자들은 잘 정돈된 국가가 악에 의해 보통 망한다고 말합니다.
철학자들은 근본적인 문제는, 즉 사람이 아무리 지혜와 미덕에 있어서 탁월하고 아무리 모든 일을 잘 감당해 낸다 하더라도 하나님께서 손을 펼치사 인간들의 계획을 방편으로 사용해 주시지 않으면 아무 효과를 거두어 들일 수 없다는 사실만을 제외하고는 이 문제에 대해 알아야 할 모든 것들을 잘 다루고 있습니다.
철학자가 정치가는 주의 손에 의해 움직이는 도구에 불과하다는 것을 알고 있는가?
철학자들은 사람의 경영이 사회의 복을 가져오는 최선의 동기라고 주장합니다.
따라서 유한한 인간들이 무례하게 일어나서 살아 역사 하시는 하나님을 제껴둔채 자기 집을 세우려 하고 자기 아성을 쌓으려 하고 온 세계의 나라를 다스리려고 합니다.
그러기에 성령 하나님께서는 공정하게 이러한 어리석음을 책망하고 있습니다.
우리는 자기 능력과 직분대로 행하고 동시에 하나님께만 성공의 찬송을 돌립니다.
많은 사람들이 갈라 놓고 있는 구분이 있습니다.
우리는 그것을 알미니안적인 구분이라고 말합니다.
즉 자신을 영웅적으로 생각하여 하나님께는 절반 밖에 찬양을 드리지 않습니다.
그리고 나머지 절반은 자기 자신에게 돌립니다.
이런 자는 마땅히 온갖 정죄를 받아 마땅합니다.
하나님이 주시는 복은 마땅히 전체를 차지해야 하며 오직 중심이 되어야 합니다.
3) 만일 이 세상에서 우리 형편이 오직 하나님의 선하신 뜻에만 달려있다면, 우리는 무슨 날개를 가지고 하늘로 날아 올라갈 수 있겠습니까?
집이 설계되었을 때, 즉 일정한 생활 방식이 선정되었을 때, 심지어는 법률이 공포되고 성문 앞에서 재판이 행해지는 때라도 이 모든 것들은 이 땅을 기어다니는 것 외에는 아무것도 아닙니다.
성령께서는 이런 수고가 아주 열매가 없는 일이요, 무가치한 일이라고 말씀하십니다.
그러므로 많은 사람들이 부자가 되기를 원하고 있기는 합니다.
그러나 이것은 자기 힘으로 하늘에 오르려고 애쓰는 사람의 어리석음에 불과 합니다.
또 우리가 이 말씀에서 얻을 수 있는 교훈은 오늘날 세상 상태가 심히 복잡하고 혼돈 되어 있는 것, 성 안에서 공의가 사라지고, 남편과 아내가 서로 고소하며, 아버지와 어머니가 그들의 자녀들을 불평하는 것, 모든 사람이 자기 처지를 애곡하고 있는 것을 보는 것이 조금도 이상한 일이 아니라는 사실입니다.
시편 127 편
과연 소명을 받고 하나님께로 돌아서는 자와 우쭐해져 악하게 자신을 높이려 하지 않는 자가 얼마나 지상에 남아 있습니까?
그러므로 하나님께서는 자기 영광이 더럽힘을 당할 때 감사할 줄 모르는 자들에게 이러한 처참한 보상을 공정하게 내리시는 것입니다.
그러나 모든 사람들이 겸손히 자신을 하나님의 섭리에 복종 시킨다면, 솔로몬이 찬송한 신령한 복이 우리 생활 모든 면에 공적, 사적으로 광채가 가득히 나타날 것입니다.
우리가 ‘수고하다’ 로 번역한 עמל (아말) 동사는 어떤 것, 또는 다른 사람에게 자기 노력을 기울이는 것을 의미할 뿐 아니라, 지치고 피곤해질 때까지 분주하게 자신을 드리는 것도 의미합니다.
우리는 ‘지키는 자’라는 말이 보초를 서기 위해 부름을 받은 자만을 의미하지 않고 모든 관리들과 재판관들을 의미하고 있다는 사실을 말했습니다.
경성 하는 것이 그들의 사명이라면 이는 하나님의 신령한 복입니다.
그러나 또 한 가지 경성해야 할 것이 있으니, 곧 하나님께 대한 것입니다.
하늘보호를 받지 못한다면 어떠한 사람의 통찰력도 위험을 막아내기 충분치 못합니다.
2. 본문 2절은 “너희가 일찌기 일어나고 늦게 누우며 수고의 떡을 먹음이 헛되도다 그러므로 여호와께서 그 사랑하시는 자에게는 잠을 주시는도다” 입니다.
1) 본문 2절 상반은 “너희가 일찌기 일어나고 늦게 누우며 수고의 떡을 먹음이 헛되도다” 입니다.
솔로몬은 부자 되려고 부지런히 일한 자들의 수고가 헛된 사실을 분명히 말합니다.
그것 역시 하나님에게서만 복으로 주어지는 것이기 때문입니다.
솔로몬은 효과 있게 사람들을 감동시키려고 모든 사람들에게 자신을 말합니다.
솔로몬은 ‘이것이 너희에게 헛되도다’ 라고 말합니다.
솔로몬은 재물을 모으는데 두드러진 두 가지 방법을 특별하게 언급합니다.
그것은 밤낮으로 부지런히 일하고 아끼고 절약하는 것입니다.
짧은 시간에 어떤 수고도 아끼지 않고 재물을 모은 자가 밤낮으로 그 모은 것을 날려버리고 수고의 댓가를 흩어 버리는 것을 볼 때 조금도 이상히 여길 것이 없습니다.
그러므로 솔로몬은 적은 비용을 들여 살아가든지 열심히 사업을 이루어 가든지 스스로는 아무 것도 유익을 얻을 수 없을 것으로 말합니다.
솔로몬은 식생활에 절제를 하라거나 세상 일을 하기 위해 일찍 일어나라고 우리에게 명령하고 있는 것이 아닙니다.
① 하나님의 사람들마다 하나님께 부르짖으며 기도하도록 합니다.
시편 127 편
② 또 이미 허락하신 하나님의 신령한 복에 대해 감사드릴 것을 요구합니다.
하나님의 은혜를 모호하게 하는 것은 무엇이든 그분께서 실패시키신다는 말씀입니다.
우리가 하나님께만 소망을 둘때 우리는 세상적인 일을 올바르게 수행하게 될 것입니다
그 경우에 성공은 우리 소망과 일치하게 될 것입니다.
그러나 만일 사람이 하나님을 무시하고 열심히 일하는 데만 몰두한다면, 이는 스스로 자신을 파멸의 길로 줄달음치게 하는 것이 될 것입니다.
그러므로 선지자가 말하려는 것은 사람들이 일생동안 내내 아무것도 생각하지 않고 잠에 빠지거나 게으름에 빠지는 일이 없도록 격려하는 데에 있습니다.
또 한 가지 솔로몬이 말하려고 하는 것은 하나님께서 그들에게 맡겨 주신 일을 수행할 때에 기도로 시작하고 하나님의 이름을 부르짖음으로써 하나님께서 그들의 수고에 복을 주시도록 하기 위함이라는 데에 있습니다.
“수고의 떡” 이라는 말은 두 가지로 해석될 수 있습니다.
① 떡은 힘들고 어려운 수고를 들여야 얻을 수 있다는 의미입니다.
② 또한 불안한 마음을 가지고 먹은 떡을 의미합니다.
이것은 자기 손으로 벌어 생활을 유지하기도 어려운 쪼들린 자들이 불안한 마음으로 먹는 떡을 의미함과 같습니다.
어떤 의미를 택하든 크게 중요하지 않습니다.
단지 우리는 인색한 사람이 아무 유익도 얻지 못한다는 사실을 배웠기 때문입니다.
이들은 지나치게 인색해서 최소 필요만큼의 양식 섭취도 아끼기를 주저하지 않습니다.
2) 본문 2절 하반은 “그러므로 여호와께서 그 사랑하시는 자에게는 잠을 주시는도다” 입니다.
영감을 받은 저자는 자기가 말한 하나님의 복을 실제적으로 하나님의 자녀들과 종들에게서 볼 수 있다고 말합니다.
사람이 아무리 수고하여도 결국 헛되다는 이 교훈을 믿는 것만으로 충분치 못합니다.
확실한 소망으로 자기에게 맡겨진 일을 하기 위해 약속을 기억하는 것이 필요합니다.
이 절은 ‘하나님이 그 사랑하시는 자에게 잠을 주실 것이다’ 로 번역할 수 있습니다.
그리고 ‘여호와께서 잠을 자는 중에 주실 것이다’ 라고도 번역할 수 있습니다.
하나님은 불신자들이 노력해 애쓰는 것들을 성도들에게는 거저 주신다는 것입니다.
여기서 “(כן 켄) : 그러므로” 라는 말은 확실성을 나타냅니다.
이 말씀의 뜻은 “모든 수고가 하나님이 없으면 허사인 반면, 마땅히 하나님께 돌려야 할 모든 노력으로 하나님을 사랑하는 자에게는 진실로 근심과 과도한 수고에서 벗어나 소생하는 잠을 베풀어주신다” 고 했습니다.
시편 127 편
솔로몬은 믿기 어려운 소설처럼 보이는 사실, 곧 하나님은 자기 백성들에게 그들이 큰 수고를 하지 않아도 먹을 것을 주신다는 사실을 보다 더 확실하게 하기 위해 마치 손으로 가리킨 것처럼 말하기 때문입니다.
솔로몬은 사실 하나님께서 자기 종들을 온유하게 대하심으로써 그들의 게으름을 조장시키고 있는 것처럼 말합니다.
그러나 사람은 분명히 목적을 가지고 창조되었다는 사실을 우리가 알고 있습니다.
그러므로 그 결과를 우리는 이 시에서 찾아 볼 수 있습니다.
하나님의 종들은 자기 손으로 수고하고 그 댓가를 먹을 때에 주의 복으로 여깁니다.
“잠” 이라는 말은 게으름을 의미하지 않습니다.
오히려 참된 성도들이 믿음의 순종을 통해서 얻는 평탄한 수고를 의미합니다.
여기서 “잠”은 하나님께서 내신 총체적인 질서에 순종하는 삶을 의미합니다.
따라서 불신자들은 큰 열심을 가지고 일을 하나 그 손에는 소란이나 시끄러운 것들, 다시 말해서 불필요한 관심으로 말미암은 고통이 따릅니다.
그들은 아무 것도 하나님의 섭리로 돌리는 것이 없기 때문입니다.
반면에 성도들은 수고스런 생활을 해도 평안하고 안정된 마음으로 자기 일을 해냅니다 그러므로 성도들의 손은 결코 게으른 것이 아닙니다.
성도들은 마치 잠자는 사람처럼 그 마음이 한결 같은 믿음으로 평안을 누립니다.
그러나 하나님의 백성들도 가끔 고통스러운 근심에 사로잡히고 암담한 가난과 궁핍함으로 압제를 당하게 되면, 내일 일에 대해 염려하게 될 것이라고 반론을 제기하는 자가 있다면, 우리는 하나님의 종들에게 하나님께 대한 믿음과 사랑이 완전한 것이기만 하다면, 선지자가 말한 하나님의 복이 나타나게 될 것이라고 답할 것입니다.
성도들에게서 정도를 넘는 고통이 일어난다면, 이는 하나님의 섭리를 전폭적으로 의지하지 않은 그 자신의 태만에서 나온 것입니다.
그런 경우에 하나님께서는 성도들에게 불신자들보다 더 지엄하신 형벌을 내리십니다.
얼마 동안 불안으로 동요되다가 마침내 평안한 잠을 자게 되는 것이 성도들에게는 유익하기 때문입니다.
그러므로 하나님의 은혜는 이와 같이 항상 어둠 속에서 빛을 발하게 해 주십니다.
또 살아계신 하나님은 그의 사랑하는 자녀들에게 잠을 자도록 해 주십니다.
시편 127 편
시127:3-5 자식은 여호와의 주신 기업이요
이 시편에서 시인 솔로몬은 가정에서 자식들은 하나님의 복이라고 말합니다(3-5).
모든 복은 하나님께로 말미암는데 특히 자식을 두는 것이 그러합니다.
그것은 사람의 힘으로는 할 수 없는 일입니다.
이 말씀은 앞에 나온 제목과 연락을 가지는 것 같지 않습니다.
그러나 그렇게 생각할 것은 없습니다. 이 점에 대하여 켐셀(Gemser)은 ‘이 부분의 말씀도 이 시편의 중심 사상과 잘 통한다’ 고 하였습니다.
국가와 노동과 가정은 인류 생활에 있어서 서로 관련성을 가지고 있습니다.
좋은 자식들은 가정을 유지하는 동시에 모든 선한 사업과 국가를 유지시킵니다.
특별히 젊었을 때에 얻은 자식은 부모에게서 양육 받을 기회를 길게 가지어서 부모를 많이 도와 주며 따라서 국가에도 유익한 자들이 됩니다.
1. 본문 3-4절은 “(3) 자식은 여호와의 주신 기업이요 태의 열매는 그의 상급이로다
(4) 젊은자의 자식은 장사의 수중의 화살 같으니” 입니다.
1) 솔로몬은 한 가지 실례를 들어서 특별한 방법으로 자기가 지금까지 일반적으로 말해 왔던 사실을 말해 주고 있습니다.
사람의 생명은 하나님에 의해 다스려진다는 사실을 우리들에게 인식시켜 줍니다.
사람이 사람을 낳는 것보다 더 자연스러운 일은 없는 것처럼 보입니다.
대부분의 사람들은 하나님께서 태초에 이 일을 작정하신 후에는 자녀들이 자연적인 은밀한 본능 에 의해서만 태어난다고 생각합니다.
하나님은 더 이상 이 문제에 대해 간섭하지 않으시는 것으로 생각합니다.
심지어는 어느 정도 경건 의식을 가지고 있는 자들까지도 하나님이 인류의 아버지요, 창조주이심을 부인하지는 않습니다.
그렇지만 사람은 일정한 보편적인 행위에 의해서 태어나는 것으로 생각합니다.
이러한 터무니없는 오해를 바로잡기 위해 솔로몬은 자식들을 “여호와의 주신 기업”이라 부르고, 태의 열매는 “그의 상급”이라 부릅니다.
“상급”으로 번역된 שכר (샤카르)는 하나님이 사람들에게 베푸신 모든 복을 뜻합니다.
이 같은 사실이 많은 성경 구절에서 분명하게 밝혀집니다.
그러므로 이 말씀의 의미는 자식들이 우연의 열매가 아니라, 하나님께서 기쁘게 여기시는 대로 모든 사람들에게 주신 하나님의 몫이라는 것입니다.
또 선지자가 같은 말을 되풀이할 때 “기업”과 “상급”은 같은 의미를 가집니다.
시편 127 편
이 두 단어는 모두 운명이나 사람의 힘과 반대 되는 말입니다.
사람이 강하게 보이면 보일수록 출산에는 더욱 적합한 것입니다.
솔로몬은 반대로 하나님이 그 영광을 허락하신 자들로 조상이 되게 하였다는 사실을 선포합니다.
2) 솔로몬은 자녀가 많은 것이 항상 부모들에게 기쁨을 주는 것은 아니기에 하나님의 두 번째 은총, 즉 하나님께서 자녀들의 마음을 붙들어 뛰어난 성품과 온갖 미덕을 갖추게 해주시는 것에 대해서 말합니다.
분명히 많은 사람들은 여러 자녀들을 가졌으나 다만 그것이 눈물과 탄식의 요인 뿐이라면 차라리 자녀가 없는 것이나, 낳지 않는 쪽을 훨씬 더 복되게 여길 것입니다.
그러므로 하나님이 주시는 이 복, 즉 자녀를 가지는 것을 분명하게 말하기 위해 솔로몬은 자녀들의 건실함, 즉 아름답고 온유한 성품을 말합니다.
이러한 뜻을 나타내기 위해 쓰인 비유는 장사가 잘 닦인 활로 무장하듯, 사람들은 자녀들에 의해 마치 활이나 화살처럼 보호를 받습니다.
이 비유가 언뜻 보기에는 너무 억지인 것처럼 보이나, 좀 더 깊게 생각해 본다면, 그 우아함을 쉽게 인정하게 될 것입니다.
선지자는 자식이 없는 사람을 무장하지 못한 사람처럼 말하고 있습니다.
자녀 이외에 무엇으로 견고한 터를 다질 수 있겠습니까?
특별히 영적인 계대, 곧 신앙의 계대가 그렇습니다. 이것은 꼭 혈통으로만은 아닙니다
교회 생활에서 이 같은 신령한 복의 계대는 얼마든지 가능합니다.
사람이 자기 후손으로 인하여 새롭게 되는 것은 적지 않은 하나님의 복입니다.
그러므로 하나님께서는 사람에게 새 힘을 주어 두 번째 삶을 살게 해 주십니다.
그렇지 않으면 곧 썩어지고 말 것이기 때문입니다.
3) 이 교훈을 깨닫는 것은 매우 유익합니다.
하등동물이 번성하는 것이라도 분명히 하나님에 의해서만 이루어지는 것입니다.
하나님께서는 암소나 양이나 말도 자신의 복으로 번성케 한다면 사람들이 이 은총을 자기 조상들의 것으로만 알고 아무 것도 아닌 것처럼 무시한다면, 이러한 불경건은 얼마나 사악한 것인가? 입니다.
또 한 가지 유의해야 할 것은 사람들이 자기 자식을 하나님께서 주시는 복으로 여기지 않으면 그들을 기르는 데에도 관심 없이 억지로 하지만 이 지식을 가진 사람은 자기 자녀들을 매우 뛰어나게 기르게 된다는 점입니다.
그뿐 아니라 자기에게 자녀를 주신 것이 하나님의 은혜라고 여기는 자는 기꺼이 그리고 안정된 마음을 가지고 하나님의 은혜가 계속되기를 바라게 됩니다.
비록 적은 자녀의 기업을 받았다 해도 여기에 부당한 관심은 기울이지 않을 것입니다.
시편 127 편
2. 본문 5절은 “이것이 그 전통에 가득한 자는 복되도다 저희가 성문에서 그 원수와 말할 때에 수치를 당치 아니하리로다” 입니다.
여기서 말하는 원수는 하나님의 원수, 진리의 원수입니다.
1) 솔로몬은 여기서 의롭고 순결함에 뛰어난 생활을 하는 자녀들은 악의에 찬 입과 비방하는 자들의 입을 가로막을 수 있다는 사실에 대해서 말하고 있습니다.
잘 알려진 것처럼 옛날에는 재판하는 자들이 성문에 앉았었습니다.
그러므로 솔로몬은 성문을 마치 오늘날 공회 마당의 의자나 법정이나 의회에서 말하는 것과 같은 의미로 말합니다.
자녀들이 흠 없다는 찬사를 받는 부모는 이 은혜를 진실로 값진 것으로 여깁시다.
앞 절에서 솔로몬은 아름다움과 탁월한 성품을 지닌 자녀를 화살에다 비유했습니다.
여기서는 그 비유가 마치 자녀들을 강도처럼 옳고 그른 것을 분별치 못하고 남에게 해를 입히는 것 같은 잘못된 생각을 아무도 갖지 못하도록 사용됩니다.
솔로몬은 자녀의 아름다움과 도덕적 순결은 마땅히 부모를 보호해야 하는 구성 요소로 분명하게 밝히고 있습니다.
그러므로 솔로몬은 우리가 자녀들에게 가져야 할 소망은 그들이 비열하고 고통을 당하는 자들에게 심한 압제를 받거나, 다른 사람들의 속임수나 술책에 넘어 가거나, 부당한 방법으로 재물을 모으거나 포악한 세력을 가지지 않고 공의를 행하며 기쁨으로 율법에 순종하고 살며, 흠없는 생활을 하는 것이어야 한다는 사실을 가르쳐 줍니다.
또한 부모가 자기 자녀를 거룩한 생활체계 아래 놓아두려 할지라도 하나님의 순전하고 특별하신 은혜가 없이는 이 목표를 결코 유지할 수가 없다는 사실을 기억해야 합니다.
솔로몬은 또 우리가 아무리 열심히 정직하게 살려고 해도 비방이나 중상모략을 면할 수가 없다는 사실을 암암리에 말해 주고 있습니다.
만일 우리 생활 본래 모습이 모든 비방이 없는 것이라면, 우리는 우리 원수들과 싸울 필요도 없을 것입니다.
2) 신앙생활은 각개 전투 방식으로 보일지라도 하나님의 원수, 곧 진리의 원수를 대한다는 그 대상과 그 전투의 목표를 생각할 때에 연합 전선의 방식입니다.
이런 점에서 우리들 가정에 주신 선물들을 생각하십시다.
또한 우리 교회 안에서 자라게 하신 아이들을 생각합시다.
시128:1-3 여호와를 경외하며
이 시는 127편과 흡사한데, 127편의 후편과 같습니다.
이 시는 솔로몬이 말한 대로 온 인류를 번성하게 하신 하나님의 복이 하나님의 참되고 신실한 종들에게 가장 두드러지게 나타났음을 말하고 있기 때문입니다.
성전에 올라가는 노래
1. 본문 1절은 “여호와를 경외하며 그 도에 행하는 자마다 복이 있도다” 입니다.
127편에서 모든 인간사와 우리 일생의 형통함은 오직 하나님의 은혜에 의해서만 기대할 수 있다고 말했습니다.
이제 선지자는 우리들에게 하나님의 복에 동참하는 자가 되려는 자는 신실한 마음으로 자신을 하나님께 모두 드려야 한다고 일깨우고 있습니다.
하나님은 자기를 섬기는 자를 결코 실망시키지 않기 때문입니다.
1절 속에는 이 시 전체의 주제가 요약되어 있습니다.
나머지 부분은 그 해석에 불과합니다. ‘특별히 이 세상에서 하나님을 경외하는 자는 복되도다’ 라는 교훈은 많은 사람들의 일반 견해와는 모순되기에 이 말씀에 동의하는 자는 찾아보기 어렵습니다.
신전을 탈취한 후 순풍에 돛을 달로 항해하면서 신은 교회를 빼앗은 자들에게 은총을 베푸신다고 자랑하던 디오니시우스(Dionysius)처럼 에피쿠로스 사상을 가진 사람들(Epicureans)은 아무데서나 찾아볼 수 있습니다.
또한 연약한 자들은 악인들의 형통함을 보고 회의에 빠져 흔들리게 되며 그러다가는 자신의 슬픔의 짐을 눌려 버리고 맙니다.
하나님을 멸시하는 자들은 번영을 누릴 수 없고 선한 사람은 좋은 상태에 놓이게 되나 아직도 많은 사람들은 하나님의 섭리를 보지 못하고 그 섭리를 조금도 깨닫지 못하고 있는 것 같습니다.
‘애초에 태어나지 않거나 될 수 있으면 빨리 죽는 것이 최상이다’ 라는 격언에는 확실히 오래 전부터 거의 모든 사람들이 공통적으로 동의해 왔습니다.
마침내 육체적인 이성은 모든 인류가 예외없이 비참한 상태에 있는지 아니면 선한 사람보다는 불의하고 악한 사람에게 더 행운이 따르는 것인지를 결론지었습니다.
시편 128 편
37편에서 여호와를 경외하는 자가 복되도다 라는 말은 완전히 도외시되었습니다.
그러므로 이 진리를 묵상하며 사는 것이 더욱 필요합니다.
그뿐 아니라 이 복은 눈으로 보이는 것이 아니기에 우리가 이것을 깨닫기 위해서는 먼저 장차 그 복을 받게 될 것이라는 정의를 내리는 것이 필요합니다.
두 번째로는 이 복이 오직 하나님의 보호하심에 달려 있음을 아는 것이 필요합니다.
복된 생활을 만들어 주는 것으로 여겨지는 모든 형편들을 다 모아도 하나님의 보호아래 숨어 있는 것보다 더 바람직한 일은 찾아볼 수 없음을 분명히 깨닫게 될 것입니다.
우리가 이 복을 다른 모든 것보다 마땅히 더 귀하게 여긴다면 세상과 인간사에 하나님의 보살피심이 역사하고 계심을 깨닫는 사람은 누구나 여기에 말씀되고 있는 것이 복의 정점이라는 사실도 더욱더 확신하게 될 것입니다.
그러나 우리는 2절로 넘어가기 전에 하반절에서 하나님의 종들이 하나님을 멸시하는 자들과 구별되는 증거가 올바르게 언급되고 있음을 유의해야 합니다.
우리는 가장 부패한 자들이 어떻게 무례함과 조롱에 못지 않는 교만을 가지고 하나님을 경외한다고 자랑하고 있는지를 알고 있습니다.
그러므로 선지자는 여기에 생활의 초점을 맞추기를 요구하고 있습니다.
하나님을 경외하는 것과 하나님의 율법을 지키는 이 두 가지는 불가분리의 관계에 있기에 뿌리는 기필코 그에 상응하는 열매를 맺어야 하는 것입니다.
또한 우리는 이 구절에서 우리의 생활이 하나님의 법대로 행해지지 않으면 하나님께 인정을 받을 수 없다는 사실을 배울 수 있습니다.
하나님을 경외함이 없는 종교는 있을 수 없다는 사실을 의심할 여지가 없습니다.
선지자는 이 경외심으로 우리 생활이 주의 계명과 율례대로 나아감을 나타냅니다.
2. 본문 2절은 “네가 네 손이 수고한 대로 먹을 것이라 네가 복되고 형통하리로다(네가 네 손의 수고한 것을 먹을 때에 네게 복이 있으리라 - 칼빈)” 입니다.
어떤 사람들은 이 구절을 두 개의 문장으로 나누고 “네가 네 손이 수고한 대로 먹을 것이라”로 한 문장이 끝나고, 그 다음에 나오는 “네가 복되고 형통하리로다”라는 말씀은 새 구절의 시작으로서 그 다음에 나타납니다.
우리는 그들이 말하는 것처럼 하나님의 은혜가 온 인류가 당하고 있는 저주와 상반되는 것으로 자기 수고의 열매를 즐기는 성도들에게 나타난 것이 사실임을 인정합니다.
그러나 이 말씀은 같은 의미를 가져오는 한 문장으로 보는 것이 더 자연스럽습니다.
하나님의 자녀들은 자기 수고의 열매를 먹음으로 복을 누립니다.
만일 두 개의 문장으로 분리한다면 ‘네가 복이 있으리로다.
시편 128 편
그 복이 너와 함께 있으리라’ 라는 말씀은 냉담하고 싱거운 반복에 불과하게 됩니다.
여기서 선지자는 1절에서 말한 교훈을 확증함으로서 세상 사람들이 생각하는 복의 요소, 즉 안일함, 명예, 큰 재산에 대해 달리 평가해야 할 것을 가르쳐 줍니다.
선지자는 거의 모든 사람이 거부해도 하나님의 종들은 절제해야 할 것을 명합니다.
만약 삶이 자신의 선택에 의해 이루어지게 된다면 스스로 노력하여 살려고 하는 자가 누가 있겠으며 그렇게 하는 것이 특별한 은혜라고 생각하는 사람이 얼마나 되겠는가?
복이라는 이름이 발표되자마자 사람들은 순간적으로 복에 필요한 가장 사치스러운 것들을 생각합니다. 인간의 탐욕은 이와 같이 끝없는 웅덩이와 같습니다.
선지자는 하나님을 경외하는 자들에게 이 한가지로 만족을 누리라고 명하고 있습니다.
하나님을 아버지로 모시는 자들은 자기 손의 수고한 대로 적절히 살아갑니다.
이것은 마치 “젊은 사자는 궁핍하여 주릴지라도 여호와를 찾는 자는 모든 좋은 것에 부족함이 없으리로다”(시34:10) 라는 말씀과 같습니다.
선지자는 먹고 마시는 데도 있지 않고 덧없는 세상의 좁은 울타리에도 존재하지 않는 최상의 복에 대해서만 말하는 것이 아님을 기억해야 합니다.
선지자는 오히려 하나님의 성도들에게 이 세상의 형편이 허락하는 한도 내에서는 이 땅에 살고 있는 나그네 생활이지만 복된 생활을 누릴 수 있음을 확신시켜 줍니다.
바울도 하나님 경외 자들에게 하나님이 이 두 가지를 약속해 주셨음을 말했습니다.
하나님은 우리 일생을 지켜주시고 마침내 영원한 영광에 이르게 해 주신다는 것입니다(딤전4:8). 인칭의 변화도 역시 언어를 크게 강조해 줍니다.
선지자는 3인칭으로 말을 하고 난 후에 그 말을 각 개인에게 특별하게 적용시킴으로 효과를 얻고 있습니다.
‘영원한 최상의 복이 하늘에서 너를 기억하고 있을 뿐 아니라 이 세상의 나그네 생활에서도 하나님이 한 가족의 아버지로서 직분을 가지고 네가 보잘것없는 형편에서 만족한다면 너를 지키기를 쉬지 않고 일용할 양식을 너에게 공급해 주실 것이다’ 입니다.
3. 본문 3절은 “네 집 내실에 있는 네 아내는 결실한 포도나무 같으며 네 상에 둘린 자식은 어린 감람나무 같으리로다” 입니다.
여기서는 127편에서와 같이 하나님을 영화롭게 하는 자에게 하나님께서 많은 후손으로 열매 맺게 해주실 것을 다시 한번 약속합니다.
대다수 사람들은 이것을 바라고 있고 이 소망은 본능적으로 주어졌다고 할수 있습니다 그러나 많은 사람들이 자녀들을 얻게 되면 그들에게 곧 넌덜머리를 느낍니다.
또 자녀들이 궁핍한 처지에 놓여도 자녀 원함을 더 감사히 여긴 경우도 있습니다.
시편 128 편
그러나 세상 사람들이 여러 가지의 것들을 좇아 규모 없는 욕망을 가진다 해도 하나님은 영원한 그 선택의 갈림길에서 이러한 복을 베풀어 주사 모든 재물보다 이 복을 더 귀히 여기게 하시므로 우리는 이 복을 높이 평가해야 됩니다.
덕 있는 아내를 자기 생애의 동반자로 가졌다면 솔로몬이 잠언 19장 14절에서 하나님만이 좋은 아내를 주신다고 말한 대로 이 복은 어느 것 못지않게 귀한 복입니다.
많은 자녀를 가진 아버지도 감사한 마음으로 그 귀한 은혜를 받아들여야 합니다.
선지자가 이렇게 말함으로서 성도들을 육체적인 쾌락으로 땅에다 묶어두고 자유롭고 제한이 없는 마음을 가지고 하늘로 올라가지 못하게 하려는 것을 만일 반대한다면 우리는 우리가 생각하기에 어린아이들과 같았던 시대의 유대인들이 율법 아래서 하나님의 은혜와 아버지의 사랑을 맛본 것이 조금도 이상할 것이 없었다고 답변합니다.
그러나 선지자는 말씀을 잘 조화시켜서 유대인들로 하늘 생활의 생각을 하게 합니다.
오늘날에도 하나님께서는 보다 빈약한 방법이기는 하지만 일시적인 복들로 자신의 자비로우심을 나타내고 계십니다.
이것은 바울이 “경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라”(딤전4:8) 고 한 말씀과도 일치합니다.
그러므로 선지자는 이 말씀으로 우리가 하늘에 마음을 두지 못하도록 우리의 여정에 방해물을 던지는 것이 아니고 오히려 사다리를 세움으로 우리로 하여금 한걸음 한걸음씩 그곳에 올라갈 수 있도록 해주려 하고 있습니다.
선지자는 하나님께서 성도들에게 양식을 주시고 아내와 자녀들이 복되며 생활의 염려를 떨쳐 버리게 되었을 때에 성도들은 이미 자신의 무죄함에 대한 열매를 거두어들였다고 매우 적절하게 성도들에게 상기시켜 주고 있습니다.
그러나 현재의 주의 복을 말할 때, 선지자의 의도는 성도들에게 용기를 불어넣어 그들의 영원한 기업으로 인도해 주는 길을 서둘러 활발하게 나가게 하려는 것이었습니다.
만일 이 시가 세상적인 복이 항상 성도의 것이 아니요, 때로는 성도의 아내가 사납고 교만하고 도덕적으로 타락한 경우도 있고 그들의 자녀들이 방탕하고 무뢰한이 되며 심지어는 가문에 치욕을 가져오는 경우도 있다고 한다면 성도들은 하나님의 복을 빼앗기게 된 것이 자기 자신의 잘못 때문에 복을 내쫓아 버린 것으로 알아야 합니다.
또 자신의 죄악을 생각해 본 자라면 분명히 하나님의 세상적인 복이 마땅히 자기에게서 거두어졌어야 함을 깨닫게 될 것입니다.
시편 128 편
시128:4-6 여호와를 경외하는 자는
본문에는 선지자가 받은 분복과 교회와의 관계가 나타나 있습니다.
1. 본문 4절은 “여호와를 경외하는 자는 이같이 복을 얻으리로다” 입니다.
앞에서 말했던 하나님의 종들의 외적 상황은 잠깐 있다가 없어지는 상황 속에서 하나님의 자비와 인자하심에 대한 증거를 보여주고 있으므로 우리는 하나님 섬기는 일을 게을리 해서는 안 된다는 교훈을 선지자는 여기서 확증하고 있습니다.
그러나 경건의 댓가란 두드러지게 눈으로 볼 수 있게 나타나지는 않기에 선지자는 먼저 진실로(칼빈)라는 지시 관사를 사용한 다음 ‘분명히’(칼빈)라는 말을 더합니다.
우리는 כי(키)를 이러한 의미로 해석합니다.
우리는 우리가 앞서 말한 대로 하나님의 복은 우리의 생각이 복에 빠지거나 먼지 속에 흡수되지 않는 방법으로 지상의 우리에게 약속되는 것임을 기억해야 합니다.
우리의 앞날에 대한 생활의 기대가 질식되는 것은 적당하지 않기 때문입니다.
우리가 어느 때나 한결같이 균등히 하나님의 복을 누리지 못한 것은 이 때문입니다.
2. 본문 5-6절은 “(5) 여호와께서 시온에서 네게 복을 주실지어다 너는 평생에 예루살 렘에 복을 보며
(6) 네 자식의 자식을 볼지어다 이스라엘에게 평강이 있을지로다” 입니다.
어떤 사람들은 이 말씀을 기도로 보고 미래 시제를 기원법으로 해석합니다.
그러나 이 말씀은 앞에 있는 것과 동일한 교훈을 계속하는 것으로 보이며 선지자는 이제 더 분명히 이전에 자세히 설명한 복들은 하나님께로부터 비롯된 것임을 말합니다.
하나님의 복이 가끔 우리 눈 앞에 나타나고 있으나 거짓된 생각으로 인한 불명료함 때문에 하나님의 복에 대한 인식이 약화되고 불완전해집니다.
그러므로 참된 신자들이 생활 속에서 형통한 일을 만날 때마다 하나님의 복의 결과라는 사실이 반복된다는 것은 결코 불필요한 것으로 여겨서는 안 됩니다.
사람들이 “시온에서” 복을 받았다고 말씀한 것은 하나님께서 그들과 맺은 언약을 기억하게 하기 위함입니다.
하나님은 자기 법 지키는 자들에게 은혜를 베푸시기로 자비롭게 약속해 주셨습니다.
그들은 이 경건의 원칙들을 어렸을 때부터 익히 알고 있었습니다.
그러므로 선지자는 그것이 고상한 교리나 전에 들어보지 못한 것이 아님을 선언합니다
시편 128 편
율법은 하나님을 섬기는 가운데 당하는 수고가 결코 헛되이 돌아가지 않는다는 사실과 이러한 복이 하나님을 섬기는 자에게 베풀어지는 일시적인 은총에 의해서도 분명하게 나타난다는 점을 오래전에 가르쳤던 것입니다.
또 선지자는 그들이 실제로 이러한 체험을 하게 될 것이라고 확증하고 있습니다.
“예루살렘의 복” 에 대한 말씀은 성도들에게 자신의 개인적인 복을 구하거나 자신의 특별한 관심에 노력을 기울일 의무가 있다는 사실을 가리킬 뿐 아니라 성도들의 주요 관심사는 하나님의 교회가 형통케 되기를 바라는 것이 되어야 함을 의미합니다.
사람들이 몸은 게으르면서도 저절로 형통하기를 바라는 것은 불합리한 생각입니다.
우리는 이런 점에 잘못 범하기 쉽기에 선지자는 공공복리에 관심을 가지라 합니다.
선지자는 개인적인 복과 교회의 공통적인 복을 한데 섞음으로서 이 두 가지는 서로 연결되어 있으며 따로 떼어놓으려는 것은 합당치 못하다는 사실을 우리에게 보여줍니다.
3. 본 시편 전체를 다시 개괄함으로 결론을 삼겠습니다.
1) 앞 시편은 하나님을 경외하는 자가 하나님을 신뢰하기만 하고 수고는 안 해도 되는 것처럼 말하였습니다(2-).
그러나 사실은 거기서도 노력을 부인하는 것은 아닙니다.
다만 신앙을 고조하느라고 그렇게 표현한 것 뿐 입니다.
이제 이 시편에 이르러서 하나님의 말씀은 신자가 수고해야 될 것과 또한 그 수고가 헛되지 않음을 보여줍니다(2-).
인간이 범죄한 후에 하나님에게서 받은 말씀은 수고해야 먹는다는 것입니다(창3:19).
2) 이 시인은 신자가 가정적으로 복 받을 사실을 말하여 줍니다(3-6).
가정은 하나님께서 국가보다 먼저 세워주신 것인데, 그만큼 그것이 중요합니다.
그뿐 아니라 초대 교회에 있어서 교회는 흔히 가정 교회였습니다.
그러므로 가정이 하나님의 복을 받음은 중요합니다.
특별히 여기 관설된 가정의 복은 자식을 많이 가지고 있는 사실입니다.
자식이 많은 자가 신앙생활에 손해를 보는 일은 있습니다(고전7:35).
그러나 그 자식들이 부모에게 잘 순종하고 부모의 일에 잘 협력하는 경우에는 부모의 신앙생활에 유익하다고 할 수 있습니다. 이 시편은 그런 경우를 말하였을 것입니다.
3) 그러나 이 같은 복을 받은 자의 신앙인격은 가정 향락에만 도취하는 자가 아닙니다
신자는 예루살렘, 곧 교회를 위해 봉사를 힘쓰며 그 일을 통하여 복을 받는 자입니다.
곧 신자는 복 받은 교회와 관련되어 자기 개인도 복을 받습니다.
그런 점에서 신자는 개인주의자가 아닙니다.