子平命理學 - 5행

[淸水]

오행五行이란? | -----子平命理學

2004/04/22 15:24

http://blog.naver.com/mirinaebae/1933893

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음양의 확장된 모습으로 존재하는 이론인 五行을 각기 나눠서 이해를 해본다. 아니, 다시 생각해보면 오행이 기본 원소이었고, 그 오행의 양면성이 음양으로 굳어진 것인지도 모를 일이다. 어쨌거나 다섯 가지의 원소로 설명을 할 수 있는 오행론은 정신적(精神的)인 형상과 물질적(物質的)인 형상을 모두 포함한다. 아울러서 지구 위에서 발생하는 모든 현상도 五行이라는 다섯 가지의 바탕으로 설명을 하려고 연구하는 것이다. 어떻게 보면 광대무변한 세계를 단지 다섯 가지라는 오행으로 설명을 하려고 하는 것이 좀 무모해 보이기도 한다. 그렇지만 실제로 하나하나 연구하다 보면 그 다섯 가지의 바탕으로만 설명을 하는데도 무궁무진한 진리(眞理)의 세계를 관찰하게 된다는 사실을 발견하고는 놀라움을 금할 수 없게 되는데, 이러한 상황으로 인해서 이 공부에 발을 들인 사람은 냉큼 벗어나지를 못하고 푸욱 빠져들게 되는 요인이 되는가보다.

그렇다면 오행이란 어떠한 구조로 이뤄져있나? 하는 것에 대해서 생각해보자. 우선 오행의 기본은 간단하다. 목화토금수(木火土金水)의 다섯 가지뿐이기 때문이다. 이렇게 간단한 기본적인 것으로 인간사의 모든 일들의 기초가 되는 사상들을 대입시키게 되는데 의외로 다양한 상황에 의아해 하기도 한다. 과연 어떠한 분류가 가능한지 한번 살펴보도록 하자. 그럼 오행의 기본적이라고 할만 한 것에 대한 설명을 해본다.

이 오행을 이해하는 과정에서 처음에는 어쩔 수 없이 형상이 있는 것을 인용해서 설명을 하는 것이 이해가 빠를 것으로 보고 그렇게 설명을 한다. 그렇지만 이렇게 설명을 한다고 해서 오행이 물질이라고만 고정관념이 되어버린다면 이것은 참으로 곤란한 이야기이다. 기초적인 공부는 형상적인 오행을 빌어서 설명하겠지만 결국 이러한 설명 뒤에는 반드시 물질을 포함해서 정신적인 세계에서도 얼마든지 오행의 대입이 가능하다는 점을 이해하는 것이 좋겠다.

처음에 木이라는 성분을 나무라고 이야기했더니, 나중에는 金이라는 성분이 도끼라고 고집을 하면서 불이 타려면 나무만 있어서는 곤란하다는 얄궂은 이론을 전개한다. 그래서 도끼를 구해와야 나무를 빠개서 불을 붙인다는 정말로 철저하게 물질적으로 오행을 이해하고 있는 학자들을 만날 적에 참으로 씁쓰레한 기분이 든다. 물론 궁통보감이라는 책에서 이러한 이론(庚金擊甲論)이 있는 것이 사실이기도 하지만, 분명히 이것은 초학자를 위해서는 몰라도 세련된 표현은 아니라고 생각된다.
 

分類	.	五行	木	火	土	金	水
基本形			나무	불	흙	바위,쇠	물
五行性			曲直	炎上	稼穡	從革	潤下
十干			甲乙	丙丁	戊己	庚申	壬癸
十二支			寅卯	巳午	辰戌丑未	申酉	亥子
相生			木生火	火生土	土生金	金生水	水生木
相剋			木剋土	火剋金	土剋水	金剋木	水剋火
五色			靑	赤	黃	白	黑
五常			仁	禮	信	義	智
一年			春	夏	四季	秋	冬
方向			東	南	中央	西	北
身體			신경계	순환계	근육계	뼈조직계	혈액계
五臟			肝	心臟,心包	脾臟	肺	腎臟
六腑			膽	小腸,三焦	胃	大腸	膀胱
얼굴			눈	시력	입	코	귀
입 속			맛보기	혓바닥	입술	치아	침
혀 위			신 맛	쓴 맛	단 맛	매운 맛	짠 맛
마음			천진난만	분노,격정	인정,평화	실기,의리	음모,술수
직업			교직자	연예인	공무원	군인,경찰	도둑,사기
인생			소년기	청년기	중년기	장년기	노년기
지역			강원도	경상도	충청도	전라도	함경도
세계			극동	적도 부근	중국 등지	유럽,미국	소련
자동차			가속기	동력기	변속기	정지기	윤활유
			엑셀레트	엔진	기어	브레이크	오일
비율			陽中之陰	陽中之陽	陰陽中和	陰中之陽	陰中之陰
발음			가,카	나,다,라,타	아,하	사,자,차	마,바,파
先天數			3, 8	2, 7	5, 10	4, 9	1, 6
後天數			1, 2	3, 4	5, 6	7, 8	9, 10
五氣			風	熱	濕	燥	寒
五竅			目	舌	口	鼻	耳
五惡			肝惡風	心惡熱	脾惡濕	肺惡寒	腎惡燥
五養			酸養骨	苦養氣	甘養肉	辛養筋	鹹養脈
氣體			酸素	窒素	??	炭素	水素

이러한 여러 가지의 형상으로 오행을 이해하도록 연구를 해본다. 통찰력이 깊어질수록 사물을 오행으로 분류하는데는 더욱 쉬워진다고 하겠다. 이 오행의 원리는 외운다고 할 경우에는 머리가 아무리 좋아도 한계를 느낄 것이다. 그냥 이해를 하는 것이 훨씬 효율적이라는 생각을 해본다.

공부를 하는 데는 암기력과 이해력이 있다는데, 여기서는 이해력이 뛰어난 사람이 빨리 앞서가게 된다. 암기력도 필요하지만 여기서는 암기력보다는 이해력이 앞서기 때문이다. 조용히 오행삼매(五行三昧)에 들어서 오행의 원리를 하나하나 되씹어보다가 오행이 하나로 어우러지는 멋진 소식도 접하게 되리라고 생각해본다.

이미 각각의 독립된 인격체로 굳어진 오행의 영역으로 접근을 했으니까 이제는 각기 다섯 가지의 기본적인 구조에 대해서 연구를 해서 이해하도록 한다. 그리고 이 오행의 항목을 다 이해하게 될 즈음이 되면 다시 또 이 다섯가지의 오행이 음양으로 분화를 한다는 점을 말하게 된다. 그래서 '오행의 음양'이 되는 것인데, 그 결과로 열 가지의 구조로 확산이 되는 것이다. 이 열 가지는 이른바 십간(十干)이라는 형태로 설명이 다시 전개되는데 이렇게 마냥 늘어가기만 하면 언제 끝이 날 것인가를 염려하게 될는지도 모르지만, 이 십간의 영역에서 이해를 마치게 된다면 더 이상의 확장은 걱정하지 않아도 충분하다. 물론 냉정하고도 분명하게 이해를 하고 난 다음의 이야기라는 것도 첨가한다. 그러면 이러한 구조를 생각하면서 다음의 표를 참고하자. 오행의 이치로 어디까지 분화를 해 나갈 것인지를 정리해보는 과정으로 생각을 해도 좋겠다.
 

.	근본바탕	1차 분화	2차 분화	3차 분화	4차 분화
命理	渾沌	陰陽	五行	十干	사주팔자
周易	無極	음양	四象	八卦	64괘
佛敎	佛性	분별심	五蘊	12인연법	육도윤회
人生	탄생	먹고싸고	내것분별	사리판단	늙어간다

이렇게 간단한 도표로써 나타내 보았는데, 여기서 보듯이 3차로 분화하는 십간의 형상을 바탕으로 해서 삼라만상의 구조를 읽어내게 되는 것이 명리학이라고 본다. 주역에서는 8괘를 의지해서 64괘라는 결론을 얻어내고 그로써 역시 자연의 모습을 읽어내게 되는 것이며, 불가에서는 인과응보를 의지해서 육도 윤회를 하게 되는 것이라고도 하겠다. 또 아울러서 인생살이에 있어서는 그렇게 사리판단을 하면서 늙어간다는 이야기를 해보는 것이다.

이렇게 분류는 했지만, 이것이 오행에 대해서 정확하게 말한 것은 못된다고 하더라도 대략 비슷하리라고 생각된다. 중요한 것은 십간의 구조까지만 속을 썩이면서 궁리를 한다면 그 이후에 전개되는 것은 특별히 색다른 것이 아니라는 것이다. 그래서 그 근본이 되는 오행의 구조에 대해서는 더욱 분명하게 이해를 하고 넘어가야 한다는 주문을 하게 되는 것이기도 하다. 그럼 이제 그 오행의 하나하나를 음미하면서 본래의 특수한 구조를 설명 드린다.

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1. 목의 본질
2. 목의 이모저모
3. 목의 마음

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나무 목이다. 나무라고 하는 것이 뭐냐고 묻는 사람은 없으리라고 생각된다. 적어도 한국 사람이라면 말이다. 이 한 글자를 음미하면서 오행의 20%를 알게되는 것이다.

우선 보기에 가장 변화가 분명하다. 나무의 종류를 보면서 목을 이해한다. 물론 물질적인 것이 모두 다는 아니지만, 일단 기본적으로 가장 물질적인 것으로 이해하기에 용이한 성분이기도 한 까닭이다. 목은 그 본성이 仁이라는 것으로 꾸며져 있다. 그래서 목의 성분이 강한 곳에 사는 사람들은 어질다고 한다. 그러나 목이 지나치면 불인(不仁)이 되는 것은 같은 木의 陰陽에 불과하다.

혼돈→양→양중의 음→다시 음양으로 분리→십간의 갑을(甲乙)

陽(甲) : 소나무, 은행나무, 대들보, 추진력, 벋어나가는 기운,

陰(乙) : 잔디, 곡식, 잡초, 넝쿨식물, 지구력, 적응성

이러한 기본적인 성분을 갖고 있는 목은 사람에게 있어서는 어린 시절을 나타낸다. 맹모삼천(孟母三遷)이라는 말을 생각해보면 어려서는 환경이 참으로 중요하다는 뜻이 여실하다. 그런데 과연 나무라는 구조를 볼 적에 환경이 얼마나 중요하다는 것을 실감나게 느낀다. 바위주변에 떨어진 도토리와 기름진 토양에 떨어진 도토리는 그 성장하는 환경에서 얻는 차이점을 여실하게 느낄 수가 있겠기 때문이다. 물론 木이라는 것이 완전히 나무라고 할 수는 없지만 자연계에서 가장 목을 닮은 것은 나무라고 하는데 대해서는 아무도 이의를 제기하지 않으리라고 본다.

자평진전(子平眞詮)에서는 양목을 일러서 목의 기운(氣運)이라고 하고, 음목을 일러서는 목의 질(質)이라고 표현했다. 음양을 기와 질로써 구분한 듯 한데 일리가 있는 이야기라고 본다. 음양이 원칙적으로는 물질과 기운으로 분별을 할 것은 아니다. 그렇지만 이렇게 라도 구분을 시도하는 것은 음과 양을 어떻게 하면 좀더 가까이서 이해를 해볼 것인가 하는 생각이 된다.

목은 기본이 발산하는 성분이다. 그 성분이 주변에서는 식물성(植物性)에 가장 많은가 보다. 식물은 자란다는 의미가 매우 강하기 때문이다. 다른 것들과 비교해서 볼 적에 木이라고 하는 것은 이점이 특별하다고 본다. 이렇게 성장하는 성분은 사람에게도 분명히 존재하는데, 그 중에서도 어린 사람에게 많다고 봐서 사람에게는 어린 시절을 청춘기(靑春期)라고 한다. 청춘에서는 木이라는 이미지가 상당히 강하다. 푸를 청은 목의 색깔을 의미한다. 봄 춘도 목의 계절을 의미한다.

그래서 사람의 木인 청년기에는 항상 미래를 생각하고 기분에 좌우되고 꿈이 많고 육체도 하루가 다르게 성장을 하고 있다. 사소한 억압에도 견디기 힘들어하고, 하고 싶은 것을 자제하는 힘도 부족하다. 이러한 모든 것들은 너무나도 木을 닮았다. 그래서 이러한 주변을 보면서 목을 이해하는 것이다.

목은 인내심이 부족한 반면에 순수하기도 하다. 젊은 사람들이 모여서 토론을 할 적에 참가해보면 사회와 타협하지 않는 순수함이 배어있다는 것을 느끼는 경우가 많다. 이렇게 순수한 것도 또한 목이라고 한다.

그리고 목은 또 욕심이 많다. 청년들은 뭔가 자신의 목적달성이 이뤄질 거라고 생각하는 듯 하다. 그래선지 몰라도 항상 일에 집착을 한다. 그러한 점은 일단은 바람직하지만 역시 적당한 것이 보기에도 좋다. 뭐든지 자신의 뜻대로 하려고 하고, 그렇게 되지 않으면 또한 좌절을 하기도 하는 청춘은 아무래도 좀 덜자란듯 하다. 목의 기본성분이 희망(希望)이기 때문일 것이다.

목의 양은 앞으로만 나아가려고 한다. 앞으로만 나가려고 하는 것은 용수철과도 같은 의미가 있다. 어린아이들은 항상 미래에만 관심이 있다. 과거라는 것에는 전혀 관심을 두지 않는다. 오직 미래에만 마음이 가는 것은 목의 시기라서 그렇다고 이해하면 되겠다.

몇 살 더 먹으면 학교에 가느냐?

몇 밤 더 자면 생일이 되느냐?

항상 이와 같은 질문을 입에 달고 있다. 이것도 역시 목의 성분으로 이해를 한다. 목은 언제나 이와 같이 희망을 포함한다. 희망과 욕심이 비례한다는 것도 재미있다. 욕심이 없으면 목숨을 달아놓고 일을 추진하는 것도 어려울 것이다. 젊음이란 그렇게 한가지 일을 향해서 돌진을 할 적에는 좌우를 돌아보지 않는다. 좌우를 살피기 시작했다면 이미 木의 성분을 벗어났다고 해야 할는지도 모른다.

학생들이 사회가 부패했다고 시위를 하는 것을 보면서 앞만 보고 있다는 생각을 해본다. 부패를 한 이유라든지 사람이 살아가는 여러 가지 이유 등을 생각하다 보면, 모든 부조리도 이해를 할 수가 있기 때문이다. 물론 부조리가 진리라는 것은 아니지만 세상에는 그렇게 될 수도 있다는 것을 이해한다면 그렇게 허구헌날 길거리에서 최루탄을 마시면서 시위에 가담을 하지 않을는지도 모른다는 생각을 해본다.

이렇게 사회가 공평해지지 않으면 굶어 죽어도 좋다는 식으로 일을 삼아서 떠들고 다니던 친구도 군대를 다녀와서는 언제 그랬냐는 듯이 시위하는 학생들을 보면서 '아직 철이 덜 들었군.'하면서 혀를 찬다. 정말 개구리가 올챙이 시절을 생각하지 못해서일까? 아니면 목의 기운이 어느덧 火의 기운으로 변해서일까?

(1) 목의 본질(本質)

목의 기본적인 구조에 대해서 생각을 해 봤는데, 이번에는 좀더 구체적으로 목에 연결된 것들에 대해서 생각을 해보도록 한다. 우선 목을 의미하는 여러 가지에 대해서 살펴볼 적에, 온갖 모양은 다르지만 각기 그 내부에 흐르는 어떤 느낌이랄지... 그런 것에서 일관된 목이라고 할 수 있는 성분의 그 무엇인가가 있을 것이라고 생각된다. 그러한 구조에 대해서 가능한 상세하게 생각을 해보도록 한다.

목의 이모저모

분류	설 명
형상	나무처럼 생겼다.
나무	나무에서는 성장부분인 잎눈이 특히 목의 성분이다.
도형	직선이나 곡선이다. 그래서 곡직(曲直)이라는 말을 한다.
수리	선천수로는 3과 8이고, 후천수로는 1과 2이다.
음양	양의 체이면서 음의 성분을 포함하고 있다.
인생	유년시절을 나타낸다. 성장기이다.
인체	신경조직이 나무와 흡사하게 생겼다.
장기	간장(肝臟)과 담(膽)을 목의 배열에 넣는다.
기관	시신경의 분야는 목의 기운이 발산되는 영역이다.
방위	동서남북에서는 동방(東方)을 나타낸다.
색채	삼원색에서는 청색(靑色)을 목의 상징으로 취한다.
계절	일년의 사계절로는 봄에 해당한다.
심리학	천진난만한 어린아이같은 성격이다.
지구	세계지도로 논할 적에는 동북아시아 특히 극동이 해당하고, 한국과 일본이 가장 강하게 목의 성분이다.
한반도	한국에서는 강원도를 목기운이 많은 동네로 본다.
자동차	스포츠카의 고속위주는 목에 해당한다.
차구조	엑세레이터는 앞으로만 나가는 목과 공통적이다.
음성	'?' 과 '쑁'이 목의 소리에 해당한다.
컴퓨터	입력장치인 키보드나 마우스 또는 스케너가 해당한다.
s/w	저장성보다는 앞으로 진행하는 성분으로 게임종류이다.

이러한 여러 가지의 주변 사물에서 목에 연관된 것을 찾아본다. 이 분류법에는 목의 특성을 갖고서 찾게 되는데, 어느 물질이던지 그 물질이 독립된 구조를 갖고 있다고 한다면 그 중에서는 틀림없이 목에 해당하는 원리도 포함되어 있을 것이라는 것을 전제로 하고서 면밀하게 살피다 보면 그럴 싸~ 한 장면이 나타나는 것이다. 그러므로 위에서 20가지로 종류를 나열해서 목에 해당하는 성분을 찾아 봤듯이, 이제 또 여기에다가 추가로 자신의 종사하는 일에서도 얼마든지 목에 해당하는 구조를 찾아서 넣을 수가 있을 것으로 본다.

이 명리의 공부는 이렇게 기본적인 구조를 이해하고서는 스스로 또 다른 유형을 찾아서 자꾸 확대해석을 해 나가는 과정에서 뭔가를 얻게 되고 그래서 또 다시 앞으로 나아가는 과정을 거치는 것이 아닌가 하는 생각을 해본다. 그러니까 주어진 자료만 갖고서 대입을 시키고 스스로 궁리를 하는 것이 없다면 아마도 그 자리에 머물러서 더 이상은 발전을 하지 못할 것이다. 그러므로 항상 깨어있는 눈으로 부지런히 연구하고 궁리하는 마음이 소위 말하는 '대가(大家)'라고 하는 대열에 가장 빠른 시간에 진입을 하게 되는 길이라고 확신한다.

그렇다면 과연 목의 본질은 무엇일까? 가장 뚜렷한 성분이라고 한다면 처음의 시작에 해당한다는 점과, 매우 활발한 움직임을 갖고 있다는 것이다. 그 움직임은 사방팔방으로 움직이는 것이 아니라 한 방향으로 향해서 나아간다는 집중감도 포함한다. 그러니까 폭탄이 사방으로 튀는 것과는 다르게 한 방향으로 뻗어 가는 불꽃놀이의 폭죽을 연상해본다. 나무도 뭔가 자신의 목적한 방향으로 밀고 나가는 성분이 강한 것이지 아무렇게나 사방팔방으로 가지를 뻗는 것은 아니라는 것을 살펴보면서 이러한 추리를 하게 되는 것이다.

이렇게 발산되는 성분이면서도 한 방향으로 가는 것은 화(火)의 구조와 비교해서 본다면, 아직은 덜 성숙한 양(陽)이기 때문이라고 하겠는데, 빛이 산지사방으로 발산되는 것과 비교하면서 그러한 생각을 하게 된다. 이러한 성분이 가장 목의 특징다운 것이라고 하겠다.

그리고 또 하나의 목의 본질이라고 한다면 성장하는 구조가 눈에 보인다는 점이다. 사실 다섯가지의 오행 중에서 목처럼 생사의 경지를 들락거리는 것처럼 보이는 오행도 없다고 하겠다. 특이하게도 삶이라는 형태를 말할 수가 있는 형태인 목은 다른 네 가지에 비교해서 분명한 특징이라고 해야 할 것이다. 대강 이러한 정도로 목의 특징에 대해서 정리를 해본다.

(2) 목의 마음

목의 형상에 대해서는 설명을 드렸는데, 이번에는 목에 해당하는 마음에 대해서 살펴보도록 하겠다. 한마디로 한다면 목의 마음은 미래지향적이라는 것으로 대신할 수가 있을 것이다. 언제나 앞을 향해서 나간다. 그 모델은 20세 이전의 사람에게서도 찾아볼 수가 있겠다. 어린아이들이 항상 앞만을 쳐다보고서 가는데, 전후좌우를 살피는 기능은 아예 없다고 본다. 그래서 길을 건널 경우에도 길 저편에 어머니가 있으면 옆에서 차가 오거나 말거나 그냥 내달리는 경우가 있어서 도로사고의 많은 비중을 차지한다는 보고를 본 기억이 난다. 물론 교육을 통해서 이러한 사고를 미연에 방지하겠지만, 그 본성은 좌우를 살피기에 어울리지 않는 것이 기본인 것이다. 이런 마음이 바로 목의 마음이라고 보자는 것이다.

한 그루의 나무를 보면서도 목의 마음을 감지해본다. 나무는 어디에 있던지 위로 자란다. 장마 비에 지반이 무너져서 나무가 옆으로 쓰러지게 되면 그냥 그 방향대로 옆으로 자라는 게 아니라, 다시 그 위치에서 위로 새순을 만들어서 90도의 각도를 유지한 채 그냥 위로 자란다. 그러니까 앞으로 나아간다는 말은 이런 경우에는 '위로'라는 말로 해야 적절할 것으로 생각된다.

비교적 단순하고 솔직하다. 복잡한 것을 추리하고 연구하는 데에는 선천적으로 재능을 발휘하지 못한다고 보는 것이다. 오히려 단순한 일에서 탁월한 진취력을 발휘한다고 하는 것이 적절하다. 그리고 시작을 잘 하는 구조이기 때문에 일을 잘 벌린다. 벌리는 것에 소질이 있는 사람은 마무리가 신통하지 못하다고도 본다. 어린아이들은 자신이 재미있어서 놀다가는 갑자기 싫증이 나버리면 언제 그렇게 열심히 놀았냐는 듯이 놀던 기구들을 내팽개쳐버리고는 금새 또 다른 놀이를 하고 있는 것이다.

우리 한반도는 지구에서 볼 적에 목의 방향에 속한다고 했다. 그렇다면 우리는 시작을 잘 하는 민족이라는 이름을 가질 수도 있겠는데, 무슨 일이던지 시작은 잘 하는 것이다. 그렇게 시작을 하는데, 또한 반대로 마무리는 신통치가 못한 경우를 너무나 허다하게 접한다. 스포츠경기에서도 이 재능은 유감없이 발휘가 된다. 특히 축구경기장에서는 언제나 마지막 순간까지 마음을 놓을 수가 없다. 항상 마무리가 부족하기 때문인데, 이 마무리를 강화시킨다고 한 것이 20년도 넘은 것으로 기억되는데 아직도 잘 안되고 있는 모양이다. 이러한 현상을 보면서 과연 우리 한반도는 마무리에 부족한 민족이구나, 하는 생각을 하지 않을 수가 없는 것이다.

그 뿐이 아니다. 상품을 봐도 짐작이 간다. 처음에는 멋지고 그럴싸한 제품이 나온다. 그래서 좋다고 생각하고 무심결에 사용을 하다보면 어느덧 그 상품은 왜곡되기 시작해서 불순물이 삽입되는 것이다. 그래서 나중에는 완전히 불량품에 가까운 제품으로 둔갑을 하게 되는 것도 또한 한반도의 토양에 의한 영향이라고 하면 너무나 무책임한 말이 될 것 같다만, 어쩌겠는가? 또한 이것이 현실이니 말이다.

담배를 좋아하는 분들에게 물어보면 국산담배는 피워주고 싶어도 짜증이 나고 얄미워서 사주기가 싫다고 한다. 그 이유를 물어보면 처음에는 맛이 그런 대로 피울 만 한데 언제부턴가는 서서히 맛이 나빠진다는 것이다. 그러다가 급기야 "이거 담배 맛이 왜이래?" 소리가 나오게 되면 머지 않아서 담뱃값 인상된다는 것이다. 그래서 맛을 보면서 담배값의 움직임을 느낄 수가 있다고 한다. 반면에 수입담배는 한번 그 담배의 맛을 들여놓으면 언제라도 항시 그 맛이라고 한다. 그래서 한국의 전매청에서 하는 행동거지가 얄미워서 국산담배를 피우기가 싫다고 하는 것이다.

이러한 이야기를 들으면서 낭월이도 생각해 볼 적에, 국산담배를 피운다고 해서 특별히 세금에 혜택을 주는 것도 아니고, 피울 때마다 불쾌한 기분이 든다면 담배를 피우면서 스트레스를 받는 것이 결코 건강에 좋을 것이 없다는 결론을 내는 것은 간단하고, 그렇다면 내돈 내고 내가 즐기는데 기분조차 나빠가면서 국산담배를 피워야 한다는 것에 대해서 전혀 권유를 할 마음이 나지 않는다.

그래서 하는 상투적인 수법이 애국심에 호소를 하는 것인데, 이것도 옛날의 이야기이지 요즘처럼 개방이 되어 가는 시대에는 참으로 영양가 없는 잠꼬대에 불과하다는 생각이 들면서, 이러한 방식으로 운영을 하는 사람들이 딱하게도 생각되고, 또 한편 역학을 한다는 입장에서 본다면 목의 영향을 받아서 시작은 잘하고 마무리는 잘 못하는 특성으로 인한 것이겠거니... 하면서 포기를 하는 마음도 드는 것이다. 결국은 이러한 것들이 모두 목의 특성이라는 결론을 내는 수밖에 없다는 것이 결론 아닌 결론인 듯 하다.

목의 마음에 대해서 생각을 해보면서 참으로 한국이라는 특성을 잘 대변한다는 느낌을 갖게 되는데, 이러한 것은 동글동글한 지구에서도 동서남북이 분명히 있다는 것을 인식하게 되기도 한다. 한반도가 동쪽이라는 것은 예로부터 동방예의지국이라는 말을 했다고 해서만도 아니다. 서양의 사람들도 한반도를 동방으로 보는 것에는 이의가 없다고 본다. 그렇다면 이것은 뭔가 땅의 움직임에서 동서라는 기준이 애당초에 마련된 것이라고 밖에 볼 수가 없다는 생각이다.

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1. 화의 본질
2. 화의 이모저모
3. 불의 마음

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불은 밝음으로서 그 본성을 삼는다. 그래서 모든 것을 분명하게 처리한다. 이를 일러서 예(禮)라고 한다. 그러나 또한 무례하기도 한 것이니, 지나치게 불이 많으면 예도 또한 무례하게 된다고 한다. 즉 지나친 사양은 결례라는 말과도 통한다고 하겠다. 그러고 보면 예와 무례는 같은 종이의 양면이라고 할 수가 있겠다.

혼돈→양→양중의 양→다시 음양으로 분리→십간의 병정(丙丁)

陽(丙) : 태양, 폭발력, 난폭, 투쟁적, 예의, 선명함,

陰(丁) : 달, 문명(文明), 학자, 희생, 봉사, 헌신,

불은 언제나 인간의 문명과 함께 해왔다. 인간이 불을 발견한 이래로 다른 동물들과는 선명하게 구별되는 독특한 文化라는 것을 만들어 온 것이다. 이러한 것을 볼 적에 인간에게 있어서 불은 꽃이라고도 할만 하다. 우선 불은 그 본성이 밝음이라고 하는데, 사람에게도 가장 사리에 밝은 시절이 있다. 즉 청년(靑年)의 인생을 말한다. 대략 나이로 치면 25세 이후라고 보면 될듯하다. 初年의 少年기에는 모든 일이 어설프고 풋내가 나기 마련이다.

그렇지만 나이 30을 전후하면 이때는 천방지축이 뭔지는 이해한다. 그리고 뭔가 밝은 생각으로 인생을 설계하게 되는 것이다. 다분히 감정적으로 일을 대하기보다는 보다 사리분별을 하고 자신의 능력을 인정하고 그에 따라서 일생동안 업으로 삼을 일을 냉정하게 구하기도 한다. 이 火의 나이가 되어서도 정신을 못 차리고 감정적으로 동분서주(東奔西走)한다면 사람들은 그를 일러서 '철이 덜든 사람' 이라고 이름한다.

그래서 누구나 그 나이에 어울리는 생각과 행동이 있는 모양이다. 너무 어린 녀석이 사리에 밝으면 애늙은이라고 해서 징그럽다고 한다. 그렇지만 이렇게 불의 기운이 발생해야 할 나이에 또 천방지축을 못 면하면 역시 사람들이 걱정을 하는 것이다. 이 나이에는 가정을 꾸미고 자식을 얻어야 하는 것이 일반적이다. 그러면서 애아범이라던 지 애어미라는 말에 어울리게 행동을 하게 되는데, 그렇지 못하면 웃음거리가 되는 것이다.

인간에게는 다른 생명체에게 없는 오행을 골고루 갖고 태어났다고 한다. 그래서 인간이 만물의 영장이라고 하는 것이다. 인간이 오행을 골고루 갖고 태어났기 때문에 음양오행으로 비추어서 길흉을 판단할 수가 있다고 한다. 다른 동물들은 이렇게 오행을 고르게 갖지 못했기 때문에 어쩔 수 없이 운명의 기준이 없다는 것이다. 그러니 장난으로라도 집에서 강아지가 태어난 시간을 잡아서 사주풀이에 응용을 해봐도 전혀 맞을 리가 없다고 한다. 사주라는 학문은 오행의 기운을 고르게 받고 태어난 인간에게만 적용해야 한다는 이론을 많은 명리학자분들이 말씀하셨다.

불은 정열이라고 말한다. 정열은 인생의 꽃이다. 그래서 정열은 사랑과도 맞먹는다. 사실 20세 이전에 그렇게 몰려다니면서 시위를 하던 친구들도 나이를 조금 더 먹으면 이제는 사랑을 찾아다닌다. 사랑을 애인에게 고백할 적에는 뭐라고 말을 하는가? '불타는 사랑을 그대에게'라고 말을 해야 뭔가 분위기가 잡힌다. '물 같은 내 사랑을 그대에게 준다.'고 한다면 이게 무슨 맥주 김빠지는 소린가? 할 것이다.

불과 사랑은 뗄래야 뗄 수가 없을 정도로 흡사하다. 장미꽃은 사랑을 닮았지 결코 죽음을 연상하기 어렵다. 장미는 사랑을 표현하기 위해서 사용하는 꽃이기 때문이다. 이렇게 언제가 그 자리에 어울리는 모양새가 있는가보다. 이 사랑과 장미꽃은 인생이 불의 시기를 맞이했을 때에 생기는 일이다.

(1) 화의 본질

불이 폭발하는 성분이라고 볼 적에 이것은 가장 화의 구조를 잘 대변한 것이라고 생각된다. 한가하게 한 방향을 응시하고 있는 것이 아니라, 상당히 분주하게 동서남북으로 뛰어 다니는 성분이라고 생각을 해보는 것이다. 그리고 이러한 구조는 화의 특성이 양중지양(陽中之陽)으로써 극양(極陽)에 속하기 때문이기도 하다. 원래 양은 구석구석에 빛을 전달하는 특성이 있기 때문이다. 이러한 모습을 다양한 사물의 구조를 통해서 관찰해 봄으로써 이해를 돕도록 하자.

화의 이모저모

분류	설 명
형상	불처럼 생겼다.
나무	나무에서는 꽃이 특히 화의 성분이다.
도형	불규칙한 직선이다. 그래서 염상(炎上)이라는 말을 한다.
수리	선천수로는 2와 7이고, 후천수로는 3과 4이다.
음양	체와 용이 모두 양으로 순양(純陽) 또는 극양(極陽)이다.
인생	청년시절을 나타낸다. 결혼기이다.
인체	순환기능이 활발하게 움직이는 불과 흡사하게 생겼다.
장기	심장(心臟)과 소장(小腸)을 화의 배열에 넣는다.
기관	안광(眼光) 즉 시력은 화기운이 발산되는 영역이다.
방위	동서남북에서는 남방(南方)을 나타낸다.
색채	삼원색에서는 적색(赤色)을 화의 상징으로 취한다.
계절	일년의 사계절로는 여름에 해당한다.
심리	선악을 분별하고, 시비를 가리려고 하는 성격이다.
지구	세계지도로 논할 적에는 적도부근, 인도 등을 생각하고, 인종으로는 흑인을 상징이다.
한반도	한국에서는 경상도를 화기운이 많은 동네로 본다.
자동차	놀러 다니는 레져용 차량, 관광차량은 화의 성분이다.
차구조	전기부분인 받데리와 연계하는 장치들은 불에 해당한다. 그 중에서도 라이트장치 등이 대표적이라고 하겠다.
음성	'遁' '?' '?' ' ?는 화의 소리에 해당한다.
컴퓨터	보여주는 기능인데, 그 중에서도 모니터가 해당한다.
s/w	계산을 하고 보여주는 형태의 정확성을 요하는 것이다. 즉 스프레드시트 종류인 엑셀이나, 로터스123등이 해당한다.

이러한 종류로써 불에 해한 본질을 이해하도록 한다. 형상별로는 목의 시작하는 분위기가 좀더 진행된 형태라고 보겠다. 목이라는 것이 마음을 음양으로 본다고 하면, 아직은 양이 덜된 구조로 짜여져 있다고 본다. 그러니까 목의 마음은 불에 있는 것이지 물에 있는 것이 아니라는 말도 된다. 목이 앞으로 나아간다는 의미 속에는 불로 나아간다는 의미도 포함되어 있는 것으로 봐도 좋겠다.

(2) 불의 마음

이번에는 불의 마음을 헤아려본다. 애초에 불의 마음은 정열적인 청춘의 마음이라고 했는데, 특히 밝음이라고 하는 마음을 빼 놓을 수가 없다고 본다. 불은 그 자체가 빛이기 때문이다. 하늘의 별을 불이라고 보는 것도, 바로 그 자체가 밝음이기 때문이다. 그래서 불에 속하는 마음도 침침한 것이 아니라 명확한 것을 말하게 된다. 옳으면 옳고 나쁘면 나쁜 것이다. 불에게 있어서는 아리송한 답변은 없다고 봐도 좋다. 언제나 명확하게 구분을 해야 만이 직성이 풀린다. 그래서 선생님의 성분에서 불의 구조로 되어있다면 그 반의 학생들은 모두 피곤하게 될 가능성이 높아진다. 항상 상과 벌이 분명하기 때문에 달리 토를 달 수도 없는 것이다. 그래서 어떻게 보면 여유가 없어 보이는 점도 포함된다.

지금의 순간을 가장 소중하게 여기는 마음이라고 할 수가 있겠는데, 가장 현실성이 높은 성분이라고 본다. 목이 미래지향적이라는 것과 비교한다면 불의 마음은 '현재충실형'이라고 하면 어떨는지 모르겠다. 지금의 상황에서 가장 적절한 판단을 하는 것에 관심을 갖는 것이다. 인생으로 생각해 본다면, 청춘은 지금의 순간을 위해서 모든 것을 건다고 하는 말과도 일치하는 것이다.

오늘을 마셔버리고 모든 것을 잊고서 춤을 추는 것도 청춘이기에 가능한 것이고, 내일 일을 하기 위해서는 휴식을 취해야 하는 것도 불에게는 별 의미가 없다. 오로지 오늘 저녁의 이 파티에서 모든 것을 맡기고서 신나게 밤을 새워서 놀기만 하면 되는 것도 청춘이기에 가능한 것이라고 본다. 목이라고 한다면 아무래도 내일을 위해서 일찌감치 잠자리에 들 수도 있을 것이기 때문이다.

불이 밤에 더 강하듯이, 청춘도 밤에 더 강하다. 낮에는 이런저런 허울에 신경이 쓰여서 마음대로 즐기지 못한다고 한다면, 밤에는 그야말로 완전하게 자신들만의 공간을 얻어서 아무 구애를 받지 않고서 젊음을 불태울 수가 있을 것이기 때문이다. 물론 이러한 성분이 젊은이들에게 모두 있는 것은 아니다. 다만 확률적으로 볼 적에 화의 성분이 많은 시기이니만큼 충동적인 성분이 많고 그래서 또한 즉흥적으로 결정을 내리고 분위기에 휩쓸리는 구조라고 볼 수가 있다는 이야기이다.

만약에 젊은 사람이 '만약'이라는 사슬에 매여서 마음대로 하지 못한다고 한다면 남들은 이러한 사실에 대해서 어울리지 않는다고 할 것이다. 심지어는 '애늙은이'라는 말도 들을 가능성이 있다. 비록 실수는 많다고 하더라도 또한 젊었기에 오히려 실수조차도 아름다울 수가 있는 것이 아닐까? 실수를 두려워하는 사람은 발전을 하기도 어렵다는 말이 있는데, 사실이라고 생각된다. 항상 조심만 하는 사람의 소심한 마음으로는 뭔가 모험을 하면서 자신의 삶을 개척해 나가는 정신이 결려된다고 본다. 그래서 젊은이는 불의 기운이 펄펄 넘치는 게 아름답고, 늙은이는 사려가 깊은 것이 아름답다고 할 것이다. 비록 실수를 할 망정 젊은 불은 그렇게 펄펄 넘치는 에너지를 주체하지 못하고서 우쭐대는 것이 가장 아름다운 것이라고 생각된다. 이러한 마음이 불의 참마음이라고 생각된다. 

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1. 토의 본질
2. 토의 이모저모
3. 토의 마음

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인간은 흙에서 태어나서 흙으로 돌아간다고 하고, 그래서 흙을 인간의 완전한 고향이라고 하겠다. 토는 언제나 그 자리에 있으니 믿음과도 상응한다. 믿음이란 신용(信用)과도 같은 말이다. 흙은 또한 움직이지 않는 것이 성분이다. 그래서 사람에게 토의 기운이 지나치다면, 자칫 고독하고 폐쇄적인 사람이 될 수도 있다.

혼돈→변화하지 않음→음양중립→오행의 항목에서 구체적인 물상(物象)을 얻어서 음양으로 분리→십간의 무기(戊己)

陽(戊) : 지리산, 메마른 고원, 고독, 신의,

陰(己) : 문전옥답, 비습(卑濕), 저장성, 사랑,

토는 음도 양도 모두 포함하고 있다. 그래서 기본 구조가 信이라는 것이라고 한다. 토는 거짓말을 하지 않는다고 말한다. 노력한 만큼 되돌려 준다는 말이 이어지는 것은 물론이다. 정직한 토를 보면서 믿음이라는 기본성분을 이해해본다. 목의 일직선적인 집중력과 화의 산만함과 비교한다면 토는 상당히 여유가 생긴 형태라고 하겠다.

음양에서 사상(四象)으로 나뉠 적에는 토라는 개념이 빠졌다. 당연히 토가 있었을 것인데도 빠진 이유는 나름대로 까닭이 있었겠지만, 아마도 개성이 없다보니까 제외된 것이 아닐까 생각해본다. 사실 다섯가지의 기본구조 중에서 土만큼 이해하기가 어려운 것이 없다. 그만큼 토를 이해한다면 이미 고수의 대열에 낀 것이라고 할만도 하다.

하건충(何建忠) 선생은 四象에서 토가 추가되는 이유를 원래 혼돈(전체)이라고 했던 성분이 그대로 하강(下降)을 했다고 한다. 그리고 사실은 혼돈에서 음양으로 분리가 되었을 적에도 이미 원래의 혼돈성분은 토화(土化)되어서 음양의 사이에 자리를 틀고 앉은 것이다. 이것을 中이라고 하는데, 중국의 음양에서는 완전히 빠져버렸던 것이다. '陰陽中'으로 태극이 나타나 있는 것은 우리 나라의 삼태극(三太極) 뿐이다. 세계의 어디를 봐도 삼태극은 보이지 않는다. 오직 이 좁은 한반도에서만 삼대원소인 삼태극의 표시가 나타나고 있는 것이다.

이것을 보면서 장차 한반도에서 지구를 통솔할 기미가 보인다는 최근 선지자들의 예언이 전혀 근거가 없는 말이라는 생각은 들지 않는다. 이렇게 선조 대대로 음양이라는 사이에 중간에 해당하는 성분이 있다는 것을 인식하고 있는 민족이라면 장차 세계통일의 주역이 될 만도 하다는 생각이 드는 것이다.

바로 이것이 土라는 구조로 되어있다고 보는 것이다. 그 동안에는 그냥 뒤에 가려져 있다가 五行으로 분화되면서 비로소 스스로 등장을 하는 것이 토의 성분이다. 그리고 토는 모든 것을 포함하고 있다고 한다. 원래는 잘 보이지 않아서 인식하기가 어려웠는데 여기에서 土라고 하는 성분으로 개별적인 작용을 하기 때문에 비로소 이 성분에 대해서 인식을 하게 되는 것이라고 본다.

피라미드라는 물건이 자연의 신비한 기운을 모으는 기능이 있다고 한다. 그리고 그에 대한 여러 분야에서 연구를 활발하게 진행해서 지금은 피라미드의 기를 이용하는 기구들이 상당부분 외국에서 호황을 누리면서 팔려나간다고 한다. 그런데 피라미드는 면이 4면이다. 서로 대립을 이루면서 모여져 있으면서 결국은 맨 끝에서 서로 만나게 되어있다. 그러려니까 어쩔 수없이 삼각형으로 생겼나보다. 그런데 이것을 五行이라고 하는 구조로써 설명을 한다면 어떻게 될 것인가를 생각해본다.

네 가지의 면은 四行이라고 보면 어떨까 싶다. 사행이라는 것은 木火金水를 말한다. 이들은 서로 대립이 되는 형태의 구조로 되어있다. 金木이 서로 대립되고, 水火가 역시 서로 대립을 하고 있는 것이다. 그런데 이들의 대립을 통일시키거나 견제하고 있는 것이 바로 土라는 一行이다. 이 토가 없다면 영원한 대립만이 존재한다.

그러면 피라미드에는 오행 중에서 土에 해당하는 성분이 없는 것일까 하고 궁리를 해봤다. 그런데 피라미드의 내부에서는 놀라운 일이 발생하고 있다고 한다. 우주의 기운이 한자리에 모여서 대단한 파워를 연출한다는 것이다. 이러한 파워는 바로 四行이 모여서 한 덩어리가 되는 어떤 보이지 않는 비밀이 있다고 생각되어서 궁리를 해본 결과 바로 이렇게 사면에서 들어온 기운을 한 덩어리로 응축하는 성분이 土가 아니겠느냐는 생각을 하게 되었다.

기본적인 五行論에서도 서로의 특별한 기운이 대립하고 있는 것을 별 특색이 없는 土라는 것이 어우러지게 하고 조절하는 중화(中和)의 성분이라고 한다. 이로 본다면 전혀 근거가 없는 이야기라고 할 것만도 아닌 것이다. 그래서 피라미드에서도 토의 작용은 겉으로 드러나지 않으면서 신비한 능력을 갖고 있다고 생각이 된다.

토라는 성분은 이렇게 겉으로 봐서 얼른 이해가 되지 않는 구석이 너무나 많다. 그래서 참으로 신비한 물질이라는 생각을 하고 있는데, 이 토의 성분을 구석구석 이해한다면 당연히 '오행도사'가 되리라고 생각해 본다.

너무 토에 대한 예찬만 늘어놓았는지도 모르겠다. 토에도 당연히 단점이 있기 마련이다. 그래야 음양의 이론에 걸맞기 때문이다. 단점 중에서도 가장 두드러지는 것은 폐쇄성이 아닐까 싶다. 토라는 것은 푸욱 파묻혀서 있으니, 앞으로 나아가는 생동감이 있는 것도 아니고, 그렇다고 불처럼 초점이 뚜렷한 것도 아니므로 옆에서 보는 사람은 항상 답답한 마음이 든다.

누가 시위 행렬에 가담하기를 권한다면 토는 그렇게 말한다. '그 사람들의 말도 틀린 것은 아니네요. 그렇지만 이렇게 나서서 강제적으로 밀고 간다고 해서 일이 다 되는 것도 아니구먼요. 그러니까 조금만 더 기다리면서 서로 타협을 해보는 게 어떨까요?' 라고 말하기가 십상이다. 그러므로 성질 급한 木이 볼 적에는 정말로 한대 후려치고 싶은 생각이 들기도 한다. 이렇게 답답한 친구들이 있기 때문에 정부가 힘없는 백성을 괄시하고 착취한다고 열변을 토한다. 그렇지만 토는 전혀 묵묵부답이다. 참 답답한 인사다. 

(1) 토의 본질

토의 본질은 어느 것과도 연관을 맺고 있다는 점이다. 오행에서 토를 제외한 다른 네 가지의 성분들은 서로 대립을 하지만, 토가 있음으로 해서 서로 화평을 유지하고 있다고 한다. 자평진전에서는 토는 충기(沖氣)로써 발생했다고 하는데, 충기라는 것은 금목(金木)과 수화(水火)가 서로 대립을 하는 과정에서 통일을 이루기 위해서 발생한 기운이라고 한다. 그래서 다른 성분들은 모두 토라고 하는 과정과 인연을 맺게 됨으로써 서로 창조의 성분이 활용되는 관계를 갖는 것이다.

마치 자동차에서의 변속기인 기어에 해당한다고 보는 것이다. 자동차가 달리면서 가속이 되면 기어를 변속해줘야만 한다. 그렇지 않고서는 빠른 속도로 나아갈 수가 없다. 1단에서 2단으로 변속을 하고, 또 2단에서 3단으로 변속을 해나가면서 가속을 시키게 되어있다. 그런데 이 순서를 무시하고서 1단에서 단번에 5단으로 변속을 한다면 차량에는 상당히 무리가 갈 것이다. 그렇거나 말거나 그렇게 변속을 하더라도 일단 기어는 필요한 것이다. 기어가 없이 그냥 1단만으로 주행을 할 수는 없는 것이 현재의 자동차 구조임이 분명하다.

혹은 '노기어'라는 말을 하는 오토밋션을 떠올리게 될는지도 모르겠다. 그렇지만 오토라고 하는 것도, 그 내부에서는 엄연히 기어가 작동을 하고 있다. 다만 손으로 변속하는 것을 기계장치가 자동으로 해주고 있다는 것이 다를 뿐이다.

이렇게 자동차를 비유로 해서 생각을 해봤지만, 토의 자신은 표면에 나타나지 않으면서 없어서는 않되는 형태의 일을 하고 있다고 생각된다. 이것을 일러서 토의 본질이라고 하는데, 이러한 특징은 지지(地支)의 배열에서 특히 강하게 나타나고 있다. 나중에 지지에 대한 항목에서 언급을 하겠지만, 참고삼아 말씀을 드린다면 진술축미(辰戌丑未)라고 하는 네 개의 지지는 모두 토로써 각기 계절의 끝에 붙어 있으면서 서로의 오행을 연결시켜주는 작용을 하고 있는 것이다. 봄에서 여름으로 넘어가는 계절의 중간에는 진토(辰土)라는 성분이 변속을 하고 있고, 여름에서 가을로 넘어가는 계절에서는 미토(未土)라는 성분이 기어의 역할을 하고 있는 것이다. 또 가을에서 겨울로 넘어가기 위해서는 술토(戌土)의 작용을 거쳐야 하고, 겨울에서 봄으로 넘어가는데 에는 축토(丑土)가 대기하고 있는 것이다.

이러한 기능이 토의 본질이라고 보겠는데, 다시 표를 통해서 토에 해당하는 성분이라고 생각되는 각각의 기능들을 생각해보도록 한다.

토의 이모저모

분류	설 명
형상	흙처럼 생겼다.
나무	나무에서는 결실부분인 열매의 과육(果肉) 성분이다.
도형	동그라미의 형상을 떠올리게 한다.
수리	선천수로는 5와 10이고, 후천수로는 5와 6이다.
음양	음과 양의 중간적인 위치에서 조절을 하고있다.
인생	중년시절을 나타낸다. 완숙기이다.
인체	소화조직이 토와 연결되어 설명된다.
장기	비장(脾臟)과 위(胃)를 토의 배열에 넣는다.
기관	입은 토의 성분이 발산되는 영역이다.
방위	동서남북에서는 중앙(中央)을 나타낸다.
색채	삼원색에서는 황색(黃色)을 토의 상징으로 취한다.
계절	일년의 사계절 로는 환절기에 해당한다.
심리학	완숙한 성인의 모습을 나타내는 성격이다.
지구	세계지도로 논할 적에는 중앙부위에 해당하며 특히 중국을 토의 성분이 강한 것으로 본다.
한반도	한국에서는 충청도를 토기운이 많은 동네로 본다.
자동차	대중교통인 버스는 토의 구조에 어울린다.
차구조	기아는 중립적인 입장에서 조절하는 토와 공통적이다.
음성	'둁' 과 '큁'이 토의 소리에 해당한다.
컴퓨터	메모리에 해당하는 램인데, 편견없이 어떠한 프로그램이던지 사용을 할 수가 있기 때문이다. 즉 중용의 개념이다.
s/w	수없이 많은 종류의 자료를 보관하고 활용하는 데이터베이스 종류이다.

몇 가지의 형상을 통해서 토에 대한 이해를 도와보려고 만들어 본 표이다. 물론 더러는 엉성한 의미가 있겠지만, 그 바닥에 흐르는 것에서 취상(取象)하였다는 것을 참조해서 음미해 주시기 바란다. 이것은 각각의 오행에 대한 표에 대해서 모두 공통된 말씀이다.

이 정도로 상세하게 말씀을 드렸으니 대략 토라고 하는 성분에 대해서 이해를 하셨을 것으로 생각된다. 참고로 요령을 말씀드린다면, 낭월이의 글은 머리로 외우려고 하지 말고 가슴으로 느껴보시기를 권한다. 그 바닥에 흐르는 기운을 읽으시는 것이 훨씬 이해를 도울 것이다. 스파르타식으로 열심히 외우는 것도 좋기는 하지만, 이러한 방식은 활용성이 떨어지는 단점도 부인을 할 수가 없다. 외우기보다는 이해를 함으로써 무한히 넓은 활용 성을 얻게 되는 장점이, 가슴으로 받아들이는 이면에 덤으로 따라오는 것이라고 생각된다. 

(2) 토의 마음

이번에는 정신적인 면에서 토를 살펴보도록 한다. 말은 이렇게 해도 실은 정신적인 것과, 물질적인 것이 뒤범벅이 되어있다는 것을 느끼실 것이다. 그래도 가능하면 정신적인 면을 고려해서 설명을 드려본다. 토의 본질에서는 대체로 형상적인 면에서 토의 의미를 생각해 보았는데, 토의 정신에는 어떠한 것이 흐르고 있을까?

우선 인생살이로 견주어서 생각을 해본다. 이러한 시기를 인생으로 따진다면 아마도 40대 중반이 아닐까 싶다. 대략 40대가 되면 사람의 개성이 서서히 없어진다고 생각된다. 개인적인 특성보다는 환경 적인 직장의 영향과 가정적인 영향이 서로 어울러져서 형성된 中和(?)적인 분위기가 영향력을 발휘하는 시기라고 생각이 된다.

木火의 시기에 발전적이고 진취적인 계획만을 많이 세웠다고 한다면 이때에는 이제 뭔가 생의 과거(過去)를 돌이켜보는 나이가 될 것이다. 과거를 돌이켜보면서 자신이 뭘 이뤄놓았는지 조용히 음미하는 나이가 바로 40대의 중반인생이 아닐까 싶다. 그리고 될 일과 불가능한 일을 판단하고 다시 재정비를 하는 심사숙고하는 인생이라고 본다.

이때에 자칫 삐끗하면 인생의 설계는 마지막이라고 생각하는 것이다. 그래서 어떻게 보면 이 시기를 경과한 사람은 뭔가 생각이 깊은 사람의 냄새가 풍긴다. 그래서 생각컨데 30전에 죽는 사람들은 토와 같은 중후한 맛을 못 느끼게 될 거라고 생각된다.

공자(孔子)가 말씀하신 '사십 불혹(四十不惑)'은 바로 이러한 시기에 정확히 들어맞는 이야기가 된다. 그 이전에는 뭔가 시행착오도 해보면서 뭔가 새로운 도전도 해보면서 그렇게 활발하게 실험적인 인생을 살아왔다면 이제는 자신이 태어나면서 무슨 업을 타고났는지 깊이 생각해보고 앞으로 무슨 일을 하는 것이 타고난 천명(天命)에 순응하는 것인지를 생각해보는 나이 이것이 바로 土로써 설명을 해보는 中年의 인생이 아닐까 싶다.

그러고 보면 인생의 중년은 청년과 노년의 교체시기라고도 할 수가 있겠다. 펄펄 날뛰면서 용기 백배하는 젊음과, 뭔가 생각이 깊은 50대의 이후에 느끼는 모습의 중간역할인 40대에는 분명히 뭔가 생각을 할 점이 많을 것 같다. 자신만을 생각하던 시절에서 세상은 혼자서만 살고 있는 것이 아니라는 마음을 갖게 되는 것이 비로소 전개되는 것이다. 이럴 즈음에는 생각도 매우 복잡해진다. 단순한 직선형에서 산만한 분산형으로... 이번에는 다시 융화가 필요하다고 느끼는 원(圓)의 형태로 변환되는 과정이라고 하면 어떨까 싶다.

그 동안 배우고 느꼈던 모든 자료들이 이 시기에서 하나의 형태를 만들기 위해서 정리하는 과정이라고 보겠다. 자신의 장점과 단점을 모두 파악하게 되는 과정이기도 할 것이다. 그리고 가능한 일과 불가능한 일도 알게 되는 시기에 해당하니까, 공자 님도 40에 천명(天命)을 알게 되었다고 한 것이 아닐까, 하는 생각을 해본다.

사람이 살아가면서 자신이 하늘로부터 부여받은 일을 안다는 것은 참으로 행복한 일이다. 이렇게만 되면 전혀 흔들리지 않고서 자신의 길을 갈 수가 있겠기 때문이다. 사람이 흔들리는 것은 자신의 일을 찾지 못했을 때이다. 자신의 몫에 대해서만 분명하게 파악을 했다면 흔들릴 필요가 없겠기 때문이다. 

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1. 금의 본질
2. 금의 이모저모
3. 금의 마음

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가장 강건한 성분이다. 그리고 의리(義理)를 가장 중히 여기는 성분이기도 하다. 뜻이 통하는 벗과 어울리기를 좋아하지만, 운세가 불량할 적에는 자칫 침체가 잘 되는 단점도 있다.

혼돈→음→음중의 양→다시 음양으로 분리→십간의 경신(庚辛)

陽(庚) : 바위, 강인함, 인내, 살기, 천진함,

陰(辛) : 보석, 냉혹, 피를 두려워하지 않음, 표현욕구,

금은 금속이 대표적인 물질이다. 그리고 바위와 같은 원석이 양의 금에 해당하고, 가공이 되었다고 보는 순도가 높은 금속은 음의 금이라고 통상 이해를 한다. 그러면 금은 과연 무엇일까? 木을 극하는 작용을 하는 것으로 봐서 바위라고 하면서도 살기(殺氣)를 띄고 있는 기운이라고 하기도 한다.

적천수(滴天髓)에서는 금을 일러서 숙살지기(肅殺之氣)라고 했다. 즉 생명을 죽이는 힘이 있다고 본 것이다. 그러한 근거는 있다. 가을을 일러서 금왕지절(金旺之節)이라고 하기 때문이다. 가을에는 금의 기운이 강하니까 가을에 모든 산천의 초목이 시든다는 것이다.

그래서 金에다가 '살기(殺氣)'라는 살벌한 기운을 집어넣었던 것이다. 이러한 것은 인생살이에서 필요가 없다고 생각할는지도 모르겠지만, 사실 필요 없는 이치는 하나도 없다는 것을 전제할 적에 금의 기운은 과연 무슨 도움이 될 것인가를 생각해본다.

금의 맛은 맵다고 한다. 매운 맛이라는 것에서 드는 느낌은 아무래도 심상치 않다. "꼭 매운 맛을 봐야 알겠어?" 라는 말속에는 뭔가 상당히 협박적인 분위기가 서려있어보인다. 그것이 바로 金氣의 숙살지기라고 하는 금 성분인 것이다. 그러니까 시집살이의 고달픔에 대해서도 그런 말이 있지 않은가. "고추당추 맵다한들 시집살이보다 더 매울까" 하는 말 말이다. 이렇게 매운 맛은 맛의 오행 중에서 금의 맛이다. 가령 목의 맛은 신맛인데, "시집살이가 새콤하다"라는 말을 한다면 어느 누구도 고생한다고 말을 할 사람이 없을 것이다. 아무래도 "시집살이가 맵싸~하다"라고 해야 '흠.. 좀 힘이 드는 모양이구먼...'하는 느낌이 든다.

(1) 금의 본질

금에 대해서 생각을 해볼 적에는 금속(金屬)을 떠올리지 않을 수가 없다. 더 나아가서는 광물질(鑛物質)도 생각해봐야한다. 금속이 광물질에 포함이 되기 때문이다. 금속 또는 광물질은 고열(高熱)을 받을수록 단단해진다. 옛날 무림시절(武林時節)에는 칼이나 창이나 철추나 도끼 등등 무기를 생각해 볼 적에 모두 철(鐵)이 주를 이루고 있다는 것을 알 수가 있다. 그 당시에는 무공도 무공이지만, 무기에도 매우 열성적인 관심을 보였던 것이 사실이다.

무기 중에서도 좀더 단단한 철로 만든 무기를 원했고, 그 결과로 어느 산에서 나는 철로 만든 칼이 명검이라는 말이 생겨난다. 그러면 그 철을 구하기 위해서 목숨을 걸고, 또 그렇게 구해서 만들어진 철은 천 번의 단금질을 통해서 더욱 강한 쇠로 변해간다. 그렇게 불 속과 물 속을 드나들면서 단련이 된 쇠는 드디어 강력한 보검(寶劍)이 되고, 이 칼은 수많은 무림에서 쟁탈의 표적이 되었다. 단지 한 자루의 검(劍)을 얻기 위해서 수많은 사람의 목숨이 스러져간다.

무공의 차이가 난다면 무기는 별 의미가 없다. 그렇지만 대등한 무공이라고 한다면 무기는 대단한 의미를 갖게 된다. 그래서 무술이 높으면 높을수록 검에 대한 간절한 욕망도 배가되는 것이다. 이렇게 해서 쇠는 단단할수록 그 진가를 인정받게 된다.

아니 구태여 소설적인 명검에 대한 이야기만도 아니다. 한옥 집을 지으려면 당연히 주춧돌이 필요한데, 여기서도 단단할수록 좋은 주춧돌이 된다. 명색이 돌이라고 한다면 아무렴 기둥보다야 덜 단단하겠는가만, 그래도 주춧돌이라고 한다면 가장 단단한 돌이 되기를 바란다. 이러한 면에서 금에 해당하는 성분은 단단해야 대우를 받게 되는 것이고, 그 단단함은 매우 높은 고열을 견디고 나온 다음에 얻어지는 것이다.

이러한 다양한 금에 대한 형상은 일일이 열거를 할 수가 없는 고로 역시 표를 이용해서 간결하게 정리해서 생각해보도록 한다.

금의 이모저모

분류	설 명
형상	금속이나 바위처럼 생겼다.
나무	나무에서는 목질의 견고한 부분이 금의 성분이다.
도형	모나고 울퉁불퉁한 모양을 같고 있다.
수리	선천수로는 4와 9이고, 후천수로는 7과 8이다.
음양	음의 체이면서 양의 성분을 담고있다.
인생	장년시절을 나타낸다. 마무리 단계이다.
인체	골조(骨組)가 금의 오행을 갖고 있다고 본다.
장기	폐장(肺臟)과 대장(大腸)을 금에 넣는다.
기관	코는 금의 기관이 외부와 연결되는 영역이다.
방위	동서남북에서는 서방(西方)을 나타낸다.
색채	삼원색에 없는 백색(白色)을 금의 상징으로 취한다.
계절	일년의 사계절로는 가을에 해당한다.
심리학	중후하고 무게 있는 성격이다.
지구	세계지도로 논할 적에는 유럽을 나타내고, 특히 프랑스나 영국, 그리고 미국까지도 금에 속하는 성분이다.
한반도	한국에서는 전라도를 금기운이 많은 동네로 본다.
자동차	한가지 용도로 쓰이는 차량은 모두 금의 성분으로 본다.
차구조	브레이크는 금의 기능으로 본다.
음성	'걁' '롁' '쁁' 이 금의 소리에 해당한다.
컴퓨터	롬바이오스와 시모스 등 각인(刻印)된 부분이 해당한다.
s/w	고정되어 있는 형태로써 사전종류이다.

이렇게 다양한 형태로 금에 대한 것을 이해해본다. 일례로 자동차를 생각해본다면, 브레이크가 금에 해당한다고 보는데, 금극목(金剋木)하는 성분은 나중에 이해하게 되겠거니와, 목의 성분인 엑셀레이터를 강력하게 견제하는 기능인 브레이크, 이것은 완전히 일치를 하는 구조이다. 속도를 낼 수가 있는 것은 브레이크가 있다는 것을 믿기 때문이 분명한데 만약에 브레이크가 고장이 났다고 한다면 이 차량은 시속 10km도 달릴 수가 없을 것이 뻔하다. 물론 죽을 작정을 한다면 예외이겠지만 말이다.

강력한 제동장치가 있기 때문에 시속 160km로 달리는 것도 가능한 것이다. 그래서 금의 기능은 뭔가 달리는 속도를 멈추는 작용을 하는 것으로 이해를 해보는 것이다. 이러한 성분은 가을이라는 계절에서도 의연하게 살아있다. 아시다시피 가을에는 모든 생명체들이 성장을 멈추어 가는 계절이다. 산천초목이 그렇고 모든 동물들도 마찬가지이다. 곰이나 개구리는 아예 땅굴 속으로 들어가 버린다. 자연에서 생기(生氣)가 끊어졌기 때문이다. 내년 봄에 다시 생기가 발동하면 뛰어 나올 것을 기약하고서 조용하게 숨어버리는 것이 자연의 모습이다. 이러한 자연의 모습에서 금의 기운을 느끼게 되는 것이다.

(2) 금의 마음

역시 금의 마음도 인생에 견주어서 생각을 해보도록 한다. 金의 기운이 인생으로 따지면 중년을 넘어서 초로(初老)라고 볼 수 있겠다. 나이로 치면 50대라고 보자. 이 때에는 뭔가 일생동안 벌여놓은 일에 대한 결실을 생각하는 시기라고 생각된다. 학자의 길을 걸어왔다면 학문으로써 인정을 받을 시기가 될 것이고, 사업가로써 살아왔다면 재물을 상당부분 모았을 수도 있겠다. 그리고 가정적으로도 자녀가 이미 성장을 하고 머지 않아서 결혼을 시킬 준비도 할 것으로 봐서 분명히 인생의 결실을 생각하는 시기라고 하겠다. 그러한 시기에 숙살지기인 金의 기운이 작용을 하는 것은 무슨 의미일까?

여기서 숙살지기(肅殺之氣)는 사방으로 벋어나가는 가지에 대한 작용을 억제시키는 힘이 아닐까 생각해본다. 나이 오십에 무슨 일을 새롭게 한다고 하면 말리고 싶어진다. 특히 대표적인 사람이 있는데, 바로 정년퇴직을 한 교사이다. 일생동안 교직에 종사하면서 사도(師道)의 길을 걸어온 선생님은 항상 재물에 대한 탐심을 통제하고 검소하게 살면서 언제나 후학들이 바르게 스스로 목적을 갖고 살아가도록 일생동안 목이 따갑게 이야기를 하면서 살아왔다.

이제 그 일이 나이에 밀려서 물러나게 되었고, 교육에 종사했다는 댓가로 얼마간의 퇴직금이 주어진다. 보통은 그렇게 일을 마치고서는 조용하게 시골의 전원생활에 젖어 들어서 일생동안 연구하고 싶었던 많은 자료들을 정리하고 책으로 저술하면서 보내게 되는 것이 가장 아름답다고 본다.

그런데 어떤 선생님들은 갑자기 큰돈이 손에 들어오자, 일생동안 넉넉하지 못한 박봉으로 가족들에게 항상 불편을 주었던 것에 대한 미안한 마음을 갖게 된다. 그래서 일생동안 교직자로써 인정을 받아왔던 것처럼 이제는 그 돈을 이용해서 재물로 인한 욕구를 채워보고 싶어진다. 안전하게만 굴린다면 아마도 상당히 재미있는 일이 생길는지도 모른다고 생각한다. 그리고서 사업가에게 의뢰를 한다. 역시 돈은 돈의 전문가에게 묻는 것이 상책이기 때문이다.

그러면 사업가는 또 일생을 교단에서 고지식하게 바른 길로 살아가는 것만 이야기하던 선생님이라는 것을 전제로 하고서 사업조언을 해주면 참으로 철이 든 사업가일 것이다. 그렇지만 사업가는 돈의 냄새만 맡으면 죽었다가도 되살아난다. 그래서 이 선생님에게 돈을 두 배, 세 배, 아니 열 배로 뻥튀기 할 수 있는 방법을 입에 거품을 물고서 설명을 한다.

물론 사업가의 안목으로 열심히 이야기하는 것이다. 그리고 사업가가 볼 적에는 충분히 승산이 있다고 보기 때문에 열심히 이야기를 하는 것이지 선생님 망하도록 조언을 하지는 않는다. 그래서 선생님은 그 말을 진심으로 고맙게 생각하면서 사업가의 가르침에 따라서 돈을 투자하게 된다. 여기서 커다란 실수를 하고 마는 것이다. 그 사업가는 거래처에서 돈을 주지 않으면 얼음장도 놓고, 정 안되면 집달리를 시키던지 고소라도 하는 것이 사업이라고 생각하겠는데, 이 선생님은 그렇게 어려움이 있을 줄은 생각도 하지 않는다. 그저 모두가 자신의 생각대로 인과의 법칙대로 하나하나 풀려나갈 것이라고 믿는 것이다.

사실 사업가의 말을 듣다 보면 정말로 금새 돈방석에 올라앉을 것만 같은 것이 대단히 매력적이다. 사업가는 돈의 생리를 잘 알기 때문에 어떻게 하면 두 배가되고 세 배가 된다는 점에 훤하지만 선생님이 생각하는 것처럼 그렇게 간단하게 순리로만 흘러서 돈이 모일 것이라고는 절대로 생각을 하지 않는다.

그렇지만 사업가는 처음으로 돈을 벌어보려고 나선 신출내기 사업후배에게 불길한 이야기는 하나도 하지 않는다. 그저 가장 잘 될 수 있는 조언만을 하게 되는 것이다. 바로 여기에서 문제가 생기는 것이다. 사업가의 청사진만 믿고서 일생동안 받은 퇴직금을 모두 집어넣고는 일을 시작하는데 처음에는 뭔가 될듯 하더니만 한가지 두 가지 서서히 막히기 시작한다.

그러면 선생님은 다시 사업가를 찾아가서 어떻게 된 것인지에 대해서 자문을 구한다. 그러면 사업가는 당연히 돈을 주지 않는 거래처에는 강력하게 나가야 그 놈들이 돈을 준다고 방법을 일러준다. 그리고서 그 사업가가 시키는 대로 일을 한다면 성공을 할 확률도 있을 것이다. 그런데 문제는 사업가는 그렇게 할 수가 있어도 선생님은 그렇게 할 수가 없는 것이다. 그러니 퇴직금으로 시작한 사업은 보나마나 실패작으로 끝날 확률이 90% 이상이 되는 것이다.

이러한 예를 생각해 보건대, 선생님으로 일생을 보낸 학자는 늘그막에 사업을 벌이는 것은 금의 시기라는 하늘의 가르침을 이해하지 못했다고 보는 것이다. 이 숙살지기라는 것을 알았다면 어떻게 종자를 뿌리는 봄에나 계획을 새웠어야 할 일을 늘그막의 인생의 가을에 시작을 했겠는가 말이다.

이렇게 자연은 냉정하다. 인정도 사정도 없다. 자신이 인생의 결실을 생각할 나이가 되면 결실만을 생각하고 마무리에 대한 대비를 하는 것이 중요한 살림살이이다. 다시 새롭게 일을 꾸미는 것은 전혀 자연의 이치를 모르고 언제나 하면 되는 것으로 생각하는 철이 들든 사람들이 스스로 실수를 저질러 놓고는 결국 하늘만 원망하겠지만 하늘이 무슨 인정이 있겠는가?

노자(老子)의 도덕경(道德經)에 보면 그러한 말이 나온다. '神은 인간을 제사 지낼 때 쓰는 짚으로 만든 인형처럼 대한다. 사람이 제사를 지낼 적에는 짚으로 사람을 만들어서 잘 모시고 있다가, 제사를 끝내고서는 길바닥에 버린다. 신도 필요할 적에는 인간을 사용을 하고는 필요가 없으면 그렇게 버린다. 신은 자비롭지도 무섭지도 않다. 그저 그렇게 자연의 섭리에 따라서 대할 뿐이다.

이렇게 자연의 섭리를 알고 보면 나이 50에는 금의 기운을 받고 있는 인생이라는 단순한 진리를 알게 될 것이다. 그리고 그렇게 되는 것이 아마도 자신에게나 가족에게나 이웃에게나 좋은 일이 될는지도 모르겠다. 자연에 있어서의 금은 인생에 있어서는 이러한 법문을 설하는 것이다. 이것이 우리가 五行 중에서 金에 해당하는 영역에서 깊이 생각해볼 분야라고 본다. 

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1. 수의 본질
2. 수의 이모저모
3. 수의 마음

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만물을 적셔주는 물은 항상 움직이기를 좋아한다. 언제나 같은 자리에 머물기를 거부하니, 머물면 썩어버리기 때문이다. 생각이 많기 때문에 언뜻 보면 꿍꿍이가 많은 사람처럼 보이기도 한다. 그래서 간혹 음모가 많은 사람이나 사기꾼 등의 오해도 받는다.

혼돈→음→음중의 음→다시 음양으로 분리→십간의 임계(壬癸)

陽(壬) : 바다, 호수, 강, 도량이 넓음, 지혜로움,

陰(癸) : 샘물, 옹달샘, 생수, 유동적, 궁리가 많음,

물은 지혜라고 했다. 지자요수(智者樂水)라고 하는 말도 있다. 지혜로운 사람은 물을 좋아한다는 말이다. 사람의 지혜도 흐르는 물처럼 항상 생각하는 것이기 때문이다. 그래선 지는 몰라도 물로 태어난 사람은 그렇지 않은 사람보다도 생각이 훨씬 많은 것 같다. 이것도 어쩌면 물의 영향일 거라고 생각을 해본다.

지구상에서 공기 다음으로 가장 오랜 시간을 존재했던 성분이 물이다. 공기에서 물이 생겨났다고 한다면 생명체는 물에서 나타났다고 하게 될 것이다. 이렇게 지구에서 가장 오래된 물질 중에 하나라는 점과 연결시켜서 생각해 본다면, 역시 지혜의 상징성으로 활용을 해도 될 것으로 보인다. 즉 지혜라는 것이 하루아침에 되는 것이 아니라, 오랜 시간을 두고두고 연구하고 경험하고 시행착오를 거친 다음에야 얻어지는 삶의 경험, 그 결정체이기 때문이다.

이렇게 생각해 볼 적에 물의 오상(五常)이 지(智)라고 하는 것에는 일맥상통하는 점이 있다고 보는 것이다. 낭월이의 사유방식은 주로 이런 식이다. 혹 이렇게 반문을 하실런지도 모르겠다.

"보쇼! 물이 무슨 생각을 한단 말이오... 원 씨알이 멕히는 말을 해야지.. 않그렇소?"

아마도 이러한 생각을 하는 사람도 있겠는데, 낭월이의 생각은 또 다르다. 삼라만상의 일체 유정 무정물을 통틀어서 모두는 나름대로의 생각이 있다고 보는 것이다. 길가를 뒹구는 돌멩이나 허공중을 나르는 먼지알갱이, 그리고 못이나, 망치에도 그 나름대로의 생각이 있다고 보는 것이다. 물론 그러한 것을 증명이라도 하라고 대든다면 달리 할말이 없지만, 그래도 일체의 유형무형의 물질은 모두 자기 나름대로의 생각이 있다고 하는 말에 동의를 하는 마음이다.

전에 '우주심과 정신물리학'이라는 책을 읽었던 기억이 난다. 그 책에서 저자는 바위의 자아발전형태를 재미있게 그림을 곁들여서 설명을 했던 장면이 있었다. 주요 내용을 보면, 바위가 처음에는 그냥 스스로 잠을 자는 듯한 마음으로 지내다가 사람들이 하나 둘 찾아와서 절을 하고 소원을 빌고, 자꾸 이것이 쌓이면 결국 그 바위는 일종의 신격(神格)내지는 인격(人格)이 생긴다는 이야기이다. 물론 이러한 이론을 전개하는 이면에는 바위에도 마음이 있다는 것을 전제로 하는 것이다. 생각이 움직이는 형태를 파장이라는 말로 바꿔서 하기는 했지만, 같은 의미로 해석이 된다.

그리고 물체가 견고하면 생각(또는 파장)도 미미하게 움직이고, 물체가 유연하면 생각도 유연하고 자유로울 것이라는 생각도 해 볼 수가 있겠다. 앞에서 나무와 불과 흙, 그리고 금에 대한 생각을 해 봤지만, 각기 생긴 대로 사고방식을 갖고 있다는 생각이 드는 것이다. 나무는 나무의 형상대로 앞으로만 나아가려고 하는 의식을 갖고 있다는 것을 확인할 수가 있었고, 불은 또 그렇게 사방으로 활발하게 뻗어나가는 형태의 심성을 소유하고 있었던 것이다. 그러므로 불이 가장 활발한 성분이라고 하겠다. 또 바위는 견고한 주체성을 갖고 있다는 점이 특징으로 삼을만한 장면인데 여기에서 보이는 물은 그 본성을 어떻게 읽어야 할 것인가를 생각해 보도록 하자. 

(1) 물의 본질

물은 아래로만 흘러간다고 한다. 눈으로 보기에도 그렇게 보이는데, 과연 물의 실상은 어떤가 생각을 해볼 일이다. 얼핏 보기에는 아래로만 흘러간다고 생각이 되지만, 실은 아래로 흘러가는 게 아니라 응고하는 것이라고 생각을 해보았다. 응고를 하는데 빈곳이 있으니까 그곳을 채우려고 움직이는 것이 결국은 아래로만 흘러가는 모양으로 나타나는 것이라는 가정을 해본다. 그러니까 물이 흐르는 것은 응고를 하려고 뭉치는 것이라는 생각을 해보는 것이다.

이렇게 생각을 해보는 것은 물이 응고하는 성분이 있다는 생각이 들어서이고, 또 응고를 하는 성분이 종자(種子)를 만들게 되는 것이라는 생각을 좀더 확대해서 생각해보는 까닭이다. 이러한 생각으로 물을 흐름을 지켜보고 있자니까 문득 '물은 아래로 흐르는 것이 아니라 응고하고 있는 와중일 것이다.' 하는 생각이 들었다. 이러한 것이 생각의 방향을 바꿔보는 것인지도 모르겠다.

흔히 자유자재라는 말을 사용한다. 그러면서 물의 구조에 연결을 시켜보면 참으로 재미있다는 생각이 든다. 오행의 구조 중에서 물처럼 유연한 구조가 없다는 것이다. 사람의 몸이 건강할 적에는 유연한 것이 기본이다. 어린아이는 그 몸이 유연하기 때문에 높은데 에서 떨어져도 여간해서는 잘 다치지 않는 것이다. 그리고 성인도 그냥 넘어졌을 때 보다는 술에 취해서 넘어졌을 때가 덜 다친다고 한다. 역시 술이 인간의 굳어진 몸을 유연하게 해 줬기 때문이라는 이야기를 하고 싶어서 끌어다 넣는 것이다.

그러고 보니까 생각나는 사람이 있다. 경기도 신갈에 '이정운'이라고 하는 여인이 있다. 이 분은 기술이 하나 있는데, 사람의 굳어진 몸을 주무르면 부드럽게 된다. 물론 병원에서 무슨 디스크라고 하건 말건 별로 개의치 않는 것이 특색이라면 특색이다. 심지어는 간암이라고 하더라도 전혀 신경을 쓰지 않는다. 그냥 간 부위가 굳어 있으니까 유통이 되지 않는단다. 그러므로 만져서 부드럽게 해주면 건강해 진다는 것이다. 그리고 실제로 주무르다 보면 굳은 것이 부드럽게 되고, 결국은 치료라고 하는 형태로 진행이 되는 모양이다.

"완전히 굳어지면 죽어버린 것이고, 만져봐서 아프다는 통증이 느껴지면 아직은 가능성이 있으니까 그냥 주물러 보는 거지요뭐 하하."

이렇게 깔깔거리고 웃는 것을 보면서 참으로 자유로운 영혼이라는 생각이 문득문득 들게 되는데, 이 여성의 사주에서 태어난 날은 바로 물이었다. 낭월이도 선천적으로 굳어지기 쉬운 불건강체(不健康體)의 몸을 타고났던지 한동안 건강이 불량해서 고생을 했는데, 이 선생을 만나서 몸이 유연해져서는 이렇게 명리학의 연구를 계속 잘 할 수가 있었던 것이다. 참으로 묘한 재주를 갖고 있는 사람이라는 생각이 들었다.

비록 조그마한 나라지만 이렇게 구석구석에는 특별한 재주를 갖고서 자기 나름대로 중생구제의 사업을 하고 있는 사람이 의외로 많다. 비록 당당하게 의료면허증이 없어서 치료를 한다는 말은 못하지만, 아무렴 어떤가? 치료든 건강요법이든 그게 중요한 것이 아니니까 말이다. 이렇게 굳어있는 사람의 몸을 유연하게 풀어주면서 고통을 덜어주고 있으니 낭월이가 보기에는 틀림없는 '약손'이었다. 그런데 만져줄 적에 너무나 징그럽게 아픈 것은 참 불만이다.

여담이 길어졌나보다. 이렇게 유연한 것이 건강한 것이라는 생각을 하다가 문득 한 생각이 들어서 잡담을 했다. 그러고 보니까 죽은 사람은 몸이 굳어버린다는 간단한 진리를 읽어내게 된다. 그러니까 살아있더라도 몸이 부분적으로 굳어버린다면 점차로 죽어 가는 모습이라고 할 수가 있겠다. 유방을 만져봐서 뭔가 단단한 것이 집히면 암을 의심하라고 하는 자가진단법을 이야기하는 프로그램을 본 기억이 떠오른다.

이렇게 단단한 것에 대해서 이야기를 하면 할수록 물의 유연함이 자랑스럽게 떠오른다. 동그란 그릇에 담으면 동그랗게, 길다란 병에 담으면 병 모양으로 삽시간에 변하는 물의 유연함은 그 어떤 물질로도 대신 하기가 어려울 것이다. 그러면 이쯤에서 물에 소속된 형태들을 여러 가지 각도에서 관찰을 해보도록 하자. 그 동안 도표를 주욱 봐서 아시겠지만, 같은 제목으로 각기 오행의 특징적인 면을 관찰해보는 형태를 취하고 있는 것이다.

물의 이모저모

분류	설 명
형상	물처럼 생겼다.
나무	나무에서는 수분에 해당하는 것과 씨앗 성분이다.
기하학	타원형의 모습으로 표하면서 불규칙한 형상이다.
수리학	선천수로는 1과 6이고, 후천수로는 9와 10이다.
음양	순음의 체로써 극음(極陰)에 해당한다.
인생	노년시절을 나타내며 휴식기이다.
인체	70%라는 인체의 수분이 수에 해당한다.
장기	신장(腎臟)과 방광(膀胱)을 수의 장기에 넣는다.
기관	귀는 수의 정기가 발산되는 영역이다.
방위	동서남북에서는 북방(北方)을 나타낸다.
색채	삼원색에서는 없는 흑색(黑色)을 수의 상징으로 취한다.
계절	일년의 사계절로는 겨울에 해당한다.
심리학	깊이 생각하는 현자의 성격이다.
지구	세계지도로 논할 적에는 러시아 부근이고, 알래스카도 수의 기운이 강한 성분이다.
한반도	한국에서는 함경도를 수기운이 많은 동네로 본다.
자동차	국가기관에서 사용하는 차량이 해당한다.
차구조	냉각기관인 라디에터와 오일부분이 물과 공통적이다.
음성	'마' '바' '파'가 수의 소리에 해당한다.
컴퓨터	최종 마무리단계인 프린터나 디스켓, 하드디스크이다.
s/w	운영체제인 윈도우즈, 도스, 또는 os/2, 유닉스 등이다. 이들은 프로그램 중에서 가장 지혜로움에 해당한다고 본다. 이들이 아니면 다른 프로그램들도 사용이 불가능하기 때문이다.

(2) 물의 마음

다른 것들도 인생에 비추어서 생각을 해봤으니 이번에도 한번 물과 인생에 대한 생각을 해보자. 흔히 하는 말이 사람은 늙어봐야 안다고 했다. 젊어서야 아무래도 상관이 없다는 말은 아니겠지만, 나이를 먹어보면 그 사람이 젊어서 어떻게 살아왔는지를 알게 된다는 의미가 포함되어 있을 것으로 짐작된다.

그럼 우리 명리학도(命理學徒)는 이러한 말에서 무엇을 읽어내야 할 것인가를 깊이 생각해 보지 않을 수가 없다고 본다. 무엇 하나라도 간과(看過)해서는 안되는 것이 학자인데, 하물며 인생의 운명을 연구하는 명리학자라면 이러한 말의 의미가 무슨 깊은 뜻(?)이 있는지 정도는 생각하고 파악해둬야 할 것이라는 사명감 비슷한 것이 들기도 한다. 그럼 낭월이가 파악하고 있는 '늙어봐야 안다.'는 말의 의미를 말씀드리겠다.

노년(老年)의 시기를 오행에서는 물에 해당한다고 보자. 그리고서 물의 형태를 생각해 보았다. 그랬더니, 물의 형태는 삼체(三體)의 변신이 모두 가능하다는 간단한 이치를 발견하게 되었다. 삼체라고 호들갑을 떨었다만 별 것은 아니고, 기체(氣體), 액체(液體), 고체(固體)의 삼체를 말하는 것이다. 원래가 별것도 아닌 것을 수다스럽게 늘어놓는 것이 낭월이의 특징이니 도리 없는 일이지만, 사실은 이렇게 평범하게 상식적으로 알고 있는 것 속에서 의외로 깊이 있는 말씀을 듣기도 하므로 가볍게 여길 것은 하나도 없다고 봐야 옳을 것이다.

'인생의 늙음을 고체처럼 단단하게 굳어서 보낼 것인가?'

'아니면 액체처럼 유연하게 보낼 것인가?'

'그도 아니라면 기체처럼 아예 승화되어 버릴 것인가?'

가) 기체(氣體)의 노년(老年)

이렇게 질문을 한다면 어느 것을 선택을 할 것인지는 스스로에게 물어봐야 할 것이다. 아마도 기체처럼 살게 된다면 우리는 신선이라는 말로 불러야 할는지도 모른다. 신선은 우화등선(羽化登仙)을 한다고 하는데, 우화등선이란 날개나 생겨서 하늘로 올라간다는 말인가 보다. 그렇지만 육신에 날개가 나기야 하랴 싶다. 다만 그만큼 몸이 가벼워진다는 말로 새겨들어 본다. 그리고 이러한 자유는 일생을 얼마나 피나게 수련했는가에 달렸다고 봐도 과언이 아닐 것이다. 그렇게 수행을 한 사람의 몫은 기체로 존재하는 물이 될 것이다. 그러므로 범인에게는 꿈도 꾸지 못할 영역이므로 접근 불가한 대목일는지도 모른다.

이렇게 기체로 된 물(老年)은 세간에서 살면서도 아무런 속박이 없이 그렇게 자유롭게 살다가 간다. 전혀 틀에 매이지도 않고 혈연이나 명예욕에 사로잡혀서 늘그막에 재판정에서 사형을 선고받는 치욕을 당하지도 않는다. 그야말로 '주리면 먹고, 곤하면 잔다.'는 서산대사의 말대로 인 것이다. 과연 어떻게 늙어야 이렇게 될 것인가... 나 자신도 늙으면 이렇게 될 수가 있을까... 참으로 고민스러운 대목이라고 하겠다. 너무나 부럽지만 정진을 하지 않고서는 절대로 얻어질 수가 없는 경지이기에 평생 게으름이 특기인 낭월이로써는 참으로 가능성이 없는 분야이다.

나) 고체(固體)의 노년(老年)

다음으로 반대적인 입장에 있는 고체를 생각해보자. 늙으면 모든 것이 굳어진다. 몸도 마음도 그렇게 굳어지는 것이다. 손발도 예전 같지가 않고, 허리도 마음대로 움직이지 않는다. 그뿐이랴, 머리조차도 예전처럼 활발하게 움직이지가 않는 것도 또한 어쩔 수가 없는 현실인 것이다. 이것이 일반적으로 늙어 가는 모습의 공통점인 것은 분명하다.

그러므로 이러한 것은 숙명으로 받아들여야만 하는 것일까? 자식들은 세대차이가 난다는 이유로 상대를 하지 않는다. 세대차이가 나는 이유는 이해력이 부족한 탓일 것이다. 늙은이가 젊은 자식들의 생각을 따라갈 방법이 없다는 것이 어쩌면 더욱 적절한 설명이 될 것이다. 그러므로 괄시를 받아도 어쩔 수가 없는 일이다. 평생을 그렇게 자신의 영역만을 주장하면서 살아온 삶이라면 늙어서도 보는 것과 생각하는 것의 한계가 있을 것이다.

많이 경험하고 많이 생각한 사람이 훨씬 상대하기가 좋다는 것을 살아가면서 느낀다. 도회지에서 여러 부류의 사람들과 상대를 해본 사람은 이해력이 상대적으로 넓다. 이기적인 듯 해도 실제로 대화를 나눠보면 남의 입장을 훨씬 더 잘 이해하는 것이 도회지의 사람들이다.

반면에 시골에서만 살아온 사람은 어떤가? 흔히 말하기를 시골사람의 순박함을 이야기한다. 물론 사실이다. 도시의 찌들은 상황의 각박함은 없을는지도 모른다. 그렇지만 실제로 이해타산에 관계된 일로 의견대립이 되어보라 전혀 말이 들어가지를 않는 답답함을 느끼게 된다. 그리고서 깜짝 놀리게 되는 것이다. 평소에 시골사람의 순박함에 대해서만 생각을 했던 사람이라면 그 충격도 만만치 않을 것이다. 외골수로 자신의 입장만을 강조한다. 전에 고물행상을 할 적에, 고물상 주인이 하던 말이 생각난다.

"시골사람이 더 무섭다구, 물세를 내지 않는 사람들하고는 싸울 생각을 말아야 한다구, 이해력이 없어서 설명을 해봐야 몰라, 그러니까 웬만하면 그냥 피하라구 장사하러 다니려면 별별 사람이 다 있으니까 말이야."

하고 조언을 해줬었다. 그 말을 들으면서 뭘 그러랴... 싶었는데, 실제로 돌아다니면서 그러한 것을 느끼게 되었다. 과연 보고 듣고 생각하는 것이 좁은 공간에 한정되어 있으므로 사고력도 한계가 있는 모양이다. 그리고 상대하는 사람들도 항상 그 동네의 그 사람들 뿐인바 에랴...

물론 시골에 살아도 교제의 폭이 넓은 사람은 예외겠지만, 보통 그렇게 농촌에서 늙은 사람의 사고력은 아무래도 굳어있을 가능성이 높다고 하겠다. 그래서 환경도 무시할 수가 없다는 말을 하는 것이겠지만, 실은 사주팔자의 형태로써 살펴봐도 농사를 짓고 있는 사람의 격국은 도회지에서 장사를 하는 사람의 격국에 비해서 떨어진다. 그렇다면 이것도 사주팔자라고 해야 할까?

그런데 문제는 또 있다. 소위 말하는 '전문화의 시대'에 얻어진 부산물이라는 생각도 해보기는 하는데, 사람이 자신의 학교를 나와서 자신의 전문분야에서만 일생을 일하다가 그 연구실에서 정년퇴직을 한 사람의 경우도 있다는 것이다. 이런 사람은 많은 생각이야 하였겠지만, 그 '깊이'에 대해서는 탓을 할 것이 없겠으나, '넓이'에 대해서는 뭔가 문제가 있을 것이 뻔하다. 넓지 않은 시야도 고정관념이 강하게 작용하는 요인이 될 것이다. 자신의 분야에서는 일류의 권위를 자랑하지만, 연구실만 벗어나면 모두가 생소한 것들뿐이라면 이 사람은 어떻게 하겠는가? 그 생소한 분야로 파고 들것인가? 아니면 도로 연구실로 들어가서 자신에게 익숙한 분야에 대해서나 연구를 할 것인가? 연구실로 도로 들어가 버린 사람이라면 이 사람도 아마 고체의 노년을 맞이할 가능성이 높은 사람의 대열에 서야 할 것이다.

다) 액체(液體)의 노년(老年)

액체는 그래도 물의 본연의 모습은 잃지 않고 있다고 생각된다. 기화(氣化)까지는 바라지도 못하겠지만, 얼음 덩어리는 면해야 하지 않겠는가 말이다. 몸도 마음도 유연한 노년이라면 그런 대로 멋진 인생이라고 할만 하지 않으랴 싶다. 언제나 새로운 사람과 더불어서 공통의 화제로 한참을 이야기 나눌 수가 있는 여유로움은 물의 특성이다. 여기에서 장자(莊子)의 한 토막을 말씀드리고 싶다.

천하의 성군이라는 요임금이 변방을 순시하고 있었던 모양이다. 그래서 성문을 지키던 문지기가 임금에게 인사를 드리면서 축수의 기원들 드렸다.

"성군이시어, 장수를 누리소서!"

"싫으네, 오래 살면 욕된 일이 많아서 말이야."

"그럼 임금이시어, 부유하소서!"

"그도 싫으네, 부자가 되면 귀찮은 일이 많아지걸랑."

"임금이시어, 백자천손(百子千孫)하소서!"

"싫으네, 자식이 많으면 골치가 아퍼."

그러자 국경을 지키던 사람이 이렇게 말했다.

"나는 처음에 당신이 성인이라고 생각했었는데, 오늘 만나보니까 그저 군자(君子)정도밖에 인된다는 것을 알겠군요. 하늘은 만민에게 일거리를 주는 법이거늘 아들이 많은들 무슨 걱정거리가 되겠습니까? 또 재물이 많으면 사람들에게 나눠줘버리면 편안할 것이고, 이렇게 해서 천하가 편안해져서 다스림이 없이도 잘 다스려 진다면 천년을 살은들 골치 아플 일이 뭡니까?"

이렇게 말을 했던 것으로 기억이 난다. 이 이야기가 장자의 어느 편에 있었는지는 기억력이 부실해서 잘 모르겠는데, 대략 이야기는 비슷할 것이다. 이야기를 보건대, 요임금도 굳어있었던 모양이다. 자유롭고 유연한 사고력은 아니라는 느낌이 든다. 물론 실제로 그랬는지는 알 수도 없고 알 필요도 없다. 중요한 것은 늘그막에 이렇게 성지기의 말대로 유연한 마음으로 살수가 있느냐 하는 점이 중요할 뿐이다.

이러한 정도의 사고방식이라면 기체까지는 몰라도 액체로써는 충분하리라고 생각되어서 한 말씀 드려봤다. 장자의 이야기는 많은 생각을 하게 되는 내용들이 많아서 열심히 읽었던 책 중에 하나였는데, 그 중에서도 문득문득 생각이 나는 이야기이다. 벗님은 이렇게 세 가지의 노년이 있으니 어느 노년을 맞이하게 될는지 조용히 한번쯤은 생각을 해보는 것도 무익하지만은 않을 것이라고 생각된다.

이렇게 멋진 생의 마무리를 할 수 있는 것은 오상(五常)에서의 지혜(智慧)가 늙은이에게 해당한다는 말과 일치한다. 오죽하면 우리 속담에 '늙은 쥐가 항아리를 뚫는다.'고 하겠는가? 하다못해 한 마리의 쥐도 늙으면 그 단단한 항아리를 구멍낼 요령을 터득하고 있다는 말이니 하물며 인간이 되어서 이렇게 지혜가 없어서야 정말 어디 인생을 잘 살았다고 하겠는가? 아무래도 젊은 사람의 머터로운 삶을 보면서 자신의 경험을 돌이켜보는 늘그막의 유유자적함은 늙어보지 못하고서는 맛보기가 불가능할 것으로 보인다.

옛 이야기 중에 한가지 생각나는 것은, 고려장 시절에 어느 정승이 중국으로부터 받은 어려운 퀴즈를 받고 고민을 하면서 집으로 돌아오니까 고려장의 시기가 도래했는데도 차마 자식이 아버지를 매장할 수가 없어서 마루아래의 비밀 방에서 숨어살으시던 노부(老父)께서 아주 간단하게 정답을 일러주셔서 위기를 모면하고는 왕에게 그 연유를 말씀드리고 결국 고려장이라는 풍습을 없애버린 기가 막힌 노인의 지혜에 대한 이야기는 누구나 학교에서 한번쯤 듣고 지나간 이야기이기도 하다. 자신의 모든 경험을 후학들에게 나눠줄 수가 있는 노년(老年)이 되고, 젊은 제자들이 헛된 길을 헤매는 시간낭비를 줄여주기도 하니 참으로 멋진 노인의 지혜이다. 그렇게 늙었다면 자연의 법리에 잘 따른다고 보는 것이다.

이렇게 인생의 마무리를 저녁노을의 장엄한 황혼처럼 물들이는 것이 五行에 있어서의 水에서 배울 공부라고 생각한다. 물은 응고(凝固)하는 성분이다. 그래서 늙은이는 뭔가를 마음에 뭉쳐둔다. 자신의 일생을 정리해서 마음에 묻어 둘 수도 있고, 아들 며느리가 자신을 서운하게 했다는 것을 마음에 뭉쳐둘 수도 있다. 스스로 만들어서 스스로 저장하는 것이 물이다. 노인네가 꽁하고 서운해한다고 젊은 사람들은 섭하다고 하지만, 이렇게 뭉쳐지는 것이 또한 노인이고 물의 본성이다.

물에 대한 생각을 하면서 인생의 마무리를 이해하지 못한다면 이 五行論을 잘못 배운 것이라고 하겠다. 물이 도둑놈이나 사기꾼이 아니라, 이렇게 인생을 되돌아보게 하는 지혜라는 것도 여기서 알아 둬야 할 중요한 물의 마음이다. 실제로 물은 쉬임없이 움직인다. 고요하다고 하는 아침바다도 기실은 잠시도 쉬지 않고 움직이고 있다. 어려서 안면도의 해변에서 자랐기 때문에 바다의 구조를 대략 이해한다. 특히 갯펄만 보이다가도 어김없이 푸른 물로 채우는 바다의 조수는 언제나 신비한 대상이었다. 이렇게 쉬임없이 움직이는 물을 생각하면서 인간의 지혜가 물을 닮았다는 옛 어르신의 말씀에 공감을 하게된다.

또 하나의 물은 다음의 세대로 연결이 되는 통과다리라는 점이다. 물이 응고를 한 자료를 모아서 다음의 세대를 위해서 저장하게 되는데, 이것이 대뇌에 축적이 된다고 한다. 대뇌는 인간이라는 생물이 진화의 과정을 거쳐오면서 변화된 뇌의 형태를 그대로 보존하고 있다고 한다. 구피질 신피질하면서 구조분석을 하기도 하는 모양인데, 초창기에 물에서 생명이 발생했을 적에 입력된 생활정보가 뇌에 보존되고 있다는 말을 어디선가 본 것 같은데, 그렇다고 본다면 이 뇌는 자료보관소라고 할 수 있겠고, 그러한 맥락에서 뇌는 오행이 水라고 해도 크게 틀리지 않을 법하다. 사실 머리 속에는 수없이 많은 신비한 구조가 후학의 접근을 기다리고 있다. 아직도 풀리지 않는 전생의 기억이 과연 뇌의 어느 부분에 저장이 되어 있는지도 참으로 궁금하다.

불가에서 도를 닦아 가는 과정에서 숙명통(宿命通)이라는 신통력이 발생하는 시기가 있다. 글자 그대로 과거의 운명을 모조리 알게 되는 신통력이 숙명통인데 이러한 신통력이 생기면 자신을 포함해서 어떤 사람이던지 그 사람의 과거에 대해서 거울을 보듯이 훤하게 알아본다고 한다. 이 숙명통을 얻게 되면 그 사람의 이번 생에서의 과거뿐 아니라 전생과 또 전 전생의 일생을 어디서 어떻게 살았는지도 알게 된다고 한다. 이러한 것을 알게되는 것은 어떤 귀신이 이 도인을 따라다니면서 그 사람의 전생을 일러주는 게 아니라 자신의 머릿속에서 과거의 연결고리에 해당하는 뇌의 기능이 잠에서 깨어난 것이 아닐까? 하는 생각을 해보곤 한다.

이러한 저장창고의 문을 어떤 지혜의 열쇠로 열기만 한다면 자신의 과거 모든 생에 대한 보관자료를 읽어 볼 수가 있다고 하는데, 자신의 보관창고를 여는 열쇠를 얻었다면 다른 사람의 보관창고를 들여다 볼 수 있는 열쇠로도 사용할 수가 있는 것이 아닐까? 하는 생각을 해본 것이다. 여섯 가지의 신통력 중에서 과거의 기억을 다시 읽어볼 수 있는 숙명통은 참으로 매력적인 능력이라고 하겠다. 요즘 서점 가에서는 전생의 여행에 대한 흥미 있는 책들이 인기를 끌고 있기도 한데, 이러한 것을 보면서 역시 사람은 전생에 대해서 흥미를 갖고 있구나, 하는 생각을 하게 된다.

일상 살아가는 보통의 사람은 자신의 뇌의 기능 중에서 극히 일부분만을 사용하다가 죽는다고 한다. 2%라고 하기도 하고 어떤 사람은 소수점 이하를 사용한다고 하는데 이러한 활용성은 대개 잠재되어 있는 능력을 활용하지 못하는 정도에서 머무는 것으로 생각된다. 이 잠재되어 있는 것이 바로 전생의 기억이 아니겠느냐고 생각하게 되는데는 크게 무리가 없다고 본다. 전생에 한 일은 습관이 되어서 어쩐지 그 일을 되풀이하면 오래 전에부터 익숙하게 해왔던 일로 느껴진다는 것이다. 이러한 자료의 보관소가 바로 뇌라는 구조인데, 이 뇌라는 구조는 이번 생에서 부모님께 물려받은 것에 불과하지만 이미 이 뇌속에 들어가면서 자신의 전생의 모든 영상자료를 한 부 복사해서 갖고 오는 것인지도 모른다.

그래서 자신이 어느 날 전혀 이번 생에는 와본 적이 없는 장소에 도달 했을 적에 그 공간이 아주 오래 전에 머물렀던 것같이 편안하고 익숙한 상황이 되어서 당황하는 경우가 가끔 있는 모양이다. 이러한 모든 것이 오행으로 치면 水의 기능에 해당하고 그 중에서도 저장하는 기능에 포함된다고 생각이 된다.

이 수의 기능이 나무의 씨앗을 만들어서 보관을 하는데 그 응고력이 좋기 때문에 천년 묵은 은행나무의 자료를 그대로 보관하고 있는 것이다. 언젠가 뉴스를 통해서 보니까, 피라미드 속에서 씨앗을 얻어다가 심었는데 그 씨앗에서는 2천년 전의 토마토가 열렸다고 하는 보고를 보면서 과연 씨앗의 힘이 대단하다고 느꼈다. 그리고 물의 힘이라고도 느꼈으니 이렇게 구석구석에서 접하는 소식들에서 五行의 참 소식이 무엇인가를 항상 생각하면서 살고 있다. 

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• 오행의 상생 = 목생화 - 화생토 - 토생금 - 금생수 - 수생목
• 오행의 상극 = 목극토 - 토극수 - 수극화 - 화극금 - 금극목
• 서로 어우러져서 한바탕
• 육행에 대한 이야기

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기본적인 오행의 독립된 상태에서는 간단하지만, 서로 만나는 과정에서는 또 별개의 변화를 불러일으킨다. 그래서 서로 좋아하는 관계가 있는가 하면, 혹은 서로 싫어하는 관계도 성립하게 된다. 이름하여 五行生克이라고 하기도 하는데, 이 생하고 극하는 관계를 음미하면서 사회라는 구조도 짐작을 할 수 있게 된다.
 

.	木	火	土	金	水
相生	水가 생함	木이 생함	火가 생함	土가 생함	金이 생함
	火를 생함	土를 생함	金을 생함	水를 생함	木을 생함
	木生火	火生土	土生金	金生水	水生木
相剋	金이 극함	水가 극함	木이 극함	火가 극함	土가 극함
	土를 극함	金을 극함	水를 극함	木을 극함	火를 극함
	木剋土	火剋金	土剋水	金剋木	水剋火

相生 : 관계에 있어서의 양(陽) - 가정의 분위기를 갖는다. 서로 보호하고 생해 주는 의미인데, 대개는 좋은 의미를 나타낸다. 좋은 것이 좋다는 의미인데, 경우에 따라서는 생이 오히려 병이 되는 수도 있으므로 한가지로 집착을 하는 것은 금물이다.

相剋 : 관계에 있어서의 음(陰) - 보통 상생을 좋아하는 사람은 상극을 싫어한다. 생의 반대개념으로 극이 쓰이기 때문이다. 그렇지만 또 경우에 따라서는 극도 묘약이 될 수가 있다. 비상을 잘 써야 명의가 될 수 있는 것인지도 모른다. 이 극은 비상과도 통하기 때문이다.

여기에서 다시 음양론을 보게 된다. 생극(生剋)은 바로 관계에서의 음양이기 때문이다. 생은 긍정적인 관계를 의미하고, 극은 부정적인 관계를 의미한다고 말할 수가 있겠다. 그리고 이 생극은 필요 불가결한 요소이므로 어느 한쪽은 좋다고 하고, 어느 한쪽은 싫다고 해서 될 문제가 아니라는 것도 알아둬야 하겠다. 내 자식만 예쁘다고 하는 어머니가 자식이 남들에게 두들겨 맞거나, 시달림을 받는 것이 싫어서 일평생 동안 치마 속에다가 넣어놓고 기른다면, 그 자식은 장차 스스로 밥도 떠 넣지 못하는 불구자(?)가 될 가능성이 매우 높다.

이 사회에서 부딪쳐서 깨어지기도 해보고, 또 당해보기도 하면서 그렇게 살아가야 어머니가 돌아가신 다음에도 능히 스스로의 문제를 스스로 해결하는 강인함이 생기는 것이다. 마음속에서 생(生)만을 좋아하고 극(剋)을 싫어한다고 하면 이런 사람은 틀림없이 위에서 말한 어머니와 동일한 마음을 갖고 있는 것이다. 어느 한쪽으로만 치우쳐진 사람이 살아가기에는 이 사회의 구조가 너무나 복잡하게 생겨먹었다.

달콤한 행복만을 추구한다는 것이 희망사항이 될 수는 있겠지만, 현실적으로는 거의 불가능하다는 것을 대개는 알고 있다. 행복한 삶이 지속되기 위해서는 끊임없는 정진이 필수적으로 따라야 한다는 것이 너무나 분명하기 때문이다. 우선 안정된 가정이 되어야 하는데, 그러기 위해서는 일터에서 쉬임없이 일을 해야 한다. 그러면 한꺼번에 돈을 왕창 벌어놓으면 될 것이 아니가? 하는 꾀를 생각해 낼 수도 있겠지만, 그렇게 한꺼번에 왕창 떼돈을 벌기 위해서도 남들보다 더 많은 궁리를 해야하는 것이 너무나도 당연한 결론이다. 물론 그 방법의 선악(善惡)은 생각하지 않겠다. 어떻게 하던지 행복만을 추구한다는 것이 전제가 되기 때문이다.

그러니까 사기를 치던지, 강도를 하던지, 그 문제는 간섭하지 말자는 것이다. 다만 재물의 풍요가 행복에 상당한 기준이 되는 것이 사실이므로 그 재물을 모으기 위해서는 그만한 노력이 필요하다는 것을 이야기하는 것이다. 어느 벗님은 명리학은 윤리감이 없다는 말을 하였는데, 사실이라고 생각된다. 도둑을 업으로 삼는 사람이 운이 좋다는 말은 그만큼 많은 물건을 훔칠 수가 있다는 말을 한다는 것에서 윤리감이 없다는 말을 하는 것이었는데, 윤리의 분야는 종교가 맡아야 할 것이다. 만약에 우리 명리학이 윤리에 대한 것조차 언급을 한다면 이것이야 어디 학문이라고 하겠는가? 그야말로 전천후 종교가 될 것이 아닌가 말이다.

학문은 어디까지나 학문이다. 학문이 그 이상의 월권을 한다면 자연히 혼란이 발생을 하게 된다. 학문은 학문인 것이다. 그리고 그 이상의 영역은 또 다른 분야에서 담당을 할 것이기 때문에 그들의 영역으로 남겨주자는 것이 낭월이의 생각이다. 그리고 이 학문에서는 길흉에 대해서만 논한다. 물론 깊이 들어가면 청탁이든 심리문제든 모두 언급을 하게 되겠지만, 크게 나눠서 본다면 길흉에 대해서 논한다고 해서 틀리지 않을 것이라고 본다.

그리고 도둑놈의 길함과, 사업가나 교육가의 길함이 서로 원천적으로는 다르지 않다고 보는 것이다. 도둑도 도둑 나름대로의 최선이 있기 때문에 그 최선에 대해서 좋은가 나쁜가 하는 것에는 명리학적인 해석이 따르기 마련이다. 어떠한 경우든지, 도둑질은 나쁘므로 좋은 운이 와도 작용을 하지 않는다는 등의 공자 님과 같은 말을 하는 것은 명리학의 영역이 아니기 때문이다.

만약에 이렇게 공자 님의 잣대로써 조언을 한다고 하면, 참다운 카운슬러가 이뤄지지 않을 것이다. 가정에서 부인이 남편을 두고서 또 애인을 갖은 경우에도 상담을 의뢰하는 경우가 허다하다. 그러한 경우에도 공자 님의 답변을 해준다면 그 사람은 명리가를 찾을 이유가 없는 것이다. 명리가에게 질문을 하는 것은 오로지 운명적으로 그 결과가 어떻게 될 것인가를 알고 싶은 것이니 만큼 자신의 사주에 따른 답을 들려주는 것이 올바른 상담이라고 생각한다. 그리고 윤리적인 문제는 인과응보(因果應報)의 차원에서 이야기를 하면 될 것이다.

이러한 것들이 사회에서 전개되는 음양이라고 본다. 음이 있고, 양이 있는 것이 사회의 현실인데, 그 모두를 다 인정하고 중립적인 마음으로 해석을 해야 올바른 명리가의 안목이 아닐까... 하는 생각으로 이러한 말씀을 첨가하는 것이다. 이 모두는 세상살이를 이끌어 가는데서 모두 필요한 구조들이라고 생각하자는 것이다. 그들 자체의 선악은 생각할 것이 없이...

1.五行의 상생(相生)

五行은 각기 좋아하는 글자가 있는가 하면 싫어하는 글자도 있다. 그러면 어느 오행을 얼마나 싫어하고 또 얼마나 좋아하는지를 잘 이해한다면 앞에서 배운 오행의 이치를 좀더 깊이 궁리하는 실마리가 되리라고 본다. 그럼 먼저 相生이라는 것을 놓고서 한번 생각해보자. 상생이라는 것은 글자로 봐서는 서로 생한다는 뜻이다 그렇지만 실제로는 서로라는 것보다는 일방적인 生이라는 말이 더 어울린다.

크게 보면 결국 서로 생함이 되기는 한다. 그리고 더욱 깊어지면 이때에는 생이니 극이니 하는 구분조차도 모호해지게 된다. 서로가 복잡하게 얽히고 설켜서 극이 생이 되기도 하고, 생이 극으로 변하기도 한다. 이러한 과정으로 가기 전에 먼저 기본적인 생에 대한 것과 극에 대한 것에 대해서 정리를 해 둬야 혼동되지 않을 것이다. 

(1) 목이 화를 생한다(木生火)

날이 추우면 사람은 불을 가장 먼저 생각한다. 그리고 불을 생각했다면 자연발생적으로 나무를 찾아서 기웃거린다. 진리라는 것이 크게 어려운 것이 아니라고 생각하고 항상 주변에서 찾는 습관만 길들인다면 언제 어디서나 진리의 노래를 듣게 될 것이다. 사람들은 나무 속에는 불이 숨어있다는 것을 경험을 통해서 알고 있는 것이다. 바로 이것이 목생화가 되는 간단한 이치이다.

너무 단순하다고 불평을 하시진 않겠지만, 또 다른 관점에서 목생화를 살펴본다. 가령 사람으로 살펴본다면 청소년시절에 무럭무럭 자라나면 자연발생적으로 사랑을 하고 싶어진다. 이렇게 사랑을 하고 싶어지는 것은 목의 기운이 이미 가득 찼다는 뜻도 된다. 그래서 다 자라고 나서는 사랑을 하고 싶어지는 것이니 이 사랑도 바로 불이라고 본다. 사랑의 불길이라는 말을 너무도 자연스럽게 이해하는 것을 보면 아마도 이것이 타당할 것이라고 생각된다.

그리고 자연에서 살펴본다면 나무의 숲이 무성한 산 속에서 가끔 산불이 발생하는 경우가 있다. 물론 등산객들의 실화로 불이 발생하는 것이 대부분이겠지만, 간혹은 자체에서 불이 발생한다고 한다. 원인은 마른 나뭇가지가 서로 비비다가 불이 발생한다고 하는데 옛적에 나뭇가지를 서로 비벼서 불을 얻어낸 것도 이러한 자연에서 불이 발생하는 원리를 보고서 응용한 것이라고 하는 것을 볼 적에 역시 목생화라는 이치가 있다고 본다. 이러한 몇 가지의 사례를 보고서 나무는 불을 만들고 그래서 목은 화를 생한다는 이치를 설명하는 것으로 한다.

가) 나무에서 꽃이 피니...

그리고 또 한가지의 불이 있다는 것을 말씀드린다. 그 불은 열기를 갖고 있는 불이 아니라, 열의(熱意)를 갖고 있는 불이다. 소위 말하는 꽃이라는 것을 두고서 하는 말이다. 보통 불이라고 하면 뜨거운 것만을 생각하기 쉬운데, 이것도 우리 명리학을 연구하는 학자들은 좀 다르게 생각을 해봐야 한다고 본다.

그리고 우리의 선조들은 뜨거운 불과, 화사한 꽃을 별도로 구별하지 않은 것처럼(?) 생각이 되기도 한다. 용어를 보면 '불꽃'이라는 말이 있기 때문이다. 불과 꽃이 서로 다른데도 함께 묶어서 사용한 것을 보면 뭔가 암암리에 서로 통한다고 본 것은 아닌지 모르겠다는 생각이 드는 것이다. 나무가 불을 생한다는 이유 중에 가장 중요한 것은 바로 이 꽃을 피운다는 점이다. 어떤 나무든지 꽃이 없는 나무는 없다. 당연히 나무가 생하는 것은 꽃이라고 해야 할 것이다.

나) 사목생화(死木生火) 생목생화(生木生花)

제목이 참 재미있다. 사목생화 생목생화라.. 생화라는 것은 똑 같으니 말이다. 이러한 기준을 잡아본다. 생목은 꽃을 생하고, 사목은 불을 생한다는 것이다. 어느 영화에선가 본 기억이 나는 대목이 있다.

귀신이 생화(生花)를 싫어한다는 것이다. 그래서 항상 조화를 신에게 바치게 되는데, 실수로 생화를 바치면 귀신이 대노한다는 형태의 이야기가 있었던 기억이 난다. 그런데 이러한 이야기가 뭔가 의미가 있어 보인다는 것이 재미있는 것이다. 이번에는 또 무슨 이야기를 끌어다가 넣으려고 그러는가? 하시겠지만, 어디를 가던지 써먹기 좋은 이야기들이니까 잘 음미를 해보기 바란다.

귀신은 음습한 성분이다. 그래서 낮에는 활동을 못하고 밤에만 활동을 하게 되는 이유가 있는 것이다. 낮에는 불이 강한 시간이고, 불은 인간이 활동을 하는 시간이기 때문이다. 반면에 밤은 물이 강한 시간이고, 물은 음기운이 강한 성분이며, 음기운이 강한 영혼들은 밤에 활동을 하게 되는 것이다. 그래서 귀신에게 시달리는 사람도 주로 밤에 당하게 되며, 낮에는 해방이 되는 것도 그러한 맥락에서 연관이 되는 것이라고 이해를 하면 되겠다.

그러니까 귀신은 음성(陰性)이라는 것을 이해하면 충분하다. 그리고 음의 성분인 귀신은 양의 성분인 불을 싫어한다. 불 중에서도 불의 핵심이라고 할 수가 있는 담배의 진은 더욱 무서워하는 항목 중에서 제1위가 되는 것도 그만한 이유가 있는 것이다. 불을 얼마나 싫어하면 불의 색깔인 붉은 색 조차도 쳐다보기를 두려워하는가 말이다. 그렇지만 실제로는 귀신은 붉은 색은 좋아하는 것으로 생각된다. 무당들의 알록달록하고 울긋불긋한 차림새를 보면서 난센스였다는 것을 알게 된다.

그건 그렇고, 불을 싫어하는 음계(陰界)의 귀신들은 살아있는 꽃인 생화(生花)도 두려워하는 것이다. 그래서 귀신들을 섬기는 제단을 보면, 모두 죽은 꽃의 일색이다. 다만 정령들은 불에 대해서도 마음에 동요를 일으키지 않으므로 생화를 바쳐도 좋아한다는 것이다. 왜냐면 정령들은 음계와 인간계를 모두 다스릴 수가 있기 때문이다.

이러한 이유로 해서 '死木生火요 生木生花라' 하는 말을 만들어 내는 것이니 서로는 매우 밀접한 관계가 있게 되는 것이며 그 근원을 생각하면 완전히 일치하는 그 무엇이 있는 것이다. 이렇게 각기 온도는 다르더라도 그 본질적인 것에서 생각을 할 꺼리를 찾으면 공부는 될 것이라는 생각을 해본다. 이것이 바로 목생화의 또다른 이치인 것이다.

(2) 화가 토를 생한다(火生土)

목의 원조로써 불이 생겨났다고 본다면 불은 또 토를 만들어 낸다고 하는 순환의 원리가 있다. 화가 어떻게 토를 생할까? 일단 가장 원시적인 방법을 생각해본다. 나무를 의지해서 불이 타고나면 그 자리에는 재가 남는다. 그 재는 결국 기름진 흙으로 변하여 나무를 기를 수 있게 되니 이로써 불에서 흙이 생겨난다는 간단한 이치를 설명한다.

그리고 또 한가지는 사람에게 대입을 시켜보는 것이다. 젊은 남녀가 다 자란 후에 가슴에 불이 붙어서 사랑을 찾는다고 이야기했는데 그렇게 해서 사랑을 만나서는 토를 이룬다. 즉 토라는 것은 음양의 균형이라고 말했는데 남녀가 둘이 만나서 음양의 화합(和合)인 중용(中庸)을 이룬다고 하겠다. 남녀는 음양이 각기 놀다가 이제 결합을 이루는 것이니 이것은 분명히 음양화합이라고 할 수 있을 것이다. 이로써 자연히 土라고 하는 중용성을 알 수 있는 힌트가 되기도 한다.

가) 꽃이 핀 후에는 열매를 보자

나무에서 꽃이 핀 다음에는 무슨 일이 일어나는지 대개는 알고 있다. 꽃의 목적이 무엇이겠는가를 생각해보면 능히 알 일이다. 꽃의 목적은 수정(受精)이었던 것이다. 그렇다면 그 목적은 열매를 키우는 일이다. 열매라고는 했지만, 실제로 나무의 목적은 씨앗일 것이다. 열매의 과육(果肉)은 씨앗을 멀리까지 운반해 달라는 심부름 값으로 지불될 것이고, 실제로는 자신의 유전인자를 포함하고 있는 열매 속의 씨앗을 만드는 것이 목적이다. 그 작은 씨앗만을 만든다면 참으로 간단할 텐데, 수고스럽게도 과일의 육질부분을 만드느라고 쓸데없는 에너지를 소모하는 것은 또 무슨 까닭인가?

심부름 값이라고는 했지만 그냥 순수하게 심부름 값만은 아니다. 가령 과일의 육질부분을 모두 제거해버리고 씨앗 부근만을 키운다면 과연 잘 자랄 수가 있을까를 생각해보면 능히 알 일이다. 그리고 보면 씨앗은 또 육질부분에서 영양분을 흡수해서 씨앗을 키우기도 하는 모양이다. 그러니까 열매가 크고 충실해야 씨앗도 결실이 잘 되는가보다. 그래서 이런저런 사정에 의해서 꽃이 지고 난 다음에는 열매가 자라는 것이라고 이해를 해본다. 그러니까 꽃이 진 후에 자라나는 것이므로 열매는 토라고 보고, 화생토(火生土)의 원리를 대입시키는 것이다.

이렇게 생각해 볼 적에 살아있는 나무에게서는 어떤 일관성을 느끼게 된다. 그런데 죽은 나무는 불로 화한 다음에 어떻게 될 것인가를 생각해 보자. 불이 과연 무엇을 만들어 내는 것인지? 선뜻 감이 잡히지를 않는다. 그래서 이리저리 궁리를 해보는데, 역시 만만한 부분이 아니다. 그냥 단순히 재를 만든다는 것은 어쩐지 싱겁기 때문이다. 재를 만든다고 한다면, 'LPG는 어떤가?' 하고 물었을 적에 대답할 말이 여엉 궁하기 때문이다. 재는 고사하고 먼지도 남지 않으니 말이다. 이것에 대해서 무슨 말을 하기는 해야 할텐데, 도무지 적절한 말이 떠오르지를 않으니 말이다. 
(3) 토가 금을 생한다(土生金)

토가 금을 생하는 이치를 생각하기 위해서는 이암(泥岩)이나 퇴적암(堆積岩)을 보면 실감이 난다. 흙이 쌓여서 오랜 세월이 경과하면 금으로 변한다는 이야기는 이 암석을 보면서 이해를 한다. 이러한 암석들은 토가 변해서 된 것이라고 하는 설명을 돕기 때문이다 그러나 용암(熔岩)이라는 것을 본다면 또한 다른 사이클이 있는 것도 같다. 용암은 火生金하고 金生土하는 순환의 굴레를 갖고 있는 듯 해서 말이다. 그런데 다시 생각을 해보면 용암은 땅 속에서 강력한 불기운에 녹아버린 바위이다. 그러니까 바위가 녹아서 불기운에 끌려 다니다가 인연이 맞아서 다시 불기운이 사라지고 본래의 금으로 돌아온 것이라고 한다면 이것이 더욱 타당할 것으로 보인다. 용암은 불이 만들어낸 작품으로 보이지만 이마 오래 전에 토가 만들어낸 바위를 火剋金의 이치로 극을 받았다가 다시 원래의 상태로 돌아온 것이라고 보고 싶은 것이다. 이렇게 본다면 역시 土生金의 이치가 틀림이 없다는 생각이 든다.

그리고 사람으로 치면 결혼(土)에서 중화를 이룬 두 남녀는 결실을 보게 되어있다. 자식이 생겨나는 것이 그것인데 만약에 가정을 이룬 후에 10년 세월이 흐르도록 자식이 없다면 아무래도 그 가정에서는 화목한 기운이 제대로 발생하기가 어려울 것으로 생각된다. 그래서 가장 자연스러운 것은 자식이 생겨나는 것이라고 보는데, 이것을 식물로 본다면 열매라고 하겠다. 열매는 바로 금의 특성인 결실(結實)이기 때문이다. 그래서 인생살이에서도 혼자 사는 사람은 혼자 사는 대로 결실이 있기 마련이고 결혼을 한 사람은 그대로의 토가 만들어낸(土生) 金이 있는 것이다.

요즘 여성들이 자식을 생산하는 대신으로 자신의 재능을 살리는 경우도 있는데 이것도 어떤 의미에서는 土生金이라고 할 수 있다. 성장을 한 사람이 결혼만 하고서 자식은 짐이 되니까 낳지 않기로 하고 대신 활발한 창작능력을 발휘하는 경우에 하는 말이다. 

(4) 금이 수를 생한다(金生水)

금이 수를 생하는 이유를 설명한다면 이렇게 말한다. 바위에서 생수가 나오는데 이것이 금생수의 이치라고 말이다. 바위 중에서도 물맛이 좋은 암석은 화강암지대이다. 화강암이 바닥에 깔린 지역에서 나오는 물은 찌꺼기를 암석의 거친 입자가 걸러내 후에 맑은 물만 나오는 것이기 때문이라고 한다. 그리고 우리 나라에서는 어디에서 물을 먹어도 물맛이 좋은데 물론 산업공해로 오염된 것은 빼고서 말이다. 이 물은 화강암반이 주축을 이루는 한반도의 특수한 지역에서 생성되는 물이기 때문이 아닌가 하는 생각을 해보게 된다.

중국에서는 아무 물이나 먹다가는 큰일이 난다고 하는 이야기를 들어봐도 그렇고 중국사람들이 차를 그렇게 열심히 먹는 것도 알고 보면 물이 나빠서 그냥 먹기가 곤란하기 때문에 차를 마시는 거라는 슬픈 이야기를 들어보면서, 역시 한국의 물은 정말 복받은 물이라는 생각이 든다. 당연히 한국의 차도 맛이 좋을 밖에 더있겠느냐는 이치도 성립한다.

바위가 많은 나라에서 생성되는 물이 맛이 좋은 약수라는 것을 이렇게 한국의 물 좋은 것으로 설명을 해보면서 金生水의 이치를 대입시켜보는 것이다.

인생 적으로는 어떻게 설명을 해볼 것인가.? 인생이 결실을 맺고나서는 물로 돌아가야 하는데, 어떠한 형상을 일러서 물로 돌아가는 것이라고 할 것인가를 생각해본다. 물은 지혜라고 했으니 나이가 들면 지혜가 자라야 한다. 그럼 지혜라는 것은 지식과 무엇이 다른가 하면, 지식은 외부에서 흡수해서 많이 아는 것이고 지혜는 내부에서 우러러 나오는 깊이 아는 것이라고 정의를 해본다.

그래서 젊어서는 지식(知識)이 앞서고 늙어서는 지혜(智慧)가 앞서는 것이라고 이해를 한다. 물이 지혜를 나타낸다고 했으니 당연한 이치라고 본다. 늙어서도 지식만 주워 모은다면 정말로 나이 값을 못하고 있는 것이라고 말을 할 수도 있겠다. 항상 바깥으로만 달리던 마음이 나이를 먹으면 자신의 내면으로 돌아간다. 그래서 나는 이번 생에서 무슨 일을 했는지도 생각해보고 그 경험을 바탕으로 삼아서 독특한 지혜가 발생하는 것인가 보다.

이러한 것을 보면서 金生水의 이치를 생각한다. 그러니까 젊어서 열심히 살지 않은 사람은 늙어서도 생겨날 지혜가 없는 셈이다. 금이라는 것이 뭉치는 성분인데 열심히 살아보지 않은 사람은 뭔가 뭉칠 것이 없을법하니 말이다. 그래서 풍부한 수확을 거둔 인생은 서서히 결산을 하는 단계로 접어드는 것이다. 결산을 하고서는 죽음에 대한 준비도 한다. 수는 매듭이기 때문이다. 마치 씨앗이 자신의 모든 경험을 갖고서 씨앗으로 돌아가듯이 그렇게 인생의 씨앗을 갈무리하는 것이 노년의 水에 해당하는 시기라고 생각된다.

(5) 수가 목을 생한다(水生木)

이제 水生木에 대해서 생각을 해본다. 물은 당연히 나무를 기른다. 나무는 물을 먹어야 살아나는 것이니, 천상 수생목은 나무가 물을 먹고 자라나는 것을 생각해 보면서 이해를 하는 것이 가장 빠르겠다. 더 이상 말이 필요 없으니 말이다. 그리고 인생 적으로 볼 적에는 수생목을 어떻게 볼 것인지도 생각해봐야 겠다.

인생에서는 수생목의 이치가 참으로 만만치 않은 구석이 있다. 그 이유는 인간은 水의 차원에서 인생을 마무리하고 죽어버리면 끝이 나기 때문이다. 그런데 다시 물이 목을 생한다는 것은 무슨 의미일까?

그 문제에 대해서 생각해 볼 적에 대략 두 가지 정도의 수생목을 생각하게 되는데 그 하나는, 물은 자신이 죽음으로써 나무를 생산한다고 보는 것이다. 그래서 수생목의 이치로써 자식을 생산하는 것이다. 자식은 자신이 기른 것이니까 누가 봐도 그럴싸한 이치라고 하겠다. 그렇지만 또한 이견이 있을 수도 있다. 뭐냐면 어째서 목생화에서는 자신이 죽으면서 불을 생하는데도 그렇게 말을 하지 않고 수생목에 와서만 그렇게 대입을 해야 하느냐는 것이다. 사실 생각해보면 수생목보다는 목생화가 더욱 자신을 죽이고 불을 생한다는 이치에 합당할 듯 하기 때문이다.

이렇게 이견이 있다면 다음 생각으로 넘어간다. 다음의 생각이란 자신의 다음 생을 말하는 것이다. 여기서 윤회의 사상이 대입되는 것이다. 윤회(輪廻)는 오직 자신의 다음 순환고리이다. 항상 주체가 자신이었다는 일관성을 계속 유지하면서 수생목의 새로운 변화에 대한 설명으로써도 충분히 납득이 간다고 보여진다. 그래서 인도의 윤회사상은 명리학에서도 그대로 대입이 되는 실마리가 여기에 있다고 본다.

본인은 수생목의 이치에서 인간이 윤회를 한다고 본다. 이번 생의 경험은 그대로 수에서 저장을 한 다음에 다음 생의 木으로 갖고 넘어간다. 이것이 다음 생의 사주가 될는지도 모른다. 만약에 사람으로 다시 태어난다면 사주라고 하겠지만 사람으로 태어나지 못하고서 다른 동물이나, 천계에 태어난다면 그 영역들은 사주로써 기준을 삼을 영역의 바깥이기 때문에 하는 말이다. 마치 인간이 들을 수 있는 음파(音波)는 일정한 범위에 있는 파장이라고 한다.

가청(可聽) 주파수(周波數)는 20헤르츠에서 2만 헤르츠 또는 사이클이라고 한다. 소리에도 사람이 들을 수 있는 범위가 있듯이 사주학(四柱學)이 접근을 할 수 있는 것도 사람에 국한되는 것이다. 이러한 연유로 해서 水生木은 다음 생으로 연결되는 고리라고 생각한다. 물론 개인적으로 윤회라고 하는 것에 대해서 믿지 않으시는 분은 다음 생이라는 것보다는 후손이라고 하는 것이 더욱 설득력이 있을 것이지만 본인은 분명히 다음 생이 있다고 생각을 하고 수생목에 대한 의미를 여기에 비춰보게 된다.

이러한 방식으로 수생목의 이유를 설명해 보았지만, 중요한 것은 오행(五行) 상생(相生)을 기억해 달라는 점이다. 이유야 어떤 것을 대입하던 상관이 없다고 본다. 자평명리학에서는 오행상생의 원리가 매우 중요하게 쓰이기 때문이다. 

2. 육행(六行)은 무엇인가.

이렇게 오행에 대한 이야기를 해 드렸는데 이번에는 또 웬 엉뚱한 육행을 들고 나오는가? 하고서 의아해 하시는 분도 계실 것으로 생각된다. 그리고 좀더 열심히 진리를 찾아다니신 분이라면 '아, 그거!' 하면서 고개를 끄덕이게 될 것으로 생각된다.

낭월이가 한참 오행에 대한 이치에 몰두해 있을 즈음에 나타난 서적이 있었는데, 그 책의 이름은 '진역경(眞易經)'이라고 하는 제목을 하고 있는 책이었다. 제목이 맘에 끌려서 펼쳐봤는데 놀랍게도 오행이 아닌 육행의 이야기를 하고 있는 내용에 호기심이 발동해서 책을 사들고 들어와서는 열심히 읽어봤던 기억이 난다. 그래서 혹 육행이라는 분류에 대해서 한마디 언급을 하는 것이 공부를 하시는 벗님 들게 참고가 될 것으로 생각되어서 잠시 기억을 더듬어 본다.

(1) 육행의 상생법(相生法)

육행의 상생규칙은 오행의 기준으로 볼 적에는 상당히 다른 면이 있다. 참고로 이 책은 '수신명가'라고 하는 단체에 속한 것으로 생각되고, 또 이렇게 주장을 하는 분은 이진진(李眞進)이라는 분의 이야기를 박경진이라는 분이 정리를 한 것으로 되어있다. 지금부터 이 책에서 주장하고 있는 이론의 대체적인 내용을 설명드려본다. 기존이론의 입장으로 본다면 상당히 황당한 면도 있다고 생각되겠지만, 오히려 매우 수긍을 할 수가 있는 면도 있으므로 한번쯤은 당연하다고 생각되는 오행의 상생설에 대해서 반문을 해보는 것도 유익함이 있을 것이라는 생각으로 말씀을 드려본다.

水生木, 木生土, 土生火, 火生金, 金生氣, 氣生水, 다시 水生木,

(2) 목생토(木生土)이지 목생화가 아니다

이와 같은 구조로 상생의 고리가 연결되어 있다고 한다. 수생목에 대해서는 동일한 원칙이므로 넘어가도록 하고, 다음으로 목생화라고 하는 부문에 대해서 생각을 해보도록 한다. 나무에서 토가 되지 나무에서 불이 나온다는 것은 모순이라고 본다는 이론이다. 이유인즉 이렇다.

생나무에서 어떻게 불이 나오겠는가? 나무가 죽어서 썩어야 열이 발생하는 것이지, 나무가 불에 탄다는 이론은 합리적이지 못하다. 이렇게 나무가 썩는다는 것은 토가 된다는 것이다. 죽은 나무는 토라고 보는 것이다. 여기에서 토라고 한다고 해서 부슬부슬한 토를 생각할 것만은 아니다. 생명이 끊어진 동물이나 나무는 모두 토라고 보는 것이다. 이것이 바로 목생토이다. 즉 목생화라고 하는 말은 관찰력이 떨어진 안목이고 목생토가 가장 자연스러운 모습의 흐름이라고 봐야 하는 것이다.

[시각의 차이]

여기에서 한가지 집고 넘어가야 할 것이 있는데, 기존의 오행관으로 볼 적에는 마른나무나 생나무나 모두 목으로 보는데, 여기서는 생명이 떨어진 나무는 토로 본다는 점을 혼동하지 않아야 하겠다. 오행관으로는 부슬부슬 하거나 단단하거나 간에 나무를 심을 수가 있는 형태의 토를 토라고 하는데 반해서 이 이론은 일단 나무가 생명력을 잃으면 토가 되기 때문에 기존의 토에 대한 시각으로는 상당히 혼란스러운 점이 있다고 보겠다.

(3) 토생화(土生火)이지 토생금이 아니다.

다음으로 토가 생하는 것은 불이지 금이 아니라고 하는 것이다. 시체나 나무가 토로 화하면 그 곳에서 열이 난다. 열이 나는 것도 자연발생적인 상황을 이해하는 것이 타당한데, 나무에서 열이 난다는 이론보다는 토에서 열이 난다는 이론이 더욱 합리적이라고 보는 것이다. 그리고 이러한 이론도 보기에 따라서는 일리가 있다고 생각된다.

그러니까 나무가 죽으면 그 나무에서 토가 되고, 즉 죽는 즉시로 토라고 보는 것이고, 그 토에서 열이 나는데, 그 열은 토생화가 된다는 순서를 설정하는 것이다. 반면에 오행관에서는 나무가 썩으면 열이 나는 것이니 이것을 목생화라고 하고, 또 썩고 나면 퇴비는 토가 되는 것이니 화생토라고 할 수가 있는 것이다. 즉 이름은 달라도 결국 나무가 썩어서 토가 된다는 것은 같은데, 나무의 생명력이 있느냐 없느냐를 따져서 목인가, 토인가를 구분해야 하는 점이 얼른 납득이 가지 않는 대목이기는 하다. 이러한 상황을 놓고서 일반 상식적으로 생각을 해보자.

(4) 죽은 나무는 토인가?

여기에서 잠시 이견을 제시해본다. 나무로 만든 가구(家具)가 있다고 한다면 그 가구를 목제(木製)가구라고 할 수는 있더라도, 토제(土製)가구라고는 하지 않을 것이다. 가장 일반적인 상식이 진리에 가깝다고 생각해 본다면 목생토의 설은 일단 모순을 갖고 있다고 생각이 된다. 그리고 동양이 아닌 서양의 시각으로 볼 적에도 죽은 나무라고 하는 성분을 흙의 구조로는 이해를 하지 않을 것이라고 생각이 된다. 흙과 죽은 나무와의 사이에는 상당히 많은 차이가 있어 보이기 때문이다.

그렇지만 일반적으로 당연하다고 생각하는 것이 어쩌면 틀린 것일 수도 있다는 생각을 해본다. 지동설(地動說)이 인정을 받기까지는 수백 년의 시간이 흘러갔다고 하는 이야기가 생각나서이다. 그처럼 육행의 이치가 사실은 참으로 자연의 모습일는지도 모른다. 그래서 어줍잖은 낭월이가 여기에서 어떤 것이 옳고 틀리다는 이야기를 할 수는 없다고 본다. 다만 이러한 이론이 있으니까 벗님들은 어떻게 생각하시는지 참고삼아서 알아두시라는 의미가 더 크다고 하겠다. 물론 개인적인 생각이야 기존의 오행설을 더 지지하는 상황이지만, 그렇다고 해서 내가 알고 있는 것만 옳다고 하는 것도 학문을 연구하는 입장에서 옳다고만은 볼 수가 없겠기 때문에 잠시 함께 생각을 해보는 것이다.

(5) 화생금(火生金)이지 화극금이 아니다.

사실은 낭월이가 육행설에 대해서 무시하려고 해도 그렇게 하지 못하는 것은 바로 이 화생금이라고 하는 이론을 반박하기가 어려워서이다. 화생금이라는 이론은 이미 오행설에도 나와있는 대목이기도 하기 때문이다. 여기에서 이러한 이야기를 하는 것이 이야기의 진행상으로 볼 적에는 좀 이른 감이 있지만, 아마도 대다수의 벗님들은 이미 자른 책들을 통해서 알고 계실 것이라는 생각으로 말씀을 드린다. 혹 이해가 되시지 않으시면 그냥 넘어갔다가 나중에 지지(地支)에 대한 공부를 하고 나서 다시 와서 읽어보시면 모두 이해가 되실 것이다.

사화(巳火)는 금의 생지(生地)이다. 물론 사유축(巳酉丑)의 금국(金局)을 형성하는데, 맨 처음으로 있는 사화는 금의 생지라는 말이므로 당연히 화생금이라는 이야기를 한다고 해도 틀리다는 말을 하기에는 꺼림칙하다. 그리고 화와 금과의 관계는 뭔가 서로 명확하게 해명이 되지 않은 어떤 것이 있는 것으로 보인다. 이러한 미묘한 관계가 있음으로 해서 화생금이라는 이론에 대해서는 많은 생각을 하게 한다. 그리고 함께 명리학에 공부를 하고 있는 벗인 동해(東海) 선생은 계속 이 화생금에 대해서 문제를 삼고서 궁리를 하고 있기도 하다. 동해선생도 항상 화극금 이라기 보다는 화생금이라는 말이 더 자연스러워 보일 때가 종종 있다고 말을 전해준다. 동해선생이 주장하는 것은 다음과 같은 그림을 통해서이다.
 

가) 현재의 오행상생도

水 

    ↗    ↘ 
 
 金 ← 土    木 

       ↑  ↙ 

火

 나) 화생금의 오행상생도

       水 
    ↗    ↘ 

 金    土    木 

    ↖    ↙ 
       火

가)의 그림에서 보는 것처럼 오행의 상생도를 현재의 구조로 연결 지어 보면 금에서부터 수, 목을 거쳐서 화까지는 잘 연결되다가, 금과 연결되어야 할 자리에서 토로 일단 일그러(동해선생의 표현을 빌리자면)졌다가, 다시 금으로 진행하는 모습은 자연스럽지가 않은 형상이다.

그리고 나)의 그림에서는 자연스럽게 화살표가 원을 그리고 있다. 우선 보기에는 당연히 나)의 그림이 편안해 보이는 것이 사실이다. 그리고 이러한 평소의 의문에다가 진역경에서 화생금이 옳다고 하는 이야기를 읽고서는 매우 흥미를 보였던 것이다. 낭월이가 보기에도 일단 자연스럽다는 점에서는 나)의 도형을 취하고 싶지만, 한가지 수긍을 할 수가 없는 것은 오행의 모형도로써 이러한 그림이 타당하겠는가? 하는 문제가 남아 있다는 생각이다. 이렇게 원을 그리고 있는 것이 자연스러운 것이라는 보장이 없다는 것이 수긍을 확실하게 할 수가 없는 것이다. 일단 이 문제는 이 정도로 하고, 진역경에서 보는 화생금의 이유를 들어보면,

지열(地熱)의 강력한 불기운은 화산으로 솟구치는데, 그 화산에서 바위가 형성된다. 이른바 용암이 그것이다. 땅속의 열은 토가 만들어 낸 것이고, 그 열은 다시 금을 만들어 낸다. 이렇게 오행이 흘러간다고 보는 것이다. 지구과학적으로 분석을 해본 견해라고 생각이 되는데, 매우 타당성이 높다는 생각이다.

그리고 기존의 오행에서도 화생금의 이치는 존재하는 것으로 봐서 이 부분에 대해서는 좀더 깊은 연구가 필요하다고 생각된다. 격국용신의 항목에서도 나타나지만, 불과 금과의 관계는 생각하는 것보다 복잡한 무엇이 있는 것으로 생각이 된다. 특히 법이라면 법이라고 까지 할만한 이론 중에 하나는 '금수상관(金水傷官) 희견관(喜見官)'이라는 말이 명리고서에 항상 자리를 차지하고 있다는 것도 참 묘한 관계라고 생각이 된다. 이 부분에 대해서는 잠시 후에 다시 생각을 해보도록 하고 이만 줄인다.

(6) 금생기(金生氣)라고 하는 것이 있어야 한다.

이것이 오행이 아니라 육행이라고 하는 주장이 나오는 항목이다. 금에서 바로 물이 나오는 것이 아니고, 일단 기라고 하는 것을 거쳐서 수가 나오게 되는 것이라는 이야기이다. 이 이야기는 다소 조잡한 맛이 있기도 한데, 어쩌면 이 단체에서 기에 대한 수련을 권장하는 것으로 인해서 기를 강조한 것이 아닐까 하는 생각을 해보기도 한다. 이렇게 보는 이유는 이렇다.

기(氣)라고 하는 것이 금에서만 나오겠는가? 하는 의문이 강력하게 들기 때문인데, 사실은 목기(木氣), 화기(火氣), 토기(土氣) 금기(金氣), 수기(水氣)라고 하는 것이 이미 포함되어 있어야 타당하기 때문이다. 즉 사물은 기(氣)와 질(質)이 서로 어우러져 있는 것이지 별개로 기라고 하는 것이 존재하는 것이라고 하는 것에는 의문이 들기 때문이다. 이러한 생각으로 해서 이 부분에 대해서는 다소 의문이 남는다.

(7) 금생수가 아니라 기생수(氣生水)이다.

금생수가 아니라 기생수라는 이론이다. 금에서 물이 직접 생하는 것이 아니라 기에서 물이 생한다고 보는데, 이것은 전혀 아니라고 할 수는 없어 보인다. 즉 모든 것은 기운이 서려서 엉기면 물질이 되는 것이고, 금의 성분이 수의 기운을 발생시키고, 그 기운이 응고되면 물이 된다고 봐도 하겠다는 생각이 들기 때문이다.

진역경에서 보는 것은 금에서 기가 자연스럽게 나오는데, 그 중에는 진동과 입자, 빛과 소리, 차가움과 뜨거움 등이 있다고 한다. 그리고 그 중에서도 산소와 수소가 모여서 물이 되는 것이라고 한다.

이러한 연유로 해서 오행의 상생설은 근본적으로 비합리적인 것을 엉거주춤하게 부둥켜안고 있기 때문에 미신으로 떨어지고 있는 것이 안타깝다는 이야기도 추가하였다. 그리고 상극의 이치에도 언급을 하였는데, 이 정도의 소개만으로도 충분히 이해를 하였을 것으로 생각되어서 더 이상의 소개는 하지 않겠다. 개인적으로 관심이 있으시다면 직접 '진역경(眞易經)'을 구해서 읽어보시기를 바란다. 

3. 화생금과 오행배치도의 연구

앞에서 그림을 보여드렸지만, 여기에서 다시 좀더 깊이 생각을 해보도록 하겠다. 왜냐면 이 분야에 대해서는 뭔가 석연치 않은 점이 있어서이다. 그래서 가능한 한도 내에서 좀더 생각했던 점을 언급하고 넘어가야 각자 연구를 하시는데 참고가 될 듯 싶어서 부연설명을 해보려고 한다.

가) 목화금수와 토의 관계

        水 
    ↗  ll  ↘ 
 
  金 =  土  = 木 

    ↖  ll   ↙ 
        火

이 그림을 보자. 기본적으로 오행이 서로 자신의 위치에서 있으면서 중앙에 있는 토와 서로 연관을 맺고 있는 형상이다. 수학에서 양방향 화살표가 무엇을 의미하는지는 모르겠지만, 우선 느낌상 서로 연관을 맺고 있는 것으로 보여서 끌어다가 넣어봤다. 그런데 유감스럽게도 html로 변환시키니까 물음표만 남는다. 그래서 편법을 동원했으니까 양방향 화살표로 봐주시기 바란다.  이 그림만으로 보면, 수생목, 목생화, 화생금, 금생수 하는 방향은 일 방향이다. 서로 연관을 갖고 있는 것이 아니라 그냥 일방적으로 생해주는 순환의 고리로 이해를 하면 되겠다. 그리고 토와수, 토와목, 토와화, 토와금의 관계는 상호교류의 형태를 띤다는 생각을 해본다. 이 모델도 앞서 말했던 동해선생이 제기한 것인데, 음미를 해볼 가치가 있을 법해서 끌어들였다.

나) 토생금은 어떻게 할 것인가?

앞에서도 생각을 해봤지만, 매우 어려운 부분이라고 생각이 된다. 화생금이라고 하려면 토의 위치가 애매해지는 것을 어쩌겠는가? 하는 문제에 부딪치게 되는 것이 제일 큰 문제이다. 도형 상으로는 화생금(火生金)이 옳다고 하더라도, 실제로 현재의 자평명리학(子平命理學)에서는 토생금이라고 하는 규칙(?)이 정해져 있고, 여기에 따라서 간지도 배열이 되어있는 것도 난제중의 난제이다. 간지배열이라는 것은 갑을목(甲乙木), 병정화(丙丁火), 무기토(戊己土), 경신금(庚辛金), 임계수(壬癸水)로 되어있는 십간(十干)의 배열을 말한다. 이 배열은 역학이라고 하는 학문이 정착되면서 매일매일을 적용시키던 것이다. 이렇게 오래된 것을 바꿔서 갑을무기병정경신임계로 바꿔놓아야 하는 일이 필연적으로 발생할 것이고, 또 기라고 하는 성분을 집어넣어야 하는데, 이러한 작업은 지존의 오행관을 완전히 무시하고서 전혀 새로운 형태의 새 법을 만들어야 할 것으로 생각되는데, 현재의 기준으로는 토생금으로 사용하는 것이 최선이라는 결론을 내리고서 맘 편하게 소주라도 한잔 마시는게 속 편할 것이라는 생각을 해본다.

만약에 화생금이라는 것으로 고치려고 한다면 기본적인 역학의 체계도 모두 바꿔야 하고, 한의학까지도 모두 수정을 해야 하는 것이 현실적으로 거의 불가능한 일이다. 그래서 토생금에 대한 이론을 수정할 방법이 없다는 것이 가장 어려운 일이라고 본다.

다) 과연 화생금(火生金)인가?

실은 이 문제가 가장 중요할 것이다. 이론적으로는 그럴싸한 면이 있다고 하더라도 과연 실제로 화생금이 확실하다면 만세력을 다시 쓰는 한이 있더라도 고치는 것이 이 시대에 태어난 우리가 할 일이라고 생각하고 매달려야 하는 것이 진리는 추구하는 사람의 취할 행동양식이라고 생각하는 것은 틀림이 없다.

결국은 꿩을 잡는 것이 매다. 아무리 이론적으로 구구한 논쟁을 하더라도 실제로 그 이론이 활용되지 않는다면 전혀 쓸모가 없는 공염불에 불과할 뿐이기 때문이다. 그러한 공론(空論)은 유사 이래로 무수히 있어왔고, 또 앞으로도 생겨날 것이다. 특히 진소암(陳素庵) 선생의 '아버지를 편재로 본다는 상놈들..' 운운 하는 이론이 칼날처럼 등장을 했었지만, 실제로는 어떤가? 진 선생님도 어쩔 수 없는 현실적인 적용과정에서는 편재가 과연 아버지라는 것에 대해서는 부정을 할 수가 없었으니 말이다.

'생아자부모(生我者父母)'라고 하는 고전에 의거해서 자식이 어떻게 아비를 극할 수가 있느냐면서 잘못된 상놈의 이론이라는 강경한 말씀을 했지만, 실제로는 그렇지 않다는 것을 인정해야만이 사주감정이 가능했던 것이다. 그래서 지금은 모두 진 선생님의 '편재부정설' 이야기는 죽은 이론으로 보고 있는 것이 현실인 것이다. 이렇게 현실은 냉정한 것이다. 실제로 적용이 되지 않으면 아무리 멋진 이론도 몇자욱 가지 못하고 죽어버리는 것이다.

그렇다면 지금 우리가 문제를 삼고 있는 이론인 화생금의 이론도 일견 그럴싸하지만, 이렇게 오랜 시간을 연구하고 발전하면서도 크게 부각이 되지 않았던 이유는 있을 것이다. 물론 화생금으로 적용을 시키면 서로 연결이 되지 않는 이유가 있었을 것이라는 생각을 해보는 것이다. 물론 반론의 여지는 있다. 지금의 만세력 자체가 화생금의 원리를 적용하고 있지 않기 때문이다. 만약에 만세력이 정확하게 화생금의 이론을 토대로 해서 짜여진다면 100%의 적중률을 나타내게 될는지도 모른다. 그리고 현재의 명리학에서 100% 인간의 운명을 적중하느냐고 반문을 한다면 과연 그렇다고 자신 있게 답변을 할 수가 없다는 면도 포함이 된다. 실제로 100%라고 하는 수치는 계산상으로만 가능한 것으로 낭월이도 생각하고 있다. 사주학의 이론으로 그렇게 정확하게 적용을 시킬 수는 없을 것으로 생각을 하는데, 그 이유 중에 하나가 화생금의 이론을 무시해서 그렇다고 한다면 더 이상 할 말이 없을 듯 하다.

그렇지만 현재의 이론으로도 매우 대단한 적중률을 나타낸다. 90%이상은 명리학의 원칙에 벗어나지 못한다고 생각을 하기도 한다. 명리학은 확률이라고 말할 수가 있는 성질의 것과는 좀 다르다고 생각된다. 자연이기 때문이다. 그러면서도 사람의 운명에 사주팔자만이 완전하게 간섭을 한다면 아마도 100% 가능할 것이라는 생각을 하게 된다. 이 말은 사람의 운명을 결정하는 요소는 여러 가지가 있다는 이야기다.

우선 풍수학적인 의미에서 가족단위의 액난은 개인적인 사주팔자를 능가한다는 것으로 인식하고 있다. 또 어느 정도인지는 모르겠지만, 성명학이나, 자신의 주거공간도 영향을 미치고 있을 것이다. 또 가족관계에서 오는 영향도 없다고는 못할 것이다. 그리고 국가적인 영향인들 없다고 분명히 잘라서 말하겠는가?

이러한 여러 가지를 생각해 본다면 현재의 사주학만으로써 90%이상의 적중률을 갖고 있다는 것은 그야말로 기적에 가까운 수치라고 생각해도 크게 잘못될 것이 없다고 생각한다. 그런데다가 사주학만으로 100%가 아니라고 비난을 하는 사람들에게는 더 이상 할 말이 없다고 봐야 하겠다. 그래서 토생금의 이론으로써 실제로 임상을 하는데 있어서는 전혀 하자가 없다는 입장을 취하고 있는 낭월이다.

라) 도표상의 문제

도표는 어디까지나 설명을 보충하는 차원에서 활용되는 것이고, 또 이해를 돕기 위한 도구이다. 평면적인 종이 위에 그려진 모습에서 뭔가 잘못된 듯 하다는 점을 발견하고서 기본원리를 수정해야 한다고 하면, 이것은 '빈대 한 마리를 잡으려다가 초가삼간을 태우는 격'이라고 해야 할 것이라는 생각을 해본다. 그런데 이 화생금에 와서는 그렇게만 몰아세울 수만도 없는 이유가 있다. 사화(巳火)는 분명히 금의 생지라고 못을 박아놓고 있기 때문이다. 그래서 이 문제를 분명하게 하지 않으면 두고두고 골치를 썩일 것이다.

마) 여름에서 가을? 여름에서 미월(未月)?

계절적인 문제를 놓고 보면 화생금이 타당하다. 여름다음에 가을이 오지 무슨 별다는 것이 없다. 화생금의 이론을 강조하는 부분이 바로 이러한 자연의 관계가 있기 때문이다. 그리고 입추가 지나고 처서가 넘어가면서 날씨는 급변한다. 갑자기 쌀쌀하다는 느낌이 드는 것이다. 이것은 여름에서 가을이 바로 이어진다는 점이 아니고 무엇이냐는 것이다. 사실 여기에 와서는 달리 할말이 없다. 그러면서 왜 4계절인지를 모르겠다.

물론 한의학에서는 장하(長夏)라는 계절이 하나 더 있는 것으로 보기도 하는 모양이다. 미월(未月)을 일러서 그렇게 말하는데, 문제는 아무도 미월을 하나의 계절로 인식하지 않고 있다는 점이다. 모두가 보편적으로 인식을 못하는 것이 과연 자연(自然)이라고 볼 것인지에 대해서 의문이 있는 것이다. 그렇다면 화생금에 대한 이치를 그대로 받아들여야 한다는 말도 되는데, 여기에 대해서는 답변이 궁색하다. 이 한가지만을 놓고 본다면 여름에서 가을이 생긴다는 말이 더 설득력이 있기 때문이다. 물론 예외라고 하는 말을 쓰기만 한다면 매우 편리할 텐데... 그렇게 말하기에는 너무나 무책임한 감이 들어서 좀더 두고 연구를 해보자는 말로 얼버무리고 만다.

바) 사유축(巳酉丑)관계에서의 화생금

'과연 사화(巳火)가 금을 생할까?' 하는 문제로 많은 시간을 생각해보고 있는데, 그런 기분이 아니라는 생각을 조심스럽게 해보고 있다. 어떻게 보면 다른 합에 대해서 모두 짝짓기를 하고 나서 남는 것들로 뭉쳐놓은 듯한 생각이 들기도 한다. 이거 선현들이 심혈을 기울여 놓은 것에 대해서 너무나 불경스러운 망언을 하는 듯 해서 참으로 송구한 마음이 들면서도 그러한 생각이 드는 것이다.

사화뿐 아니라, 신자진(申子辰)도 그렇다. 과연 셋이 있으면 합해서 물이 된다고 하는데, 참으로 바위가 자수를 보면 물이 되어버릴까? 하는 의문도 여영~ 해결이 되지 않는 대목이다. 개인적인 생각으로는 물이 되지 않는다는 생각이 더 많이 드는 것이다. 물론 신금(申金)이 바위 그 자체가 아닌 것은 알지만, 금이라고 하는 성분이 자수를 봤다고 해서 물이 되어버리지는 않을 것이라는 생각을 하게 된다. 해수를 보면 그냥 금인데 자수를 보면 물이 된다??? 아무리 생각을 해봐도 오행의 상리(常理)에서는 뭔가 어울리지 않는 이론인 듯 하다는 생각이다.

같은 맥락에서 사유의 금도 무리가 있다는 것이다. 사중의 병화(丙火)가 유중의 신금(辛金)을 보고서 암합을 한다는 것은 일리가 있다. 그렇지만 금으로 화한다는 것에는 역시 의문이 많다고 본다. 병신(丙辛)이 합하면 수가 되는데, 사유가 합하면 왜 금이 되는가? 하는 것도 서로 연관성이 떨어지는 관계이다.

이러한 몇 가지의 의문을 정리해보면, 삼합의 이론은 다 믿을 것이 못된다는 결론을 이끌어 낼 수가 있다고 본다. 그래서 삼합이라고 하는 것에 대한 재고(再考)가 선행되어야 한다는 점을 강조해본다. 물론 나중에 삼합에 대한 이야기를 전개하면서 이 부분에 대해서는 생각해 보기로 하자.

만약에 명리학에 대해서 완전한 초보의 입장에서 이 부분에 대한 글을 읽으신다면 매우 혼란스러울 것으로 생각되어서 죄송하기도 하다. 그렇지만 오행의 이야기를 하는 곳에서 이 부분에 언급을 하지 않으면 다음에는 기회가 마땅치 않을 것으로 생각되어서 이야기하는 것이니까 양해를 구한다. 그러한 경우에는 그냥 넘어갔다가 나중에 다시 와서 읽으시면 될 것으로 본다.

사) 결론은 화극금(火剋金)이다.

이런 저런 생각을 해 봤는데, 화와 금에 대한 관계는 간단하게 짧은 시간에 결정을 내릴 수는 없다는 생각이다. 그래서 우선은 달리 선택의 여지가 없으므로 화극금으로 알고 공부를 하자는 것이다. 그렇지만 화생금의 가능성도 상당히 있다고 하는 것을 잊어서는 안되겠다. 특히 여름에서 가을로 가는 문제에 대해서는 좀더 명확한 연구가 있어야 하겠다는 생각을 해보면서 명확한 결론은 보류하고 싶은 것이 낭월이의 마음이다.

좀더 시간을 두고서 생각을 해보고, 어떤 결론이 나온다면 그에 따르도록 하는 것이 공부를 하는 사람의 태도일 것이다. 무조건 결론을 내는 것에는 자칫 자연의 이치를 오도(誤導)할 가능성도 있기 때문에 매우 주의를 해야 할 것이다. 비록 시간이 걸리더라도 좀더 연구를 한 다음에 결론을 내리는 것이 보다 성실한 연구자세라고 생각해서 지금은 보류를 하는 것으로 이해해 주기 바란다. 그리고 이 문제는 혼자서 끙끙대고 연구를 한다고 해서 쉽사리 답이 나올 문제도 아니듯 하므로 나중에 기본적인 이치를 알고 난 후에 함께 연구하시기도 부탁드리면서 문제만 내어놓고서 결론을 못 내려서 죄송하지만, 화생금에 대한 주변의 이야기를 줄인다.

2. 五行의 상극(相剋)

상생의 관계를 가정적인 관계라고 한다면 상극의 관계는 사회적인 관계라고 한다. 가정적인 관계에서는 이익계산에 대해서 대단하게 집착하지 않는다. 가정에서도 계약관계라는 것이 간혹 있기도 하겠지만, 그 정도는 극히 일부분이고 대개의 일반적인 가정에서의 관계는 서로 봉사하고 헌신하는 관계가 대부분이다. 이러한 이유로 해서 가정적인 관계를 '상생의 관계'라고 한다면 상극의 법으로 논하는 사회는 전혀 그 성격을 달리한다.

우선 사회에서는 약육강식(弱肉强食)이라는 법칙이 기본으로 깔려있는 것이 그 차이점이다. 가정에서는 약육강식의 이론이 없다고 본다. 그러나 사회에서는 힘있는 자가 좋은 자리를 차지하는 법칙이 그대로 적나라하게 살아있다. 이것이 바로 생존경쟁이라고 하는 것이다. 사회가 그러하다면 사람의 운을 따지는 명리학에선들 그 이치가 없을 수가 있겠는가? 당연하겠지만 사회라는 것은 개인적인 인간이 남들과 겨뤄서 어떻게 생존하는가를 알 수있는 극명한 현장이다. 그리고 그 현장은 극하는 이치가 그대로 적나라하게 드러나고 있는 현장이기도 하다. 내가 극하고 내가 극받고 항상 주고받는 이치는 인과법대로 흘러가고 있다.

이러한 사회적인 이치를 相剋이라는 말로 대치하면 된다. 사회라고 해서 서로 아끼고 보호하는 이치가 없겠는가만, 그래도 항상 기본적인 흐름은 상극의 구조로 짜여있다는 것을 염두에 두고서 궁리를 하게 된다. 복잡하다면 대단히 복잡한 사회의 천태만상을 나타낼 수가 있는 것이 상극의 이치이다.

극을 하는데 에도 음양이 있기 마련이다. 물론 음양이 모두다 극을 하는 것은 분명하지만, 기왕에 극을 하더라도 정이 있게 극을 하는 경우가 있을 것이고 그냥 무정하게 극을 하는 경우가 있을 것이다. 가령 두 사람의 종업원이 있다고 한다면 그 중에 한 사람은 항상 최선을 다해서 회사발전을 위해서 심혈을 기울이고 있다고 보자. 출근도 남보다 먼저하고 퇴근은 남보다 늦게 하면서 자신의 맡은 일을 열심히 하고 있는 사원과, 또 한사람은 눈치나 보고 잠시라도 틈이 나면 잡담이나 나누려고 하고 퇴근시간이 되기가 무섭게 총알처럼 달려나가는 사원이 있다면, 이 두시람 중에서는 누가 더 좋아보일런지 물을 필요도 없을 것이다.

만약에 이 두 사람이 어느 날 똑같은 실수를 했다면 그 중에서도 더 미운 사람이 있을 것이니 이것이 바로 음양이 다른 극(剋)이라고 하는 것이다. 그래서 극을 받더라도 음양이 같으면 더욱 심하게 당하고, 음양이 다르면 약간의 사정을 봐가면서 극을 받는다는 것이 다른 것이다. 이러한 것을 알아야 올바른 극에 대한 공부를 했다고 할 것이다.

그럼 나는 극하는 입장이 될 것인가 아니면 극을 받는 입장이 될 것인가. 이러한 것을 궁리하는 것이 상극법이다. 그리고 사회에서는 필연적이다. 그래서 이렇게 相剋에 대한 이치를 궁리하게 되는 것이다.

(1) 목이 토를 극한다(木剋土)

우선 목부터 생각을 해본다. 나무와 흙의 관계는 어떤 관계인가? 나무로써는 위로 벋어 올라가야 하는 성질이 있고, 그렇게 위로 올라가기 위해서는 흙에다가 뿌리를 내려야 가능하다는 간단한 이치 정도는 누구든지 알만한 이야기이다. 그렇다면 목이 토를 사랑해야 옳지 어떻게 무정한 극을 한다고 하게 되는가, 하는 의문이 있을 법도 하다.

그런데 극이라는 말은 어느 한쪽이 일방적으로 당하고 있다는 것을 의미한다. 사실 토라고 하는 입장에서는 목의 뿌리가 별로 도움이 되지 않는다고 봐야 하겠다. 토로써는 나무뿌리가 파고 들어오는 것이 즐거울 리가 없다고 보는 것이다. 이렇게 목으로써는 토가 없으면 곤란하고, 토로써는 목이 없다고 해도 무슨 일이 생기지 않는 관계를 보면서 목이 토를 극하고 있다는 공식을 만들어 내는 것이다.

목에게 극을 받는 토에게도 감정이 있다면 목을 극하고 싶어질 것이다. 지배를 받는 노예들도 주인이 밥을 먹여주므로 항상 감사하는 마음을 갖고서 살아가기만 하는 것은 아니라는 생각이다. 자신의 노력에 비해서 주인의 대접은 어림도 없다는 생각을 하는 것이 아마도 당연할 것이다. 그래서 토생금(土生金)이 되는 것은 아닐는지 모르겠다. 토가 목의 극을 받으면서 서러운 마음으로 금을 만드는 것이라고 해보는 것이다. 그러면 금은 어김없이 어머니인 토의 분하고 억울한 마음을 헤아리고서 목을 극해버리는 것이다. 사실 금극목(金剋木)이 분명하게 있기 때문이다.

이러한 서로의 함수관계를 생각하면서 여성들이 그렇게도 아들을 원하는 것도 일리가 있다는 생각을 해보는 것이다. 남아선호사상이라고 해서 혹자는 남자들이 아들을 원하기 때문에 여자들은 어쩔 수가 없이 아들을 낳아야 한다고 생각하는 사람도 많을 것이다. 그렇지만 실제로 딸만 둘을 두었는데, 아내는 항상 아들타령을 하면서 어떻게 하면 아들을 둘 수가 있는가에 대해서 매우 많은 열성을 보이지만, 정작 남편은 느긋하게 두 딸의 재롱에 취해있는 경우를 많이 보았다.

시가 댁에서도 시아버지보다는 시어머니가 더 아들손주에 대한 애착을 많이 갖고 있다는 것을 늘상 실제로 상담하는 경우에서 많이 보게된다. 이러한 상황을 보면서, 세간에서 흔히 생각하고 있는 이유가 일부는 잘못된 것일 수도 있다는 생각을 해보는 것이다. 그러면 과연 어째서 여자가 더 아들을 원하는가에 대한 이유도 생각해봐야 하겠는데, 이것이 바로 보호를 받으려고 하는 본능이 작동하는 것이 아니겠느냐는 생각이다. 남편의 극으로부터 자신을 안전하게 보호하는 방법에는 애교를 부리는 방법도 있겠고, 최상의 서비스를 해주는 것도 있을 것이다. 그리고 몸이 부서지도록 열심히 일을 하는 것도 한 방법이 된다면 될 것이라는 생각도 해본다.

그렇지만 아무리 그렇게 노력을 해도 뭔가 석연치 않은 점이 있는 것을 느낀다. 아무래도 아들을 낳아야 자신이 완전하게 보호를 받게 될 것이라는 생각을 하는 것이 지극히 당연한 흐름이라고 본다. 사실 여성이 아들을 원하는 것은 자신이 아들을 키워보고 싶은 욕구도 있겠지만, 그 이면에는 아들이 없다는 것을 빙자해서 남편이 자신을 버리게 되면 어디에 가서도 하소연을 할 방법이 없다는 것을 알기 때문은 아닐까? 하는 생각을 해보게 된다. 그리고 이러한 욕구는 남편의 박해가 심하면 심할수록 더욱 강력하게 작용을 할 것이다.

그리고 또 중요한 점은 아들만 있으면 아들은 자신의 보호 벽으로써 완벽한 것이라고 믿는 것이다. 그래서 아들을 위해서 일생을 헌신하다시피 하는 어머니들도 많은 것이다. 이러한 현상을 놓고서 '숭고한 모정(母情)'이라고 할 수도 있을 것이고, 아마도 상당부분은 모정으로 인한 것일 가능성이 많을 것이다. 그러면서도 극의 관계에서 이해를 해보려고 하는 것은 이 항목이 극에 대해서 생각해보는 장이기 때문이다. 그래서 아들만 있으면 남편과의 사회적인 의무에 대한 책임을 완수했노라고 당당하게 말을 할 수가 있겠기 때문일 것이다. 실제로 남편이 극제를 하는 가정의 싸움하는 장면을 보면 더욱 명백하다는 것을 알게 된다.

"내가 네집에 들어와서 못해준게 뭐있노! 아들을 못낳아줬나? 밥을 않해줬나! 와 이라노~!!!"

이 정도이다. 일단 어떤 경우든지 자식을 낳아서 대를 이어줬다는 말은 받드시 들어가는 것을 보게 된다. 그러한 소리를 들으면서 여성이 아들을 그렇게도 낳고 싶어하는 이유가 또 다른 방어 벽으로 이용하려고 하는 본능적인 의미도 포함될 것이라는 생각을 해보는 것이다.

음... 이야기가 약간 엉뚱한 곳으로 흘러갔나? 토의 열받는 마음으로 금을 생한다는 의미를 설명하다보니까 이렇게 되었지만, 사실 토생금을 하게 되고, 그 금은 금극목으로 아버지를 극하는 상황으로 전개되는 것이 실제로 생극(生剋)의 이치는 분명하다.

기왕이면 좋은 쪽으로 생각하자. 목은 토가 없으면 곤란하다. 그래서 부하를 사랑하는 상사라고 하겠다. 그만큼 목에게 있어서의 토의 존재는 필요 불가결한 존재인 것이다. 나무가 머리를 하늘로 향하고 자랄 수 있는 것은 토가 뿌리를 잡아주기 때문이라는 이치이다. 그래서 목은 부하가 반드시 필요하다. 그러기에 극을 하더라도 유정한 입장이다. 있으면 좋고 없으면 그만 이라는 입장하고는 전혀 다르다.

토는 목이 극하면 극을 받는다. 그리고 토가 두텁다면 필연코 목의 다스림을 요구한다. 토는 목의 뿌리가 잡아 주어야 보호가 되기도 하기 때문이다. 전후(戰後)의 한국 산은 모진 포격으로 온통 벌거숭이 산이었다. 포화에 의해서 나무들이 모두 불타 없어졌기 때문이다. 그래서 전후에 가장 시급하게 한 일은 산에다 나무를 심자는 운동이었다. 노래까지 만들어서 불러가면서 산에 나무를 심었다. 그 결과로 지금은 온 산천이 녹음으로 덮여있다. 참으로 다행한 일이다. 산에 나무가 없으면 산사태도 나고 가뭄이 들었을 경우에 그 정도가 더욱 심하다고 한다. 그러니 나무는 산을 떠날 수가 없고 산은 나무를 미워할 수가 없는 것인가 보다. 벌거벗은 산은 보기에서 과히 아름답지 않다. 나무가 우거진 숲과는 비교가 되지 않는다. 이러한 연유로 해서 토도 목의 극을 미워하지 않는다. 이렇게 서로 필요에 의해서 형성되는 관계이기에 사회적이라고 보는 것이다.

(2) 토가 수를 극한다(土剋水)

토와 수는 또 어떠한가? 흙은 물을 극한다. 물은 항상 흘러가는 것인데 토는 가만히 있는 것이다. 그래서 토와 물은 그 성분이 상이한 연고로 서로 사이가 좋지 않다고 본다. 사이가 나쁘니까 극을 한다. 토의 진중함과 물의 유동적인 변화는 구분이 된다. 그래서 토는 물의 유동성을 극한다. 토가 볼 적에 물은 항상 종을 잡을 수가 없겠기 때문일까?

원래 움직이기 싫어하는 사람은 움직임이 심한 사람을 싫어한다. 그래서 항상 큰소리로 말한다. '제발 얌전하게 좀 있거라!'라고 이러한 이유로 해서 아마도 토는 수를 극하는 이치가 있다고 본다. 만약에 토의 입장에서 나무도 이리저리 돌아다니는 물건이라면 굉장히 싫어했을 법도 하다.

그렇지만 토가 수를 극하는 이치를 설명하면서 흙으로 둑을 막아서 물을 가두게 된다는 설명은 역시 인위적인 작업이 개입된 설명이어서 약간 찜찜한 느낌이 든다. 원래의 자연모습 그대로 설명을 하는 것이 누가 들어도 믿을 만 하다는 생각을 할 적에 뭔가 이해를 하는 방향을 바꾸도록 해야 할 것이다.

그렇지만 설명의 방향이 틀렸다고는 못한다. 사실 사회라는 것이 상당히 많은 부분에서 인위적인 냄새가 나는 것이다. 그러므로 토극수에서 댐이나, 둑에 대한 비유를 들었다고 해서 크게 틀린 것은 아니라는 것이다. 자연스럽게 발생한 가족적인 관계에 비한다면 사회는 참으로 인위적으로 서로의 이익에 의해서 모인 집단인 것이다. 그래서 인위적인 작업을 통해서 물을 다스린다는 설명을 할 수도 있다고 말한다. 그러나 자연모습에 의한 설명은 반드시 필요하다고 본다. 그렇다면 어떻게 설명을 하는 것이 가장 자연스럽겠는가?

이런 식으로 생각을 해보는 것은 어떨까 싶다. 가령 물이 응고를 하려고 모이는데 토는 방해물로 작용을 한다. 물은 어떠한 수를 쓰더라도 태산준령을 넘어갈 수는 없다. 그렇게 우뚝우뚝 솟아있는 산, 즉 토라는 성분은 물이 흘러가는 것을 어렵게 하고 있는 것이다. 그리고 물을 흡수해버린다. 토는 물이 흡수하지 못한다. 기껏해야 하류로 운반을 할 수가 있을 뿐이다. 그렇지만 흙은 물을 흡수해버린다. 그래서 아예 흘러가지도 못하게 한다. 이렇게 갇히게 되는 물은 썩어버리게 되는 것이다. 물이 썩는다는 것은 죽는다는 말도 된다. 그래서 토는 수를 극한다고 보았는지도 모르겠다.

한편 생각해보면 인간사회에서도 그렇지만 자연계에서도 서로 약점을 보완하는 요령은 필요하다. 土가 만약에 水가 없다면 어떻게 나무를 키울 것인 가도 문제이고, 토의 메마름은 생기가 없다. 아라비아 사막을 생각해 보라. 얼마나 삭막한가를. 그러기에 토는 물이 없이는 되지 않고, 그래서 물을 강제로 잡아두기 위해서 극을 하게 되었다고 생각을 해보자. 물의 입장에서는 또한 토가 움직이지 않고 그 자리에 있기 때문에 오히려 맘놓고 동서남북으로 분주하게 떠돌아다닐 수가 있는 건지도 모른다. 이러한 이유로 해서 둘은 서로 미워하면서도 미워할 수가 없는 상극관계가 형성되는 건지도 모르겠다.

또 어머니 이야기를 하자. 토의 극을 미워한 수가 자신의 자식을 만들었는데, 그것이 바로 목이다. 목은 당연히 토를 극하게 되는 것이고, 목의 극을 받은 토는 다시 금을 생산하고, 금은 목을 극한다. 이렇게 서로의 대립은 앞으로 발전을 하면서 반복 속에서 뭔가를 만들어 내는 것이다. 그리고 약육강식과 적자생존(適者生存)의 이치는 살벌한 현실사회를 꾸며 가는 것이다. 어차피 사회는 그런 것이다.

(3) 수가 화를 극한다(水剋火)

이번에는 수화 화의 관계를 생각해본다. 수는 화를 보면 못마땅해한다. 수는 아래로만 내려가는 성분인데 반해서 화는 위로만 올려가려는 성분이다. 그러니 자신의 성격에 반하는 화를 이뻐하고 싶지가 않는 물이다. 그래서 화를 극하게 되는 지도 모른다. 화는 워낙이 가볍다. 수가 토에게 눌리는 마음을 화에게 토한다. 종로에서 뺨맞고 한강에서 눈흘긴다는 말은 이를 두고서 하는 말이라고도 할 수가 있겠다.

화는 토를 생해준다. 그래서 때리는 시어미보다 말리는 시누이가 더 미운 것인지도 모른다. 어쨌든 수는 토를 생해주는 화가 밉다 그러니 하는 것 하나하나가 곱게 보일 턱이 없는 것이다. 불은 아무리 기세가 등등하다가도 물이 달려들면 꼼짝을 못하고 수그리게 된다. 물론 물의 세력에 따라서 잠시 고개를 숙이고 있다가 다시 드는 수는 있겠지만, 일단 물이 달려들면 죽는시늉이라도 하게 되는 것이 불과 물?

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1. 너무 먹혀서 병나는 경우
2. 때려 패다가 몸살나는 경우
3. 비실대다가 터지는 경우
4. 내 앞길은 막지마라~!

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생극(生剋)이 기본적인 오행의 이치인 것은 분명하다. 그래서 우선 생극에 대한 이유를 분명하게 이해를 하는 것이 무엇보다도 중요하다. 이렇게 생극에 대해서 그 원리를 파악한 다음에는 다시 그 이면에 전개되는 '생극의 변화(變化)'에 대해서 이해를 하는 것이 순서이다. 이 말은 생극이 기본은 되지만 전부가 아니라, 생극에서 파생되는 변화를 읽어야 한다는 말이다. 변화라는 말을 들으시면 '뭔가 대단히 어려운 이야기를 하려고 그러나보다' 하는 생각이 드실 것도 같지만, 실은 변화가 아무리 복잡하다고 해도 기본에다가 그 뿌리를 두고 있다. 그래서 전혀 별개로 나타난 새로운 것은 아니라고 이해를 하면 되겠다.

어째서 변화를 알아야 할 필요가 있을까? 뭐든지 기본적인 원리만 이해를 하면 되는데, 하는 이유는 명백하다. 기본이 중요한 것은 사실이지만, 실제로 그 기본만 가지고는 참으로 다양한 세상의 이치를 모두 설명하기에는 역부족이다. 세상의 이치도 또한 그렇게 기본을 바탕으로 해서 변화되어 가는 복잡 다양한 모습이 참모양인 까닭인 것이다. 그리고 말은 변화라고 하지만 대개가 일정한 법칙을 갖고 있다. 그 법칙을 이해하므로 써 서로의 관계를 좀더 잘 살피고 헤아리게 되는 안목을 기른다. 가령 木은 기본적으로 물을 좋아하지만, 물이 너무 많으면 오히려 둥둥 뜨게 되는 것이다. 그래서 나무의 입장에서는 물이 너무 많다면 물을 미워하게 되는 이치가 있다. 이러한 상황을 살피는 것이 진정으로 오행의 변화에 밝은 것이라고 할만 하다.

기본적으로는 생이 좋다고 하지만 경우에 따라서 생이 오히려 극이 되는 수도 얼마든지 있는 것이고, 극이 바뀌어서 생이 되는 이치가 있음을 생각할 적에, 음양오행의 이치가 참으로 절묘함을 느끼게 한다. 이 이론들은 송나라 때의 명리학자인 서대승(徐大升) 선생이 문자로 남긴 소중한 자료들이다. 그래서 일명 서대승론(徐大升論)이라고도 한다. 기본적인 오행이 상생이나 상극이 되는 경우를 이해하고 나서는 이렇게 또 다른 관점에서 바라다보는 방법을 설명하고 있다.

항상 일방적으로 말하는 것은 제대로 원리를 이해하지 못했기 때문이다. 서대승 선생은 그러한 상황의 변화에 따라서 생하는 것도 해가 되는 수가 있다는 것과, 극하는 것도 도움이 되는 경우가 있다는 이론을 전개했는데 이렇게 다섯 가지 오행의 관계에서 서로 미치는 영향을 간단한 글로써 설명한 것은 참으로 오행의 이치에 깊게 통달하지 않고서는 어려운 일이라고 본다. 당시로써는 참으로 학자다운 안목을 지닌 분이었다고 생각된다.

여기에서 다루게 되는 것은 무엇이던지 지나치면 곤란하다는 의미가 항상 흐르고 있다는 점을 느끼게 될 것이다. 세상을 살면서 항시 느끼고 있는 일이기도 하다. 공자 님의 말씀인 '과유불급'이 항상 생각난다. 지나침은 모자람만 못하다는 것 정도는 모두 알고 있는 의미겠지만, 실제로 사람의 욕망이라는 것이 과유불급의 명언을 잊도록 만든다고 하겠다. 물론 노력을 해서 중화(中和)에 가까워지도록 노력을 하는 것이 수행의 목표가 되겠지만, 이미 사주팔자에서 그렇게 균형이 일그러진 형상을 만났다면 도리 없이 그 형상이 나타내는 의미에 대해서 생각을 해보지 않을 수가 없는 일이니, 그러한 목적으로 이렇게 변화에 대한 안목을 기르게 된다. 

1. 생이 지나치면 병이 된다

우선 나를 생해주는 것에 대해서 한번 생각을 해본다. 무엇보다도 나 자신은 생을 받아야만 이 땅에서 생명을 이어갈 수가 있는 것이니까 무조건 생이라고 하는 것은 필요하다는 것에 대해서 전혀 이론이 있을 수가 없다. 그래서 생은 좋아하고 생의 반대적인 의미가 있는 극은 싫어하게 되는 것이다. 이것이 기본적인 사고방식이다. 여기에서 배울 것은 이것이 고정관념이 되어서는 곤란하다는 점이다. 이렇게 변화된 이치를 간단하게 글귀로 나타낸 것이 아래에 있는 글이다.

金賴土生 土多金埋, 土賴火生 火多土焦, 火賴木生
금뢰토생 토다금매, 토뢰화생 화다토초, 화뢰목생

木多火熾, 木賴水生 水多木漂, 水賴金生 金多水濁
목다화치, 목뢰수생 수다목표, 수뢰금생 금다수탁

[직역(直譯)]

금은 토의 생을 바라지만, 토가 많으면 금이 묻히고
토는 화의 생에 의지하나, 불이 많으면 토가 갈라지며
화는 목의 생을 원하지만, 목이 많으면 불이 치열하고
목은 수의 생을 기다리나, 수가 많으면 목이 둥둥뜨며
물은 금의 생을 원하지만, 금이 많으면 물은 탁해진다.

이렇게 간략하게 의미를 생각해본다. 여기서 하는 이야기는 모두 나를 생해주는 성분이 지나치게 많은 경우에 대한 이야기들이다. 토가 금을 생해주고 금은 토의 생을 받는 관계지만 토가 너무 지나치게 많으면 금은 흙 속에 묻히는 것과 같다는 뜻이다. 보통 철없는 어머니들은 자식들에게 그저 잘해주면 어머니 노릇을 잘하는 것으로 착각을 하는 경우가 있다. 그래서 자신의 모든 것을 기울여서 자식에게 투자를 한다. 물질적으로 정신적으로 모든 것을 자식에게 투자한다.

그래서 자식을 위해서라면 이사도 하고 자식을 위해서라면 남편의 직업도 바꾸라고 한다. 남편의 직업이 자식의 출세에 좋지 않은 영향을 미친다는 것이다. 이렇게 자신의 모든 것을 자식에게 투자하는 어머니의 자식은 과연 행복할 것인가? 하는 의문을 갖게 되었을 적에 바로 이 서대승 선생의 이야기는 참으로 영양가가 있는 설법이 된다. 그 아들은 절대로 행복하지 않다는 결론을 내릴 것이기 때문이다.

이렇게 지극한 어머니들은 결국 엄마밖에 모르는 아기를 하나 배출하게 된다. 이 아이는 스스로 할 수가 있는 것은 아무 것도 없다. 어린 시절을 온실 속에서 자라다 보니 역경에 대한 적응력이 전혀 없다. 그래서 조금만 환경이 변화하면 죽는다고 비명을 지른다. 그러면 어머니는 또 역시 자신이 없으면 자식은 혼자서 살수가 없다는 만족감인지 사명감인지 모를 마음으로 아들에게 최선을 다한다.

이 항목에서 경계를 하는 가르침은 바로 이것이라고 본다. 生이 지나치면 剋으로 변한다는 이야기이다. 그러므로 아무리 귀여운 자식이라도 찬바람을 쐴 적에는 찬바람을 맞혀가면서 키워야 한다는 것이다. 하다못해 사자도 자식이 어느 정도 자라면 언덕 아래로 굴려버린 다음에 스스로 올라올 수 있도록 가르친다고 한다. 어떻게 사람의 자식을 사자새끼보다도 못하게 교육을 시킨단 말인가? 참으로 어리석음의 극을 다리는 현상의 단면이라고 본다.

더구나 지금의 현실에서는 여자가 배우기는 많이 배워서 사회에서 일을 하지도 않고 오직 하나 뿐인 단 하나 뿐인 자신의 분신과도 같은 자식에게 모든 것을 투자하는 극성어머니가 한 둘이 아닐 것이다. 이러한 여인들은 자신이 못 이룬 모든 것을 자식에게 걸고서 어떠한 어려움이 있더라도 자식을 위해서 총력을 기울이는 것이다.

물론 이것이 긍정적인 면이 없는 것도 아니겠지만, 항상 지나친 보호는 자립하는 의지를 꺽어버리게 된다. 이렇게 철저한 보호벽 속에서 자라난 아이는 스스로 할 수 있는 것이라고는 하나도 없다. 그러니 결국 이 보호는 자신의 만족을 위해서는 어떨는지 몰라도 자식을 위해서는 전혀 도움이 되지 않았던 것이다. 아니 도움이 않되는 것은 고사하고 자식이 거친 세상에서 스스로 살아나가는 인생의 길조차 막아버리는 우를 범하는 것이기도 하다.

이렇게 되는 것이 현실이고 아마 앞으로도 더하면 더했지 덜하리라고 생각할 근거가 없다. 그래서 결국은 어머니의 정이 자식을 죽이는 전혀 원하지 않았던 방향으로 흘러가 버리는 기가 막힌 상황도 발생하게 되고, 그러한 상황이 바로 이 항목에 해당하는 사람들의 사주일 것이라고 생각해본다. 그러면 이러한 지나친 어머니의 사랑이 어떤 결과를 가져올 것인가에 대해서 각각의 오행별로 정리를 해보자.

(1) 수생목(水生木)이 과다하다

우선 나무의 입장에서 생각을 해본다. 나무는 아시다시피 물이 없이는 하루도 살아가기가 만만하지 않다. 그래서 어떤 경우가 되었던지 간에 물이 결여될 수가 없다는 것은 불문율(不文律)이다. 이렇게 소중한 물이 이번에는 지나치게 많다면 어떻게 되겠는가를 생각해보는 것이다. 너무나 당연히도 나무는 물에 잠겨서 죽어버릴 것인가? 과연 그렇게 된다면 수생목이라는 말이 창피해서 얼굴을 가리고 쥐구멍으로 도망을 가버릴 것이다.

그러나 실제로 자연에서도 나무는 물에 잠기면 죽어버리게 된다. 여름에 논에서 열심히 자라고 있는 벼를 보면서 생각해본다. 벼 포기가 물에 담겨 있는 동안에는 그렇게 쑥쑥 잘도 자란다. 그러다가 물이 부족해져서 바닥이 거북이 등이 되면 벼들도 빨갛게 타 들어간다. 이러한 때에는 농부의 마음도 타들어 가는 것은 물론이다. 그서 비가 내리라고 기우제도 지내고 급하면 남의 논에 있는 물을 도둑질이라도 해서 내 논에 집어넣어야만 한다.

그렇게 해서 지성이면 감천인지 몰라도 하여튼 비가 내리기 시작하면 농부의 얼굴에는 미소가 솟아오른다. 이제 고민 끝이라는 듯이 말이다. 그러나 자연은 그렇게 미소만 머금고 있도록 두지를 않는다. 왜냐면 오래간만에 내린 빗줄기는 멈출 줄을 모르고 장대처럼 퍼부어 대기 때문이다. 이른바 장마철인 것이다. 아니 장마라는 말로는 오히려 실감이 나지 않는다. 홍수라고 해야 더 어울릴 것이다.

도랑을 흐르던 물은 점차 불어나면서 논으로 차 오른다. 처음에는 논두렁의 의미가 약간은 있기도 하겠지만, 시간이 지나면서 논두렁의 경계는 별다른 의미가 없어진다. 오로지 넓고 넓은 물의 벌판만이 있을 뿐이다. 이때는 오히려 호수라고 해야 더 실감이 날 것이다. 그렇게 넓은 논은 불과 3~4일 내에 물 속으로 잠기고 만다. 이렇게 되면 잠시 미소를 머금었던 농부는 다시 수심으로 돌아선다. 가뭄이야 종구락으로 라도 물을 퍼다 부어볼 수가 있지만, 이렇게 온 들판이 황톳물로 넘칠 때에는 어떻게 해볼 방법도 없다. 그냥 삽 자루를 들고서 망연하게 바라다보고만 있을 뿐이다. 이러한 장면을 보면서도 철없는 아이들은 그렇게 말을 할 수도 있을 것이다.

"벼들이 물을 실컷 먹고 잘 자라겠네."

라고 말이다. 그러나 농부들은 그 말이 얼마나 철없는 어린애의 말인지를 안다. 이제 바로 물이 빠지지 않는다면 머지않아서 아마도 벼들은 죽어버릴 것이라는 것에 걱정이 되어서 밤에 잠도 오지 않는 것이다. 이러한 장면을 고려해서 서대승 님께서 마련해 둔 말이 바로 지금 설명하고 있는 항목에 있는 '수다목표(水多木漂)'인 것이다. 물이 지나치게 많아서 나무가 표류를 하듯이 그렇게 떠다니는 경우라는 의미이다.

이렇게 심란한 경우가 되면 물을 빼기 위해서 온갖 노력이 총동원된다. 그럼 오행의 원리로 따져서 토극수를 하니까 토를 가지고서 물을 빼내면 될까? 과연 물이 범람을 했는데, 토를 퍼부으면 물이 줄어들까? 아마도 이렇게 멍청한 일을 하는 사람은 없을 것이다. 오행의 원리라고 해서 이렇게 적용을 시키다가는 그나마 조금 남는 희망을 송두리째 빼앗아갈 것이 분명하다.

물론 이러한 경우에 해결하는 방법에 대해서도 서대승 님은 마련해 두었다. 물이 지나치게 강할 적에는 수문을 확장시켜라 하는 것으로 말이다. 토극수라고 하는 것은 밀가루 반죽이 질어졌을 적에 뿌리는 밀가루의 경우에 해당하는 말이다. 그렇지만 밀가루 반죽에서도 약간의 물기가 많을 적에나 밀가루를 뿌리는 것이지 물을 덜퍽 부었다면 이때는 밀가루만으로 해결을 하기에는 무리이다. 밀가루를 마냥 넣었다가는 누가 그 많은 칼국수를 먹겠느냐는 것이다. 밀가루만으로 해결을 하기에는 늦었다고 한다면 그릇을 기울여서 물을 따라내는 것이 상책이다. 이것이 바로 너무 강한 물은 수문을 만들어서 흘려보내는 것이 처방이라는 이야기이다.

이렇게 했는데도 반죽이 질다면 도리 없이 수제비를 만들 연구를 해야 한다. 반드시 칼국수를 만들어야 한다고 고집을 부리는 것은 안목이 부족한 요리사이다. 수제비는 반죽이 약간 질척해야 맛이 있는 것이다. 메뉴는 변경되었지만, 적절하게 응급처치를 한 셈이다. 그런데 수제비로 만들기에도 그 정도가 지나쳤다면 어떻게 할 것인가? 하고 묻는다면 천상 풀이나 끓여서 겨울이 오기 전에 문을 바르는데 쓰라고 하는 수밖에 없겠다. 이렇게 풀로 만드는 것도 오행의 이치에 '수다토류(水多土流)라는 멍언으로 분명하게 설명되어져 있는 것이다.

이렇게 변화무쌍한 것이 오행의 이치이다. 그냥 단순하게 토극수요, 수생목이 아닌 것이다. 오행의 이치를 약간 배웠다고 해서 아무 곳에다 가나 적용을 시키면 참으로 철없는 학자일 뿐이다. 그러면 또 '물에 잠기면 모든 나무는 죽어버린다'고 고집을 부릴 것인가 하고 묻는다면 뭐라도 대답을 할 것인지를 다시 생각해보자.

* 수생목의 과다에서도 사는 경우가 있다

수생목이 지나치면 목이 죽어버린다고 말을 했으니 이제 그 이야기는 틀림이 없을 것이라고 마음을 굳혀버린 벗님이 계신다면 또 한 수 느린 사고방식이라고 말을 해줘야만 낭월이가 욕을 먹지 않게 되니 참으로 복잡하기 짝이 없는 것이 오행의 변화인가보다.

벼나 보리처럼 애초에 물이 적절하게 필요하기를 바라는 초목은 물이 넘치면 곤란하다. 그리고 이것을 일러서 명리학에서는 '오행(五行)의 상리(常理)'라고 부른다. 좀 어려운 이야기를 사용한다면 '정격(正格)'이라는 말로 대신하게 된다. 그리고 이렇게 정격의 이론을 적용시켜야 하는 경우는 모든 사주를 통틀어서 약 90% 이상이다. 그러나 일부의 학자는 정격만 주장하고 다른 상황은 무시를 해야 한다고 하는 의견도 있는가 보다. 그러한 학자들도 나름대로 안목이 있기는 하겠지만, 물 속에서도 살아가는 식물이 있다는 것에 대해서 어떻게 생각을 하실런지가 궁금하다. 미역이나 다시마 등은 과연 물 속에서만 살아가는데 무슨 오행의 이치로써 대입을 해서 설명하게 될 것인가를 묻고 싶은 것이다.

이러한 상황에 대해서는 반드시 '외격(外格)'이라는 사주용어를 대입해서 설명하게 될 때만 합리적인 이치가 된다. 그리고 '오행의 편리(偏理)'에 속한다고도 말할 수가 있겠다. 이렇게 물이 너무나 지나치게 많은 사주에 속하는 사람도 있다. 그러한 경우에는 물을 거부하고 다른 방법으로 중화(中和)를 이루려고 해도 묘안이 없으므로 천상 죽어버려야 한다는 결론을 내리게 된다. 그렇지만 자연의 묘리는 언제나 그 나름대로의 정법(定法)이 있기 마련이다.

이렇게 아예 물 속에 들어앉아 있는 식물에 대해서는 물 속에서 나오면 오히려 죽어버리는 것으로 답을 삼는 것이다. 물로만 이뤄진 사주는 땅을 보면 죽어버리는 것으로 정해놓고 있다. 이것이 자평명리학의 탁월한 안목이 되는 것이니 이러한 이치에 대해서 두루 통하지 않고서는 감히 사람의 운명을 감정한다고 나서는 것이 아니라는 것을 명심해야 할 것이다. 그러면 물 속에 들어있는 식물인지, 땅위의 식물인지는 어떻게 구분을 할 것인가를 묻는다면, 나중에 배우게 된다고 뒤로 미루는데, 다만 반드시 알아야 하는 이치라는 점은 분명히 강조를 한다.

(2) 목생화(木生火)가 과다하다

나무가 불을 생해주는 경우에 대한 말이다. 여기서는 나무가 과다하게 많아서 불을 생해주는 정도가 지나치다 는 말을 하게 되는 것인데, 과연 나무가 지나치게 많으면 불이 살아나지 못하는 것일까? 하는 문제로 의문을 가져 보셨는지 모르겠다. 이러한 상황을 설명하면서 아궁이의 이야기가 등장을 한다. 아궁이란 재래식으로 나무를 이용해서 난방을 하는 방식인데, 아마 이 책을 읽으시는 벗님들 중에서는 구경도 하지 못한 벗님들이 간혹 계실 것이라고 생각이 되어서 간단하게 설명을 해본다. 그렇지만 대다수의 벗님은 시골에서 보았을 것이다. 다만 지금은 시골이라고 해도 모두 보일러로 기름을 사용하기 때문에 아궁이를 반드시 볼 수가 있다는 말씀은 하기가 어려울 듯 하다.

어린 시절에 연속극을 봐야 하는데, 어머니께서 저녁밥을 하는데 불좀 때어 달라고 부탁을 하시면 거절을 하고 싶은 마음이 얼른 앞서지만 어른이 시키는데 그럴 수는 없는 일인지라, 투덜투덜 하면서 불을 지핀다. 그런데 마음이 앞선다. 이놈의 밥솥이 얼른 끓어야 방에 들어가서 보다만 연속극을 마저 볼 수가 있겠기 때문이다.

그래서 아궁이가 미어터지라고 나무를 우여 넣는다. 어린 생각에도 나무가 많이 들어가야 불이 활활 타서 빨리 끓게 될 것이라는 계산이 있어서이다. 그런데 실제로는 그와 반대이다. 불이 점점 줄어드는 것이다. 그러면 아궁이에다가 대고 화풀이를 한다.

"이놈의 아궁이는 왜 불이 꺼지는 거야~!!"

그러면 어머니는 빙그레 웃으시면서 '어디 보자' 하고는 들이밀던 나무를 끌어내고는 속에 있는 나무들을 호비작호비작 들썩거리면서 뒤적거린다. 그러면 불은 다시 슬슬 살아나서 타오르게 되니까, 아궁이를 보고 욕하던 마음이 민망해지는 것이다. 아마도 어려서 시골생활을 하신 벗님이시라면 이러한 경험이 한 두 번씩은 있으실 것으로 생각된다.

이것이 바로 오행 중에서 목생화이지만 목이 지나치면 불이 꺼진다는 구절인 '목다화식(木多火熄)'에 속하는 것이다. 어머니는 오행을 공부하시지 않았지만, 삶의 공부를 통해서 목다화식의 이치를 알고 계셨던가보다. 그래서 삶의 경험은 무엇보다도 중요하다고 말을 하는 것이 아닐까 하는 생각을 해본다. 이러한 이유로 해서 목의 생이 지나치게 많으면 불이 꺼진다는 말을 하게 되는데, 크게 틀리지 않는 이야기라고 생각된다. 그런데 비유가 너무 인위적이라고 생각을 할 수도 있을 법하다. 자연상태에서 그러한 상황을 설명할 수가 있다면 더욱 좋겠는데 그러한 모델이 있을지 찾아봐도 냉큼 쉽지가 않다. 자연적인 상황에서 불이라고 하는 구조를 접할 수 있는 것은 기껏해야 산불 정도인데, 산불에서는 목다화식이라는 말이 해당되지 않기 때문이다.

그런데 우리가 인위적이라고 생각하는 것이지만 실제로는 그러한 것 모두가 자연이라는 것을 알아야 하겠다. 사람은 자연을 이용할 뿐이라는 것이 가장 정확한 결론이 될 것이다. 무엇이든지 인간 스스로 할 수가 있는 것보다는 자연이 베풀어주는 것을 이용해서 활용하는 능력이 뛰어난 것이 사람이라고 보자는 것이다. 가령 인간들이 만들어서 사용하는 기구 중에서 인공위성은 그래도 첨단이라고 할만 한 물건이다. 그렇지만 그 물건을 만들기 위해서 소용되는 물질들은 어디서 나왔는가를 생각해보자. 우선 표면은 아무래도 특수금속일 것이다. 그 금속이라는 것은 역시 이 자연이 베풀어 준 것을 이용한 것이다. 변질시키고 가공하는 것도 역시 자연의 힘을 이용한 것에 불과하다고 보는 것이다.

물리학(物理學)이라고 말을 하는 것은 무엇을 의미하는지 생각해보면 물질의 구조를 이해하는 것이라고 설명을 할 수가 있겠다. 그렇다면 자연상태에서 어떻게 생겼는지를 알아내는 것이 더 중요하다는 이야기이니 인위적이라고 하는 것도 실은 자연의 본래 모습을 응용한 변화인 셈이다. 이러한 생각으로 자연에 대한 관찰을 한다면 어느 것 하나도 자연 아님이 없다고 보게 되는 것이다. 목다화식의 또 다른 경우를 생각해보자.

영화 '타워링'을 보셨는지 모르겠다. 이 영화를 보면서 목다화식을 생각해볼 구석이 있다는 것은 역시 명리가의 안목이기에 가능하다고 본다. 불길이 마구 솟구치는 빌딩의 모습은 설명을 하지 않다고 될 것이다. 다만 구조작업을 하는 과정이 중요하다. 돌아다니던 소방관들이 어느 사무실 앞에 섰다. 경험이 없는 소방관이 얼른 방문을 잡아당겼다. 속에서 사람들의 아우성이 들려왔기 때문이다. 얼른 사람들을 구조해야 한다는 일념으로 앞뒤를 생각할 겨를이 없는 것이다.

그렇게 달궈진 문을 잡아당기는 순간 속에서 불길이 화악~ 내 풍겨서 소방관의 얼굴을 덮친다. 자신의 얼굴에 불이 붙어버린 것이다. 이러한 상황에서는 남을 구한다는 것은 둘째 문제이다. 자신의 문제가 더욱 화급하니 말이다. 그러나 경험이 많은 소방관은 다르다. 문을 만져봐서 문이 뜨거우면 이미 불길이 '목다화식(木多火熄)'의 상태에 돌입했다고 보는 것이다. 즉 속에서 불들이 죽어가고 있는 상황인 것이다. 아궁이에서 죽어가듯이 말이다. 상황은 달라도 이치는 똑같은 것이라고 생각된다.

"전원 엎드려"

이 한마디 속에서 지혜를 읽을 수가 있다. 문을 여는 것은 숨이 죽어 가는 불들에게 다시 에너지를 공급하는 상황이라는 것을 알고있는 것이다. 그리고서 문을 화악 열면서 모두 엎드리거나 잠시 밖으로 피한다. 그러면 화악~ 나오던 불길이 잠시 후에는 다시 제자리로 돌아간다. 바로 그 틈을 타고서 모두는 실내로 들어간다.

당연하겠지만, 내부에서는 불길이 타는 도중에 산소공급이 차단됨으로 해서 불들이 질식(?)하고 있는 상태인 것이다. 그 마당에 다시 문을 열어서 새로운 산소를 공급해 준다면 틀림없이 불들은 되살아 날 것이 틀림없는 것이다. 아궁이의 사정과 완전히 일치를 하고 있는 이유이다. 바로 이러한 상황을 생각하면서 목다화식, 즉 목이 지나치게 많으면 불이 꺼진다는 말을 이해해보는 것이다.

(3) 화생토(火生土)가 과다하다

이번에는 불이 토를 생해주는 것에 대해서인데, 토가 불의 도움이 없이는 곤란하겠지만, 그 정도가 지나치다면 어떻게 될 것인가를 생각해보도록 한다. 우선 화가 지나치다면 당장 생각나는 것이 가뭄이다. 가물어서 토가 거북이 등처럼 갈라터지는 상황을 떠올려보는 것이다.

이렇게 가뭄의 상황은 우리가 늘상 보아온 장면이기에 아무도 낯설지 않을 것이라고 생각된다. 특히 몇 년간 가뭄으로 인해서 온 나라가 망하게 되었다는 아프리카의 일부지역에 대한 구호금을 보내자는 캠페인을 보면서 화생토의 정도가 과다하면 이렇게 생명력이 죽음에 봉착하게 되는구나 하는 생각을 해보게 된다.

그러나 또 한편 생각해보면 비록 토 위에 살고 있는 생명력은 죽어갈망정 실제로 토의 자체는 대단히 강하게 되는 것인지도 모른다는 말을 해볼 수도 있을 것으로 생각된다. 그렇지만 실제로 토의 구조상 딱딱하게 굳어버리면 중용의 본성을 유지할 방법이 없다고 봐서 토 역시 지나친 열기를 받아서는 되지 않는다는 생각을 해본다. 실제로 열을 지나치게 많이 받아버리면 토는 그 본성을 버리고 금화(金化)하게 된다. 그 대표적인 본보기가 도자기이다. 재료는 토인데 그 모습은 아무리 봐도 금이다. 소리도 쇳소리가 나는 것이 영락없는 금인 것이다. 천년을 묻어둬도 생명력이 생길 수가 없는 죽은 흙이 되어버리는 것이다. 이러한 것을 생각해보면서 토는 적절한 열을 받아야지 지나친 열을 받아서는 곤란하다는 생각을 해본다.

이렇게 말씀들 드리면 또 다른 관점에서는 화가 지나쳐서 토를 생해주는 것이 넘치니까 토는 금을 생하는 것이라고 말을 할 수도 있겠다. 그러나 여기서 생각해 보는 것은 토가 어디까지나 주체가 되어야 한다. 또 다른 관점으로 전환을 하게되면 그 상황으로 방향을 바꿔서 궁리를 해야 하는 것이다. 여기서는 화생토(火生土)에 대해서만 국한시켜서 생각을 해보는 장이기 때문이다.

(4) 토생금(土生金)이 과다하다

흙이 금을 생조 한다는 것에 대한 이야기인데, 토가 지나치게 많다면 어떻게 될 것인가를 생각해보는 것이다. 우선 가장 쉽게 생각해 볼 수가 있는 것이 보석이 흙에 묻힌다는 이야기이다. '토다매금(土多埋金)'이라는 말은 보석이 흙에 묻히는 상황을 생각해서 만들어진 단어이다. 보석은 진열장에 있을 적에 가장 진가를 발휘한다. 휘황찬란한 조명을 받으면 더욱 우아하게 돋보인다. 그런데 이 보석을 땅에다가 묻어버렸다면 아마도 모두는 그 위를 그냥 밟고 다닐 것이다. 당연히 화려한 모습은 빛이 나지 않는 것이다. 그래서 보석은 땅에 묻히면 안 된다는 말을 한다. 이러한 보석은 제대로 된 보석을 말하는 것은 물론이다.

만약에 아직 양생이 덜 이뤄져서 덜 익은(?) 보석은 아직도 땅 속에서 토의 생을 더 받아야 가능한 것이다. 적어도 몇십 만년 정도는 생을 받아야만이 비로소 완전한 보석이 되는 것이다. 이렇게 덜 익은 보석은 토생금의 이론이 가능하다고 보는데, 완전하게 익어버린 보석은 토에 대해서 의지할 필요가 전혀 없는 것이다. 스스로 자신의 모습을 나타낼 수가 있겠기 때문이다. 이것을 사주용어로는 '강금(强金)'이라고 한다. 강한 금은 토를 만나는 것을 매우 싫어한다. 스스로 능히 빛을 낼 수가 있기 때문에 토보다는 오히려 불을 좋아하는 것이다. 그래서 강한 금은 불을 만나야 하는 것이다.

그런데 불은 없거나 약하고, 토만 좌우에 쌓여 있다면 이 사람은 갑갑하기가 이루 말할 수도 없을 것이다. 물론 이러한 현상은 실제로 사주구조에 따라서 나타나게 되는 현상이다. 단순히 이론적인 것만이 아니라는 것이다. 이러한 현상을 생각하면서 토생금이 과다하면 생기는 부정적인 면에 대해서 이해를 하면 충분하리라고 본다.

(5) 금생수(金生水)가 과다하다.

앞의 수가 금을 만나는 항목에서 수가 금을 만나면 눈물나게 반갑다고 했다. 그런데 과연 금이 지나치게 많아버리면 어떻게 될까? 눈물나게 반가운 것이 그래도 어느 정도 유지가 될 것인가를 생각해본다. 당연히 수가 금을 많이 만나면 이번에는 반대로 지겨울 것이다. 금이 너무 많다면 수의 세력에는 나빠질 이유가 없다고 본다. 그렇지만 물이 흘러가는 방향을 찾을 수가 없다는 것이 큰 문제이다. 사방이 바위암벽이라면 물은 어디로 흘러갈 것인가 말이다.

이렇게 되면 물의 희망은 나무를 기르는 것인데 무참히도 깨어지고 말 것이다. 금극목에 의해서이다. 그러니 물이 흘러갈 희망이 없다면 이미 죽은 물이라고 해도 될 것이다. 죽은 물은 아무 것도 할 수가 없으니까 얼마나 금이 지나친 것을 싫어할 것인가는 능히 짐작이 가고도 남는다. 이러한 이치에서 물은 금의 과다한 생조(生助)를 싫어한다는 이야기를 해본다. '금다수탁(金多水濁)'이라는 말도 이러한 의미이다. 탁해진다는 말의 의미는 아마도 썩어버린다는 의미로 해석을 해야 더욱 의미가 잘 통할 것.

이상과 같이 생해주는 것이 과다하면 미치는 영향에 대해서 생각을 해 봤다. 내 입장에서 어머니가 지나치게 간섭을 한다면 자신의 주체성이 울게 될 것이다. 세상만사는 적절한 조절이 필요한 것인데, 끝도 없는 어머니의 잔소리는 세뇌시킬 것이다. '엄마가 없이는 아무 것도 할 수가 없을 것'이라고 말이다. 이러한 이치까지 알고 나면 비로소 생해주는 이치의 참 뜻을 헤아리게 된다고 보겠다

2. 내가 생함이 병이 되는 경우

이번에는 앞의 이야기와는 입장이 바뀐 상태의 상황을 생각해보는 것이다. 그러니까 앞에서는 자식의 입장이었다고 한다면, 이번의 상황은 어머니의 입장이 된다. 자식의 입장에서 생이 지나친 것도 큰일이지만, 어머니의 입장에서도 생이 지나치면 역시 뭔가 문제가 발생을 할 수밖에 없는 것이다. 이러한 면에 대해서 생각을 해보도록 하는 것이 이번에 생각해 보는 내가 생함이 병이 되는 경우가 되는 것이다. 이러한 상황을 사주용어로는 '설기과다(洩氣過多)'라는 말로 대신할 수가 있겠는데, 각각의 상황에 대한 이해를 해보도록 한다.

金能生水 水多金沈, 水能生木 木多水縮, 木能生火
금능생수 수다금침, 수능생목 목다수축, 목능생화

火多木焚, 火能生土 土多火晦, 土能生金 金多土弱
화다목분, 화능생토 토다화회, 토능생금 금다토약

금은 능히 수를 생하지만, 수가 많으면 금이 잠기고
물은 능히 목을 생하지만, 목이 많으면 물이 위축되고
목은 능히 화를 생하지만, 화가 많으면 목이 불타고
화는 능히 토를 생하지만, 토가 많으면 불이 어두워지며
토는 능히 금을 생하지만, 금이 많으면 토가 약해진다.

인생이 살아감에 있어서 자식은 반드시 필요한 존재이지만 지나치게 많으면 스스로 자식들의 시달림에 견디지를 못하는 현상에 대한 이야기이다. 요즈음의 젊은 부부들은 참으로 현명해서 절대로 자식을 많이 두지 않는다. 가지 많은 나무에 바람이 잘 날이 없다는 말을 범하지 않겠다는 결심들이 대단하다.

그래서 예로부터 자식들이 많아서 행복했던 배달민족들은 이제 자식들이 없어서 쓸쓸하게 될는지도 모르는 시기가 과히 멀지 않았다고 본다. 그도 그럴 것이 아이하나를 성인으로 만들어서 결혼시키고 살림을 내어 줄 때까지 드는 금전적 비용이 막대하게 든다는 것이다. 수억에서 수십 억까지도 들어야 한다는 현실에서 스스로 고생을 덜하고 살아남는 방법은 아이를 적게 두는 것이 최선이라는 간단한 공식이 성립한다.

그러다 보니 산부인과는 항상 문전성시를 이룬다. 이미 실수로 생긴 아기를 미리 끌어내려는 부부간의 합의하에서 자식 죽이기를 벌이기 때문이다. 물론 책임을 지지 못할 자식의 출산보다는 계획적인 출산이 중요한 것에 대해서 아무도 탓을 하지 않는다. 다만 자식하나를 키울 적에 그 자식이 얼마나 외로워하고 심심해하는지에 대해서도 깊이 생각을 해봐야 할 것이다.

자신이 기르기에 힘겹다는 이유 하나만으로 자식을 하나만 낳아서 애완 동물처럼 기르는게 자식 많이 낳아서 키우느라고 고생하고, 또 그렇게 키워봐야 모두 스스로 잘나서 잘 된줄 알지 부모의 희생으로 인해서라고 알아줄 것도 아닌바 에야 쓸데없는 고생을 할 필요가 없다는 뜻이리라

이렇게 현명한 오늘의 부모들은 어린아이가 함께 노닐 동무가 없어서 혼자 있다보니 애어른이 되어가거나 말거나, 대인관계를 잘 못해서 영원한 외톨이가 되거나 말거나 오로지 자신의 요량대로 일을 하니 참으로 영악하다고 할 수도 있겠다. 앞으로 인구는 점점 줄어 들것이고, 그럴 리는 없겠지만 만약에 뜻하지 않은 사고로 하나 뿐인 자식이 죽어버렸을 적에 그때서야 부랴부랴 피임복원수술을 해달라고 애원을 하게 되는 것도 현실로써 종종 나타나는 일이다.

그래서 이 항목에서는 자식이 8명 9명이 되어서 일평생을 자식 키우느라고 자신의 스타일은 전혀 돌볼 겨를도 없이 숨가쁘게 살아왔던 우리의 어머니들의 마음을 헤아리는 장으로 이해를 했으면 한다. 어쩌면 앞으로는 이 항목은 없어질는지도 모르겠다. 세상 사람들이 모두 자식을 하나나 둘만 낳는다면 자식이 많아서 고민스러울 사람이 없어질 것이고 실제의 현실이 그렇다면 자식이 많아서 고민하는 본인들의 사주도 없을 것이니, 이 항목은 세월의 변화에 따라서 교과서에서 삭제가 될는지도 모르겠다

(1) 목생화가 과다하다

보통은 목이 불을 좋아한다. 산 나무는 꽃을 피우고 싶어하므로 불을 좋아한다. 죽은 나무는 감정이 없다고 봐서 좋아하는지 마는지에 대해서는 뭐라고 말을 할 수가 없다고 하겠다. 다만 오행의 순리로 봐서는 목은 불을 좋아한다. 특히 추운 계절에 태어난 나무라면 따뜻한 불기운을 매우 좋아하게 되는 것이다. 그러나 여기에서는 순리로 흐르는 것에 대한 이야기가 아니라, 과다하게 흐르는 것에 대한 이야기를 하는 장이다. 사실 자식이 너무 많았던 예전의 어머니들은 하루도 편히 쉴 날이 없었다. 눈을 뜨면서 잠이 들 때까지 항상 자식에 대한 걱정이 이어졌기 때문이다. 그래서 자식을 '애물단지'라고 하지 않는가.

자식이 어리면 어린 대로, 자라면 자란 대로 항상 걱정꺼리가 끊이지 않았던 것이 우리네 어머니들의 마음이었다. 그러한 상황에서는 자식이 좀 적었더라면 좋았을 거라는 생각을 해보는 것이 당연하다. 오죽 어머니들이 자식들에게 휩싸여서 자신의 삶을 살지 못한다고 판단을 했으면 요즘의 딸들은 아예 자식을 낳지 않을 궁리조차도 하고 있는 것이다. 이러한 것들이 우연에서 나온 것이 아니라 이러한 필연적인 흐름이 있었던 것이다.

아직도 우리의 주변에서는 그러한 모델을 많이 볼 수가 있다. 그런데 이러한 상황이 다른 모든 오행의 경우에도 같은 입장이다. 그러면 과연 나무에게 있어서는 어떠한 특징이 있을 것인가에 대해서 생각을 해봐야 하겠다.

나무가 자식이 너무 많다는 것은 꽃이 많은 것으로 비유를 들어보는 것이 좋겠다. 이미 죽은 나무는 감정이 없으므로 여기에서 이야기를 할꺼리로써는 어울리지 않는다는 생각이 들어서이다. 봄철에 만개한 벚나무를 생각해보자. 온 산천이 불을 밝힌 듯이 밝은 연분홍색으로 치장을 하게되는 것인 잠깐이지만 참으로 장관이라고 할만하다. 이것은 해마다 남해에서 열리는 군항제라던지 지리산에서 열리는 십리 벚꽃의 축제가 있는데, 지금은 이것이 번져서는 전국 어느 동네든지 꽃 잔치를 하게 되는 것이다. 그런데 문제는 이렇게 꽃을 피우느라고 진기를 소모한 나무는 열매를 크게 키울 기운이 없어진 모양이다. 실제로 늦여름에 등장하는 버찌는 콩알 정도의 크기이다.

가령 사과나무나 복숭아나무의 열매는 그렇게 크게 달리는 것과 비교를 해본다면 상당한 차이가 나는 것을 알 수가 있다고 본다. 그러면 만약에 벚꽃 이 필적에 90%정도를 솎아버린다면 어떻게 될 것인가를 생각해보자. 실제로 그 많은 꽃을 따낸다는 것은 어렵겠지만, 아마도 상당히 커지게 되는 버찌를 수확하게 될 가능성이 높다고 본다. 이렇게 생각을 할 수가 있는 것은 농부가 과수원을 경영하면서 꽃이 지고 나면 신속하게 지나치게 많이 달린 열매를 솎아내는 것이 해마다 대단히 번거로운 그렇지만 생략할 수가 없는 중요한 행사로 등장을 하기 때문이다. 과수원을 하는 사람은 이 시기의 중요성이 일년 농사의 성패를 좌우한다고 해도 과언이 아닐 정도로 매달려서 많은 시간을 할애하고 있는 것을 보면서 어머니가 많은 자식을 키우려면 기운이 탈진한다는 이유를 알만도 하다는 생각이 든다.

그래서 이렇게 자식이 많아서 문제가 발생하게 생긴 오행의 형상에서는 그 자식들을 냉정하게 잘라내는 것을 정법으로 삼고 있다. 실제로 과수(果樹)가 지나치게 많은 열매를 달고 난 다음해에는 힘이 없어서 열매가 신통치 않다고 한다. 이것을 우리는 '해 걸이'라는 말로 배운 기억이 나는데, 과수원에서는 이 해 걸이를 없애기 위해서 과일의 개수를 조정하는 것이다. 이것은 지나치게 기운이 빠져나가는 것에 대한 처방으로써 우리 명리학에서 대입하는 것이다. 사주에서 나무로 태어난 사람이 불이 지나치게 많으면 물을 용신(用神)으로 삼게 되는 것이 그러한 이유이다. 서대승 님은 이것을 일러서 '화다목분(火多木焚)'이라고 이름하였다.

(2) 화생토가 과다하다

불의 열기는 토를 만나면 잘 스며들게 되고, 그 중에서도 습토를 만난다면 매우 신속하게 흡수가 된다. 그래서 불은 토를 만나면 사랑이 생기는 것이라고 한다. 그런데 약한 불이 지나치게 많은 습토를 만나면 어떻게 될 것인가를 생각해보자.

원래 오행의 상리(常理)는 상호공존의 원칙을 누리고 있는 것이 자연이다. 어느 한가지만이 특별나게 강하고 또 반대로 어느 한가지의 기운은 매우 약하게 되면 오행의 균형이 지켜지지 않게 되고 이것은 자연의 중화된 도리가 아닌 것이다. 이번의 예에서처럼 불이 약하고 토가 강한 상황이 발생한다면 이 땅은 어두워지게 된다. 어둡다는 것은 활기가 없다는 말이다. 불의 기운이 허약한 사람은 항상 침체기 되어있기 때문에 미래지향적인 활발한 마음이 부족하다.

불이 자꾸 아래로만 흡수가 되어버리면 어떻게 위로 상승하겠는가 말이다. 원래가 불의 본성은 위로 상승하는 성분인데, 토가 너무 많아서 흡수를 당해버리면 위로 올라가지를 못하게 된다. 그러면 이 땅은 차갑게 식어버린다. 이러한 상황이 발생하는 것을 일러서 '토다화회(土多火晦)의 형태라고 말한다.

이 세상은 밝아야 한다. 인간은 양의 기운이 매우 강한 성분이기에 더욱더 불의 기운이 필요한지도 모르겠다. 실제로 인체로 볼 적에도 심장이 멈추면 모든 것이 끝이다. 근육이니 신장이니 아무리 튼튼하고 강해도 한 순간에 심장이 멎어버린다면 이보다 더욱 급한 상황은 없는 것이다. 그래서 의료계에서 사람이 죽었다는 판정의 기준을 놓고서 아직도 시비를 하고 있는 것이다. '뇌사(腦死)이냐 심장사(心臟死)냐'를 놓고서 아직도 말이 많은 모양이다.

뇌가 먼저 죽고서 심장이 죽을 경우에 문제는 발생한다. 심장이 먼저 멎어버리면 더 이상 시비를 할 필요가 없는 것이다. 뇌가 활동을 중지했는데, 심장은 아직 뛰고 있다면 이것을 사망으로 봐야 하는가 말아야 하는가를 해결하기가 어려운 것이다. 실제로 뇌가 완전히 활동을 중지했다면 더 이상 살아날 가망이 없다고 볼 수도 있는 것이다.

이렇게 보고 싶은 이면에는 아직도 심장이 뛰고 있기 때문이다. 이렇게 된 상황에서는 장기(臟器)를 이용할 수가 있다는 것이 배경에 깔려 있다고 하겠다. 장기를 다른 사람에게 이식해서 생명력을 불어넣을 수가 있는 기회가 바로 지금인 것이다. 이러한 상황에서는 장기는 모두 살아있기 때문에, 신장이나, 안구나, 간이나 등등을 모두 다른 사람에게 이식을 하면 생존할 가능성이 매우 높기 때문에 의학계에서는 뇌사를 사망으로 보고 싶은 것이 본심일 것이다.

그런데 이러한 희망도 심장이 멎어버리면 소용이 없다. 즉시에 모든 기관에는 혈액공급이 중단되어버리게 되고, 그러면 급속하게 부패가 되기 때문이다. 이러한 상황을 보면서 인체는 화의 기운이 가장 중요한 것이라는 생각을 해보는 것이다. 화가 없으면 완전한 사망이라고 보기 때문이다. 이렇게 중요한 것이 심장이다. 그런데 심장이 약하면 일생을 활발하게 살아가기가 어려운 문제가 발생하는 것은 누구나 알고 있는 상황이다. 심장이 약한 사람은 격심한 운동도 못하고, 분노도 마음대로 할 자유가 없다는 것을 보면서 그러한 생각이 든다.

그래서 약한 심장을 보호해주려면 목의 기운을 강화해야 하는데, 목은 신경계가 된다. 원래 심장이 약한 사람은 신경도 예민하기 쉽다. 하긴, 목의 기운이 허하지 않다면 심장도 애초에 약하지 않았을 것이다. 어쨌든 이렇게 토가 많아서 화가 약하게 되면 매우 곤란한 문제가 발생되므로 토를 제거해주는 것이 중요한데, 이러한 경우의 약으로는 목을 사용하게 되는 것이다. 당연히 목극토를 하기 때문이다.

그리고 불이 예의(禮儀)라고 말하는데, 토에 해당하는 신용(信用)이 지나치게 많아버리면 어떻게 될 것인가를 생각해보자. 믿음이 지나치면 예의가 빠지게 된다. 믿음이 강하다 보면 믿거라... 하고서는 예의를 크게 중요하지 않게 생각한다. 서로를 너무나 잘 알기 때문이라고 생각한다. 그래서 부부간에 문제가 발생하기도 한다. 가장 가까운 사이가 부부인데, 서로 믿거라 하고서는 서로간의 기본적인 예의를 지키지 않다 보니까, 좋을 적에는 아무상관이 없지만 조그만 오해라도 발생을 하게 되면 그 동안에 예의를 지키지 않았던 점까지 의문을 부채질하는 것이 사람의 마음이다. 역시 토가 지나치면 화가 약해진다는 이야기이다.

(3) 토생금이 과다하다

토를 일러서 신용(信用)이라고 칭한다. 그만큼 중용의 형태를 보관하고 있는 성분인데, 이러한 신용도 의리를 중시하다 보면 유지를 하기가 어렵게 된다. 신용을 깨는 것 중에 가장 뛰어난 것은 바로 의리(義理)를 들먹이는 것이다. 관공서는 신용이 가장 중요한 기관이다. 은행도 마찬가지다. 그런데 공식적인 기준을 깨어버리기 위해서는 조용하게 만나서 강요를 하면 된다.

"아니, 의리 없이 정말 이럴 거요~?"

이 한마디는 참으로 많은 갈등을 일으키게 만든다. 뭐든지 공식적으로 오행의 상리를 따르기만 하면 아무 문제가 없다. 그런데 이렇게 비공식적으로 문제를 들고 와서는 의리를 내세우면서 편법을 동원해 주기를 강요한다. 물론 이러한 사람은 완전한 벗이라고는 볼 수가 없다. 과거의 빚을 들먹거리면서 자신의 요구대로 해주기를 바라는 사람은 칼을 들지 않았을 뿐, 강도나 다름이 없는 것이다. 아니 어쩌면 강도보다도 더한 사람이다. 강도는 사정이나 해보지만, 이렇게 과거의 신세를 진 것에 대한 의무감이 마음의 바닥에 자리하고 있는 상황이라면 문제는 그리 간단하지가 않은 것이다.

그런데 실은 토가 약하면 중용에 대한 관념도 떨어진다는 것이 문제이다. 그렇거나 말거나 토가 튼튼하게 제자리를 잡고 있다면 바늘도 들어가지 않을 것이고, 그렇게 되면 몇 번 강조를 해보다가는 스스로 포기를 하고 말 것이다. 물론 '융통성이 없는 사람이네'라는 한마디는 하겠지만, 실제로 공무원은 융통성이 없어야 제격이다. 융통성이 가장 많은 사람은 장사꾼이다. 공무원을 관물먹는 사람이라고 대우를 하는 것도 어찌 보면 융통성이 없는 것을 높이사기 때문일 것이다.

이렇게 토기운이 부족한 사람은 의리에 끌려서 자신의 일을 제대로 수행하지 못하게 된다. 그래서 토가 약하면 토를 보해야 하는 것이다. 이러한 상황은 '금다토약(金多土弱)'이라는 말을 사용하게 된다. 여기서 약해진다는 말이 의미심장하다. 불은 어두워지고 토는 약해진다. 약하다는 것은 마음이 약하다는 것과도 연관이 있을 것이다. 강력한 자기중심이 있어야만이 중립을 지키게 되는데 마음이 약하면 의리에 끌려서 자신의 주관대로 일을 처리하기가 어렵게 될 가능성이 많기 때문이다.

(4) 금생수가 과다하다

물이 지나치게 많아버리면 금이 허해진다는 의미이다. 서대승 님은 이러한 상황을 '수다금침(水多金沈)'이라는 말로 표현했다. 물이 많으면 금이 잠긴다는 말이니 물에 금이 가라앉는다는 의미로 해석된다. 비록 말은 그렇게 했지만 이러한 상황은 얼핏 이해가 되지 않는다. 바위가 물에 잠기면 약해진다는 말은 어쩐지 인위적으로 끌어다 붙인 맛이 강하게 느껴진다.

실제로 바위에서 물이 많이 나온다고 하는 것과 바위가 약해진다는 것과도 얼른 연관이 잘 되지 않는 느낌이다. 금은 아무리 물이 많아도 약해 보이지 않는 느낌조차 있는 것이 자연에서 느끼는 모습이다. 바닷가에서 해 중에 기기묘묘한 모습으로 서있는 바위들을 보면 그러한 생각이 든다. 가령 홍도의 기암절벽을 자랑하는 돌 섬들을 보면서 바위가 약해 보이는지 생각을 해볼 일이다. 가만히 생각해보면 '절대로 아니올시다'라는 생각이 든다. 아무래도 금생수에서 수다금침이라는 말은 좀 어색한 느낌을 지울 수가 없다.

그러면 어떻게 해석을 해야 할 것인가가 문제인데, 왜냐면 실제로 사주에서는 금의 입장에서 수가 지나치면 금이 약하다고 보기 때문이다. 실제로 사주를 볼 적에는 적용이 되는데 자연에서 설명을 하기에는 어색한 것은 아무래도 아직도 생각이 부족하기 때문이라고 생각된다. 아무리 그렇다고는 하지만 어거지로 끌어다가 붙일 수는 없는 일이니 이렇게 어중간하게 넘어가는 대목도 있어야 할 모양이다. 하긴 서대승 님도 이러한 여러 가지를 생각해본 끝에 부득이 어색하지만 수다금침이라는 말로 처리를 하셨는지도 모를 일이다.

(5) 수생목이 과다하다

이번의 항목은 그래도 이해가 쉽다. 물이 적고 나무가 지나치게 많으면 나무들이 물을 흡수해버리고 바닥을 봐버리게 되니까, 당연히 물이 말라버린다. 그래서 '목다수축(木多水縮)'이라는 말로 표현을 한 것도 능히 이해가 되는 것이다. 물이 위축되어버리고 줄어든다는 이야기이고 이것은 눈으로도 보일 듯 하기에 반론의 여지가 없다고 생각이 된다.

다만 약간 다른 각도에서 바라다본다면 물이 나무 속으로 스며들어버린다고 해도, 물 차체가 없어지는 것은 아니다. 물은 나무 속으로 흡수되어서도 역시 물인 것이다. 그 중에서 일부는 나무로 화하기는 할 것이다. 그 나머지는 다시 순환작용을 거쳐서 대지로 돌아갈 것이기 때문이다. 그런데 물이 나무로 화하는 것이 다른 오행과 달리 재미있어 보인다. 물론 토가 금으로 화하는 것도 있으므로 같은 의미는 되겠지만, 그 신속함에서는 비교가 되지 않는다. 수생목이 되어 버린다면 물은 나무 속으로 스며들어버리게 된다. 그런데 물은 이렇게 되고 싶을 것이라는 생각이 드는 것이다.

실제로 사주를 연구하다 보면 물은 나무가 있으면 자신의 강약을 떠나서 무척이나 좋아한다는 느낌을 갖는다. 그리고 물이라는 성분 자체가 기본적으로 어디던지 틈바구니만 있으면 스며들어가는 것이 본성이다. 그래서 나무를 보면 즉시로 스며들어가는데, 언제나 생각하고 궁리하는 성분은 지혜를 상징한다고 했다. 그런데 오행의 배열에서 물이 목을 보면 궁리를 한다고 하는데, 이것을 사주의 십성(十星)으로는 식상(食傷)이라는 말로 사용한다. 다른 오행도 당연히 자신이 생해주면 식상이라고 하는데, 이 물에게 있어서는 무조건적인 식상의 형태로 나타나는 맛이 있는 것이다.

물의 자체가 궁리를 하는 성분인데다가 더욱더 궁리를 독촉하는 식상인 목을 지나치게 보았으니까 당연히 그 방면으로 몰두를 하게 되는 것이라고 본다. 실제로 사주를 감정할 적에도 물이 적고 나무가 많으면 오히려 편안한데, 여기에다가 물을 도와준답시고 금이 나타나게 되면 참으로 사주가 탁해져 보인다는 느낌이 드는 것이다. 용신을 정할 적에 약하면 자신을 도와주는 오행으로 중심을 잡게 되는 것인데, 유독 물의 입장에서 목이 많아서 약할 경우에만큼은 그대로 두고 싶은 마음이 든다. 이렇게 그대로 두는 방식을 외격(外格)이라고 부르고, 특히 '수목종아격(水木從兒格)'이라고 해서 특별히 학자의 사주로 보는 것이다. 여기에다가 물을 도와준다고 금이 나타나면 금극목의 살벌한 기운이 감돌게 되어서 오히려 탁한 기운이 감도는 것이다. 

3. 중과부적(衆寡不敵)이 되는 경우

金能剋木 木堅金缺, 木能剋土 土重木折, 土能剋水
금능극목 목견금결, 목능극토 토중목절, 토능극수

水多土流, 水能剋火 火炎水灼, 火能剋金 金多火熄
수다토류, 수능극화 화염수작, 화능극금 금다화식

금이 능히 목을 극하지만, 목이 단단하면 금은 부서지고
목이 능히 토를 극하지만, 토가 많으면 목이 꺽여지고
토가 능히 수를 극하지만, 수가 많으면 토는 떠내려가고
수가 능히 화를 극하지만, 화가 강하면 물은 증발되고
화가 능히 금을 극하지만, 금이 많으면 불이 꺼진다.

金이 木을 극하지만 金이 약하고 목이 강하다면 금은 목을 극하지 못하고 도리어 스스로 문드러진다는 이야기이다. 이 이야기는 사회적으로 하극상(下剋上)에 대한 이야기로 통한다. 기본적으로는 상극하(上剋下)이지만 여기에서는 하극상에 대한 이야기를 하고 있는 것이다. 금이 목을 극한다고 해서 언제나 극이 된다고 보지 말라는 경고이다. 민초가 아무리 연약해도 눌리고 눌리다 보면 어느 시기에 가서는 도리어 폭발을 하게 될 수도 있다는 경고가 될 것이다.

극을 하되 극을 받는 세력들이 지나치게 강해지기 전에 다스려야지 그냥 마음놓고 있다가 어느 날 반발을 할 적에 갑자기 다스리려고 하다가는 다스리기는 고사하고 어쩌면 자신의 안전도 책임지지 못할는지도 모르는 상황에 처할는지도 모른다. 사주에서도 이러한 상황이 발생하게 된다. 물론 여기서 다루는 모든 이야기는 나중에 사주를 볼 적에 그대로 대입이 되는 이론들이다. 사실은 사주를 볼 적에 쓰라고 만들어 놓은 이론인데 실제의 사회적으로 설명을 해보는 것이다.

그리고 명리학은 사회적으로 발생하는 일에 대해서 어떠한 경우든지 설명이 가능하다고 보고 또 그래야 명리학이라고 할 수 있지않겠느냐고 생각한다. 실제로 인간사에서 발생하는 모든 일들을 사주의 원리로써 설명이 가능한 경우가 거의 대부분이다.

내가 극하는 무리들이 왕성한 세력을 믿고 설친다면 그들의 요구를 들어주는 것이 가장 현명한 이치로 본다. 힘도 없는 사장이 아무리 버티고 호령을 해봐도 이미 이빨 빠진 호랑이에 불과하다면 전혀 먹혀들지가 않을 것이다. 그럴 바에는 차라리 종업원들에게 넘겨버리면 그들이 알아서 사업을 활성화시키고 자신에 해당하는 지분을 넘겨주걸랑 그 돈이나 챙겨서 물러나 버리면 가장 속 편할 것이다.

이러한 상황에서 주제파악을 못하고서 떼를 쓰다가는 머슴이 안방 차지하는 우를 범하게 될는지도 모른다고 하는 이야기도 된다. 항상 자신이 지금 현재에 처한 위치가 어디인가를 잘 살피는 것이 현명하다. 물러날 때인지 나아갈 때인지를 항상 알고 있어야 한다는 말이다. 그러나 실제로는 참으로 어려운 이야기이다. 사람의 마음이란 묘하게 되어 있어서 그렇게 물러나야 할 것을 인식은 하면서도 미련이라는 고약한 것 때문에 선뜻 털어 버리지를 못하고 결국은 추태를 보이게 되는 경우가 허다하기 때문이다. 그러면 이러한 장면들을 좀더 구체적으로 생각해보도록 한다.

(1) 목이 토를 극함이 무력하다

어려서 부모님을 도와드린다고 감자밭을 나가서 감자 알이 굵어지라고 흙을 긁어서 감자포기로 덮어주는 일을 하게 되었던 기억이 난다. 그때 아버님께서는 감자에게 북을 줘야 한다고 하셨던 것 같은데, 알이 굵어지라고 흙을 덮어주는 것이라고 했다. 지금 생각해보면 그때의 작업은 목을 보호하는 차원에서 목극토였던가 보다. 토가 지나치게 많은 경우라는 것에는 해당이 되지 않는 것이라고 생각된다.

이렇게 한가지를 배운 나는 마당가에 있는 감나무에다가 감을 많이 먹으려고 동생이랑 열심히 흙을 퍼다가 감나무를 묻었더니 그날저녁에는 야단을 맞았다. 감나무가 죽어버리라고 그렇게 흙을 퍼다 부었느냐는 것이다. 이렇게 일관성이 없는 어른의 꾸지람을 듣고서 황당했던 기억이 나는데, 이것이 바로 오행의 이치가 있었던 모양이다. 당시로써는 매우 못마땅했는데, 나무에게 흙을 덮어씌우면 나무가 죽어버린다는 것을 알게 되었다. 이른바 '토다목절(土多木折)'이었던 것이다. 그 당시에 기억이 있어선지 토다목절에 대한 항목을 생각하면 항시 떠오른다.

그리고 또 다른 관점에서 토다목절을 바라다보자. 이번에는 인생으로 비춰서 생각해보려고 한다. 목은 어린 성장기라고 이야기를 드렸다. 그리고 토는 중년을 끝에다 두고 있는 장년(壯年)의 시기라고 본다. 그리고 중용의 이치를 어느 정도는 이해하고 있는 상황에 처한 연령이기도 하다. 그렇다면 성장기에 있는 어린 사람이든 청소년이든 간에 중년의 어른들이 너무나 간섭을 한다면 과연 어떻게 될 것인가를 생각해보려고 하는 것이다. 이 어린이는 자신의 의도대로 자랄 수가 없을 것이다. 어른의 틀에 박힌 잔소리는 자유로운 순발력을 발휘하는 소년들에게는 참으로 독약과 같은 것일는지도 모른다.

왕성한 호기심으로 아침저녁으로 되고 싶은 것이 달라지는 시기에, 노숙하게 중용을 이야기한다면 그러한 말이 귀에 들어갈 리가 없다. 어려서 만화책을 읽느라고 호롱불의 심지를 돋구다가 기름 많이 든다고 아버님께 야단을 맞았던 기억이 난다. 얼른 자라는 것이다. 그렇지만 그 말에 공감을 할 턱이 없어서, 이불로 문을 가려서 빛이 나가지 않게 한 후에 날이 샐 때까지 만화를 읽었던 것이다. 이렇게 왕성한 호기심은 밤이 되어도 잠들 줄을 모른다. 이러한 성분은 어른(토)의 말에 별로 큰 귀를 기울이지 않는 목극토의 본성이 나타난다고 생각해본다. 실제로 어른의 말을 듣고 있는 것도 공감을 해서 따르는 것은 아니다. 그냥 어른의 말이니까 옳을 것이라는 학교에서 배운 대로 다분히 습관적으로 따르는 의미가 더 많을 것이라고 생각해본다. 그런데 토에 속하는 중년의 어른들은 그러한 것들이 모두 실속 없는 헛일이라는 것을 알고 있을 것이다.

그렇다고 해서 실속이 없다는 것만으로 중단시키려고 한다면 이 어린 나무는 차차로 시달려서 노인화(?)가 되어갈 것이라는 생각을 해본다. 어린애는 어린애다워야 하는데, 어린애가 어른처럼 생각한다면 이것도 문제이다. 역시 자연이 아닌 것이다. 이것을 보면서 토다목절에다가 연결을 시켜보는 것이다. 어린애의 창작성을 꺾는 사람이 의외로 많다고 한다. 특히 요즘 아이가 적은 시대에서는 반드시 한번쯤은 깊이 생각을 해봐야 하는 오행의 '역리(逆理)현상'일 것이다. 애어른이 의외로 많다는 것은 어쩌면 토다목절의 현상인지도 모르기 때문이다. 애들이 애들답지 않다고 한다.

항상 이래라 저래라 하는 말씀이 난무하게 된다. 그리고 그 정도가 심해지면, '반드시 이래야 한다.'는 것으로 흐른다. 어른들이 공부를 하지 못했던 보복을 어린애에게 하는 경우도 있다고 한다. 그래서 스스로도 공부를 못하는 사주팔자를 타고난 어린아이는 어른들의 기대심리를 충족하기에 불가능하다는 것을 간파하고는 아파트에서 몸을 던져서 인생을 하직하는 경우가 종종 발생한다. 이것도 토다목절인 것이다. 그 학생들은 죽어야 할 아무런 이유가 없는데도 오로지 어른들의 공부에 대한 부담감으로 인해서 스스로 목숨을 끊어서 그 짐을 덜어보려고 한다는 것이다. 이러한 상황을 생각하면서 참으로 토다목절(土多木折)의 상황이란 바로 이런 것을 두고 말하는 것이라고 생각해본다. 만약에 어른이라고 해서 다 그런 것은 아니라고 말씀을 하시고 싶다면, "원래가 토다목절은 오행의 일상적인 이치가 아니라 간혹 있는 이치랍니다."하는 답변을 드리겠다. 참고로 아버지를 오행으로 토가 대신한다는 것을 말씀드린다.

(2) 화가 금을 극함이 무력하다

금이 강하면 불이 제련(製鍊)을 해주는 것을 가장 좋아한다. 광산에서 광석을 채취했으면 이번에는 용광로에서 녹여내는 것이 다음 단계인 것도 분명하다. 이러한 이치로써 화극금을 설명했는데, 이렇게 중요한 역할을 담당하는 불이 매우 약하게 된다면 어떤 일이 생길 것인가를 말하는 것이다. 여기에서 '불이 약하다'는 말은 '불이 강해야 하는데도...' 라는 말이 생략된 것이다. 이이야기는 다른 오행들에게서도 함께 통하는 이야기라는 것을 헤아려주시기 바란다.

분명히 불이 강력하게 금을 녹여준다면 이 금들은 대단한 진가를 발휘하는 보배가 될 것인데, 불이 약하다는 것은 자칫 쓸모 없는 돌덩어리로만 남게 될 가능성이 많다고 본다. 금의 입장에서도 매우 중요한 문제인 것이다. 그래서 더욱 왕성한 불길로 달궈주기를 바라지만, 참으로 마음대로 되지 않는 일이 허다한 모양이다. 불길이 약해서 달궈주지를 못하고 있으니 말이다. 이러한 현상을 일러서 '금다화식(金多火熄)'이라고 이름을 한 것이다. 금이 너무 많으면 불이 꺼져버린다는 것이다.

극을 해줘야 할 입장에 있는 불이 꺼져버린다면 이것은 참으로 적은 일이 아니다. 금들의 희망이 무참하게 사라져버리게 될 것이고, 희망이 없는 금들은 무슨 일을 저지를지도 모른다는 불안감이 발생한다. 이것을 인생에다가 또 덮어씌워본다. 어떻게 설명을 할 것인가?

금에 속하는 연령을 대략 50대로 잡아본다고 하면, 불에 속하는 연령은 20대가 될 것이다. 50대가 되는 사람들은 자신의 자식들이 군대를 가고 취직을 하고, 뭔가 사회에서 일을 시작하는 것이 희망이 되는 것이다. 그 동안 길러놓은 보람이 이제 서서히 결실을 거두는 것이다. 그래서 첫 월급을 타서는 부모님께 선물이라고 사오는 것이 그렇게 즐겁고 고마울 수가 없는 것이다. 더욱 활발하고 기운차게 일을 해주기를 바라는 것이 50대의 후반에 들어있는 부모님의 마음일 것이다. 부모뿐 아니라 모든 어른들이 그렇게 활기찬 젊은이들을 보면서 흥겨워하게 되는 것이다.

그런데 이러한 젊은이가 힘이 빠져서 비실비실 한다면 어떻게 되겠는가를 생각해보는 것이다. 어른들의 희망이 되지 못하는 모습이 당장에 떠오른다. 이러한 상황에 처한다면 아무래도 어른들은 이 나라의 장래를 걱정하게 될 것이고, 자신의 가정에 대한 걱정을 하게 될 것이다. 그러니 얼마나 불안하겠는가 말이다. 이렇게도 오행의 역리(逆理)는 많은 부작용을 만들어 내는 모양이다. 인생에게 있어서는 이러한 현상을 금다화식(金多火熄)의 현상으로 설명을 해보는 것이다. 실제로 자식들은 힘이 펄펄 넘쳐서 아버지랑 씨름을 해서도 마구 이겨야 지면서도 즐거울 건데, 그게 그렇지가 못하고 비실거리게 되는 자식은 씁쓰름한 기분이 들게 될 것이라는 생각을 하는 것이 그렇게 어려운 것이 아니다. 그래서 자꾸 걱정이 염려가 되고, 염려가 다시 역정(逆情)이 되어서 결국은 자식의 불기운을 꺽어버리는 현상이 생기지는 않을까? 생각해본다. 항상 부모님의 꾸지람을 듣는 얼뜨기 자식은 늘상 그 모양이다. 활기를 불어넣어 준다고 하는 것이 이렇게 더욱 힘을 빼는 결과가 되기도 하는 것이다.

(3) 토가 수를 극함이 무력하다

수가 토의 극제를 받는데, 수가 넘치면 토는 허물어진다. 이것을 이르는 말이 바로 이번 항목에서 말하는 '수다토류(水多土流)'의 현상이다. 물이 많으면 토가 허물어지는 것은 우리가 언제라도 볼 수 있는 현상이다. 특히 장마 중에 일어나는 산사태는 전형적인 수다토류의 현상이라고 하겠다. '군중이 밀물처럼 밀고 들어온다'고 말한다면 군경(軍警)의 힘으로는 이미 제압을 하기가 버거운 상황임을 인식하게 된다. 자칫하면 발포라도 하게 되는데, 근래 역사에서 쓰라린 부분인 '광주항쟁'이 그러한 일면일 것이라고 생각해본다.

밀물이라는 말은 군중이 수(水)가 되고 통치자는 토(土)가 된다는 의미로 해석해도 될는지 모르겠다만, 우리 오행학자는 그렇게 보고 설명을 해도 전혀 문제가 없다고 본다. 국가에 전쟁이 발생하면 오히려 나라를 구하자는 구호를 외치면서 의병대가 만들어지는 것도 같은 의미이다. 그렇지만 이것은 오행의 순류(順流)에 속한다. 이미 수다토류라는 말을 할 적에는 오행이 역류(逆流)하는 모습에서 느끼는 것이 더 타당할는지도 모른다. 그래서 정부를 상대로 대항하는 모습이나, 사업주를 상대로 대항하는 종업원들의 상황이 더욱 적절할 듯 하다.

요즘은 '쓰레기매립장'이나 '오염발생공단' 등을 설립하기 위해서 마찰이 많은 모양이다. 또 한참은 안면도에 핵 폐기물 매립장을 만들려고 하다가 도저히 성사를 못한 일도 있지 않은가. 이러한 현상들은 정치적으로 말한다면 민주화가 되어서 민중의 의견을 존중하는 것이라고 말을 해야 하겠지만, 오행 적으로 볼 때에는 목극토가 제대로 이뤄지지 않아서라고 말을 하겠다.

실제로 사주를 접하다 보면 이러한 상황이 발생하는 경우가 흔히 있다고 본다. 사주용어로는 재다신약(財多身弱)이라는 말을 하겠지만, 자신이 극을 해야 하는데 극하는 힘이 부족하면 슬그머니 고개를 들고서 반발을 할 기회를 노리는 것이니까 다스릴 적에는 강력하게 다스려야 하는 것이다. 물론 여기에서 설명하는 주체는 당연히 극을 가하는 입장이기 때문에 이렇게 강경하게 해야 한다고 말을 하는 것이다. 항상 주체가 중요하다 그런데 이렇게 극하는 입장이 무력하게 되면 주객(主客)이 전도(顚倒)되는 현상이 생길 수밖에 없으니 이것이 또한 오행의 역류(逆流)하는 현상이라고 보는 것이며, 역시 이것도 자연의 일부라는 것을 인식하는 것으로 마무리한다.

(4) 금이 목을 극함이 무력하다

금이 목을 극하는 것은 결실을 유도하기 위함이다. 목은 금의 기운을 받아서 단단하게 내실을 기하게 되는 것이다. 그러므로 금의 기운이 무력하게 되면 목은 마구 자라서 결국 속이 썩어버리게 될는지도 모른다. 그런데 지금은 목을 걱정해줄 처지가 아닌 것이 문제이다. 금이 당장에 목을 극하지 못하는 상황이 발생하였으니까, 이 문제가 더욱 시급하다고 보는 것이다.

금이 목을 극하는 힘이 무력하다면 목들은 금을 얕잡아 볼 것이고, 그렇게 된다면 명령체계가 엉망이 되어버리는 것이다. 즉 마구 진취적이고 발전적인 목의 웃자람을 못 막아 줌으로 해서 목들은 금을 우습게 볼 것이다. 이러한 결과로써 예상 되는 것이 바로 '목다금결(木多金缺)'이다. 목이 강하니까 상대적으로 금은 이지러진다는 이야기이다. 이것을 흔히 비유할 적에는 면도날(도루코의 양날 있는 것)로 아름드리 나무를 자르려고 한다면 날만 뭉그러지고 되지 않는다는 말로 한다. 이러한 비유를 생각해 볼 적에, 약간은 모양이 없는 비유라고 생각이 된다. 그렇지만 내용의 전달은 충분하기 때문에 그렇게 이해를 한다. 말이 되기는 되는 것이다. 다만 좀더 오행의 원리에 입각해서 생각을 해볼 수는 없을는지 모르겠다.

그래서 목과 금의 대립에 관계되는 현상을 군대(軍隊)라는 집단을 통해서 읽어보려고 생각한다. 군대라는 곳은 오로지 명령체계만이 의미를 갖는 집단이다. 그 집단에서는 강력한 지휘자가 있기를 원한다. 그렇게 강력한 지휘자는 사병들을 통솔하는데 추호도 흔들림이 없다. 요지부동이다. 이것은 강력한 억제력을 나타내는 금의 특징이라고 보는 것에 대해서 이견이 없을 것이다.

그런데 여기서는 그렇게 강력해야 할 지휘부가 흔들흔들할 경우에 대해서 생각을 해본다. 쿠데타라고 하는 것도 강력한 지휘부가 흔들릴 적에 발생한다. 통제기능이 부실해지면 그 틈을 타고 아래에서 들고일어나는 것이다. 왜냐면 평소에 불만이 그득하기 때문이다. 불만이 없을 수는 없다. 무슨 종류든지 간에 불만은 있게 마련인데, 그 불만을 다스리지 못하고 자꾸 키우게 되면 결국 통제권을 잃어버리게 되는 것이다.

이렇게 되면 체제는 뒤집하고 마는 것이다. 오래도록 견디지 못하는 것이 인간의 인내심이다. 호시탐탐 기회만 보고 있는 부하에게는 언제가 그 틈이 보이기만 하면 일이 벌어지게 된다. 이러한 현상이 바로 목다금결(木多金缺)인 것이다.

모쪼록 금은 단단해야 아름다운 법이다. 강가로 수석(壽石)을 주우러 가본다. 전에 단양이 물에 잠긴다고 해서 수석바람이 엄청 불었던 적이 있었다. 수석을 고를 적에는 가장 먼저 확인을 해야 할 것이 '얼마나 단단한 돌인가'이다. 모양이 다소 그럴싸하게 생겼다고 하더라도 푸석푸석한 돌이어서는 얼른 팽개쳐 버리고 만다. 돌이 사랑을 받는 것은 그 단단함이다. 그리고 나서 모양을 보는 것이다. 모양이 사랑을 받는 것도 '그렇게 단단한 돌이 이리도 묘하게 생겼을까?' 하는 마음에서 비롯된다고 생각한다. 어쨌든 여기에 있는 금은 물렁한 금을 이야기한다.

(5)수가 화를 극함이 무력하다

이번 항목에 대해서는 뭔가 느낌이 있으실 것으로 생각된다. 화재가 발생했을 경우를 생각해보자. 불이 마구 치솟고 있으면 소방수가 대단히 강한 물줄기를 쏟아 부으면 불이 약해진다. 그런데 급한 마음에서 수도꼭지를 틀고서 세숫대야로 물을 퍼다가 끼얻는다면 과연 불이 꺼질 것인가를 생각해본다면 답은 나오는 것이다. 천만의 말씀이라는 이야기이다. 불이 꺼지기는 고사하고 오히려 더욱 기세를 떨치면서 타오른다. 이러한 현상을 여기에서 말하는 것이며, '화염수작(火炎水灼)'이라고 말하는 것이다.

불이 강해서 이글거리니까 물을 살라버린다는 말이다. 물을 살라버린다는 말이 좀 어색하다만, 옛적의 표현이니까 그러려니 한다. 요즘 같으면, '한잔의 물로 불꽃을 제하려 한다.'는 말로 대신 할 수도 있겠다. 문자로 만든다면 '화염수작(火炎水酌)'이라고 할 수가 있겠다. 결론은 같은 이야기이다. 물이 말라버리는 것을 사른다고 말하는 것일 뿐이다.

수가 화를 제해줘야 하는 것이 자연의 질서인데, 실제로 사주에 따라서는 수의 기운이 워낙 무력해서 불을 제하지 못하면 불이 수를 깔본다. 수하의 사람이 깔보는 것을 느껴본 경험이 있는가? 얼마나 기분이 엿 같을는지 상상이 된다. 기분이 나쁘니까 더욱 무리를 하게 되고, 그래서 부하는 더욱 비웃는다. 이른바 '악순환(惡循環)'인 것이다. 이런 때에는 아예 마음을 비우고서 산책이라고 나가는 게 스스로에게도 이로울 것이다.

세상을 산다는 것이 이렇게도 오행의 다양한 모습을 벗어나지 못하는 모양이다. 가장이 되어서 가족을 다스리지 못하면 역시 엉망이 되어버린다. 그냥 단순히 물은 불을 극하는 것이니까 물만 보이면 불은 죽은 척 하고 있다고 생각하는 마음으로는 도저히 이렇게 다양한 오행의 변화하는 소식을 헤아릴 방법이 없을 것이다. 이렇게 극하는 힘이 무력하면 발생할 수가 있는 상황에 대해서 다각적으로 생각을 해 봤다.

4. 雪上加霜이 되는 경우

金衰遇火 必見銷鎔, 火弱逢水 必爲熄滅, 水弱逢土
금쇠우화 필견소용, 화약봉수 필위식멸, 수약봉토

必爲?塞, 土衰逢木 必遭傾陷, 木弱逢金 必爲斫折
필위어색, 토쇠봉목 필조경함, 목약봉금 필위작절

약한 금이 화을 만나면, 반드시 녹아버리고
약한 화가 수를 만나면, 반드시 꺼져 버리고
약한 수가 토를 만나면, 반드시 스며들게 되고
약한 토가 목을 만나면, 반드시 허물어지게 되고
약한 목이 금을 만나면, 반드시 꺽이게 된다.

쇠(衰)한 금이 불을 만나면 피곤한 것은 당연하다. 火剋金의 법칙이 있기 때문이다. 그럼에도 이러한 항목이 있는 것은 또 무슨 일인가? 보통은 약한 금이 불을 만나면 금을 도와주어야 한다는 법칙이 있다. 그런데 이 항목에서 말하고 싶은 것은 약해도 한참을 약한 경우에는 어떻게 하는가? 하는 이야기를 하고 싶은 것이다.

약한 금이 불을 만나게 되면 녹아버리게 된다는 말은 바로 이 뜻이다. 어설프게 흙으로 덮어주려고 해도 이미 불기운이 강해서 금이 녹아버렸는데 덮어 줘봐야 말짱 헛일이라는 이야기이다. 그러니 차라리 그대로 불에게 처리를 맡기라는 이야기다. 이것을 이야기하려고 하나마나 한 것 같은 이야기를 하고 있는 것이다.

아마도 나중에 실제로 사주를 접하다 보면 이러한 상황에 처한 사주를 가끔 만나게 된다. 바로 그때에는 이러한 이야기를 읽어 뒀던 것이 영양가가 있다고 생각이 되는 경우가 많다. 이러한 경우에는 내가 약한데 너무나 약하니까 아예 강한 세력을 따르라는 가르침으로 받아들이면 된다고 본다. 그럼 알 듯한 이야기지만 다시 한번 간략하게 설명을 해서 이해를 돕도록 하겠다.

(1) 수가 너무 극을 받으면 스며들어 버린다.

물은 아주 미약하고, 반대로 흙은 매우 왕성하다면 이렇게 약한 물은 보나마나 흙 속으로 스며들어서 없어져 버리고 말 것이다. 이미 흙 속으로 스며들어버린 물은 물이 아니고 습기(濕氣)에 불과할 뿐이다. 그대로 토화(土化)해버린 것이라고 하겠다. 여기에서 말하려는 이야기도 바로 이 부분이다. 이미 흙 속으로 스며들어서 흔적도 없이 사라져 버린 상태를 그냥 물이라고 고집을 피우지 말라는 이야기로 이해를 하면 되겠다. 실제로 사주를 볼 적에 이러한 형태가 나타난다. 물론 흔한 경우는 아니다. 언제나 그렇듯이 예외는 흔하지 않은 것이다. 어쩌다?

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1. 나와 같은 오행은 왕(旺)이다
2. 나를 생해주면 상(相)이다
3. 내가 생해주면 휴(休)이다
4. 내가 극하면 수(囚)이다
5. 나를 극하면 사(死)이다

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오행이 강하고 약하게 되는 경우에 어떻다는 형태를 이해해 봤다. 그런데 과연 어떠한 경우에 강하고, 또 어떤 경우에 약하다고 하는 것인지를 분명히 알고 있는지 궁금하다. 이번 항목에서는 그러한 구체적인 강약(强弱)을 저울질하는 요령에 대해서 이해를 하도록 한다. 이것을 다른 말로 한다면 '왕상휴수사(旺相休囚死)'라고 하기도 한다. 한마디로 줄여서 하는 것이 '왕쇠(旺衰)'인 것이다.

이렇게 왕하고 쇠한 상황을 어떻게 분별하고 판단해야 할 것인지를 이해하지 않고서는 도저히 올바른 오행을 이해했다고 할 수가 없는 것이다. 이미 개개(個個)의 상황에 대해서는 이해를 했는데, 이러한 것이 서로 얽히고 설키면 어떻게 판단을 해야 할 것인가를 알아야 하겠다. 우선은 오행으로써 서로 대비를 해서 이해를 하게 된다. 그리고 확대해석은 계절을 기준해서 판단하면 이해가 빠르다.

계절을 오행의 분류로써 설명하게 되면 약간 혼동스러운 부분이 있다. 바로 토의 계절인 환절기이다. 환절기를 토의 계절이라고 보는데, 실제로는 그 형세가 모두 각각이다. 여름의 환절기와 겨울의 환절기는 정 반대의 현상이 있을 것은 상식으로써도 짐작이 되겠는데, 여기서는 이러한 상황을 고려하지 않고서 설명하는 것이 좋겠다. 그냥 토는 무조건 환절기로써만 보자는 것으로 통일을 시켜야 하겠다. 그렇지 않으면 다시 설명이 복잡해지기 때문에 이러한 것을 모두 일일이 설명하려면 또한 복잡해지기 때문이다. 그래서 실제적으로 지지(地支)에 대한 것은 다음에 다시 세밀하게 배울 것이다. 여기서는 단순히 오행으로만 나누도록 한다. 이점만 혼동을 하지 않는다면 이해를 하는데 아무런 장애가 없을 것이다. 그럼 이제 이러한 원리에 대해서 천천히 설명을 해보도록 한다. 

1. 나와 같은 오행은 왕(旺)이다

왕(旺)은 왕(王)과도 통한다고 이해를 하면 되겠다. 대단한 힘을 갖고 있다는 이야기인데, 실제로 오행의 강약을 저울질 할 적에 같은 오행이 많으면 많을수록 그에 해당하는 오행은 강하다는 것을 말한다. 이러한 것을 도표로써 나타낸다면 간단하게 이해를 할 수 있을 것이다.

왕(旺)의 형상

상황 오행	木	火	土	金	水
만나는 오행	木	火	土	金	水
만나는 계절	春	夏	四季	秋	冬

어느 오행이 자신과 동일한 오행을 만나면 왕이 되는 것인데, 여기서는 오행뿐만이 아니라 계절에 대해서도 고려를 하게 된다는 점을 잘 알아야 하겠다. 그래서 오행에 대해서 왕쇠한 형상을 생각할 적에 가장먼저 고려되어야 할 것이 계절이다. 언제 태어났느냐는 것이 무엇보다도 우선 고려의 대상이 되어야 한다는 점이다. 이제 일일이 상세하게 설명을 드리도록 한다.

(1) 목이 목을 본다

목이 목을 보거나 목이 봄에 태어나면 이것을 왕이라고 한다. 여기에서 봄이라고 하는 것은 우리가 일상적인 삶에서 생각하는 시기와는 다소 차이가 있다는 점을 우선 고려해야 한다. 사주를 볼 적에 월지(月支)에 해당하는 글자가 목의 성분일 경우에 한해서 봄이라는 말을 하게 되는 것이다. 그러므로 그 나머지의 오행이 월지에 있을 경우에는 아무리 꽃이 피고 새가 울어도 봄이라는 말을 하지 않는다.

이렇게 되는 이유를 생각해 보건대, 입춘이라고 하는 절기를 놓고서 봄이 시작되었다는 말이 붙어있다. 그런데 우리가 느끼기에는 아직도 바람이 매서운 겨울이라는 생각만 드는 것이다. 어째서 아직도 추운 겨울을 놓고서 봄이 시작된다고 했을까를 생각해면, 명리는 오행의 형상을 생각하는 것이 아니라 형상이 이뤄지기 이전의 기운(氣運)을 느끼는 것이라는 생각이 드는 것이다.

그래서 아직 꽃도 피지 않아서 봄이라는 기분이 전혀 들지 않는 상황이지만, 오행의 기운은 이미 봄의 분위기로 흐르고 있다는 이야기이다. 운명의 시계는 이렇게 기운이 움직이는 것을 간과하지 않고 포착한다. 그래서 그 사람이 앞으로 다가올 개인적인 운명의 흐름을 파악하고 있는 것이다. 형상만 보고서 결론을 내린다면 항상 뒤지게 되는 것이다. 언제나 기운이 먼저 발생하고 나서 비로소 형상이 생기는 까닭이라고 보는 것이다. 그래서 우선 목의 기운이 무르익고 나서야 비로소 잎도 피고, 꽃도 피는 본격적인 봄이 되는 것이라고 보고서 아직은 겨울이라고 느껴지지만 자연의 기운은 이미 봄으로 흐르고 있다는 것을 이해하는 것이다.

봄이 어째서 목이냐고 하는 의문이 들는지도 모르겠다. 낭월이는 너무나도 당연하다고 생각되는 것이지만, 혹 공부를 처음 하시는 벗님은 어째서 봄이 목인지에 대해서 이해가 되지 않을 수도 있을 것이라는 생각이 들어서 간단하게 설명을 해본다면, 앞에서 배운 오행의 분류에 대한 표를 살펴보시기 바란다. 그 표를 보면 목에 해당하는 성분들이 엄청나게 많다는 것을 알 수가 있다. 그 중에서 봄도 목의 일부라는 것을 헤아리게 된다. 그렇다면 봄이라고 하는 계절에서 뭔가 목에 해당하는 성분을 읽을 수가 있기 때문이라고 이해를 하는 것이 어렵지 않겠다.

봄은 희망이다. 그래서 항상 새로운 계획은 봄에 하게 된다. 또한 봄에는 모든 자연의 초목들이 성장을 크게 한다. 이것도 목이 뻗어나가는 본성이 매우 왕성한 시기임을 짐작하게 된다. 이렇게 다른 계절과 비교를 해서 목의 기운이 많이 있다는 결론을 내림으로써 봄철을 목이 왕성한 계절로 못을 박아둔 것이다. 우리는 그냥 단순하게 기억하고만 있으면 된다는 것이, 실은 선현들의 수없이 많은 임상과 연구를 통해서 확고하게 다져놓은 것이라는 점을 한번쯤은 생각해보는 것도 후학의 도리라고 생각된다.

(2) 화가 화를 본다

화가 화를 보면 왕성한 것이라는 것은 앞의 목에 대한 것에서 이미 감을 잡을 수가 있겠으므로 생략하기로 하고, 다만 여름과 불과의 관계를 대강 생각해보도록 한다. 여름이 불과 연관되었을 것이라는 점에 대해서는 아무도 이견이 없을 것으로 생각된다. 다만 여기서도 봄에 대한 것과 마찬가지로 아직 본격적으로 여름의 땡볕이 아니라고 하는 시기에 이미 기운 적인 상태에서는 여름의 불기운이 왕성하게 된다는 점을 이해하면 된다.

그러니까 월지의 오행이 불이라면 일단 불의 기운이 왕성한 것으로 이해를 하면 된다는 이야기이다. 그리고 사주의 어디에 있던지 간에 오행이 불에 해당할 경우에는 그 글자가 많고 적음에 따라서 세력의 정도를 판단하면 된다.

(3) 토가 토를 본다

오행에서 토가 토를 보면 왕이라고 한다. 그런데 이것을 계절에다가 집어넣으려면 뭔가 만만하지 않은 면이 있다. 이것에 대한 자세한 이야기는 나중에 지지(地支)에 대한 공부를 마친 후에 자연스럽게 이해가 될 것이라고 생각이 되는데, 지금으로써는 일단 토가 왕해지는 것으로 이해만 하고 넘어가도록 한다.

즉 이렇게 말하는 것은 반드시 그렇지만도 않기 때문이다. 물론 미세하게 살피는 방법이 있으므로 크게 걱정을 할 일은 아니다. 일단 월지(月支)가 토에 해당하는 진술축미(辰戌丑未)월이라면 그냥 왕한 것으로 본다는 것을 원칙으로 삼는다. 다만 이들 서로간에는 매우 복잡한 관계가 있는데, 간단하게 이해를 도와본다면, 우선 여름의 환절기와, 겨울의 환절기에 대한 토의 힘은 많은 차이가 있다는 것이다. 이러한 토가 사계절의 끝에 있기 때문에 이름도 사계(四季)라고 하는 것이다. 계(季)라는 글자의 의미는 막내라는 뜻이다.

즉 원칙적으로 본다면 토의 계절은 없는 셈이다. 다만 각 계절의 막내로써만 존재를 한다는 의미이고, 그러한 계절의 끝들을 모아서 그냥 편리하게 붙인 이름이 사계라고 하게 되었다. 그러면서 그 끝에서 토의 성분을 발휘하고 있는 것이므로 다른 오행에 비해서 좀 복잡한 형상을 갖는 것이다. 이 부분에 대해서는 나중에 지지에 대한 연구가 깊어진 다음에 다시 거론을 하게 된다.

(4) 금이 금을 본다

가을에는 금의 계절이라고 하는 것은 결실이 이뤄지기 때문이다. 특히 금의 기운이 숙살지기(肅殺之氣)라고 할 적에 가을에는 산천초목이 모두 죽어 가는 모습을 하는 것과도 너무나 잘 어울린다고 하겠다. 그래서 가을을 금의 계절로 보는 것이다. 그리고 봄과 비슷한 온도를 갖고 있으면서도 뭔가 서늘한 느낌이 드는데, 이것은 봄철에 느끼는 포근한 것과는 매우 대조적이라고 하겠다. 이렇게 서늘한 기운이 바로 금의 성분에 포함되어있는 것으로 이해를 한다.

(5) 수가 수를 본다

겨울은 수의 계절이다. 얼핏 생각하면 여름이 오히려 수의 계절이 아니냐는 생각을 할 수도 있겠는데, 그 이유는 여름이 되면 모두가 물을 찾기 때문이라는 말을 하는 사람도 있었다. 그렇지만 그 본체를 살펴보면 더위로 인해서 물을 찾을 뿐이지, 더위가 아니라면 물을 찾을 이유가 없다고 봐서 항상 겉모습에 마음을 쓰지 말고 실체를 파악하는 노력이 중요하다고 보겠다.

겨울에는 온통 물로 인해서 난리가 난다. 평소에는 잘 다니던 고갯길도 겨울철에 눈이 약간만 내리면 엉망이 되어버리고, 사람의 마음도 추워서 잔뜩 웅크려든다. 수의 기운이 위축(萎縮)이기 때문이다. 이러한 현상을 보면서 겨울을 수에다가 집어넣는 것은 전혀 문제가 없다고 생각이 된다. 그리고 다시 돌고 도는 오행의 순환법칙은 수생목(水生木)으로 돌아갈 것이고, 이것은 또 머지않아서 봄이 올 것이라는 희망을 갖게 되기도 한다. 

2. 나를 생해주는 오행은 상(相)이다

이번에는 왕보다는 약간 못하지만 그래도 기운을 도와주는 경우에 해당하는 상(相)에 대해서 생각을 해본다. 상이라는 글자는 재상(宰相)이라는 의미이다. 앞에서 말씀드린 왕(旺)은 왕(王)이라고 했는데, 이번의 상(相)은 재상인 셈이다. 재상이라는 말은 '일인지하요 만인지상이라'고 하는 별명을 갖고 있다. 그러니까 완전하게 강력한 힘은 얻지 못했지만, 두 번째로 강력한 힘을 얻은 것은 되므로 좋다고 봐야 한다는 것이다.

상이 되는 조건은 내가 생조(生助)를 해주는 오행을 만나면 성립이 된다. 여기서 혼동을 할 수도 있는 것은, 내가 생해주는가, 나를 생해주는가를 분명하게 구분해야 한다는 것이다. 물론 나를 생해주는 것으로 상을 삼게 된다. 각 계절의 상황을 고려해가면서 살펴보도록 한다. 그러기 전에 우선 도표를 보면서 미리 이해를 해 주시기 바란다.

상(相)의 형상

상황 오행	木	火	土	金	水
만나는 오행	水	木	火	土	金
만나는 계절	冬	春	夏	四季	秋

(1) 목이 물을 본다

물이 나무를 생해주므로, 물의 입장이 아니라, 나무의 입장이다. 나무가 계절로는 겨울을 만나면 힘을 비축하고 있는 상태라는 이야기이다. 흔히 일반적으로 생각할 적에는 겨울나무는 죽어있다고 보기 쉽다. 그렇지만 오행가의 눈에는 겨울나무는 기운을 축적하고 있는 것이다. 그래서 나무에게는 겨울이 필요하다. 겨울에 힘을 많이 축적해야 봄에 더욱더 왕성하게 뻗어갈 수가 있는 것이다. 물론 봄처럼 왕성한 것은 아니지만 실은 봄철에 왕성해질 수가 있는 것도 겨울의 기운축적이 있기 때문이다. 그래서 겨울에 태어난 나무는 기운을 저장하고 있는 것으로 본다. 물론 힘을 얻고 있는 셈이다.

(2) 화가 목을 본다

이번에는 불이 봄에 해당하면 상이 된다는 이야기이다. 불이 여름이 되면 물론 왕성하겠지만, 봄에도 서서히 힘이 자리고 있는 시기라고 보는 것이다. 물론 봄철에는 목의 계절이기 때문이다. 이렇게 되면 상(相)에 해당하고, 상당히 힘을 모으고 있는 것으로 보면 된다.

(3) 토가 화를 본다

사계절의 토가 불을 만나면 기운이 강해진다고 보는 것이다. 그렇지만, 화의 기운을 제대로 받는 계절의 토는 여름에서 가을로 넘어가는 상태이다. 이때의 토는 가장 강력한데, 여름 내내 강한 불길을 받아서 열기를 저장했기 때문이다. 또 반대로 겨울에서 봄으로 넘어가는 환절기에 태어난 토는 가장 허약한 기운이 되겠다. 그래서 같은 왕이라고 하더라도 상(相)의 성분을 어떻게 받고 있는가에 따라서 그 정도차이가 있는 것이다.

(4) 금이 토를 본다

금의 기운을 생해주는 토의 계절을 만나면 상이다. 그런데 토가 이리저리 널려 있으니까 금도 여기저기에서 생을 받게 되는 모습이다. 그리고 금이 받을 기운은 네 군데이므로 매우 강하다고 하겠다. 그래서인지 오행 중에서 가장 단단한 것이 금이기도 하다. 그리고 토 중에서도 여름을 거치고 넘어온 토의 생이 가장 튼튼하다고 본다. 나머지는 상황에 따라서 참고를 하게 되는데, 결국은 도움이 되는 것이므로 금의 입장에서는 반가운 일이다.

(5) 수가 금을 본다

수는 금으로부터 생을 받는다. 그래서 가을에 태어난 수는 특히 원기가 충실한 물로 보는 것이다. 그래서 '추수통원(秋水通源)'이라는 말로써 그 생왕한 모습을 표현하기도 한다. 가을에 태어난 물은 그 근원에 통해져 있어서 상당히 좋다는 의미이다. 

3. 내가 생해주는 오행은 휴(休)이다

휴식은 일을 마치고서 쉬는 상태를 말한다. 그러니까 백수건달은 휴식을 취할 필요가 없다는 의미도 포함된다. 일을 하지 않고서는 쉴 필요가 없기 때문이다. 그러면 일을 한 상태는 무엇인가를 알면 되는데, 바로 앞의 상(相)에 대한 설명에서 주객이 바뀐 상태가 휴에 속한다고 보면 된다. 즉 내가 생해주는 것이 휴가 되는 것이니 마치 아기를 낳은 어머니의 몸처럼 휴식이 필요하다는 의미가 되는 것이다.

휴(休)의 형상

상황 오행	木	火	土	金	水
만나는 오행	火	土	金	水	木
만나는 계절	夏	四季	秋	冬	春

(1) 목이 화를 본다

나무가 여름에 태어나면 휴(休)가 된다. 얼핏 생각해보면 여름에는 오히려 나무가 왕성해서 기운이 넘치는 것처럼 보이기도 한다. 그렇지만 조금만 깊이 생각을 해본다면 여름의 나무는 기운이 아기를 낳은 엄마처럼 허약하다는 것을 이내 알 수가 있다. 꽃을 피우고, 열매를 키우느라고 속에 품고 있던 기운을 모두 탕진해버린 상태이기 때문이다. 그래서 여름나무는 뿌리를 건드리면 이내 말라죽어 버린다. 그 이유는 허약한 상태의 어머니를 일시킨 것과 같아서 어머니가 산후조리를 잘 못해서 병을 얻은 것과도 같다고 하겠다.

이러한 상황을 고려해서 여름에 태어난 나무는 쉬어야 한다고 말하게 되는데, 그냥 쉬기만 하면 기운이 생기는 것이 아니다. 보약을 먹어야 하는 것이다. 그 보약은 물론 시원한 감로수가 될 것이다. 물이 있어야만이 나무는 다시 원기를 회복하게 되기 때문이다.

(2) 화가 토를 본다

불의 난폭함도 토를 보면 자상해진다고 적천수(滴天髓)에 언급이 되어있다. 그리고 약한 불은 토가 많으면 불의 힘이 까물까물해진다는 말도 있다. 이 말은 화생토가 되어서 휴에 속하면 불이 약해진다는 것을 의미한다. 나무는 약해져도 그 형상이 남아있다고 한다면 불은 약해지면 꺼져버리게 될 가능성이 높아진다. 그래서 약한 불은 긴급하게 나무를 추가해서 기운을 돋궈주는 것이 상책이다. 이렇게 상황에 따라서 필요해지는 오행이 있게 되는데, 이것을 일러서 나중에 배울 용신(用神)이라고 하는 것이다. 즉 쓰임새가 있는 글자인 것이다.

(3) 토가 금을 본다

토가 금을 만났으니 자신의 기운을 빼앗기게 된다. 그래서 휴가 된다. 특별히 다른 이야기는 없을 듯 하므로 간단하게 말씀드린다.

(4) 금이 수를 본다

금이 수를 보면 기운이 허약해진다고 하는 이야기이다. 과연 금이 수를 보면 기운이 허약해질는지는 얼른 공감이 가지 않지만, 실제로 사주를 볼 적에는 당연하게 적용이 되는 내용이다. 실제로 시간은 많이 걸리겠지만, 바위가 거센 물결을 오랫동안 맞고 있으면 깎여서 닳아진다. 물론 그 과정에서 단단한 돌은 수석으로 재 탄생을 하겠지만, 금의 입장에서는 약해지는 것이 분명하고, 이러한 현상을 금이 수를 보면 약해진다고 응용해본다.

(5) 수가 목을 본다

수는 목을 보면 약해진다는 말이야말로, 가장 이해하기가 쉬운 내용이라고 생각된다. 나무가 물을 흡수하니까 말이다. 그래서 이 대목은 더 이상 긴말이 필요 없다고 생각된다. 

4. 내가 극하는 오행은 수(囚)이다

왕과 상은 내가 어떤 형태로든지 도움을 받는 형태를 의미한다면 이번의 수(囚)는 피곤한 의미를 포함하고 있다. 즉 '내가 극을 하는 형태인데, 극하는 것이야 내가 극을 하는 것이니 무슨 걱정이 있으랴...'고 생각을 할 수도 있을 것이다. 그렇지만, 중과부적(衆寡不敵)이라는 말이 왜 생겼겠는가를 생각해보면 이번 항목의 내용을 모두 이해한 것이나 다름없다.

일대일(一對一)로써는 전혀 걱정을 할 일이 아니다. 그렇지만 일대다(一對多)라는 조건에서는 반드시 좋은 결과만을 기대할 수가 없다는 생각을 해야 하는 것이다. 더구나 적지(敵地)라고 한다면 이 조건은 더욱 조심스러워지는 것이다. 물론 적들이 나보다는 약하지만, 숫자가 다량이라면 나도 지쳐서 쓰러질 가능성이 많게 된다는 것이 이번에 생각해보는 수(囚)의 의미이다.

수(囚)의 형상

상황 오행	木	火	土	金	水
만나는 오행	土	金	水	木	火
만나는 계절	四季	秋	冬	春	夏

(1) 목이 토를 본다

일단 내가 극하는 오행이 되는 것이다. 계절로 따져도 내가 극하는 오행이 왕성한 계절이다. 목이 토를 본다는 것도 내가 극하는 계절인데, 특히 토의 계절은 사방으로 널려 있는 상황이기 때문에 조건이 좀 까다롭다, 봄에서 여름으로 넘어가는 계절은 그래도 아직 남은 힘이 있어서 상당히 활발하지만, 여름에서 가을로 넘어가는 계절이라던지, 가을에서 겨울로 넘어가는 계절은 상당히 허약한 상태에 있는 목이다.

이러한 상황에서는 목의 기운이 상당히 강하지 않으면 견디기가 만만하지 않다는 점에 유의해야 한다. 실제로 나무는 땅에다가 뿌리를 내리고 지배를 하려고 하지만, 만약에 흙 속에 스며들어있는 물이 없다면 오히려 토의 성분이 목의 수분을 흡수할 가능성도 있는 것이기 때문이다. 그래서 목이 토를 극한다고 방심을 해서는 곤란하다. 비상사태라도 선포하고 매우 주의를 해서 운신해야 한다. 이것이 갇히지(囚) 않는 중요한 사항인 것이다. 일명 토수목(土囚木)이다. 자칫 방심하다가는 함정에 갇혀 버릴 가능성이 있다고 생각해서 경계하고 있는 것이다.

(2) 화가 금을 본다

가을의 불을 이야기한다. 여름의 이글거리던 태양도 어느덧 기울어가고 서서히 냉기운이 감돌고 있는 계절이다. 이러한 상황에서 불이 방자하게 금을 이긴다고 호언장담을 하다가는 어느 날 갑자기 금기운에게 휩싸일는지도 모른다. 그러한 형세가 바로 LPG 통이라고 생각해본다. 불의 기운이 약하므로 쇠로 된 통속에 갇혀버린 것이다.

화극금이라고 하였지만 이렇게 상황에 따라서는 금수화(金囚火)의 공식을 다시 만들어야 하게 될 것이다. 약한 불은 금이 능히 가둘 수가 있다는 것이다. 생각할수록 묘미가 있는 통이다. 가스통 말이다. 이렇게 불이 녹여버릴 수가 있는 금이지만 세력이 약하면 도리어 갇혀버리는 것이 바로 수(囚)인 것이다.

(3) 토가 수를 본다

강바닥에 있는 토는 수에게 갇혀버린 토이다. 스스로 수를 극한다고 말하지만 실제로 수의 상황에 따라서 꼼짝도 못하고 물 속에서 잠자고 있다. 그렇게 갇혀있는 것도 역시 토의 세력이 약하기 때문이다. 만약 강바닥에다가 계속적으로 흙을 실어다가 부어댄다면 토는 강해져서 물을 가로막을 수가 있을 것이다. 이러한 형상은 제방이 될 것이다. 서해안의 간척공사도 그러한 형상의 변형이라고 생각된다.

서산의 A지구나 B지구의 대규모 간척공사를 보면 토가 왕하지 않고서는 물을 제압할 방법이 없다는 것을 이해하는 현장이 된다. 약한 토는 바다의 갯펄이 되어있다. 물만 들어오면 이내 진흙이 되어버리고 물이 빠져서 조금때(干潮)가 되면 다시 단단해진다. 결론은 토의 세력에 달렸다. 바닷물이 아무리 넘쳐서 토의 세력이 그보다 강하다면 능히 물을 제압할 수가 있는 것이다. 다시 말해서 수의 세력을 토가 감당하지 못한다면 아무리 토극수(土剋水)라고 큰 소리를 쳐봐야 결론은 수수토(水囚土)가 되고 마는 것이다. 이러한 이치를 배운다. 물론 겨울의 얼어있는 토가 가장 잘 어울리는 허약한 토일 것이다.

(4) 금이 목을 본다

봄철의 목기운이 워낙이 강하니 봄에 태어난 금은 상대적으로 허약할 수밖에 도리가 없다. 봄에는 아무리 강력한 살기(殺氣)도 포근한 봄볕을 받게 되면 봄눈 녹듯이 스르르 녹아버리고 마는 것이다. 금의 살기도 봄에는 큰 힘을 발휘하기 어려운 법이다. 이러한 상황을 일러서 목수금(木囚金)이라고 하면 되겠다. 상황은 물론 금이 매우 주의를 해야 하는 입장이다. 절대로 힘자랑을 해서는 안될 일이라는 것이 교훈임은 물론이다.

(5) 수가 화를 본다

여름의 불을 생각해본다. 이글거리는 태양아래에서 남아나는 것은 아무것도 없다. 그리고 강력하게 응고하는 물조차도 산산이 분산이 되어서 수증기(水蒸氣)로 화하고 만다는 것이 이번 항목의 주제이다. 응고하는 물이 분산되어버린다면 이것이야말로 꼴사나운 모습이다. 물론 열 기운이 약해진 가을이 되어서야 다시 응고를 하겠지만, 문제는 여름에 태어난 물을 처리하기 위해서는 상당량의 수분이 필요하다는 것이다. 금으로 도와서 금생수를 하고 싶지만, 금도 여름에 남아날 턱이 없으니 그냥 마음만 있을 뿐 어떻게 손을 써볼 방법이 없는 것이다. 그래서 여름에는 화수수(火囚水)가 된다. 

5. 나를 극하는 오행은 사(死)이다

이번에는 마지막으로 나를 극하는 오행에 대해서 생각해보도록 한다. 앞의 항목에서 갇혀버리는 상황을 생각해봤지만, 이번에는 더욱 참혹한 상황이 전개될 모양이다. 나를 극하는 최악의 상황에 처하게 되는 입장이기 때문이다. 물론 하늘이 무너져도 솟아날 길은 있겠지만, 일단 그러한 입장, 즉 하늘이 무너지는 입장이 되었다는 것 자체가 비극인 것이다. 가능하면 이러한 상황이 발생하지 않기를 원하는 것이 사람의 마음이겠지만, 세상살이가 어디 그렇게 마음대로 되는가 말이다.

원하지는 않지만 생길 수는 있기 때문에 그러한 상황을 미리 배워둬야 무슨 조치를 취할 것이다. 그래서 이러한 상황에 대해서 생각을 해보는 과정이 반드시 필요하게 되는 것이다.

사(死)의 형상

상황 오행	木	火	土	金	水
만나는 오행	金	水	木	火	土
만나는 계절	秋	冬	春	夏	四季

(1) 목이 금을 본다

불도 금의 계절에는 갇혀버리는 마당에 나무가 금의 계절에 처한다면 천상 죽는 도리밖에 다른 방법이 없다. 그래서 사(死)가 되는 것인데, 이것이 남의 이야기일 적에는 별 문제가 없겠지만, 자신이 가을에 태어난 나무라고 한다면 그냥 죽어버리는 것이 최선이라고 말할 수가 없는 것이 무슨 묘수가 없을까 하는 생각을 하게 되는 것이다. 그래서 금의 기운이 넘치는 가을에 태어나면 우선 물의 도움을 얻을 수가 있는가를 살펴야 하는데, 물의 도움이 있다면, 금기운에 눌려서 죽어버리는 비극은 면할 수가 있을 것이다.

극을 받는 계절에 태어나면 살아날 방법을 찾기가 가장 어렵다고 생각을 해야 한다. 그래서 무조건 나를 생조 해주는 수의 협조를 요청하는 것이다. 가을의 목은 이렇게 상태가 좋지 않은 것이다.

(2) 화가 수를 본다

상태가 나쁘기는 겨울에 태어난 화도 마찬가지이다. 매우 약해서 자칫하면 꺼져버릴 수밖에 없는 허약한 상황이다. 사방에서 수의 기운이 넘치고 있기 때문이다. 이런 때에는 냉혹한 수의 기운을 부드럽게 완화시키는 목의 협조가 반드시 필요하다. 그렇지 않고서는 살아날 방법이 없는 것이니 스스로는 이 어려운 상황을 벗어날 수가 없기 때문이다.

(3) 토가 목을 본다

봄철에는 농부도 흙을 잘게 부숴 버린다. 농사를 지으려고 하는 행위겠지만, 오행가의 눈에는 목극토의 형상으로 보인다. 이렇게 약하게 부서진 흙은 조금만 비가 내려도 쓸려서 떠내려간다. 목의 성분이 워낙이 강하기에 여간해서 토를 구할 방법이 없다. 이러한 때에는 강력한 불길만이 최선이다. 억지소리 같지만, 가령 가뭄이 엄청 심하게 들어서 몇 십일간 쨍쨍 내리쪼이는 땡볕이 진행되면 농부는 밭을 갈지 않는다. 토가 딱딱해졌기도 하거니와, 밭을 갈고서 씨앗을 뿌려봐야 싹이 틀 수가 없기 때문이다. 이러한 상황을 오행가는 '불기운이 토를 생해줬다'고 보는 것이다. 실제로 흙의 입장에서는 농사를 지으려고 밭을 갈아 부치는 일이 즐겁지 않을 것이다. 토는 가만 두는 것이 가장 좋기 때문이다.

(4) 금이 화를 본다

이번의 경우에는 여름에 태어난 금에 대해서 생각해보는 것인데, 금이 여름에 나면 무조건 허약하여 녹아버리는 상황이 발생하게 되는 것이 일상적인 결론이다. 이렇게 열기가 확확 달아오를 적에는 반드시 토로서 금을 덮어주는 것이 최선이다. 그래서 불과 금 사이를 격리시키는 것으로써 금을 보호하게 되는 것이다.

이렇게 하지 않고서는 금이 자신의 본성을 지킬 수가 없는 것이므로 여기에서는 다른 계산이 먹혀들지 않는다. 물론 물로써 강한 불기운을 제압하는 방법도 없는 것은 아니다. 다만 이것도 임시방편일 뿐이라는 점에서는 영구한 방법이 될 수가 없다. 즉 금이 화의 협박으로부터 일시적인 도피는 되겠지만, 다시 금생수로써 물을 생조 해줘야 하는 입장이 발생하므로 길게 사용할 수 있는 방법은 아니라고 본다.

이러한 형태는 진통제를 복용하는 것과도 서로 통한다고 보겠다. 진통제가 치료되는 약은 아니지만, 대단히 많이 팔리고 있다. 즉 임시변통 적인 방법을 상습적으로 사용하는 사람들이 그만큼 많다는 이야기이다. 여름의 열기 앞에 처한 금을 구제하는 방법으로는 필히 토로써 금을 덮어주는 것이 최선이라는 점을 분명하게 알고서, 차선책으로 물로써 불기운을 일시적으로 제압할 수도 있다는 점을 이해한다면 가장 올바른 오행관이라고 하겠는데, 실제로 사주를 볼 적에 이러한 경우에 해당하는 사람도 있다. 다만 흔한 경우는 아니므로 초보자의 입장에서는 토로써 해결하는 것이 최선이라는 것만 이해하면 충분하리라고 본다.

(5) 수가 토를 본다

허약한 물이 토의 계절을 만나면 모두 스며들어버리고 흔적도 없이 사라지게 된다. 이러한 경우를 생각해서 마련해둔 항목이다. 물이 스며들어버리면 자신의 본래 소임인 응고하고 압축하는 작용을 할 수가 없다. 물은 응고하는 성분인데, 토속에 흡수되어버리면 완전히 토의 마음대로 놀아나는 도리밖에 없기 때문이다. 그래서 이러한 상황에 처하지 않게 되는 것이 상책이지만, 세상의 일이란 것이 또한 어쩔 수 없이 이러한 경우에 처하게 되는 것이다.

이렇게 되면 어쨌든지 바위에서 흘러나오는 생수를 만나는 것이 최선이다. 그러기 위해서는 금을 만나는 것이 라고 이해를 하면 된다. 그런데 토라고 하는 성분은 사계절에 흩어져 있기 때문에 상황에 따라서 많은 변수가 있다는 점을 고려해서 판단을 해야 한다는 점은 반드시 기억해야 한다.

여기에서 가장 피곤한 토는 여름에서 가을로 넘어가기 직전의 토이다. 이때는 대단한 열기를 흡수하고 있는 상태이기 때문에 여간한 물의 세력이 아니고서는 땅속으로 스며들어버리고 흔적도 없이 된다. 그리고 겨울에서 봄으로 넘어가는 토의 계절에는 비교적 사태가 급하지 않다고 보는 것인데, 이때는 겨울의 왕성한 수의 계절을 지난 시기가 얼마 되지 않았고, 또 토의 상황도 매우 허약한 시기이기 때문이다.

그러나 이것도 약간의 상황에 의한 행운이다. 워낙이 사주전체가 왕성한 토의 기운으로 가득 차 있는 상황이라면 겨울에서 봄으로 넘어가는 계절이라고 하더라도, 위급할 수밖에 없는 것이니까 너무 안이하게 생각하면 곤란하게 된다. 결국은 어떠한 상황이 되던지 금이라는 성분이 없어서는 큰일이라는 점만 기억하고 있다면 어떻게 해야 할 것인지를 판단할 수가 있다.

이렇게 해서 각각의 계절을 위주로 해서 오행의 상태를 살펴봤다. 어느 것 하나도 소흘히 할 수가 없는 중요한 이야기들이다. 오행의 상황을 이렇게 민감하고 섬세하게 살피지 않고서는 감히 인간의 운명을 감정한다고 나서는 것이 얼마나 위험한가를 알게 된다. 이것도 그러한 작업의 극히 일부분이라는 점을 생각해 볼 적에 명확하게 이해를 해야 하겠다. 오행의 왕쇠에 대해서 이 정도만 이해를 한다면 그래도 누구와 이야기를 하더라도 참으로 오행의 소식에 깊이 안다는 소리를 들을 수가 있을 것이다.