스크랩 음주에 관하여[짐웨스트/양태진 역]

[이은중(익산우리교회목사)]

A Sober Assessment of Reformational Drinking
종교개혁자들의 음주에 관한 균형있는 판단


by Jim West
짐 웨스트


(기독교인들이 술에 대해 어떻게 보아야 할지 고민하는 분들께 도움이 될 것 같아 올려 봅니다. 한글파일로는 자료실에 올려 놓겠습니다. God을 경우에 따라 의미를 분명히 하기 위해, '야웨' '하나님' '신'으로 구분하여 번역하였습니다.)





Protestant reflection on the consumption of alcohol has undergone a dramatic transformation since the Reformation. Whether this change stems from the rise of pietism or the triumph of middle-class morality, contemporary evangelical ideas about alcohol are at odds with the views of the Protestant reformers. Attending to the reformers' ideas, then, is important not only for those who would claim to be their heirs but also for a good understanding of what the Bible teaches about alcohol.

알콜 섭취에 대한 개신교적 견해는 종교개혁 이후로 드라마틱한 변화를 겪어 왔습니다. 이러한 변화가 경건주의의 출현에 기인한 것이든, 중산층의 윤리관이 득세한 것에 기인한 것이든 간에, 술에 대한 현대의 복음주의적 사고방식은 종교개혁자들의 관점에서 보면 편협한 것입니다. 그렇다면 종교개혁자들의 견해는 그들의 후계자들이 되려고 하는 자들을 위해서 뿐만 아니라 성경이 술에 대해 무엇을 가르치는지를 잘 이해하기 위해서도 중요한 사항입니다.



Calvin Addresses the Old Testament
칼빈은 구약성서를 가지고 설명합니다


In a sermon by John Calvin on Deuteronomy 14:26, which is arguably the classic Old Testament text with regard to drinking alcoholic beverages, the command reads:

신명기 14장 26절(이는 알코올 음료를 섭취하는 것에 관한, 쟁점이 될 수 있는 전형적인 구약성경의 본문)에 대한 존 칼빈의 설교를 보면, 그 명령은 다음과 같습니다.


"And you shall bestow that money for whatsoever your soul lusts after, for oxen, or for sheep, or for wine, or for strong drink, or for whatsoever your soul desires: and you shall eat there before the Lord your God, and you shall rejoice, and your household."

"무릇 네 마음에 좋아하는 것을 그 돈으로 사되 우양이나 포도주나 독주등 무릇 네 마음에 원하는 것을 구하고 거기 네 하나님 여호와의 앞에서 너와 네 권속이 함께 먹고 즐거워할 것이며"


Calvin's exposition of this verse is interesting. He accentuates not only the glory of God but eating and drinking in the presence of the God of glory. When we drink wine or strong drink, we drink in the audience of the heavenly Vintner who expects us to enjoy his gifts.

이 구절에 대한 칼빈의 해설은 흥미롭습니다. 그는 하나님의 영광에만 강조를 둘 뿐 아니라 영광의 하나님의 존전에서 먹고 마시는 것에도 강조를 둡니다. 우리가 포도주와 독주를 마실 때, 우리는 우리에게 포도주라는 선물을 주시고 그것을 즐기기를 원하시는 분을 알현하는 곳에서 마시는 것입니다.


Calvin also cautions us that Deuteronomy 14:26 was a crucial text of the fifth century Manichaean heretics who were dualists in creation. Their theology was that the character of the good God is a sufficient guarantee that he would not have filled the universe with things that man could abuse to his own damnation. They deduced that the material universe is not the work of God, but of the devil. And they employed as a rampart this same verse. Calvin wrote of them:

또한 칼빈은, 신명기 14장26절이 이원론적인 창조를 주장하던 5세기 마니교 이단들의 핵심 본문이었다고 우리에게 주의를 줍니다. 마니교도들의 신학에 따르면, 선하신 하나님이 우주 안에 사람들이 남용하여 파멸에 이를 수 있는 것들을 만들어 놓으실 리가 없다고 하였습니다. 그러므로 그들은 추론하기를 물질적인 우주는 하나님의 작품이 아니라 사탄의 작품이라고 하였습니다. 그리고 그들은 이 신명기의 구절을 가지고 자신들의 주장을 옹호하였습니다. 칼빈은 그들에 관하여 이렇게 기록하였습니다.


A certain sect of Heretics called the Manichees, which scorned God's law and the prophets, alleged this present text and such other like, to show that the God of the Old Testament as they blasphemously term him, was a God of disorder and such a one as kept no good rule. For why, said they, he laid the bridle upon his people's neck, and bade them eat whatsoever they like, and so as the meaning was to make them drunkards and gluttons, by encouraging them to eat and drink after that fashion. But the true God (said they) will have folk to be sober, whereby a man may see that the Law is not given from heaven.

야웨의 율법과 선지자들을 경멸하는 마니교라고 불리는 어떤 이단들의 분파는 지금 이 본문과 또 그와 같은 것들을 내세워서 구약의 신(이는 그들이 경멸조로 부르는 말임)은 무질서의 신이고 어떠한 선한 규칙도 유지하지 않는 분으로 소개하고 있다. 왜냐하면 구약의 신은 그의 백성들의 목에 굴레를 씌워놓고는, 그들이 좋아하는 것은 무엇이든지 먹으라고 하며, 그런 방식으로 먹고 마시는 것을 부추겨서 그들을 술고래와 대식가로 만들기 때문이라는 것이다. 그러나 그들이 말하는 진정한 하나님은 사람들에게 술을 마시지 않게 할 것이며, 그에 따라 사람은 (구약의) 율법이 하늘에서부터 주어진 것이 아님을 알 수 있다고 한다.


Against the Manichees, Calvin argued that meat and strong drink are gifts that should be unwrapped in the presence of God. He wrote that we "never come to the table, without considering that God is present there."

칼빈은 마니교도들에 반대하여 주장하기를, 고기와 술은 하나님의 존전에서 포장을 풀어야 하는 선물들이라고 하였습니다(신14장 참조 - 역주). 또, 우리는 "하나님이 만찬의 식탁에 계시다는 것을 생각지 않은 채로는 결코 식탁으로 가지 않는다"고 하였습니다.


The Manichaean approach to wine may be illustrated by some contemporary fulminations. For example, the Koran reads: "O true believers! Surely wine and gambling and stone pillars are an abomination, of the work of Satan." Again: "There is a devil in every berry of the grape." In American Church history, Dr. Thomas Welch introduced Welch's grape juice to replace wine in 1869. Welch was a Methodist minister (and dentist) who learned of Pasteur's experiments about how yeast and grape juice interact to create wine. Thus, Welch experimented with a method of boiling wine and filtering it so that the alcoholic content was removed. The result was "Dr. Welch's Unfermented Wine." Later, his son Charles carried the torch himself, desiring to give the church what he called "the fruit of the vine, instead of the cup of devils." So pervasive is the anti-alcohol bias today, that even the translators of the New King James Bible seemed to abandon their translation integrity by substituting "similar drink" for "strong drink" in Deuteronomy 14:26.

포도주에 대한 마니교도들의 접근은 일부 오늘날의 부르짖음들 속에서도 볼 수 있습니다. 예를 들면, 코란에는 이렇게 나와있습니다. "오 진실한 신자들이여! 포도주와 도박과 돌기둥은 분명 가증스러운 것들이며 사탄의 작품이다." 또, "포도송이의 한 알 한 알마다 마귀가 있다"고 합니다. 미국의 교회사를 보면, 1869년 토마스 웰치 박사는 (성찬에서) 포도주를 대신하기 위해 웰치(Welch) 포도주스를 소개하였습니다. 그는 감리교 목사이자 치과의사였습니다. 그는 파스퇴르의 실험을 통해 어떻게 효모와 포도주스가 상호작용을 하여 포도주가 되는지를 배웠습니다. 그래서 웰치는 실험을 통해 포도주를 끓여서 알코올 성분이 제거되도록 걸러내는 방법을 만들어 내었습니다. 그 결과물은 "웰치 박사의 발효되지 않은 포도주"라고 불렸습니다(자연상태로는 포도즙을 놓아두면 알콜이 생길 수밖에 없기 때문에, 웰치 이전까지는 포도주스는 없고 포도주만 있었다고 한다. 그러나 미국 내에서 급격한 금주운동의 성장으로 포도주스가 탄생했다 - 역주). 후에 그의 아들인 찰스는 "(그의 말에 따르자면) 마귀의 잔이 아닌 포도나무의 열매"를 교회에 공급하려는 열망에 사로잡혔습니다. 그러므로 오늘날 술에 대한 적대적인 편견이 스며들었으며, 심지어 NKJV(새로운 흠정역 성경)의 역자들까지 신명기14:26의 "독주"를 "비슷한 음료"로 대체함으로써 원문의 뜻을 훼손하였습니다.



Reformation Churches Allowed Alcohol
개혁교회들은 술을 허용했다


The Churches of the Protestant Reformation were universally tolerant of drinking. This was unwittingly attested to by Erasmus of Rotterdam, who although remaining loyal to Rome, yet when rebuked for drinking Pommard on a fast day, said, "My heart is Catholic, but my stomach is Protestant." He was neutral to the Reformation, but he was not neutral about wine.

종교개혁 당시의 교회들은 전반적으로 음주에 관대했습니다. 이는 우연히 로테르담의 에라스무스에 의해 증명되었는데, 그는 비록 로마교에 충성스러운 자로 남았지만, 그가 금식일에 뽀마르(유명한 와인 브랜드 - 역주)를 마신다고 비난받았을 때, 이렇게 말했습니다. "내 심장은 로만 카톨릭이지만, 내 위는 프로테스탄트랍니다." 그는 종교개혁에 중립적이었지만, 포도주에 대해서는 중립적이지 않았습니다.


John Calvin also expressed his heartfelt gratitude for wine. He wrote in his The Institutes of Christian Religion that "It is permissible to use wine not only for necessity, but also to make us merry." Calvin praised the transubstantiation of the water into wine at Cana of Galilee as "most excellent wine." He laid down two conditions for wine drinking: First, it must be moderate, "lest men forget themselves, drown their senses, and destroy their strength." Calvin even argued that "in making merry," those who enjoy wine "feel a livelier gratitude to God."

존 칼빈 또한 포도주에 대한 그의 진심 어린 감사를 표현했습니다. 그는 기독교 강요에서 "포도주는 필요에 의해서 뿐만 아니라 우리를 즐겁게 하기 위해서 사용하는 것도 허용될 수 있다"고 썼습니다. 칼빈은 갈릴리 가나의 혼인잔치에서 물이 "가장 훌륭한 포도주"로 바뀐 것을 칭송했습니다. 그는 포도주를 마시는 데에 있어서 두 가지 조건을 정했습니다. 먼저, 적당히 마셔야 합니다. "자신을 잊어버리고 분별이 없어지고 체력을 무너뜨리지 않게 해야"합니다. 칼빈은 심지어 "쾌활하게 하는 데에 있어서" 포도주를 마시는 자들은 "하나님께 활기찬 감사의 마음을 갖게 된다"고 주장했습니다.


Interestingly, Calvin's yearly salary in Geneva included several barrels of wine. The Town Council recognized the large number of guests he would be expected to entertain; thus he was given "the substantial annual salary of 500 florins, together with twelve measures of wheat and two bossets (perhaps 250 gallons) of wine."1

흥미로운 것은, 제네바에서 칼빈에게 지급된 봉급에는 포도주 몇 통도 포함되었다는 것입니다. 시의회는 칼빈이 많은 손님들을 접대해야 될 것이라는 사실을 인식했습니다. 그래서 그에게 매해마다 금화 500개와 밀 열두 부대, 그리고 250갤런(약 950리터)의 포도주를 지급했던 것입니다.1


Calvin was also persuaded that wine should be served during the administration of the Lord's Supper. He catechized his catechumens accordingly, "But why is the body of our Lord figured by bread, and his blood by wine?" He answered that "by wine the hearts of men are gladdened, their strength recruited, and the whole man strengthened, so by the blood of our Lord the same benefits are received by our souls."

칼빈은 또한 주의 만찬을 시행하는 동안 포도주가 사용되어야 한다고 확신했습니다. 그래서 칼빈은 교리문답 수강자들에게 다음과 같이 문답을 하였습니다. "그러나 왜 우리 주님의 몸이 빵으로 형상화되고 그의 피가 포도주로 형상화 됩니까?" 그는 이렇게 답합니다. "포도주에 의해 사람들의 마음이 기쁘게 되고, 힘이 소생되며, 전인이 힘을 얻는 것처럼, 우리 주님의 피도 같은 유익을 우리 영혼에 가져다주기 때문입니다."


Like Luther, Calvin also compared music with wine. He believed that music was the first gift of God, having the power to "enter the heart like wine poured into a vessel, with good or evil effect."2

루터와 같이, 칼빈도 음악을 포도주에 비교하였습니다. 그는 음악이 하나님의 최고의 선물이며 "포도주처럼 혈관에 부어져서 심장으로 들어가는, 그래서 좋거나 나쁜 영향을 주는" 능력을 가진 것으로 믿었습니다.2


Concerning drunkenness, both Calvin and Luther thundered. Calvin warned, "If a man knows that he has a weak head and that he cannot carry three glasses of wine without being overcome, and then drinks indiscreetly, is he not a hog?" Luther's unscientific definition of drunkenness is classic: "Drunkenness: when the tongue walks on stilts and reason goes forward under a half sail." These pithy phrases are reminiscent of one of their pedigree, Increase Mather, who was to preach to New Englanders: "Wine comes from God, but the drunkard from the Devil."

술취하는 것에 관하여는, 칼빈과 루터 모두 이를 비난하였습니다. 칼빈은 다음과 같이 경고하였습니다. "어떤 사람이 그가 술에 약해서 포도주 석 잔을 감당해 내지 못한다는 것을 알면서도 분별없이 마시면, 그는 돼지가 아닌가?" 루터의 과학적이지는 않은 술취함의 정의는 고전적인 것입니다. "술취함 : 그것은 혀가 죽마 위에서 걸어가고 이성이 돛을 반만 단 상태로 앞으로 갈 때를 말한다". 이러한 핵심을 찌르는 말들은 그들의 가계의 한 사람인 인크리스 매더(Increase Mather,1639-1723)를 생각나게 합니다. 그는 뉴잉글랜드 사람들에게 이렇게 설교했습니다. "포도주는 하나님으로부터 왔습니다. 그러나 술고래는 마귀로부터 왔습니다."


Calvin's commentary on the vow of the Rechabites to obey the Fifth Commandment by forgoing wine will startle all Rechabite-like clones (Jer. 35). He wrote that the self-abnegation of the Rechabites was not that they denied themselves sinful things, but things supremely good. He projected himself into the Rechabite family when he said that their willingness to forgo wine was "hard."

포도주를 금함으로써 제5게명을 순종하기로 한 레갑 족속의 맹세에 관한 칼빈의 주석은 모든 '레갑같은 사람들(금주가)'을 펄쩍 뛰게 할 것입니다(렘35장). 칼빈은 레갑 족속의 자기희생은 그들이 '죄악된 것'들을 멀리하는 것이 아니라, '대단히 좋은 것들'을 자제하는 것이었다고 썼습니다. 칼빈이 포도주를 금하기로 한 레갑 족속들의 의지가 "어려운" 것이었다고 말했을 때, 그는 자신이 레갑 족속의 입장이 되어 보았던 것입니다.



Luther's Strong Advocacy of Alcohol
술에 대한 루터의 강력한 옹호


Luther, Calvin, and Zwingli all had "Protestant Stomachs." Luther wrote a love letter to his wife when he was away from home complaining that "there is nothing fit to drink here." He then pled the impossible from Catherine who herself was a trained brewster:

루터, 칼빈, 쯔빙글리 모두 "개신교도의 위장(胃腸)"을 가지고 있었습니다. 루터는 집을 떠나 있었을 때 부인에게 연애편지를 쓰면서 이렇게 불평했습니다. "여기는 마시기에 적당한 것이 하나도 없소." 그리고 나서 그는 숙련된 양조자였던 캐더린(부인인 캐더린은 집에서 맥주를 만들어 팔아 부업을 하였음 - 역주)에게 불가능한 것을 청하였습니다.


It would be a good thing for you to send me the whole wine cellar and a bottle of your own beer as often as you can. If you don't I shall not come back for the new beer. Amen. Your lover, Martin Luther.

"가능하면 자주 당신의 맥주 한 병과 포도주 저장고 전체를 내게 가져다 주면 좋겠소. 당신이 그렇게 해 주면, 나는 새 맥주를 가지러 돌아가지 않아도 될 것이오. 아멘. 당신의 연인, 마틴 루터."


Again, he wrote her:

그는 또 이렇게 썼습니다.


You must wonder how long I am likely to stay or, rather, how long you will be rid of me. I keep thinking what good wine and beer I have at home, as well as a beautiful wife, or shall I say lord?

"당신은 내가 얼마나 오래 머물게 될지, 아니 당신과 얼마나 오래 떨어져 있을지 궁금하겠지요. 나는 항상 집에는 아름다운 아내와 질 좋은 와인과 맥주가 있다는 것을 늘 생각하고 있소. 아니면 성주에게 말씀드려 볼까요?"


Luther also had a mug that was encircled by three rings. One ring represented the Lord's Prayer, another the Ten Commandments, and the third the Apostle's Creed. A memorable incident occurred in Luther's life when he was amused on one occasion that he could drain the glass of wine through the Lord's Prayer, but his friend Agricola could not get beyond the second ring, the Ten Commandments.

게다가 루터의 술잔에는 세 개의 눈금이 있었습니다. 그는 맨 밑의 눈금은 주기도문이라고 불렀으며, 그 위에는 십계명, 세 번째 눈금은 사도신경이라고 불렀습니다. 그것에 관해 루터의 생애에서 기억할만한 사건이 있었습니다. 루터는 자신이 주기도문을 지나 와인을 다 비워버릴 수 있었는데, 그의 친구였던 아그리콜라는 두 번째 눈금인 십계명까지도 못 비우는 것을 보고 마냥 즐거워했던 것입니다.


Luther was so adamant about using wine in the Lord's Supper that he said in his Table Talk that "if a person can't tolerate wine, omit it (the Sacrament) altogether in order that no innovation may be made or introduced."

루터는 주의 만찬에서 포도주를 사용하는 것에 대해 단호했습니다. 그래서 그가 식탁에서 이야기할 때 (루터는 자기 집의 하숙생들과 식탁에서 이야기를 많이 했다 - 역주) "만약 어떤 사람이 포도주를 허용하지 못하겠다면, 차라리 성찬 자체를 하지 말아라. 성찬에 새로운 것이 도입되지도 만들어지지도 않아야 하기 때문이다." 라고 하였습니다.


The Diet of Worms featured no diet of beer! Luther was brought a tankard of German beer by the footmen of the Duke of Brunswick. He was heartily appreciative. "As Duke Erick has this day remembered me," he said, after a good draught, "so may our Lord Jesus Christ remember him in the hour of his last conflict."

보름스 회의의 식단에는 맥주가 없었습니다! 브룬즈윅 공작의 하인들은 루터에게 독일 맥주 한 컵을 가져다주었습니다. 루터는 진심으로 감사했습니다. 그는 시원하게 한 모금 들이킨 후에 이렇게 말했습니다. "에릭 공은 이 날에 나를 기억해 주었으므로, 나의 주 예수 그리스도께서 그의 마지막 투쟁의 시간에 그를 기억하실 것입니다."


When Luther was married, he was presented with several casks of beer, but the university gave him a large silver tankard, "platted with gold on the outside and inside, weighing five pounds and a quarter."

루터가 결혼하였을 때, 그는 맥주 큰 통을 몇 개 받았습니다. 그런데 대학은 그에게 "안팎으로 금이 도금된, 4.25파운드가 나가는" 은으로 된 맥주잔을 선물하였습니다.


Martin Luther's counseling of depressed students sometimes included recommendations for drinking wine. Writing to a young man in 1530, he counsels him to fight against Satan by joking and laughing and talking nonsense. He urges the man to drink, especially if the devil has tempted him not to drink. Luther may have been the first to recognize that our wily enemy the devil may tempt a saint not to drink. His "nouthetic" counseling featured the following advice:

마틴 루터는 가끔씩 우울한 학생들에게 상담할 때, 포도주를 마실 것을 권유하기도 하였습니다. 1530년 어떤 젊은이에게 편지를 쓰면서, 그는 사탄의 공격을 대항할 때 농담과 웃음과 넌센스를 가지고 견딜 것을 권유하였습니다. 루터는 그 젊은이에게 (특히 마귀가 술을 마시지 못하도록 유혹할 때에는) 술을 좀 할 것을 재촉하였습니다. 루터는 우리의 교활한 대적 마귀가 성도에게 술을 마시지 않게 함으로써 유혹할 수 있음을 먼저 인식한 사람이었습니다. 그의 "권면적인" 상담은 다음의 충고에서 볼 수 있습니다.


We are nowhere forbidden to laugh, or to be satisfied with food, or to annex new possessions to those already enjoyed by ourselves or our ancestors, or to be delighted with music.

"우리는 어디에서건, 웃는 것과 음식으로 배불리는 것, 우리 자신과 우리의 선조들이 이미 누려오던 재산들에 새로운 재산을 더하는 것, 음악을 즐기는 것을 금지당하지 않는다네."


One must always do what the Devil forbids. What other cause do you think I have for drinking so much strong drink, talking so freely and making so often, except that I wish to mock and harass the devil who is wont to mock and harass me?

"사람은 마귀가 금하는 것들을 항상 행해야 한다네. 그대는 내가 술을 많이 마시고 그토록 자유롭게 이야기하고 자주 그렇게 하는 것에 있어서, 늘 나를 조롱하고 귀찮게 하는 마귀를 내가 조롱하고 귀찮게 하고 싶다는 이유를 제외하고 다른 이유가 있다고 생각하나?"


John Knox, the colossus of the Scottish Reformation, composed a letter before leaving Scotland on how Protestant religious instruction should be practiced in his absence. He urged Protestants to read the Bible regularly, even if God's elect people became bored or weary. If they wearied, the antidote was to remember their persecuted brethren who were in no position to read the Bible at all. Knox argued:

스코틀랜드 종교개혁의 거인 존 낙스는 스코틀랜드를 떠나기 전에 편지 한 통을 작성했는데, 그 내용은 그의 부재시에 개신교 종교교육을 어떻게 할 것인가 하는 내용이었습니다. 그는 개신교도들에게 성경을 정규적으로 읽을 것을 강권하였습니다. 비록 이 하나님의 택한 백성이 피곤하고 지루해 질 때에라도 말입니다. 그들이 피곤해지면, 그 해독제는 성경을 전혀 읽을 수도 없는 지경에 놓인 그들의 박해받는 형제들을 기억하는 것이었습니다. 낙스는 주장합니다.


If such men as having to read and exercise themselves in God's holy Scriptures, and yet begin to weary, because from time to time they read but one thing, I ask, why weary they not also each to eat bread? Every day to drink wine? Every day to behold the brightness of the sun?

"사람들이 하나님의 거룩한 말씀들을 읽고 그 안에서 자신을 훈련해야 함에도, 때때로 그들이 오직 그것만 읽고 있다는 것 때문에 싫증이 난다면, 내가 묻겠습니다. 그들은 날마다 먹는 빵이나 포도주, 그리고 날마다 보는 밝은 햇살에 대해서는 왜 싫증내지 않습니까?"


The premise that wine drinking was a daily occurrence seems undeniable.

이 글을 보면, 매일 포도주를 마셨다는 것을 부정할 수 없습니다.


On November 15, 1572, Knox ate his last dinner. Two friends joined him at noon. Knox sat at the meal with them, and ordered a fresh hogshead of wine to be drawn. A hogshead was no pittance. It measured about fifty-one gallons. Knox even lamented that because of the immanency of his death that he would probably not be present to finish the hogshead.

1572년 11월 15일, 낙스는 마지막 저녁식사를 하였습니다. 정오가 되어 친구 두 명이 함께 하였습니다. 낙스는 식탁에 그들과 함께 앉아서 신선한 와인 한 통을 들여보낼 것을 주문하였습니다. 이것은 적은 양이 아니었습니다. 약 51갤런 정도(238리터 가량 - 역주)되었습니다. 낙스는 죽음이 임함으로 인해 이 한 통을 다 비울 때까지 있지는 못할 것에 대해서 애석해하기까지 했습니다.


The great Swiss reformer Ulrich Zwingli was also partial to wine. Zwingli compared the Word of God to "a good strong wine." He writes:

위대한 스위스 개혁자 울리히 쯔빙글리도 와인을 유달리 좋아했습니다. 쯔빙글리는 하나님의 말씀을 "진하고 좋은 와인"에 비유했습니다. 그는 이렇게 씁니다.


To the healthy it warms his blood. But if there is someone who is sick of a disease or fever, he cannot even taste it, let alone drink it, and he marvels that the healthy is able to do so. This is not due to any defect in the wine, but to that of the sickness. So too it is with the Word of God. It is right in itself and its proclamation is always for good. If there are those who cannot bear or understand or receive it, it is because they are sick."

"건강한 사람들에게 포도주는 피를 따뜻하게 해준다. 그러나 병이 있거나 열이 나는 사람이 있으면, 그는 포도주를 마시기는커녕 맛을 보지도 못한다. 그리고 그는 건강한 사람이 포도주를 마실 수 있다는 것에 감탄한다. 이것은 와인 안에 무슨 문제가 있어서가 아니라, 아픈 사람에게 문제가 있기 때문이다. 그러므로, 하나님의 말씀도 마찬가지이다. 말씀은 그 자체로 옳으며 말씀이 선언하는 바는 항상 선하지만, 그것을 품거나 이해하거나 받아들이지 못하는 것은 그들이 문제가 있기 때문이다."


We read in the Confessions that originated from the Reformation that wine is commanded in the Lord's Supper. For example, the Heidelberg Catechism, which was written by Zacharias Ursinus and Caspar Olevianus in 1562, presupposes both bread and wine in the Lord's Supper. What is more, the Heidelberg glorifies wine-drinking in common meals too, when it speaks of "wine that sustains this temporal life." The Westminster Larger Catechism (Q-168) defines the Lord's Supper as "a sacrament of the New Testament, wherein by giving and receiving bread and wine according to the appointment of Jesus Christ." The regulative principle is in part a culinary principle: It tells us that we must allow the Lord to set our tables and to pour our wine so that our cups run over.

우리가 종교개혁에서 유래된 신앙고백들을 읽어보면, 주의 만찬에서 포도주를 마시라고 요구하고 있습니다. 예를 들어, 1562년 자카리우스 우르시누스와 카스파르 올레비아누스가 작성한 하이델베르크 교리문답을 보면, 주의 만찬에서 빵과 포도주를 미지 전제하고 있습니다.



Christian Liberty and Wine
그리스도인의 자유와 포도주


It is clear that the reformers regarded the use of wine in the Lord's Supper as an absolute. The question is: What were their views about the use of wine outside the context of public worship? Would they concur that if wine "offends" another brother that it should not be drunk? Is this not the teaching of Paul who wrote that "If meat make my brother to offend, I will eat no flesh while the world stands?" (1 Cor. 8:13).

종교개혁자들이 포도주를 주의 만찬에서 필수적인 것으로 여겼다는 것은 분명합니다. 그러면 이런 질문이 생길 것입니다. '공적 예배 밖의 상황에서 포도주를 마시는 것에 대해 그들은 어떻게 생각했는가?' '그들은 포도주가 다른 형제들을 "실족케" 하면 술을 마시지 않아야 한다고 모두 동의할 것인가?' '이것은 "그러므로 만일 식물이 내 형제로 실족케 하면 나는 영원히 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족치 않게 하리라(고전8:13)"고 한 바울의 가르침이 아닌가?'


To answer this question we must assess a common, superficial interpretation of the word "offend." Many will use the word "offend" in a way altogether foreign to the Apostle Paul. There are some who take offense at virtually anything that contradicts their own traditions. To allow such Christians to regulate our lives would be folly. Practical Theology Professor R. B. Kuiper writes:

이 질문에 답하기 위해서 우리는 "실족하다"라는 단어의 일반적이고 표면적인 해석을 평가해야 합니다. 많은 사람들이 "실족하다"라는 단어를 사도 바울이 말한 것과는 전적으로 다른 뜻으로 사용하고 있습니다. 그들의 고유한 전통에 반하는 것은 어떤 것이든 거의 모두 공격하는 사람들이 있습니다. 그러한 그리스도인들이 우리의 삶을 규제하게 하는 것은 어리석은 일입니다. 실천신학 교수인 R. B. 카이퍼는 이렇게 기록합니다.


Emphatically though he taught that Christians must serve one another in love, he did not promise never to do anything that might possibly displease a brother.... What Paul meant was that he would scrupulously refrain from knowingly placing, by his conduct, a stumbling block before his brother over which the brother might fall into sin.3

"바울은 그리스도인들이 사랑 안에서 서로를 섬겨야 한다고 가르치기는 했지만, 그는 우리가 어떤 형제를 불쾌하게 할 수도 있는 일은 아무 것도 하면 안 된다고 말한 것이 결코 아니었다... 바울이 말하고자 한 것은 그의 행위로 인해 다른 형제 앞에 거치는 돌을 일부러 두어서 그가 죄악으로 빠질 수도 있게 되는 그런 일은 하지 않기 위해 조심하겠다는 것입니다."3


Biblically, "to offend," means to make a person sin. If we place someone in a context where he feels pressured to eat or to drink what he cannot do in faith, then we have "offended" him (Rom. 14:20, 23). But to "offend" does not mean to displease or irritate a brother. If this were the meaning, then the Christian who drinks wine or strong drink would have greater justification to be offended, since wine is a gift that should elicit our praise (Ps. 104). "To offend," means to "stumble" or trip a brother into sin. Because of this narrow meaning, and with specific regard to Christian liberty, it might even be permissible to drink wine in the presence of a weak brother, as long as we do not grandstand it, or use the occasion to pressure a weak brother to sin against his conscience. A "weak brother" is not weak because he is easily irritable; a weak brother has a weak conscience.

성경적으로 "실족케하다(offend)"라는 말은 한 사람을 죄짓게 한다는 뜻입니다. 만약 어떤 사람이, 자신의 믿음으로 보면 먹거나 마실 수 없는 음식인데, 우리가 그에게 그것들을 먹어야하는 압박감을 갖게 했다면, 우리가 그를 "실족케"한 것입니다(롬14:20,23). 그러나 "실족하다"는 말은 어떤 형제를 불쾌하게 하거나 자극하는 것을 뜻하지는 않습니다. 만약 그런 뜻이 있다고 한다면, 포도주나 독주를 마시는 그리스도인들은 자신들이 실족해버릴 더 정당한 이유를 가지고 있는데, 이는 포도주가 우리의 찬양을 이끌어 내는 선물이기 때문입니다(시104). "실족케하다"는 것은 "비틀거리다" 혹은 형제를 죄로 빠뜨리다라는 뜻입니다. 이러한 좁은 의미로 보면, 그리스도인의 자유에 관한 특별한 견지에서 심지어 연약한 형제 앞에서 포도주를 마시는 것도 허용할 수 있습니다. 나 보란 듯이 하거나 연약한 형제를 그의 양심을 거슬러서 죄를 짓게 압박하지 않는 한에서 말입니다. "연약한 형제"는 너무 쉽게 민감해 하는 형제를 말하는 것이 아니라, 연약한 양심을 가진 형제를 말하는 것입니다.


The ascension of teetotalism, or abstinence, in the American church scene did not come easily. In his Religion and Wine (subtitled, A Cultural History of Wine Drinking in the United States) Robert C. Fuller documents the teetotaler's arch dilemma. His dilemma was not primarily how to abolish wine altogether, but how to cope with the temperate drinker, that is, the drinker who heartily drank but with no ruinous side effects.

미국 교회 상황 속에서 절대 금주, 금욕의 상승세는 쉽게 이루어진 것이 아니었습니다. 로버트 풀러는 '종교와 포도주'라는 그의 책 안에서 (부제는 '미국 내에서 포도주 음주의 문화적 역사') 절대 금주 주의자들의 주요한 딜레마를 언급하였습니다. 그 딜레마는 일차적으로 어떻게 하면 포도주를 완전히 소멸시킬 것인가가 아니라, 절도 있게 음주를 즐기는 사람을 어떻게 대처할 것인가였습니다. 즉, 충분히 술을 마시면서도 전혀 해로운 부작용을 보이지 않는 자들을 대처하는 문제였던 것입니다.


This strategy can be seen in the work of the nineteenth century minister and historian Daniel Dorchester, who distinguished himself by rewriting viticulture history and redefining Christian liberty. His first strategy was to argue that wines available to the nineteenth century consumer bore no resemblance to the wines of biblical ages. He maintained that biblical wines were "mild, nonharmful." This was due, he said, to the differences between soil and climate. Then, Dorchester reproduced a famous chart composed by Dr. Benjamin Rush (who wrote in 1784) that listed the ill effects of alcohol. However, Dorchester willfully omitted Rush's category that equated wine with virtue. For example, Rush associated wine with "cheerfulness" and "strength" and "nourishment." But Dorchester's greatest challenge (and embarrassment) was the temperate drinker. Fuller has written, "The moderate drinker was a vexing problem that threatened to invalidate their whole line of reasoning." Thus, Dorchester began by ignoring the moderate drinker altogether. Then he emphasized that wine was not reliably "temperate" as we might first think. Editorialists spread disinformation that wine in the United States was adulterated with more potent spirits. This strategy was crowned with the teetotaler's viniferous application of 1 Corinthians 5:7 -- where Paul warns about a "little leaven" leavening the whole lump. In other words, even while granting that a little wine may not souse a man, prohibitionists maintained that its ultimate effect could only lead to societal debilitation. To drink the smallest measure of wine was to predestinate drunkenness for others (if not for oneself). Therefore, the Temperance Recorder of 1835 explained:

이러한 전략은 19세기의 목사이자 역사가였던 다니엘 도체스터의 작품에서 볼 수 있습니다. 그는 포도재배법을 다시 쓰고 그리스도인의 자유를 재정의함으로써 자신을 구별하였습니다. 그의 첫 번째 전략은 19세기 소비자들에게 가능한 와인은 성경 시대의 와인들과 닮은 점이 없다고 주장하는 것이었습니다. 그는 성경시대의 와인은 '순하고 무해한 것"이었다고 말했습니다. 그는 말하기를, 이것은 토양과 기후 사이의 차이에 기인한다고 하였습니다. 그래서 도체스터는 벤자민 러시 박사에 의해 1784년 작성된 유명한 도표를 제작했습니다. 그것은 알코올의 나쁜 영향에 관한 목록이었습니다. 그러나, 도체스터는 고의적으로 와인의 좋은 부분들을 러시 박사의 목록에서 삭제해버렸습니다. 예를 들면, 러시는 와인이 "쾌활하게 하고", "힘을 주고", "영양분을 주는" 것이라고 기록했지만, 도체스터의 대단한 도전과 과잉행동은 적절히 마시는 자들까지도 그 대상으로 하였습니다. 풀러는 쓴 바에 의하면, "적절히 마시는 사람은 그들의 논증을 무효로 만들 수도 있는 골칫거리였습니다." 그래서, 도체스터는 적절히 마시는 사람을 함께 무시해버리기 시작했습니다. 그래서 그는 포도주가 우리가 이전에 생각하던 대로 "적절한" 것이 못된다고 강조했습니다. 논설위원들은 미국에 있는 포도주에 더욱 강력한 알코올이 섞여있다는 허위정보를 유포시켰습니다. 이러한 논증은 절대금주자들이 고린도전서5장7절(너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어버리라)을 포도주 제조과정에 대한 말인 것처럼 적용시키면서 더욱 강렬해졌습니다. 거기서 바울은 "적은 누룩"이 온 덩이에 퍼지는 것을 경계하고 있습니다. 다른 말로 해서, 적은 양의 와인은 사람을 취하게 하지 않는다는 것을 시인하면서도, 주류를 금하는 자들은 와인의 궁극적인 목표는 사회를 쇠약하게 하는 것일 뿐이라고 주장하였습니다. 와인을 아주 조금이라도 마시는 것은 결국 자신은 아니더라도 다른 이들을 술취하게 만드는 결과를 낳는 것이라고 하였습니다. 그러므로, 1835년의 금주 기록은 설명합니다.


Our views with regard to pure wine are, that the Bible sanctions its moderate use -- that there can be no immorality in such use, under certain circumstances; but in our present condition with the fact that pure wine is fatal to the recovery of the drunkard, because it intoxicates, often forms the appetite for stronger drinks in the temperate, and its use by the rich hinders the poor from uniting with temperance societies -- that all, or nearly all the wine in this country, is a most vile compound; these are the reasons why we urge abstinence from all wine.

"순수한 포도주에 대한 우리의 견해는, 성경은 포도주를 적당히 사용하는 것을 용인하고 있으며 특정 환경 속에서 그런 식으로 사용하는 것은 비도덕적일 수 없다는 것이다. 그러나 우리의 현재 상황에서는 술고래들이 회복되는 데에 순수한 포도주는 치명적이다. 왜냐하면 그것은 중독이 되고, 절제하는 자들에게 더 진한 음료에 대한 욕구를 종종 일으키며, 부자들이 그것을 사용함으로써 가난한 자들이 금주운동에 합류하는 것에 방해가 되기 때문이다. 그러므로 우리의 견해로는, 이 나라에서 포도주는 아주 해로운 혼합물이다. 이는 우리가 왜 모든 포도주를 금하기에 열심을 내는지에 대한 이유이다."



The reader will notice such expressions as "vile compound," "but in our present condition," etc. All of these arguments have invaded and occupied the Church today. Added to these contentions is a specious argument from Romans 14:21, where Paul¹s use of the word "offend" is interpreted as a trumpet for even moderate drinkers to cease and desist. Thus, the teetotaler agenda through the Volstead Act of 1919 was imposed upon all America until its repeal in 1933. Virtually all American denominations consented to it, even though they were not required by law to forego communion wine.

독자들은 "해로운 혼합물", "그러나 우리의 현재 상황에서는"이라는 등등의 표현을 주목할 수 있을 것입니다. 이러한 모든 주장들이 오늘날의 교회 안에 침투해 들어와서 자리잡고 있습니다. 이러한 주장들에 더해서 로마서 14:21로부터 그럴듯한 논점이 덧붙여집니다. 거기에서 바울은 "거리끼다(offend)"라는 단어를 사용하는데, 이를 마치 바울이 적장히 마시는 자들에게까지도 술을 멈추고 그만두라고 선포하는 것으로 해석해버리는 것입니다. 그리하여 1919년 볼스테드 칙령을 통해 절대금주자들의 협의가 모든 미국인들 위에 부과되어 1933년에 무효화되기까지 지속되었습니다. 사실상 모든 미국 내 종파들이 거기에 동의했습니다. 그들은 성찬의 포도주를 없애라는 법을 요구받지도 않았음에도 말입니다.


Hundreds of years before the anti-alcohol juggernaut in the United States and the unofficial endorsement of the Volstead Act in American churches, John Calvin foresaw the danger of a new cult of abstinence. In his commentary on Psalm 104:15, he writes that God has given "wine to make the heart of man glad," he warned against making the peril of drunkenness "a pretext for a new cult based upon abstinence."

미국에서 금주령이 생기고 미국 교회들 안에서 볼스테드 법령이 비공식적으로 발효되기 수 백년 전에, 존 칼빈은 금욕이라는 새로운 숭배의 위험을 미리 내다보았습니다. 시편 104편 15절을 주해하면서, 그는 하나님께서 "포도주를 사람의 마음을 기쁘게 하기 위해서" 주셨다고 쓰고 있습니다. 그는 술취함의 위험을 "금욕에 기초한 새로운 숭배를 위한 구실"로 삼는 것을 대항하여 경고하였습니다.


The rhetoric behind this "new cult based upon abstinence" is often sharper than a doubled-edged sword. Our Lord himself was accused of drunkenness when he was called a "winebibber." This is the old strategy of the Devil, whose name means "slanderer." It is well for us to remember that the Devil slanders moderate drinkers, calling them drunkards; and that he slanders drinks, calling them evil.

이러한 "금욕에 기초한 새로운 숭배" 뒤에 있는 설득력은 종종 양날이 선 칼보다 더 예리합니다. 우리 주님 자신이 "술고래"라고 불림으로써 술주정뱅이라는 비난을 받으셨습니다(눅7:34,마11:19). 이것은 마귀의 오래된 전술입니다. 마귀의 이름은 "중상자"라는 뜻을 담고 있습니다. 마귀는 점잖게 술을 마시는 자들을 가리켜 술고래라고 부르면서 중상한다는 것을 기억하는 것이 좋습니다. 그러면서 마귀는 음주 자체를 정죄하며 악이라고 부릅니다.


Martin Luther's response to the iconoclasts, who sought to demolish abused objects, has a fitting application to the interplay between alcohol and Christian liberty. He wrote:

마틴 루터는, 남용되던 물건들을 제거하기에 힘쓰던 성상파괴주의자(급진파)들에게 답하면서, 알코올과 그리스도인의 자유의 상호작용에 대해 적절한 적용을 하였습니다. 그는 기록하기를 :


Do you suppose that abuses are eliminated by destroying the object which is abused? Men can go wrong with wine and women. Shall we then prohibit and abolish women? The sun, the moon, and the stars have been worshipped. Shall we then pluck them out of the sky? ... See how much He has been able to accomplish through me, though I did no more than pray and preach. The Word did it all. Had I wished I might have started a conflagration at Worms. But while I sat still and drank beer with Philip and Amsdorf, God dealt the papacy a mighty blow.

"여러분은 남용되는 대상을 제거해 버린다고 해서 남용이 사라진다고 생각하십니까? 남자들은 포도주와 여자들을 대하다가 잘못 행할 수 있습니다. 그렇다고 우리가 여자를 금지하고 제거해 버려야 합니까? 해와 달과 별들은 경배를 받아왔습니다. 그렇다면 그것들을 뜯어내어 하늘 밖으로 던져내어 버려야 하는 것입니까? 내가 기도하고 전도하는 것 이상 아무 것도 하지 않았지만, 하나님이 나를 통해 이루실 수 있었던 것들이 얼마나 많았는지를 보십시오. 말씀이 그 모든 것을 하였습니다. 나는 보름스에서 (종교개혁의) 불길을 일으키기를 간절히 바래 왔지만, 내가 아직 필립과 암스도르프와 함께 앉아서 맥주를 들이키고 있는 동안, 하나님은 교황권을 강한 바람으로 다루고 계셨습니다."


Deuteronomy 14:26 teaches that God's people are to drink "wine" and "strong drink" in God's presence. The New Testament corollary is 1 Corinthians 10, which teaches all drinking for Christians is religious. "Therefore whatsoever you do, whether you eat or drink, do all to the glory of God" (1 Cor. 10:31).

신명기 14장 26절은 하나님의 백성이 "포도주"와 "독주"를 하나님 앞에서 마시라고 가르치고 있습니다. 신약에서의 당연한 결론은 고린도전서 10장으로, 거기서는 그리스도를 위하여 마시는 모든 음료수가 신앙적인 것이라고 가르칩니다. "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라(고전10:31)"




*영어 원문 출처 : http://www.modernreformation.org/mr00/marapr/mr0002drinking.html