마곡 (성경)
마곡 ( / ˈ m eə ɡ ɒ ɡ / ; 히브리어 : בָגוֹג , 로마자 표기 : Māgōg , 티베리아어 : [mɔˈɣoɣ] ; 고대 그리스어 : Μαγώγ , 로마자 표기 : Magṓg )은 국가 목록 에 언급된 야벳 의 일곱 아들 중 둘째입니다. 창세기 10 장에서 .많은 성경 학자들은 [31] 리디아의 기 게스가 에스겔서 와 요한계시록 에 언급된 마곡 의 통치자 곡 의 성서적 인물이었다고 믿습니다 .
Johannes Magnus 의 Historia de omnibus Gothorum Sueonumque regibus , 1554년판 에서 스웨덴의 첫 번째 왕인 마곡의 그림 .
이 용어의 유래는 명확하지 않으며, 이 이름은 사람, 부족 또는 지리적 현실(국가 또는 도시)을 나타냅니다. 에스겔서 에서 이교도 마곡족은 "세계의 북쪽"에 살고 있으며 묵시적인 전통과 연관되는 악의 세력을 은유적으로 표현합니다.
리디아의 기게스는 리디아 왕들의 메르므나드 왕조 의 창시자인 역사적인 왕이었습니다
어원
마곡 이라는 이름의 유래는 불분명하다. 이는 Akkadian mat Gugi (곡의 땅), 즉 Gyges 의 땅인 Lydia 에서 유래한 것으로 추측됩니다 . [1]
성경에서
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마곡은 종종 묵시적인 전통 과 관련이 있는데 , 주로 "마곡 땅의 곡 , 메섹 과 두발 의 대왕 "(에스겔 38:2 NIV) 을 언급하는 에스겔 38장과 39장 과 관련되어 있습니다. 이 언급을 바탕으로 " 곡과 마곡 "은 시간이 지나면서 서로 한 쌍으로 연관되게 되었습니다. 신약 에서 이 짝은 요한계시록 20장 8절 에서 발견되는데 , 이 경우 그들은 단지 하나님의 전형적인 적들에 대한 은유일 수 있습니다.
고대와 중세의 견해
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요세푸스는 야벳의 아들 마곡을 스키타이인 , 즉 흑해 북쪽 민족 의 조상으로 언급합니다 . [2] 그에 따르면 그리스인들은 스키티아를 마고기아 (Magogia) 라고 불렀습니다 . [3] 에스겔 38장에 부족 이름이 나열된 순서를 조사한 결과 "마곡은 카파도키아 와 메디아 사이에 위치하게 될 것입니다 ." [4] Rabbi Shlomo Ganzfried(19세기)에 따르면 Magog는 몽골인을 지칭합니다. 그는 '마곡'이라는 이름으로 중국의 만리장성을 언급한 아랍 작가를 인용합니다. [5]
Jordanes ' Getica (551)는 Historia Brittonum 과 마찬가지로 Magog를 Goths 의 조상으로 언급 하지만 Isidore of Seville (c. 635)은 이 식별이 "마지막 음절의 유사성 때문에" 대중적이었다고 주장합니다( Etymologiae , IX, 89). Johannes Magnus (1488~1544)는 마곡이 홍수 후 88년 후에 스칸디나비아( 핀란드 를 경유하여)로 이주했으며 그의 다섯 아들은 수엔노(스웨덴의 조상), 게타르(또는 고트족의 조상 곡), 우보( 나중에 스웨덴을 통치하고 Old Uppsala , Thor 및 German을 건설했습니다. [6] 마그누스의 기록은 오랫동안 스웨덴 궁정에서 받아들여졌으며, 심지어 스웨덴 군주의 왕조 숫자에도 그에 따라 번호가 다시 매겨지게 되었습니다. 스웨덴의 크리스티나 여왕은 마고그로 돌아가는 왕들의 명단에서 자신을 249번째로 꼽았습니다. Magnus는 또한 Magog에서 핀란드인 의 뿌리를 파생시킨 Daniel Juslenius (1676–1752) 와 같은 여러 후기 역사가들에게 영향을 미쳤습니다 .
몇몇 중세 아일랜드 연대기, 특히 Auraicept na n-Éces 와 Lebor Gabála Érenn 에 따르면 , 아일랜드 종족은 "스키티아" 출신의 야페트의 아들 마곡의 후손을 포함하는 합성물입니다. Baath mac Magog (Boath), Jobhath 및 Fathochta 는 Magog의 세 아들입니다. Fenius Farsaid , Partholón , Nemed , Fir Bolg , Tuatha de Danann 및 Milesians 는 Magog의 후손 중 하나입니다. 마곡에게는 헤베르라는 손자가 있었을 것으로 추정되는데, 그의 자손은 지중해 전역 에 퍼졌습니다 .
중세 헝가리의 전설에 따르면 훈족 과 마자르족은 홍수 후 몇 년 동안 아조프 바다 옆에 살며 알란 족 에게서 아내를 취한 후 노르(Hunor)와 마고르(Magor) 라는 이름의 쌍둥이 형제의 후손입니다 . 14세기 Chronicon Pictum 에 있는 이 전설의 버전에서는 이 마고르가 야벳의 아들 마곡의 후손임을 확인합니다.
https://ko.m.wikipedia.org/wiki/%EA%B3%A1%EA%B3%BC_%EB%A7%88%EA%B3%A1
마곡(영어: Magog, 히브리어: מָגוֹג 마곡)은 노아가 얻은 세 명의 아들 중 야펫의 둘째 아들이며 마곡족의 시조다.[1] 마곡족의 정체는 명확하지 않으나 성경에서 곡과 마곡 형태로 함께 사용되는 사례를 볼 때 '곡'과 연관이 있는 것은 분명하다. 전통적으로 마곡족은 스키타이 족이나 에티오피아 족으로 간주되고 있다. 종말론 입장에서는 어떤 특정 민족을 가리키는게 아니라 하나님 또는 하나님 백성을 대적하는 세력을 상징한다
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Ring_of_Gyges
기게스의 반지 / ˈ dʒ aə ˌ dʒ iː z / ( 고대 그리스어 : Γύγου Δακτύλιος , Gúgou Daktúlios , Attic 그리스어 발음: [ˈɡyːˌɡoː dakˈtylios] )는 철학자 플라톤이 공화국 (2 )의 2권에서 언급한 가상의 마법 반지 입니다. :359a–2:360d). [1] 소유자에게 마음대로 투명 해질 수 있는 권한을 부여합니다. 반지의 장치를 통해 공화국의 이 부분은 불의 를 저지른 데 대한 부정적인 결과를 두려워할 필요가 없는 이성적이고 지적인 사람이 그럼에도 불구하고 정의롭게 행동할 것인지를 고려합니다.
전설
리디아의 기게스는 리디아 왕들의 메르므나드 왕조 의 창시자인 역사적인 왕이었습니다 . 다양한 고대 작품들(가장 잘 알려진 헤로도토스 의 역사 [2] )은 그가 권력을 잡은 상황에 대해 다양한 설명을 제공했습니다. [3] 그러나 모든 사람은 그가 원래 리디아 의 칸다울레스 왕의 부하였으며, 그가 칸다울레스를 죽이고 왕좌를 차지했으며, 그를 죽이기 전에 칸다울레스의 여왕을 유혹했거나 나중에 그녀와 결혼했거나 둘 다였다고 주장 하는 데 모두 동의합니다. .
글라우콘 ( Glaucon )의 신화 설명에 따르면 기게스 ( Gyges)의 이름 없는 조상은 리디아의 통치자를 섬기는 목동이었습니다. 지진이 일어난 후, 그가 양떼를 먹이던 산기슭에 갈라진 틈이 드러났습니다. 틈에 들어가서 그는 그것이 실제로 금반지 를 끼고 있는 남자의 것보다 더 큰 시체가 들어 있는 청동 말이 있는 무덤이라는 것을 발견하고 그것을 주머니에 넣었습니다. 그는 반지를 조정함으로써 투명화의 힘을 얻게 된다는 것을 발견했습니다. 그런 다음 그는 양 떼의 상태를 알리는 왕의 사자 중 한 사람이 되기로 마련했습니다. 궁전에 도착한 그는 새로운 투명 능력을 이용해 여왕을 유혹했고, 그녀의 도움으로 왕을 살해하고 스스로 리디아의 왕이 되었습니다.
Republic 에서 전설의 역할
『공화국』 에서는 기게스의 반지 이야기가 플라톤의 형제인 글라우콘의 인물로 묘사된다. 글라우콘은 사람이 발각되지 않은 채로 살인, 강탈, 강간 또는 원하는 사람에게 일반적으로 불의를 행하려는 유혹에 저항할 수 있을 만큼 도덕적 일 수 있는지 묻습니다. 글라우콘은 소크라테스가 우리의 평판에 대한 어떤 고려와도 무관하게 정의로운 것이 유익하다고 주장하기를 원합니다.
글라우콘은 다음과 같이 주장한다:
이제 그러한 마법의 반지가 두 개 있고, 정의로운 사람이 그 중 하나를 착용하고, 부정한 사람이 다른 하나를 착용한다고 가정해 보십시오. 어떤 사람도 정의를 굳건히 지킬 만큼 강철같은 성격을 갖고 있다고는 상상할 수 없습니다. 자신이 좋아하는 것을 시장에서 안전하게 가져갈 수 있고, 집에 들어가 원하는 대로 누구와도 동침할 수 있고, 원하는 사람을 죽이거나 감옥에서 석방할 수 있을 때, 누구도 자신의 것이 아닌 것에 손을 대지 않을 것입니다. 모든 면이 인간들 사이에서 신과 같을 것입니다.
그러면 의로운 사람의 행동은 불의한 사람의 행동과 같게 될 것입니다. 둘 다 마침내 같은 지점에 도달하게 될 것입니다. 그리고 이것은 인간이 정의롭다고 생각하기 때문이 아니라 정의가 개인적으로 그에게 좋다고 생각해서가 아니라 필연적으로 정의롭다는 위대한 증거라고 진정으로 단언할 수 있습니다. 부당하다.
모든 사람은 불의가 정의보다 개인에게 훨씬 더 유익하다는 것을 마음속으로 믿기 때문입니다. 그리고 내가 가정한 대로 주장하는 사람은 자신들이 옳다고 말할 것입니다. 어떤 사람이 투명하게 되는 능력을 갖고 결코 잘못을 저지르거나 다른 사람의 것을 건드리지 않는 것을 상상할 수 있다면, 보는 사람들은 그를 가장 비참한 바보로 생각할 것입니다. 비록 그들이 서로 앞에서 그를 칭찬할지라도 말입니다. 그들도 불의를 당할까 봐 두려워서 서로 겉모습을 유지하십시오.
— 플라톤, 공화국 , 360b–d ( Jowett trans. )
Glaucon의 도전에 대한 그의 대답은 지연되었지만 소크라테스는 궁극적으로 정의가 이러한 사회적 구조에서 파생되지 않는다고 주장합니다. 기게스의 반지의 힘을 남용한 사람은 실제로 자신의 욕구에 노예가 된 반면, 이를 사용하지 않기로 선택한 사람은 그것은 합리적으로 자신을 통제하고 따라서 행복합니다(공화국 10:612b).
문화적 영향
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Cicero는 De Officiis 에서 Gyges의 이야기를 다시 설명하여 현명하거나 선한 개인은 처벌이나 부정적인 결과가 아닌 도덕적 타락에 대한 두려움에 기초하여 결정을 내린다는 그의 논제를 설명합니다. Cicero는 철학에서 사고 실험 의 역할에 대해 논의합니다 . 문제의 가상 상황은 기게스의 반지가 주는 것과 같은 형벌로부터 완전히 면제되는 것입니다. [6]
JRR Tolkien은 플라톤의 신화에 대해 잘 알고 있었으며 [7] 아마도 고대 그리스어 로 된 이야기의 원본 텍스트의 일부를 읽었을 것입니다 . [8] 이 우화는 그의 문학적 걸작 < 반지의 제왕> 을 집필하는 데 영향을 미쳤습니다 . [9] [10] [11] [12] [13] [14]
또한보십시오
참고자료
외부 링크
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관련 기사
리디아의 기게스
리디아의 왕 (기원전 7세기)
칸다울레
리디아의 마지막 헤라클레스
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Gyges_of_Lydia
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Atlantis
아틀란티스 ( 고대 그리스어 : Ἀτλαντὶς νῆσος , 로마자 표기 : Atlantìs nêsos , 문자 그대로 ' 아틀라스 섬 ')는 플라톤 의 작품 티마이오스 (Timaeus )와 크리티아스( Critias) 에서 국가의 오만 에 대한 우화 의 일부로 언급된 가상의 섬입니다 . 이야기에서 아틀란티스는 알려진 세계 의 모든 서부 지역을 지배하는 해군 제국으로 묘사되어 [1] [2] 아 케메네스 제국 의 문학적 반대 이미지가 됩니다 . [3] "고대 아테네"를 정복하려는 불운한 시도 끝에 아틀란티스는 신들의 총애를 받지 못하고 대서양에 가라앉습니다. 플라톤은 아테네를 공화국 의 이상적인 국가와 닮았다고 묘사했기 때문에 아틀란티스 이야기는 그의 국가 개념의 우월성을 증언하기 위한 것입니다. [4] [5]
플라톤의 저서에서 그다지 중요하지 않음에도 불구하고 아틀란티스 이야기는 문학에 상당한 영향을 미쳤습니다. 아틀란티스의 우화적 측면은 Francis Bacon 의 New Atlantis 및 Thomas More 의 Utopia 와 같은 여러 르네상스 작가들의 유토피아 작품 에서 다루어졌습니다 . [6] [7] 반면에 19세기 아마추어 학자들은 플라톤의 이야기를 역사적 전통으로 잘못 해석했는데, 가장 유명한 것은 Ignatius L. Donnelly 의 저서 Atlantis: The Antediluvian World 입니다. 사건 발생 시기(그의 시대보다 9,000년 이상 전)에 대한 플라톤의 모호한 표시 와 아틀란티스의 주장된 위치(" 헤라클레스의 기둥 너머")는 많은 사이비과학적 추측을 불러일으켰습니다 . [9] 결과적으로 아틀란티스는 선사시대의 잃어버린 문명 으로 추정되는 모든 문명의 대명사가 되었으며 만화책에서 영화에 이르기까지 현대 소설에 계속해서 영감을 주고 있습니다.
오늘날의 언어학자 와 고전학자들은 이 이야기의 허구적 성격에 동의하지만, [10] [11] 무엇이 영감을 주었는지에 대해서는 여전히 논쟁이 있습니다. 플라톤은 기게스(Gyges) 이야기 에서 그랬던 것처럼 오래된 전통에서 자신의 우화와 은유 중 일부를 자유롭게 차용한 것으로 알려져 있습니다 . [12] 이로 인해 많은 학자들은 테라 폭발 , [13] [14] 바다 민족의 침략, [15] 또는 트로이 전쟁 에 대한 이집트 기록 에서 아틀란티스의 영감을 제안하게 되었습니다 . [16] 다른 사람들은 이러한 전통의 사슬이 믿을 수 없는 것으로 거부하고 플라톤이 완전히 허구적인 설명을 만들었다고 주장하며, [17] [18] [19] 기원전 415~413년 아테네의 시칠리아 침공 실패와 같은 현대 사건에서 느슨한 영감을 얻었습니다. 또는 기원전 373년에 헬리케 가 파괴되었습니다 . [20]
Atlantis의 유일한 주요 출처는 Plato의 대화 Timaeus 와 Critias 입니다 . 섬에 대한 다른 모든 언급은 이를 기반으로 합니다. 대화는 기원전 590년에서 580년 사이에 이집트를 방문한 솔론의 말을 인용한다고 주장합니다. 그들은 그가 아틀란티스의 이집트 기록을 번역했다고 말합니다. [21] 플라톤은 기원전 360년에 작성된 Timaeus 에서 아틀란티스를 소개했습니다 .
우리 기록에는 옛날에 여러분의 국가가 대서양의 먼 지점에서 시작하여 유럽 전체와 아시아를 공격하기 위해 무례하게 전진하고 있던 강력한 군대의 진로에 어떻게 머물렀는지 나와 있습니다. 그 당시 바다에는 항해가 가능했습니다. 너희 그리스인들이 ' 헤라클레스의 기둥 ' 이라고 부르는 입 앞에는 리비아와 아시아를 합친 것보다 더 큰 섬이 놓여 있었기 때문이다. 그리고 그 당시의 여행자들은 그곳에서 다른 섬으로 건너가는 것이 가능했고, 섬들에서 진정한 바다를 둘러싸고 있는 대륙 전체로 건너가는 것이 가능했습니다. 우리가 여기에서 말하는 것, 입 속에 있는 모든 것은 입구가 좁은 항구임이 분명합니다. 그러나 저 너머는 진짜 바다이고, 그 바다를 둘러싸고 있는 땅은 가장 온전하고 진정한 의미에서 대륙이라고 부르는 것이 가장 적절할 것입니다. 이제 이 아틀란티스 섬에는 크고 놀라운 권력을 지닌 왕들의 연합이 존재하여 섬 전체와 다른 많은 섬들 및 대륙의 일부를 지배하고 있었습니다. [22]
이 두 대화에 등장하는 네 사람은 정치인 크리티아 스와 헤르모 크라테스 , 철학자 소크라테스 와 로크리의 티마이오스 입니다 . 그러나 크리티아스만이 아틀란티스에 대해 이야기하고 있습니다. 그의 작품에서 플라톤은 가정의 맥락 내에서 반대 입장을 논의하기 위해 소크라테스식 방법을 광범위하게 사용합니다 .
티마 이오스는 소개로 시작하여 우주와 고대 문명의 창조와 구조에 대한 설명이 이어집니다. 서문에서 소크라테스는 플라톤의 공화국 ( 기원전 380년경 )에 묘사된 완벽한 사회에 대해 숙고하고 그와 그의 손님들이 그러한 사회를 예시하는 이야기를 기억할 수 있을지 궁금해합니다. Critias는 완벽한 예가 될 역사적이라고 생각한 이야기를 언급하고 Critias에 기록된 대로 아틀란티스를 설명 합니다 . 그의 설명에 따르면, 고대 아테네는 "완벽한 사회"를 대표하고 아틀란티스는 그 반대자로, 공화국 에서 묘사된 "완벽한" 특성과 정반대를 대표하는 것으로 보입니다
9,000년 전에 지브롤터 해협 의 헤라클레스 기둥 바깥쪽 사람들 과 그 안에 거주하는 사람들 사이에 전쟁이 일어났습니다. 아틀란티스인들은 헤라클레스의 기둥 안에 있는 리비아 일부를 이집트까지, 유럽 대륙을 티레니아 까지 정복하고 그 사람들을 노예로 삼았습니다. 아테네인들은 아틀란티스 제국에 맞서 저항세력의 동맹을 이끌었고, 동맹이 무너지자 홀로 제국에 맞서 승리하여 점령지를 해방시켰습니다.
그러나 그 후에 격렬한 지진과 홍수가 일어났습니다. 그리고 단 하루의 불행한 밤낮으로 여러분의 호전적인 전사들은 모두 땅 속으로 가라앉았고, 아틀란티스 섬도 마찬가지로 바다 깊은 곳으로 사라졌습니다. 이런 이유로 그 지역의 바다는 길에 진흙 떼가 있기 때문에 지나갈 수도 없고 뚫을 수도 없습니다. 그리고 이것은 섬의 침하로 인해 발생했습니다. [26]
Lesbos의 로고그래퍼 Hellanicus는 Atlantis 라는 제목의 초기 작품을 썼는데 그 중 몇 개의 단편만 남아 있습니다. 헬라니쿠스의 저작은 아틀라스의 딸들에 관한 족보였던 것으로 보입니다(그리스어로 Ἀτλαντὶς는 "아틀라스의"라는 뜻). [13] 일부 저자들은 플라톤의 섬과 연관이 있을 수 있다고 제안했습니다. John V. Luce는 플라톤이 아틀란티스 왕들의 계보에 대해 글을 쓸 때 Hellanicus와 같은 문체로 글을 썼는데, 이는 Hellanicus의 작품 일부와 Critias의 설명 사이의 유사성을 암시한다고 지적 합니다 . [13] Rodney Castleden은 플라톤이 아틀란티스에 관한 초기 작품에 기초를 두었을 수도 있는 Hellanicus로부터 자신의 직함을 빌렸을 수도 있다고 제안합니다. [27]
Castleden은 플라톤이 시칠리아에서 아테네로 돌아왔을 때 기원전 359년에 아틀란티스에 대해 썼다고 지적했습니다. 그는 시라쿠사 의 물리적 조직과 요새화 와 플라톤의 아틀란티스에 대한 설명 사이에 많은 유사점을 지적합니다 . [28] 군나르 루드베리(Gunnar Rudberg)는 시라쿠사 시에서 자신의 정치적 사상을 실현하려는 플라톤의 시도가 아틀란티스 이야기에 큰 영감을 주었을 수 있다는 생각을 처음으로 자세히 설명한 사람입니다. [29]
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Atlantis
아틀란티스 지역