영어불서 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2558년(2014년) 3월 20일 후기/틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (20)

[관문]

          영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2558년(2014년) 3월 20일 후기

                틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (20)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 3월 20일 후기.hwp

서울경기강원지역방 2818번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2818

의 후속타입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 스무 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기에는 환희장엄 법우와 저 관문, 이렇게 두 명이 참석했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘은 우리의 교재 <Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching> 중 Part Three Other Basic Buddhist Teachings: Chapter Twenty-Four The Five Powers 를 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 184페이지부터 191 페이지까지입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <진현종 옮김, 틱낫한 스님의 아! 붓다, 반디미디어> 의 번역을 올리겠습니다.

PART THREE Other Basic Buddhist Teachings

제3부 기타 불교교리

CHAPTER TWENTY-FOUR The Five Powers

24장 오력(五力)

As children growing up in central Vietnam, my brothers, sisters, and I used to run out to the yard every time it rained. It was our way of taking a shower. We were so happy! Sometime later, our mother would call us and serve us a bowl of rice with pickled bean sprouts or salty fish. We'd take our bowls and sit in the doorway, eating and continuing to watch the falling rain. We were free of all worries and anxieties, not thinking about the past, the future, or anything at all. We just enjoyed ourselves, our food, and each other. On New Year's Day, Mother served us special cakes, and we went outside and ate the cakes while playing with the cat and the dog. Sometimes our New Year's clothes were so starchy that they squeaked as we walked. We thought we were in paradise.

중부 베트남에서 자라던 어린 시절에 우리 남매는 비가 올 때마다 마당으로 뛰어나가곤 했다. 그것은 일종의 목욕이기도 했다. 우린 너무도 행복했다! 그렇게 시간을 보내다 보면 어머니가 우리를 불러 콩나물 또는 소금에 절인 생선과 함께 한 사발의 밥을 주시곤 했다. 우리는 밥그릇을 들고 문간에 가서 자리를 잡고 앉아 떨어지는 빗방울에 눈길을 떼지 않고 밥을 먹었다. 우리는 근심 걱정이 조금도 없었다. 과거나 미래 또는 그 아무것도 생각하지 않았다. 우리는 그저 즐겁게 밥을 먹어댈 뿐이었다. 설날이면 어머니는 특별한 떡을 만들어주셨는데, 우리는 밖으로 나가 개와 고양이와 함께 놀면서 떡을 먹었다. 때로는 풀을 먹인 설빔이 너무 빳빳해진 바람에 걸을 때 삐걱거리는 소리가 나는 경우도 있었다. 그때 우리는 천국에 있다고 생각했다.

Growing up, we began to worry about homework, the right clothes, a good job, and supporting our family, not to mention war, social injustice, and so many other difficulties. We thought our paradise was lost, but it was not. We only had to remember how to water the seeds of paradise in ourselves, and we were able to produce true happiness again. Even today, you and I can return to our own paradise every time we breathe in and out mindfully. Our true home was not only in the past. It is present now. Mindfulness is the energy we can produce in our daily lives to bring our paradise back.

그런데 점차 자라나면서 우리는 전쟁, 사회적 불공평과 기타 수많은 문제는 말할 것도 없고 숙제, 좋은 옷, 좋은 직장과 가족을 부양하는 일에 대해 걱정을 하기 시작했다. 우리는 천국을 잃어버렸다고 생각했지만, 그것은 아니었다. 우리 안에 있는 천국의 씨앗에 물을 주는 법을 기억해내기만 한다면 참된 행복을 다시 만들 수 있기 때문이다. 우리 모두는 지금 당장이라도 마음을 집중해서 호흡을 하는 매 순간마다 어린 시절의 그 천국으로 되돌아갈 수 있다. 우리의 진짜 안식처는 과거에만 있는 것이 아니다. 그것은 지금 이 순간에도 있는 것이다. 천국을 되찾으려면 일상생활에 알아차림이라는 힘을 끌어들여야 한다.

The Five Faculties, or Bases (indriyani) are the power plants that can help us generate this energy in ourselves. The Five Powers (balani) are that energy in action. The Five Faculties and Powers are faith, energy, mindfulness, concentration, and insight. When practiced as bases, they are like factories that produce electricity. When practiced as powers, they have the capacity to bring about all the elements of the Eightfold Path, just as electricity manifests as light or heat.

다섯 가지 기능 또는 토대[五根(오근)]는 그 힘이 우리 안에서 일어나게 하는 데 도움을 주는 발전소와도 같은 것이다. 다섯 가지 힘[五力(오력)]은 활동하는 힘이다. 다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘은 믿음, 정진(精進), 알아차림, 집중과 통찰력(지혜)이다. 토대로 삼을 때, 그것들은 전기를 만들어내는 발전소 역할을 한다. 힘으로 삼을 때, 그것들은 전기가 빛이나 열로 나타나는 것과 꼭 마찬가지로 팔정도의 모든 요소들을 불러일으키는 능력을 갖게 된다.

The first of the five is faith (shraddha). When we have faith, a great energy in us is unleashed. If our faith is in something unreliable or false, not informed by insight, sooner or later it will lead us to a state of doubt and suspicion. But when our faith is made of insight and understanding, we will touch the things that are good, beautiful, and reliable. Faith is the confidence we receive when we put into practice a teaching that helps us overcome difficulties and obtain some transformation. It is like the confidence a farmer has in his way of growing crops. It is not blind. It is not some belief in a set of ideas or dogmas.1

다섯 가지 중 첫 번째는 믿음[信(신)]이다. 믿음을 가지면 우리 안에 있는 엄청난 힘이 풀려나게 된다. 우리의 믿음이 지혜를 통해 이루어진 것이 아니라 신뢰할 수 없거나 당치 않은 것으로 이루어진 것이라면 조만간 우리는 의심과 의혹을 면치 못하게 될 것이다. 그러나 우리의 믿음이 지혜와 깨달음에서 비롯될 때 우리는 선하고 아름답고 신뢰할 수 있는 것들을 접하게 될 것이다. 믿음이란 역경을 극복하고 변화를 이루게 하는 데 도움을 주는 가르침을 실천에 옮길 때 가지는 확신을 말한다. 그것은 농부가 곡식을 재배하는 자기 나름대로의 방법에 대해서 가지고 있는 확신과도 같은 것이다. 그것은 맹목적인 것이 아니다. 그것은 일련의 사상이나 교리를 믿는 것이 아니다.(주1)

1 See chap. 21, pp. 161-162, for more on faith.

주1) 믿음에 관한 좀 더 자세한 설명은 21장 207-208쪽을 보라.

The second power is diligence (virya), the energy that brings joy into our practice. Faith gives birth to diligence, and this diligence continues to strengthen our faith. Animated with diligent energy, we become truly alive. Our eyes shine, and our steps are solid.2

두 번째 힘은 정진(精進), 즉 수행에 즐거움을 가져다주는 힘이다. 믿음은 정진을 낳고 정진은 끊임없이 믿음을 강화시켜준다. 정진(精進)의 힘을 갖게 되면, 우리는 참으로 활기차게 된다. 눈은 빛나고 걸음걸이도 당당해진다.(주2)

2 See chap. 14 and also chap. 26, pp. 216-217, for more on virya, diligence.

주2) 정진에 대한 좀 더 자세한 설명은 14장 그리고 26장의 274-275쪽을 보라.

The third power is mindfulness (smriti). To look deeply, to have deep insight, we use the energy of Right Mindfulness. Meditation is a power plant for mindfulness. When we sit, eat a meal, or wash the dishes, we can learn to be mindful. Mindfulness allows us to look deeply and see what is going on. Mindfulness is the plow, the hoe, and the irrigation source that waters insight. We are the gardener — plowing, sowing, and watering our beneficial seeds.3

세 번째 힘은 알아차림[念(염)]이다. 깊숙이 들여다보려면, 즉 심오한 통찰력을 갖기 위해서는 정념(正念)의 힘을 써야 한다. 명상은 알아차림을 만들어내는 발전소이다. 앉고 먹고 설거지를 할 때에도 알아차리는 법을 배워야 한다. 알아차림을 통하면 깊숙이 들여다볼 수 있고 지금 일어나고 있는 일의 본질을 간파할 수 있게 된다. 알아차림은 쟁기이자 괭이요 통찰력에 물을 대주는 수원이다. 우리는 밭을 갈고 유익한 씨앗에 물을 주는 농부이다.(주3)

3 See chap. 11 for more on mindfulness.

주3) 알아차림에 대한 좀 더 자세한 설명은 11장을 보라.

The fourth power is concentration (samadhi). To look deeply and see clearly, we need concentration. When we eat, wash dishes, walk, stand, sit, lie down, breathe, or work in mindfulness, we develop concentration. Mindfulness leads to concentration, and concentration leads to insight and to faith. With these four qualities, our life is filled with joy and the energy of being alive, which is the second power.4

네 번째 힘은 집중[定(정)]이다. 깊숙이 들여다보고 분명하게 알아차리기 위해서는 집중을 해야 한다. 걷고 서고 앉고 눕고 숨 쉬고 먹고 설거지를 할 때 알아차리면, 집중력을 기를 수 있다. 알아차림은 집중으로 통하고 집중은 지혜와 믿음으로 통한다. 이 네 가지 특성을 갖추게 되면 우리의 삶은 기쁨과 두 번째 힘인 정진의 힘으로 가득 차게 된다.(주4)

4 See chap. 15 for more on concentration.

주4) 집중에 대한 좀 더 자세한 설명은 15장을 보라.

The fifth power is insight, or wisdom (prajña), the ability to look deeply and see clearly, and also the understanding that results from this practice. When we can see clearly, we abandon what is false, and our faith becomes Right Faith.5

다섯 번째 힘은 통찰력 또는 지혜[般若(반야)], 즉 깊숙이 들여다보고 분명하게 알아차리는 능력이자 그러한 수행에서 빚어지는 깨달음이다. 분명하게 알아차릴 수 있을 때 그릇된 것을 버릴 수 있기 때문에 우리의 믿음은 올바른 믿음이 된다.(주5)

5 See chap. 25, pp. 210-212, for more on prajña.

주5) 반야(般若)에 대한 좀 더 자세한 설명은 25장, 266-268쪽을 보라.

When all five power plants are working, producing electricity, they are no longer just faculties. They become the Five Powers. There is a difference between producing something and having the power that it has generated. If there is not enough energy in our body and mind, our five power plants need repair. When our power plants function well, we are able to produce the energy we need for our practice and for our happiness.

다섯 개의 발전소가 모두 가동되어서 전기를 생산하게 되면, 그것들은 더 이상 기능에 머무는 데 그치지 않는다. 그것들은 이제 다섯 가지 힘이 된다. 무엇인가를 생산한다는 것과 발생된 힘을 가지고 있다는 것은 다른 것이다. 심신에 충분한 힘이 없다면 다섯 개의 발전소를 고쳐야 한다. 발전소가 잘 가동될 때 수행과 행복에 필요한 힘을 생산할 수 있게 된다.

Our store consciousness contains the seeds of all of these energies. When joy or anger is not present in our mind consciousness, we may say, "I don't have that," but we do. It's below, in our store consciousness. Under the right conditions, that seed will manifest. We may say, "I'm not angry. I don't have anger in me," but anger is still there in our unconscious mind. Everyone has a seed of anger lying dormant, below, in our store consciousness. When we practice, our effort is to water positive seeds and let the negative seeds remain dormant. We don't say, "Until I've gotten rid of all my bad seeds, I can't practice." If you get rid of all your unwholesome seeds, you won't have anything to practice. We need to practice now with all the unwholesome seeds in us. If we don't, the negative seeds will grow and cause a great deal of suffering.

우리의 장식(藏識; 아뢰야식) 속에는 그 모든 힘의 씨앗이 들어있다. 기쁨이나 화가 의식 속에 없을 때, ‘내게는 그런 것이 없다.’라고 말할지도 모르지만, 사실은 그렇지 않다. 그것은 저 아래쪽, 즉 장식(藏識; 아뢰야식) 속에 있기 때문이다. 적당한 조건을 만날 때 그 씨앗은 싹을 틔우게 될 것이다. “나는 화나지 않았다. 나는 화낼 일이 없다.”고 말하는 사람이 있을지도 모르지만, 화는 여전히 무의식 속에 자리 잡고 있다. 저 아래쪽, 즉 장식(藏識; 아뢰야식) 속에 잠자고 있는 화의 씨앗을 가지고 있지 않은 사람은 없다. 수행을 할 때 긍정적인 씨앗에 물을 주고 부정적인 씨앗은 깨어나는 일이 없도록 노력을 기울여야 한다. “나쁜 씨앗을 모두 없애버리기 전까지는 수행을 할 수 없다.”고 말해서는 안 된다. 건전하지 못한 씨앗을 모두 없애버린다면, 수행의 대상도 없어지게 될 것이다. 우리는 지금 우리 안에 있는 모든 건전하지 못한 씨앗과 더불어 수행을 해야 한다. 그렇게 하지 않으면, 부정적인 씨앗이 자라나 엄청난 고통을 일으키게 될 것이다.

Practicing the Five Powers is a matter of cultivating the earth of our store consciousness and sowing and watering good seeds. Then, when they arise into our mind consciousness and become flowers and fruits, they will scatter more good seeds throughout our store consciousness. If you want wholesome seeds to be in your mind consciousness, you need the condition of continuity. "Fruits of the same nature" will resow wholesome seeds in you.6

다섯 가지 힘을 수행한다는 것은 장식(藏識; 아뢰야식)이라는 땅을 일궈서 좋은 씨앗을 뿌리고 물을 주는 것이다. 그렇게 해서 좋은 씨앗이 의식으로 떠올라 꽃을 피우고 열매를 맺게 되면 더 좋은 씨앗들을 장식(藏識; 아뢰야식)에 골고루 흩뿌리게 될 것이다. 건전한 씨앗이 의식에 머물게 하려면, 그것이 계속 있을 수 있도록 조건을 만들어주어야 한다. 그렇게 해야 ‘동일한 성질을 가진 열매’가 우리 안에 건전한 씨앗을 다시 심게 된다.(주6)

6 See chap. 27, pp. 224-225.

주6) 27장, 284-285쪽을 보라.

The Lotus Sutra says, "All sentient beings have the Buddha nature (Buddhata)." With the right conditions, the seed of Buddha nature in us will grow. We could also call that seed the seed of Right Mindfulness or the seed of insight, wisdom, or right faith. These are, in fact, one seed. To practice means to help that wonderful seed manifest. When we are mindful, concentration is already there. When we are concentrated, there is insight and wisdom. When we have faith, there is energy. Mindfulness is the seed of Buddha in us. Concentration is, therefore, already present in this seed of mindfulness in us.

법화경을 보면 “모든 중생은 불성(佛性)을 가지고 있다.”는 말이 나온다. 적당한 조건을 만날 때, 우리 안에 있는 불성의 씨앗이 자라나게 될 것이다. 그 씨앗을 정념(正念)의 씨앗 또는 통찰력, 지혜의 씨앗 또는 올바른 믿음의 씨앗이라고 불러도 무방하리라. 사실 이것들은 한 가지 씨앗이다. 수행한다는 것은 훌륭한 씨앗이 씩을 틔우도록 도와준다는 의미를 가지고 있다. 알아차림을 하면 집중은 이미 이루어진 것이나 다름없다. 집중하면 통찰력과 지혜가 생기게 된다. 믿음을 가지면 힘이 생긴다. 알아차림은 불성의 씨앗이다. 따라서 집중은 우리 안에 알아차림의 씨앗 속에 이미 자리 잡고 있다.

The appellation "Buddha" comes from the root of the verb budh — which means to wake up, to understand, to know what is happening in a very deep way. In knowing, understanding, and waking up to reality, there is mindfulness, because mindfulness means seeing and knowing what is happening. Whether our seeing is deep or superficial depends on our degree of awakening. In each of us, the seed of Buddha, the capacity to wake up and understand, is called Buddha nature. It is the seed of mindfulness, the awareness of what is happening in the present moment. If I say, "A lotus for you, a Buddha to be," it means, "I see clearly the Buddha nature in you." It may be difficult for you to accept that the seed of Buddha is in you, but we all have the capacity for faith, awakening, understanding, and awareness, and that is what is meant by Buddha nature. There is no one who does not have the capacity to be a Buddha.

‘붓다(Buddha)’라는 호칭은 budh라는 동사에 뿌리를 두고 있는 말인데, 그것은 깨닫다, 이해하다, 지금 일어나고 있는 일을 철저하게 알아차린다는 뜻을 가지고 있다. 실재를 알고, 이해하고 눈을 뜰 때, 알아차림이 존재한다. 왜냐하면 알아차림이란 지금 일어나고 있는 것을 간파해서 아는 것이기 때문이다. 우리의 간파하는 능력의 깊고 얄팍함은 우리의 깨달음의 정도에 달려있다. 우리 모두가 가지고 있는 붓다의 씨앗, 즉 깨닫고 이해하는 능력을 일러 불성이라고 한다. 그것은 알아차림의 씨앗, 즉 지금 이 순간에 벌어지고 있는 일을 알아차리는 것이다. 내가 “앞으로 부처님이 되실 당신께 연꽃을 바칩니다.”라고 말한다면 그것은 “당신 안에 있는 불성이 똑똑히 보입니다.”라는 뜻이다. 자기 안에 붓다의 씨앗이 있다는 사실을 받아들이기 어려울지도 모르지만, 우리는 모두 분명 믿고, 깨닫고, 이해하고 알아차릴 수 있는 능력을 가지고 있으며, 그것이 바로 불성이라는 말에 담긴 뜻이다. 붓다가 될 수 있는 능력이 없는 사람은 아무도 없다.

But the treasure we are looking for remains hidden to us. Stop being like the man in the Lotus Sutra, who looked all over the world for the gem that was already in his pocket. Come back and receive your true inheritance. Don't look outside yourself for happiness. Let go of the idea that you don't have it. It is available within you.

그런데 우리가 찾고 있는 보물은 여전히 숨겨진 채 있다. 법화경에 나오는, 이전부터 자기 호주머니 속에 있는 보석을 찾아 온 세상을 뒤지고 다닌 사내처럼 구는 일을 멈추어야 한다. 돌아와서 자신의 참된 유산을 받아야 한다. 행복을 자기 바깥에서 구해서는 안 된다. 내게는 행복이 없다는 생각을 떨쳐버려야 한다. 행복은 자기 안에 있다.

The Bodhisattva Never-Despising could not dislike anyone, because he knew that each of us has the capacity to become a Buddha. He would bow to every child and adult and say, "I do not dare to underestimate you. You are a future Buddha." Some people felt so joyful upon hearing this that faith arose in them. But others, thinking that he was making fun of them, shouted and hurled stones at him. He continued this practice for his whole life, reminding others they had the capacity to wake up. Why wander all over the world looking for something you already have? You are already the richest person on Earth.

상불경(常不輕)보살은 우리 모두가 붓다가 될 수 있는 능력을 가지고 있다는 사실을 잘 알고 있었기 때문에 그 누구도 싫어할 수가 없었다고 한다. 상불경보살은 아이 어른 가릴 것 없이 절을 하면서 이렇게 말하곤 했다. “감히 그대를 업신여기지 않습니다. 그대는 미래의 부처님이시기 때문입니다.” 이 말을 듣고 너무 기쁜 나머지 믿음이 생긴 사람들도 있었다. 그러나 상불경보살이 자기를 놀린다고 생각하고는 소리를 지르며 돌을 집어던진 사람들도 있었다. 상불경보살은 평생토록 모든 이가 깨달을 수 있는 능력을 가지고 있다는 사실을 일깨워주는 수행을 계속했다고 한다. 이미 가지고 있는 것을 구하려고 온 세상을 떠돌 필요가 어디에 있단 말인가? 우리는 이미 이 세상에서 가장 부유한 사람이다.

How can we help someone who feels she cannot love herself? How can we help her be in touch with the seed of love already in her, so it can manifest as a flower and she can smile? As a good friend, we have to learn to look deeply into our own consciousness and into the consciousness of others. We can help our friend cultivate that seed and realize her capacity to love.

어떻게 해야 스스로를 사랑할 수 없다고 생각하는 사람을 도울 수 있을까? 어떻게 해야 그 사람이 자기 안에 이미 있는 사랑의 씨앗을 접해서 꽃을 피우게 함으로써 웃을 수 있도록 도울 수 있을까? 좋은 친구가 되려면 자신의 의식과 남의 의식을 깊숙이 들여다보는 법을 익혀야 한다. 우리는 친구가 그 씨앗을 잘 길러 사랑하는 능력을 현실 속에 구현할 수 있도록 도와줄 수 있어야 한다.

There is a sixth power called "capacity" or "inclusiveness" (kshanti). The capacity to be happy is very precious. Someone who is able to be happy even when confronted with difficulties, has the capacity to offer light and a sense of joy to herself and to those around her. When we are near someone like this, we feel happy, also. Even when she enters hell, she will lighten up hell with the sound of her laughter. There is a bodhisattva named Kshitigarbha whose practice is to go into the places of deepest suffering and bring light and laughter to others. If your Sangha has one person like that, someone who can smile, be happy, and have faith in all circumstances, it is a good Sangha.

‘능력’ 또는 ‘포용[忍(인)]’이라고 하는 여섯 번째 힘이 있다. 행복해질 수 있는 능력은 매우 소중한 것이다. 역경에 처해서조차 행복해 할 수 있는 사람은 자기 자신은 물론 주변의 사람들에게도 기쁨과 빛을 나누어줄 수 있는 능력을 가지고 있다. 이런 사람 곁에 있으면 우리도 행복해진다. 그 사람은 심지어 지옥에 들어간다 해도 호쾌한 웃음소리로 지옥의 분위기를 밝게 만들고 말 것이다. 그 명호를 지장(地藏)이라고 하는 보살이 있는데, 그분은 이루 말로 다할 수 없는 고통을 당하고 있는 사람들이 있는 곳에 가서 빛과 웃음을 선사하는 수행을 하고 계신다. 어떤 승가에 그분과도 같은 이, 즉 어떤 상황 속에서도 웃고 행복해하고 믿음을 잃지 않는 이가 있다면 그것은 정말 좋은 승가라 할 수 있을 것이다.

Ask yourself, "Am I like that?" At first glance, you might think not. You might have an inferiority complex, which is the second kind of pride.7 Please follow the advice of Never-Despising Bodhisattva and look deeply into your store consciousness to accept that the seed of happiness, the capacity to love and to be happy, is there. Practice joy. You may think that washing dishes is menial work, but when you roll up your sleeves, turn on the water, and pour in the soap, you can be very happy. Washing the dishes mindfully, you see how wonderful life is. Every moment is an opportunity to water the seeds of happiness in yourself. If you develop the capacity to be happy in any surroundings, you will be able to share your happiness with others.

“나는 과연 그런 사람일까?”하고 자문해 보라. 언뜻 그렇지 않다는 생각이 들지도 모르겠다. 어쩌면 열등의식을 가지고 있는 것일 수도 있는데, 그것은 두 번째 종류의 자만이다.(주7) 부디 상불경(常不輕)보살의 조언을 따라 자신의 장식(藏識; 아뢰야식)을 깊숙이 들여다보고는 행복의 씨앗, 즉 사랑하고 행복해질 수 있는 능력이 거기에 있다는 사실을 받아들이기 바란다. 무슨 일이든 간에 즐겁게 할 줄 알아야 한다. 설거지를 천한 일로 여길지도 모르지만, 소매를 걷고 수돗물을 틀고 세제를 뿌리면서도 얼마든지 행복해질 수 있는 법이다. 마음을 집중해서 설거지를 하면 삶이 얼마나 멋진 것인지를 알게 될 것이다. 매 순간이 자기 안에 있는 행복의 씨앗에 물을 줄 수 있는 기회이다. 어떠한 환경 속에서도 행복해질 수 있는 능력을 기른다면, 자신의 행복을 남에게 나누어줄 수 있게 될 것이다.

7 The Three Kinds of Pride are: (1) thinking I am better than the other(s); (2) thinking I am worse than the other(s); and (3) thinking I am just as good as the other(s).

주7) 자만에는 세 가지 종류가 있다. (1) 자기가 남보다 낫다고 여기는 것. (2) 자기가 남보다 못하다고 여기는 것. (3) 자기가 남과 동등하다고 여기는 것.

Otherwise you might think, This is an unhappy situation. I must go somewhere else. And you'll go from place to place wandering like the prodigal son. When you realize your own capacity to be happy anywhere, you can put down roots in the present moment. You can take whatever the conditions of the present moment are and make them the foundation of your life and your happiness. When the sun is shining, you are happy. When it is raining, you are also happy. You don't need to go anywhere else. You don't need to travel into the future or return to the past. Everything in the present moment belongs to your true home. All the conditions for happiness are here. You only have to touch the seeds of happiness that are already in you.

어쩌면 이렇게 생각하는 사람이 있을지도 모르겠다. 지금 나는 불행한 상황에 처해 있다. 나는 다른 곳으로 가지 않으면 안 된다. 이렇게 생각하면 탕자처럼 이곳저곳을 떠돌아다니게 될 것이다. 어디서건 행복해질 수 있는 능력이 자기에게 있다는 사실을 깨닫게 되면 지금 이 순간에 정착할 수 있게 된다. 지금 이 순간의 상황이 어떻든지 간에 그것을 자신의 삶과 행복의 토대로 삼을 수 있게 되는 것이다. 해가 비칠 때도 행복하고 비가 올 때도 행복하다. 다른 곳으로 가야할 필요가 없어지는 것이다. 미래를 생각해 볼 필요도 없고 과거로 되돌아갈 필요도 없다. 지금 이 순간에 있는 모든 것이 자신의 진정한 안식처가 된다. 행복을 위한 모든 조건이 지금 여기에 있다. 이미 자기 안에 있는 행복의 씨앗에 접하기만 하면 된다.

When you enter a well-tended garden and see a fresh, beautiful rose, you want to pick it. But to do so, you have to touch some thorns. The rose is there, but the brambles are also there. You have to find a way to understand the thorns so you can pick the rose. Our practice is the same. Don't say that because there are thorns you cannot be happy. Don't say that because there is still anger or sadness in your heart, you cannot enjoy anything at all. You have to know how to deal with your anger and sadness so you don't lose the flowers of joy.

손질이 잘 된 정원에 들어가 생기가 넘치는 아름다운 장미꽃을 보게 되면 따고 싶은 생각이 들 수도 있으리라. 그러나 그렇게 했다간 가시에 찔리는 것을 면치 못한다. 장미꽃에는 가시가 있다. 장미꽃을 따려면 가시를 처리하는 방법을 찾아야만 한다. 수행 역시 마찬가지이다. 가시가 있으므로 행복해질 수 없다고 말해서는 안 된다. 분노와 슬픔이 여전히 마음속에 있으므로 아무 것도 즐겁게 여길 수 없다고 말해서는 안 된다. 분노와 슬픔을 처리하는 방법을 알기만 하면 기쁨이라는 꽃을 잃는 법이 없다.

When our internal formations (samyojana) and suffering are dormant in our store consciousness, it is a good time to practice watering the positive seeds. When feelings of pain come into our conscious mind, we have to breathe mindfully and practice walking meditation in order to deal with those feelings. Don't lose the opportunity to water the seeds of happiness, so that more seeds of happiness will enter your store consciousness.

우리의 내적 형성물과 고통이 장식(藏識; 아뢰야식) 속에서 잠자고 있을 때가 바로 긍정적인 씨앗에 물을 주는 수행을 할 수 있는 좋은 기회이다. 고통의 느낌이 의식 속에 나타날 때 그러한 느낌을 처리하기 위해서 마음을 집중해서 호흡을 하고 걷기 명상에 임해야 한다. 행복의 씨앗에 물을 주는 기회를 잃어서는 안 된다. 그렇게 해야 더 많은 행복의 씨앗들이 장식(藏識; 아뢰야식) 속으로 들어가게 된다.

When the Buddha was about to pass away, his attendant Ananda cried and cried. The Buddha comforted him, saying, "Buddhas in the past had good attendants, but none were as good as you, Ananda." He was watering the seeds of happiness in Ananda, because Ananda had looked after Buddha with all his heart. He said, "Ananda, have you seen the wonderful fields of golden rice stretching out to the horizon? They are very beautiful." Ananda replied, "Yes, Lord, they are very beautiful." The Buddha was always reminding Ananda to notice the things that are beautiful. Ananda was anxious about taking care of the Buddha well, and he wasn't able to pick the rose of his daily life. When you see a cloud in the sky, ask your friend, "Do you see that cloud? Isn't it splendid?" How can we live so that the seeds of happiness in us are watered every day? That is the cultivation of joy, the practice of love. We can practice these things easily when we have the energy of mindfulness. But without mindfulness, how can we see the beautiful rice fields? How can we feel the delightful rain? Breathing in, I know the rain is falling. Breathing out, I smile to the rain. Breathing in, I know that rain is a necessary part of life. Breathing out, I smile again. Mindfulness helps us regain the paradise we thought we had lost.

부처님이 막 돌아가시려고 할 때, 시자인 아난다가 대설통곡을 했다. 부처님은 그를 위로하면서 이렇게 말씀하셨다. “아난다야, 과거의 부처님들에게도 훌륭한 시자가 있었지만, 너만큼 훌륭한 이는 없었다.” 부처님은 아난다가 정성을 다해 당신을 섬겨왔기 때문에 아난다에게 잇는 행복의 씨앗에 물을 주고 계신 것이었다. 부처님이 말씀하셨다. “아난다야, 지평선까지 길게 늘어서 있는 저 멋진 황금빛 논이 보이느냐? 정말 아름답구나.” 아난다가 대답했다. “그렇습니다. 세존이시여, 정말 아름답습니다.” 부처님은 늘 아난다에게 아름다운 것에 주목할 것을 일깨워주셨다. 아난다는 부처님을 잘 섬기는 일을 염려하느라 자신의 일상생활 속에 있는 장미꽃을 딸 수가 없었다. 하늘에 있는 구름이 보이면 친구에게 이렇게 물어보라. “저 구름이 보이니? 정말 멋지지 않니?” 매일 자기 안에 있는 행복의 씨앗에 물을 주려면 어떻게 살아야 하는 것일까? 그것은 바로 기뻐하는 마음을 기르고 사랑을 실천하는 것이다. 알아차림의 힘을 가지고 있으면 이러한 일들을 쉽게 실천에 옮길 수 있다. 알아차리지 않는다면 어떻게 논이 아름답게 보일 수 있단 말인가? 어떻게 비를 반갑게 여길 수 있단 말인가? 숨을 들이마시며, 나는 빗방울이 떨어지는 것을 안다. 숨을 내쉬며, 나는 빗방울에 미소를 지어 보인다. 숨을 들이마시며, 나는 비가 생명에 꼭 필요한 존재임을 안다. 숨을 내쉬며, 나는 또 미소를 짓는다. 알아차림은 우리가 잃어버렸다고 생각하고 있는 천국을 되찾는 데 도움을 준다.

We want to return to our true home, but we are in the habit of running away. We want to sit on a lotus flower, but instead we sit on burning charcoal, and we want to jump off. If we sit firmly in the present moment, it is as though we are sitting on a lotus. The Buddha is always represented as sitting peacefully on a lotus flower, because he was always at home. He didn't need to run anymore. To enjoy sitting in the present moment is called "just sitting" or "non-action." Venerable Thich Quang Duc was able to sit peacefully even while fire was blazing all around him. He was burning, but he was still sitting on a lotus. That is the ultimate capacity to sit peacefully in any circumstance, knowing that nothing is lost.

우리는 참된 안식처에 되돌아가고자 하지만, 여전히 도망치는 습관에 빠져있다. 우리는 연화대 위에 앉고 싶어 하지만 그 대신 타오르는 목탄 위에 앉아서 뛰어내리고자 한다. 지금 이 순간에 굳게 자리 잡고 앉아있을 수 있다면, 그것이 바로 연화대 위에 앉아있는 것이다. 부처님이 언제나 연화대 위에 평화로운 모습으로 앉아계시는 모습을 하고 있는 이유는 바로 부처님은 늘 안식처에 계시기 때문이다. 지금 이 순간에 앉아있기를 즐기는 것을 일러 ‘그저 앉아있기’ 또는 ‘무위(無爲)’라고 한다. 틱쾅죽 스님은 타오르는 불길 속에서조차 평화롭게 앉아있을 수 있었다. 스님의 몸은 타오르고 있었지만, 그럼에도 불구하고 스님은 연화대 위에 앉아있는 것이나 다름없었다. 그것은 아무것도 잃을 게 없다는 것을 알기에 어떤 상황에서도 평화롭게 앉아있을 수 있는 최상의 능력이다.

The capacity to feel at peace anywhere is a positive seed. The energy to run away is not. If we practice mindfulness, whenever the energy of wanting to run away arises, we can smile at it and say, "Hello, my old friend, I recognize you." The moment we recognize any habit energy, it loses a little of its power. Every time Mara appeared, the Buddha said, "I know you, my old friend," and Mara fled.

어디서건 평화를 느낄 수 있는 능력은 긍정적인 씨앗이다. 도망치고자하는 힘은 그렇지 않다. 알아차림을 수행한다면 도망치고자하는 힘이 나타날 때마다 미소를 지어 보이면서 이렇게 말해보면 되리라. “안녕, 내 오랜 친구. 난 널 알고 있지.” 습관의 힘을 알아차리는 순간, 그것은 힘을 조금씩 잃게 될 것이다. 마라(악마)가 나타날 때마다 부처님은 이렇게 말씀하셨다. “내 오랜 친구야, 나는 너를 잘 알고 있다.” 그러면 마라는 달아나 버렸다.

In the Samiddhi Sutra, we are taught to practice so that our happiness is present here and now. It isn't necessary to run away or abandon our present home and look for an illusory home, a so-called paradise that is really just a shadow of happiness. When we produce faith, energy, mindfulness, concentration, and insight in our power plants, we realize that our true home is already filled with light and power.

사미디(Samiddhi) 경은 지금 이 순간에 행복을 누리려면 수행을 해야 한다고 가르친다. 눈앞에 있는 안식처를 버리고 도망쳐서 정말 그저 행복의 그림자에 지나지 않는 소위 천국, 즉 헛된 안식처를 구할 필요는 없다. 우리 안에 있는 발전소를 통해 믿음, 정진, 알아차림, 집중과 지혜, 즉 오력을 불러일으킬 때, 우리는 진정한 안식처는 이미 빛과 힘으로 가득 차 있다는 사실을 깨닫게 될 것이다.

[gumpdad]

즐거운 읽기이었읍니다. 수고에 감사합니다. 바쁜 주말일 텐데 빨리 올리셨네요. 순례잘 다녀오세요. 환희님도 함께가신다니 도반님들의 수행에 행복이 배가 되겠읍니다. 나중에...

[환희장엄]

헤이~~ 굿 모닝?
보고싶어요. 서울 옴 함 연락주세여~~
어제 그 호프집에서 도안법우님을 궁금해 했었다우... 잘 지내시죠?

[관문]

도안 거사님, 잘 계시지요?
언제 한 번 서울에 놀러오세요.
얼굴이 잘 생각나지 않네요. _()_

[환희장엄]

아니 벌써 정리를 해서 올리셨네요... 와우~~^^
어제 막 끝나고 밤새 준비를 하셨으니 그 정성에 감탄을 합니다. 감사합니다.
난, 사실은 처음으로 5力-5 powers라는 말을 들었습니다. 5根이라고 한다고요?
...Faith(믿음), Diligence(부지런함 또는 참을성), Mindfulness(알아차림), Concentration(집중), Wisdom(반야 또는 깨달음)...라는 발전소를 돌려서 전기를 일으켜서 JOY, HAPPINESS라는 불을 밝히라는 자세한 가르침에 감동을 합니다. 발전소를 돌린다는 것은 이 다섯가지를 늘 살아있게...깨어있게 하는 것이라고. 따뜻하고 친절한 설명에 고마움을 전합니다...

[관문]

참 잘했어요~~ ㅎㅎㅎ