https://en.m.wikipedia.org/wiki/Taurobolium
2~4세기 로마 제국 에서 타우 로볼륨 [2] 은 황소 희생 과 관련된 관습을 언급했으며 , 2세기 중반 이후에는 신들의 위대한 어머니 에 대한 숭배와 연결되었습니다 . 이전에는 그녀의 숭배 에만 국한되지 않았지만 , AD 159년 이후 모든 개인 타우로볼리아 비문에는 마그나 마테르(Magna Mater)가 언급되어 있습니다 . [삼]
부크라니아 와 희생용 칼을 보여주는 타우로 볼륨 제단 의 세 면 , 루그두눔 ( 리옹 ) 출신의 위대한 이데아 신들의 어머니에게 바치는 봉헌과 함께
Lectoure (프랑스) 의 Musée Eugène-Camoreyt에 있는 20개의 타우로볼륨 제단 중 하나
소아시아 에서 시작된 [4] 이탈리아에서 가장 먼저 입증된 공연은 비문에 기록된 바와 같이 비너스 카엘레스티스(Venus Caelestis) 를 기리기 위해 서기 134년 푸테올리(Puteoli) 에서 이루어졌습니다 . [5] [6]
2세기 소아시아의 초기 비문에는 동물을 물리친 황소 추격전이 나타나 있는데, 이는 신을 기리는 파네기리스 와 연결되어 있지만 본질적으로 종교적인 의식은 아닙니다. 살이 분포되었습니다. 타우로볼리움 의 추가 와 아르키갈루스 의 제도는 안토니누스 피우스가 통치 20년째인 158년과 159년에 대교 를 기념하여 만든 마그나 마테르 ( Magna Mater ) 숭배의 혁신이었습니다. 타우로 볼륨 비문의 날짜는 160년으로 거슬러 올라가는 마그나 마 테르(Magna Mater)입니다. 황소의 고환인 비레스 는 로마에서 옮겨져 160년 11월 27일 루그두눔( Lugdunum) 에 있는 타우 로볼륨 제단에 헌정되었습니다 . 제레미 루터(Jeremy Rutter)는 황소의 고환이 자신을 대신했다고 제안합니다. -로마 정신을 혐오하는 키벨레 신자들에 대한 거세 . [8]
황제를 대신하여 마그나 마테르(Magna Mater)의 자비를 구하는 공공 타우로볼리 아는 이탈리아뿐만 아니라 갈리아 , 히스파니아 , 아프리카 에서도 일반화되었습니다 . 비문이 있는 마지막 공개 타우로 볼리움은 3세기 말 누미디아 의 막 타르 에서 디오클레티아누스와 막시미아누스를 위해 수행되었습니다.
귀족 이교도 집단에서 부활한 타우로볼륨에 대한 가장 잘 알려져 있고 가장 생생한 묘사는 초기 학문을 채색한 악명 높은 묘사입니다. 페리스테파 논의 프루덴티우스 : [9] 가비니안 허리띠 에 입는 비단 토가를 입고 머리에 금관과 필레를 쓴 위대한 어머니 의 사제 가 미세한 구멍이 뚫린 판자로 덮힌 참호에 자리를 잡습니다. , 꽃과 금으로 장식된 웅장한 황소가 죽임을 당하는 곳입니다. 피가 연단을 통해 아래에 있는 제사장에게 쏟아지는데, 제사장은 그 피를 얼굴과 혀와 입천장에 뿌리고, 세례를 받은 후 정화되고 거듭난 동료 예배자들 앞에 자신을 내놓고 그들의 인사와 경의를 받습니다. [10] Prudentius는 타우로볼륨에 대해 명시적으로 언급하지 않지만 새로운 형태의 의식은 다른 동시대의 출처와 틀림이 없습니다. " Germania Inferior 의 라인강에 있는 Novaesium 에서 아마도 Metroon 이었던 곳에서 핏덩이가 발견되었습니다 ." 제레미 루터(Jeremy Rutter)가 관찰합니다.
최근 학자들은 프루덴티우스의 설명의 신뢰성에 의문을 제기했습니다. 이교에 적대적이었고, 그 의식을 왜곡했을 가능성이 있는 한 기독교인의 후기 기록입니다. [11] 이 의식을 언급하는 초기 비문은 덜 잔인하고 정교한 희생 의식을 암시합니다. 그러므로 프루덴티우스의 설명은 타우로 볼륨(taurobolium )의 후기 진화에 기초를 두고 있을 수 있습니다 . [12]
마그나 마터(Magna Mater)의 타우로 볼륨을 기념하는 침식된 비문 [13]
2세기와 3세기의 타우로볼리움은 일반적 으로 황제, 제국 또는 공동체의 복지 ( 살루스 ) 를 위한 조치로 수행되었습니다 . [10] H. Oppermann [14] 은 그 날짜가 Great Mother Cybele 와 Attis 의 연례 축제인 Dies Sanguinis ("피의 날")인 3월 24일이라는 초기 보고를 부인합니다. Oppermann은 3월 말에는 타우로볼리아가 없었다고 보고했습니다 . 3세기 후반과 4세기에 그 일반적인 동기는 의식의 결과로 "영원히 다시 태어나는" renatus in aeternum 이라고 불리는 개인의 정화 또는 재생이었습니다 . [15] 그 효능은 영원하지는 않지만 그 효과는 20년 동안 지속되는 것으로 간주되었습니다. [10] 마치 그 시간 이후에 피의 마법 코팅이 벗겨진 것처럼 입회자는 "20년 동안" 서원을 했습니다. "( 비스 데니 오르비스 ). [16] 서원 ( votum ) 을 이행 하거나 여신 자신의 명령에 따라 행해지기도 하며, 그 특권은 성별이나 계급에 제한을 두지 않았다. 4세기에 높은 이교도 집단에서 부흥되었을 때, 루터는 다음과 같이 말했습니다. "우리는 타우로볼륨이 그 자체로 유효한 의식이라기보다는 이교의 상징이었다고 정당하게 말할 수도 있습니다. 그것은 분명히 기독교 황제들에 의해 금지된 의식이었으며 따라서 기독교와 기독교 황제에 대항한 마지막 투쟁에서 이교도 귀족의 특징이 되었다." [17] 로마에서 공연된 장소는 성 베드로 대성당 근처였으며 , 발굴 작업을 통해 타우로볼리아를 기념하는 여러 제단과 비문이 발견되었습니다. [10]
황소 대신 숫양을 대신하는 크리오볼리움( criobolium) 도 실행되었으며 때로는 타우로볼륨과 함께 실행되었습니다. . [18]
고전학자 그랜트 샤워맨(Grantshowerman) 은 브리태니커 백과 사전 제11판 에 다음과 같이 썼습니다. "타우로볼륨은 아마도 어머니와 아티스(qv)의 관계를 상징하는 신성한 드라마였을 것입니다. 제사장이 희생의 연못(구덩이)으로 내려가는 것은 대지의 식물이 시드는 아티스(Attis), 피의 목욕과 식물의 부활인 아티스(Attis)의 출현 의식은 동물의 피로 물을 마시거나 세례를 받는 원시 동양 관습의 영적인 하강일 수 있습니다. , 영원한 창조의 힘은 그 물질을 소비하거나 피와 접촉함으로써 얻을 수 있다는 믿음에 기초하여, 영원 속의 레나투스라는 표현에도 불구하고 그 의식이 어떤 식으로든 기독교 에서 차용되었다고 생각할 이유가 없습니다. ." [10]
Rutter 2005: Rutter 는 의식이 위대한 어머니 숭배와 연결되지 않은 첫 번째 단계(c. 135–59)인 타우로 볼륨 의 세 단계, 서쪽의 두 번째 확장 단계(c. 159–290)를 인식합니다.아드리아 해와 짧은 세 번째 단계(376~390경)는 귀족 이교도 집단에 국한되었습니다.
루터 1968년, p. 227: "타우로볼륨이 소아시아에서 유래했다는 것은 의심의 여지가 없습니다."
비너스 카엘레스티스(Venus Caelestis)는 로마나(Romana) 해석 에 따르면 카르타고 의 여신 타니트(Tanit)를 의미한다. 그녀의 숭배 동상은 카르타고가 파괴된 후 로마로 옮겨졌지만 나중에 반환되었습니다.
ㅅㅣ벨레
더
다른 용도에 대해서는 Cybele(동음이의)을 참조하세요 .
"마그나 메이터"는 여기로 연결됩니다. 다른 용도에 대해서는 Magna Mater(동음이의) 문서를 참조하세요 .
Cybele ( / ˈ s ə b əl iː / SIB-ə-lee ; [1] 프리지아어 : Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Mother", 아마도 "Mountain Mother"; [2] Lydian Kuvava ; 그리스어 : Κυβέlamn Kybele , Κυβήβη Kybebe ( Κύβελις Kybelis )는 아나톨리아의 어머니 여신 이다 . 그녀는 Çatalhöyük 의 초기 신석기 시대의 선구자가 될 수 있습니다 . 그녀는 프리기아 의 유일한 여신으로, 아마도 프리지아의 국가신 이었을 것입니다 . 소아시아 의 그리스 식민지 개척자들은 프리지아 숭배를 채택하고 개조하여 기원전 6세기경에 그리스 본토와 더 먼 서부 그리스 식민지 로 퍼뜨렸습니다.
사자 , 풍요의 뿔 , 벽화 왕관 과 함께 왕좌에 오른 키벨레 . 로마 대리석, c. 서기 50년. 게티 박물관
그리스 에서 키벨레는 엇갈린 반응을 받았습니다. 그녀는 대지의 여신 가이아(Gaia) , 미노스 문명의 레아(Rhea) , 수확의 어머니 여신 데메테르(Demeter) 의 측면에 부분적으로 동화되었습니다 . 일부 도시 국가, 특히 아테네에서는 그녀를 보호자로 묘사했지만, 그녀의 가장 유명한 그리스 의식과 행렬은 그녀를 사자 가 끄는 마차를 타고 거친 음악, 포도주, 그리고 무질서하고 황홀한 추종자. 그리스 종교에서 유일하게 그녀는 환관 탁발 사제직을 갖고 있었습니다. [3] 그녀의 그리스 숭배 중 상당수는 아마도 그리스 발명품이었던 신성한 프리지아 거세 목자 배우자 아티스 에 대한 의식을 포함했습니다. 그리스에서 키벨레는 산, 마을, 성벽, 비옥한 자연, 야생 동물, 특히 사자와 연관되었습니다.
로마 에서 키벨레는 마그나 마테르 ("위대한 어머니") 로 알려지게 되었습니다 . 로마 국가는 기원전 205년 시빌라 신탁이 로마가 카르타고와 벌인 제2차 전쟁 (기원전 218~201년) 에서 주요 종교 동맹으로 그녀의 징집을 권장한 이후 특정 형태의 그녀 숭배를 채택하고 발전시켰습니다 . 로마 신화 작가들은 그녀를 트로이 여신 으로 재창조했으며 , 따라서 트로이 왕자 아이네이아스(Aeneas) 를 통해 로마 사람들의 조상 여신이 되었습니다 . 로마가 결국 지중해 세계에 대한 패권을 확립함에 따라 로마화된 형태의 키벨레 숭배가 로마 제국 전체에 퍼졌습니다 . 그리스와 로마의 작가들은 현대 학문에서 논쟁의 여지가 있는 주제로 남아 있는 그녀의 숭배와 신권의 의미와 도덕성에 대해 토론하고 논쟁을 벌였습니다.
아나톨리아
팔걸이로 큰 고양이가 옆에 있는 Çatalhöyük의 앉아 있는 여인 , c. 기원전 6,000년
키벨레의 프리기아 숭배의 원래 성격과 본질을 증명할 수 있는 현대의 텍스트나 신화는 남아 있지 않습니다. 그녀는 아나톨리아 의 Çatalhöyük 에서 발견된 조각상 유형 에서 진화했을 수 있습니다 . 이 조각상 은 기원전 6천년 에 만들어졌으며 일부에서는 어머니 여신 으로 식별되는 큰 고양이와 함께 있는 "뚱뚱하고 생식력이 풍부한" 여성 인물입니다 . [4] 기원전 8세기 프리지아 예술 에서 프리지아 어머니 여신의 숭배 속성에는 시중드는 사자, 맹금류, 신주 나 기타 제물을 위한 작은 꽃병이 포함됩니다. [5]
기원전 6세기 전반으로 거슬러 올라가는 프리지아 암벽 사당의 비문 Matar Kubileya/Kubeleya [2] 는 일반적으로 "산의 어머니"로 읽히는데, 이는 고대 고전 자료에 의해 뒷받침됩니다. [2] [6] 그리고 각각 "어머니"로 알려져 있고 특정 아나톨리아 산이나 다른 지역과 관련된 여러 유사한 수호 여신 중 하나로 키벨레와 일치합니다 . [7] 따라서 "돌에서 태어난" 여신입니다. [8] 그녀는 고대 프리기아에서 유일하게 알려진 여신이며, [9] 필멸의 통치자들의 신성한 동반자 또는 배우자이며 아마도 프리기아 국가의 최고 신이었을 것입니다. 그녀의 이름과 그녀와 관련된 종교 관습의 발전은 신격화된 수메르 여왕 쿠바바를 숭배하는 쿠바바 숭배 의 영향을 받았을 수 있습니다 . [10]
서기 2세기에 지리학자 파우사니아스는 마그네시아 ( 리디아 ) 숭배가 "신들의 어머니"에 대한 숭배임을 증명하는데 , 그의 형상은 시필로스 산 의 바위 기둥에 새겨져 있었습니다 . 이것은 여신의 가장 오래된 이미지로 여겨지며 전설적인 Broteas 에 기인합니다 . [11] 프리기아(Phrygia)의 페시노스 (Pessinos) 에서 , 그리스인들이 키벨레(Cybele)로 식별한 어머니 여신은 형태가 없는 검은 유성 철로 된 돌의 형태를 취했으며, [12] 페시노스의 산신인 아그디스티스( Agdistis )와 연관되거나 동일했을 수 있습니다 . [13] [14] 이것은 기원전 204년에 로마로 옮겨진 무성석입니다.
장례식 맥락의 이미지와 도상학, 프리지아 이름 Matar ("어머니") 의 편재성은 그녀가 "알려진 것과 알려지지 않은 것의 경계", 즉 문명과 야생, 살아있는 세계와 세계의 세계 사이의 중재자였음을 시사합니다. 죽은. [15] 그녀가 매, 사자, 아나톨리아 황야의 산간 지형에 있는 돌과 연관되어 있다는 사실은 그녀를 통제되지 않은 자연 상태의 땅의 어머니로 특징짓는 것 같습니다. 정착되고 문명화된 삶에 대한 잠재적인 위협을 통제하기 위해. 아나톨리아 엘리트들은 그녀의 보호 능력을 통치자 숭배 형태에 활용하려고 했습니다. 프리기아의 미다스 기념비는 그녀를 후원자, 배우자 또는 공동 신성인 미다스 왕과 연결시켜 줍니다 . 도시 나 도시 국가의 수호자로서 그녀는 때때로 성벽을 상징하는 벽화 왕관을 쓰고 있는 모습으로 나타났습니다 . 동시에 그녀의 힘은 "순전히 정치적인 용도를 초월하여 각계각층의 여신 추종자들에게 직접적으로 전달되었습니다." [18]
일부 프리기아 샤프트 기념물은 키벨레에게 신주 와 헌혈을 위해 사용된 것으로 생각되는데 , 아마도 로마 제국 시대에 키벨레의 타우 로볼륨 과 크리오볼륨 희생에 사용된 구덩이를 몇 세기 동안 예상했을 것입니다. 시간 이 지남에 따라 그녀의 프리기아 숭배와 도상학은 처음에는 그리스, 나중에는 로마의 외국 신자들의 영향과 해석에 의해 변형되었고 결국 포함되었습니다.
그리스 키벨레
편집하다
기원전 6세기경부터 아나톨리아의 모신 숭배가 프리기아에서 서부 아나톨리아, 그리스 본토, 에게 해 제도, 서쪽 마그나 그라이키아 식민지의 그리스 민족 식민지로 유입되었습니다 . 그리스인들은 그녀를 Mātēr 또는 Mētēr ("어머니")라고 불렀으며, 5세기 초부터 Kubelē라고 불렀 습니다. Pindar 에서 그녀는 "여주인 Cybele the Mother"입니다. [20] 호머 찬송가 14장 에서 그녀는 "모든 신과 모든 인간의 어머니"입니다. 키벨레는 여러 그리스 여신, 특히 레아 ( Mētēr theōn , "신들의 어머니") 와 쉽게 동화되었는데 , 그녀의 소란스럽고 황홀한 의식을 받았을 수도 있습니다. 헌신적인 모성의 모범으로서 그녀는 곡식의 여신 데메테르 와 부분적으로 동화되었는데 , 데메테르의 횃불 행렬은 그녀가 잃어버린 딸 페르세포네를 찾는 것을 회상했다 . 그러나 그녀는 또한 Mētēr oreia ("산의 어머니") 와 같이 야만인 과 광야에 대한 그리스 사상을 반영하는 많은 특성을 가지고 계속해서 외국 신으로 식별되었습니다 . [21] 그녀는 포트니아 테론 ("동물의 여주인") 으로 묘사되는데 , [22] 자연 세계에 대한 그녀의 지배력은 그녀의 옆에 있거나 그녀의 무릎에 앉거나 전차를 끄는 사자로 표현됩니다. [23] 이 도식은 미노아 종교 의 여신상에서 유래했을 수 있습니다 . [24] 월터 부르케르트(Walter Burkert) 는 그녀를 그리스 종교의 "외국 신" 중 하나로 꼽습니다. 이는 추정되는 미노아-미케네 전통과 소아시아에서 직접 수입된 프리기아 숭배를 결합한 복잡한 인물입니다. [25]
나이스코스 안에 앉아 있는 키벨레 (기원전 4세기, 아테네 고대 아고라 박물관)
Cybele의 초기 그리스 이미지는 프리기아 고원에 있는 그녀의 기념비적인 암석 이미지를 작은 봉헌식으로 표현한 것입니다. 그녀는 사원이나 출입구를 상징하는 나이 스코(naiskos) 안에 홀로 서 있고 , 높은 원통형 모자인 폴로 (polos)로 왕관을 쓰고 있습니다. 길고 흐르는 키톤이 그녀의 어깨와 등을 덮습니다. 그녀는 때때로 사자와 함께 등장합니다. 기원전 5세기 경, 아고라크리토스는 아테네 아고라 의 메트로온에 설치된 키벨레의 완전히 그리스화되고 영향력 있는 이미지를 만들었습니다 . 왕좌에 오른 그녀는 사자 시종과 함께 피알레 ( 신에게 신에게 헌주를 바치는 접시 )와 팀파논 (손북)을 들고 있는 모습이 그려져 있습니다. 둘 다 그녀의 도상학에 대한 그리스 혁신이었으며 그리스인이 도입한 의식 숭배의 주요 특징을 반영했으며 이는 이후 컬트 발전에 두드러졌습니다. [26] [27]
그리스인들에게 팀파논은 외국 숭배의 표시였으며 키벨레(Cybele), 그녀와 가까운 동급인 레아(Rhea), 디오니소스(Dionysus) 에 대한 의식에 적합했습니다 . 이 중 Cybele만이 고막을 보유하고 있습니다. 그녀는 Euripides 의 Bacchae , 64 – 186 및 Pindar 의 Dithyramb II.6 – 9에서 이차 신으로 Dionysus와 함께 나타납니다 . 이전에 Apollodorus의 Bibliotheca 에서 Cybele은 Dionysus의 광기를 치료했다고합니다. [28]
니케 가 몰고 사자가 끄는 전차를 탄 키벨레 (오른쪽); 위에는 기원전 2세기 박트리아 ( 아프가니스탄 )의 아이 카눔(Ai Khanoum ) 에서 나온 명판인 태양신 을 포함한 하늘의 상징이 있습니다. 도금된 실버, ⌀ 25 cm
그들의 숭배는 몇 가지 특징을 공유했습니다. 이국적인 큰 고양이 (호랑이나 표범은 디오니소스, 사자는 키벨레) 가 끄는 마차를 타고 외국인 신이 도착했으며 , 거친 음악과 이국적인 외국인과 하층민의 황홀한 수행원이 동행했습니다. 기원전 1세기 말에 Strabo는 아테네에서 Rhea-Cybele의 대중적인 의식이 때때로 Dionysus의 행렬과 함께 열렸다고 지적합니다. [29] 둘 다 그리스인에 의해 외국의 것으로 조심스럽게 간주되었으며 [30] 동시에 포옹되고 "팔 길이를 유지"해야 했습니다. [31]
Cybele은 또한 신비 숭배 , 영웅 숭배 와 연결되고 입문을 거친 사람들에게만 국한된 chthonic 측면 을 지닌 사적인 의식 의 초점이었지만 Cybele의 입문자가 누구였는지는 확실하지 않습니다. 부조에는 그녀 가 젊은 여성 및 남성 시종들과 함께 횃불과 정화용 그릇을 들고 있는 모습이 나와 있습니다. 문학 자료에서는 고막, 캐스터네츠, 충돌하는 심벌즈, 플루트 등 시끄럽고 타악기적인 음악과 광적인 "프리기아 댄스"(아마도 여성이 원을 그리며 추는 형태일 수 있음), "현명하고 치유적인 음악"의 포효에 대한 즐거운 포기를 묘사합니다. 신들의." [33]
문학 자료에서는 키벨레 숭배의 확산이 갈등과 위기의 원인으로 제시됩니다. 헤로도토스는 아나카르시스가 기원전 6세기에 그리스인들 사이를 여행하고 지식을 얻은 후 스키타이 로 돌아왔을 때 그의 형제인 스키타이 왕이 키벨레의 신비를 축하했다는 이유로 그를 죽였다고 말합니다. 이 기록 과 Anacharsis 자신의 기록의 역사성은 널리 의문을 제기하고 있습니다. 아테네 전통 에 따르면 , 도시의 메트로온은 그녀의 숭배를 소개하려는 시도로 인해 방황하는 사제 중 한 명이 살해되었을 때 아테네 에 전염병을 방문한 키벨레를 달래기 위해 설립되었습니다 . 최초의 출처는 로마 황제 율리아누스( Julian )가 쓴 신들의 어머니에게 바치는 찬가 (서기 362년) 이지만 이에 대한 언급은 더 이른 날짜의 스콜리아 에 나타납니다. 이 이야기는 Cybele 숭배에 대한 실제 저항을 반영할 수 있지만 Lynne Roller는 The Bacchae 에 언급된 Dionysus 의 Thebes 도착 신화와 유사하게 Cybele의 힘을 보여주기 위한 이야기로 간주합니다 . [36] [37] [38] 키벨레 숭배의 대부분은 폴리스 보다는 개인적으로 자금을 지원받았지만 [25] [39] 그녀는 또한 아테네와 올림피아 를 포함한 많은 그리스 도시에 공개적으로 사원을 세웠습니다. 그녀 의 "생생하고 강인한 성격"과 야생과의 연관성은 그녀를 올림픽 신들 과 구별시킵니다 . [41] 그녀와 프리지아의 관계는 페르시아 전쟁 이후 그리스에서 특히 불안을 불러일으켰는데 , 프리기아의 상징과 의상이 점점 더 아케메네스 제국 과 연관되기 때문입니다 . [42]
레아와의 갈등으로 인해 키벨레는 레아를 시종으로 섬기거나 그녀의 아들인 어린 제우스가 태어난 동굴에 누워 있을 때 그의 보호자로 섬기는 다양한 남성 반신들과 연합하게 되었습니다. 컬트 용어로 그들은 꿈, 깨어나는 황홀경, 황홀한 춤과 노래를 통해 여신과 필멸의 신자들 사이의 중개자 또는 중개자 역할을 한 것으로 보입니다. 여기에는 제우스 주위에서 춤을 추고 그를 즐겁게 하기 위해 방패를 부딪히는 무장한 쿠레테스(Curetes) 도 포함됩니다. 비슷하게 거칠고 무술적인 음악, 춤, 노래를 제공한 젊은 코리반테스(Corybantes )와 같은 프리기아인들 ; 그리고 금속 가공과 관련된 마술사 인 dactyls 와 Telchines . [43]
시벨레와 아티스
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상위 문서: 아티스
프리기아 모자를 쓰고 컬트 댄스를 추는 로마 황제 아티스
Cybele의 주요 신화적 서술은 고대 그리스와 로마 자료 및 숭배에서 그녀의 젊은 배우자이자 프리지아 신으로 묘사되는 Attis와의 관계와 관련이 있습니다. 프리기아에서 "아티스"는 신이 아니었지만 일상적인 낙서, 개인 기념물의 헌정물, 키벨레의 여러 프리기아 성지 및 기념물에서 동일하게 발견되는 평범하고 성직자적인 이름이었습니다. 따라서 그의 신성은 키벨레의 프리기아 숭배에 대해 알려진 것에 기초한 그리스 발명품으로 시작되었을 수 있습니다. [44] 그의 최초의 신으로서의 특정 이미지는 아테네 근처 피레우스 에서 나온 기원전 4세기 그리스 비석 에 나타난다 . 그것은 그를 소박한 동부 야만인의 그리스화된 고정관념으로 보여줍니다. 그는 프리기아 모자와 후기 그리스와 로마 숭배의 양치기 사기꾼을 입고 편안하게 앉아 있습니다. 그 앞에는 왼손에 고막을 들고 있는 프리기아 여신( Agdistis 라는 비문으로 식별됨)이 서 있습니다 . 그녀는 오른쪽으로 그에게 주전자를 건네주는데, 마치 자신이 바친 신주와 함께 그를 자신의 숭배에 받아들이려는 듯이 말입니다. 나중에 Attis의 이미지는 그를 유사한 편안한 태도로 시링크스 (팬파이프) 를 들고 연주하는 목자로 보여줍니다 . Demosthenes ' On the Crown (기원전 330년) 에서 attes는 " 신비한 의식의 추종자들이 외치는 의식적 외침"입니다. [47]
Attis는 Magna Graecia를 통해 Cybele 숭배의 확산을 동반 한 것으로 보입니다. 기원전 6세기와 7세기에 그리스 식민지였던 마르세유 (갈리아)와 로크로이 (이탈리아 남부) 에서 그들의 공동 숭배에 대한 증거가 있습니다 . 알렉산더 대왕 의 정복 이후 , "여신의 방황하는 추종자들은 그리스 문학과 사회 생활에서 점점 더 흔한 존재가 되었습니다. 아티스에 대한 묘사는 수많은 그리스 유적지에서 발견되었습니다." [37] 키벨레와 함께 등장할 때 그는 항상 더 젊고 작은 신이거나 아마도 그녀의 제사장 수행자일 것입니다. 2세기 중반에 버가모 왕이 페시노스에 있는 키벨레의 신전에 보낸 편지에서는 그 곳의 대제사장을 "아티스"라고 일관되게 언급합니다. [48] [49]
로만 시벨레
편집하다
공화당 시대
편집하다
남부 갈리아 출신의 신들의 어머니 마테르 데움( Mater Deum) 에게 새겨진 봉헌 제단 [50]
로마인들은 키벨레를 Magna Mater ("위대한 어머니") 또는 Magna Mater deorum Idaea ("신들의 위대한 이데아 어머니")로 알고 있었는데, 이는 그리스 제목인 Meter Theon Idaia ("이다 산에서 온 신들의 어머니") 와 동일합니다. . 로마는 제2차 포에니 전쟁 (기원전 218년~201년) 동안 유성우, 수확 실패, 기근 등 끔찍한 천재들이 로마의 임박한 패배를 경고하는 것처럼 보였던 이후 공식적으로 그녀의 숭배를 채택했습니다. 로마 원로원 과 그 종교 고문들은 시빌라 신탁 과 상의하여 만약 로마가 프리기아 페시노스의 마그나 마테르 ("위대한 어머니") 를 수입한다면 카르타고는 패배할 것이라고 결정했습니다 . 이 숭배 대상은 로마 동맹국인 버가모 왕국에 속했기 때문에 로마 원로원 은 왕의 동의를 구하기 위해 대사를 보냈습니다. 도중에 델포이에 있는 그리스 신탁 과의 협의를 통해 여신을 로마로 데려와야 한다는 것이 확인되었습니다. 여신 은 페시노스의 검은 유성석의 형태로 로마에 도착했다. 로마 전설은 이 항해 또는 그 끝을 부정한 혐의로 기소되었지만 여신을 대신하여 기적적인 위업으로 자신의 결백을 입증한 여주인 클라우디아 퀸타(Claudia Quinta) 와 연결됩니다. 로마 최고의 남자로 추정되는 푸블 리우스 코르넬리우스 스키피오 나시카(Publius Cornelius Scipio Nasica)는 오스티아(Ostia )에서 여신을 만나도록 선택되었다 . 그리고 로마의 가장 고결한 부인들( 클라우디아 퀸타 포함 )은 그녀를 빅토리아 사원 으로 데려가 팔라티노 언덕 에 있는 그녀의 사원이 완공되기를 기다렸습니다 . 페시노스의 돌은 나중에 여신상의 얼굴로 사용되었습니다. 머지 않아 기근은 끝났고 한니발은 패배했습니다.
서머나의 은사각형
대부분의 현대 학자들은 키벨레의 배우자 인 아티스(Attis) 와 그녀의 환관 프리기아 사제( 갈리 )가 그녀의 그리스 및 프리기아 숭배의 거칠고 황홀한 특징 중 적어도 일부와 함께 여신과 함께 도착했을 것이라는 데 동의합니다. 그녀가 도착한 역사는 관련된 로마인의 경건함, 순결함, 지위, 종교 전략의 성공, 여신 자신의 힘을 다루고 있습니다. 그녀에게는 배우자나 신권이 없으며 처음부터 완전히 로마화된 것처럼 보입니다. 일부 현대 학자들은 Attis가 훨씬 나중에 뒤따랐음에 틀림없다고 가정합니다 . 또는 이후 출처에서 충격적으로 나약하고 현란하게 "비로마적"이라고 묘사된 갈리는 여신을 시빌에게 맹목적으로 복종하게 만든 예상치 못한 결과였음에 틀림없다. "여러 개를 물어뜯어 씹을 수 있는" 경우. [55] 다른 사람들은 로마가 외국 신들의 채택(때때로 "소집" 또는 압수 )에 정통했으며 [56] 키벨레의 로마 이주를 협상한 외교관들은 교육을 잘 받았을 것이라고 지적합니다. 잘 알고 있습니다. [57]
로마인들은 그리스 숭배 내에서도 프리기아 외부인으로 여겨지는 키벨레가 고대 트로이 (일리움) 의 어머니 여신이라고 믿었습니다 . 로마의 주요 귀족 가문 중 일부는 트로이의 조상이라고 주장했습니다. 따라서 모든 신들의 어머니가 한때 추방되었던 백성에게로 "돌아오는 것"은 비록 그녀의 배우자와 신권이 아니더라도 특히 환영받았을 것입니다. 그 성취는 관련된 교장들과 그들의 후손들에게 잘 반영되었을 것입니다. Magna Mater의 축제를 후원하는 상류층은 그들의 조직을 평민 조력자에게 위임 하고 그녀 의 Galli가 눈에 띄게 결석했을 호화롭고 개인적인 축제 연회로 그녀와 서로를 존중했습니다. 대부분 의 그리스 숭배에서 그녀는 폴리스 외부에 살았던 반면 , 로마에서 그녀는 로마의 가장 오래된 종교 전통의 지리적 중심부에 있는 사제직과 함께 팔라티노 구역 내에 포함된 도시의 수호자였습니다. 그녀 는 귀족 재산으로 승진했습니다. 로마 국가의 분명한 이익을 위해 행동한 로마의 부인 – "얼굴을 돌로 삼은" 이상한 사람이기는 하지만. [61] [62]
기원전 1세기 라치오 포르미아 의 키벨레 대리석 조각상
제국 시대
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아우구스투스 이데올로기는 마그나 마테르를 제국 전체의 질서와 로마의 종교적 권위와 동일시했습니다. 아우구스투스는 율리우스 카이사르 의 입양과 비너스 의 신성한 은총을 통해 트로이아 조상을 주장했습니다 . 제국 숭배 의 도상학에서 리비아 황후는 마그나 마테르(Magna Mater)와 동등한 존재이자 로마의 수호자이자 상징적인 "위대한 어머니"였습니다. 여신은 카메오 [63] 와 조각상 에 리비아의 얼굴로 묘사됩니다 . [64] 이때까지 로마는 여신의 그리스와 프리기아의 고향을 흡수했고, 로마 제국의 수호자로서 로마 버전의 키벨레가 그곳에 소개되었습니다. [65]
Imperial Magna Mater는 제국의 도시와 농업을 보호했습니다. Ovid 는 "어머니가 도착하기 전 지구의 황폐함을 강조합니다. [66] Virgil의 Aeneid (기원전 29~19년 사이에 작성됨)는 그녀의 "트로이인" 특징 을 더욱 돋보이게 합니다. 유피테르 자신이자 트로이의 파괴로부터 도망치는 트로이 왕자 아이네이아스 의 수호자 인 그녀는 트로이인들에게 조선을 위한 신성한 나무를 주고 이 배들이 아이네이아스와 그의 부하들의 탈출 수단이 되도록 만들어 달라고 간청합니다. , 이탈리아로 인도되어 비너스 제네트릭스(Venus Genetrix) 에 의해 로마 사람들의 조상으로서의 운명을 이룬다 . 일단 이탈리아에 도착하면, 이 배들은 그들의 목적을 달성하고 바다 요정으로 변모한다.
Magna Mater의 도착 이야기는 교장과 그 후손의 명성을 높이는 데 사용되었습니다. 로마의 카스티시마 페미나 (가장 순수하거나 가장 고결한 여성)로서의 클라우디아 퀸 타의 역할은 "점점 더 영광스럽고 환상적"이 되었습니다. 그녀는 베스타 여신 의 의상을 입고 등장했고 , 아우구스투스의 이데올로기는 그녀를 고결한 로마 여성의 이상으로 표현했습니다. 황제 클라우디우스는 그녀를 그의 조상 중 하나로 주장했습니다. Claudius 는 Attis를 로마 판테온으로 승격시키고 그의 숭배를 quindecimviri (로마의 사제 대학 중 하나)의 감독하에 두었습니다. [69]
축제와 컬트
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4월의 메갈레시아
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상위 문서: 메갈레시아
필로칼루스 달력 (서기 354년) 에 기초한 4월의 삽화 , 아마도 갈루스 또는 메갈레시아의 연극 공연자일 것임 [70]
Magna Mater를 위한 메갈레시아 축제 는 그녀가 로마에 도착한 기념일인 4월 4일에 시작되었습니다. 축제 구조는 불분명하지만 루디 스카에니치 (종교적 주제를 바탕으로 한 연극 및 기타 오락)가 포함되어 있었는데, 아마도 그녀의 사원으로 향하는 깊은 계단에서 공연되었을 것으로 추정됩니다. 일부 연극은 유명한 극작가에게 의뢰되었습니다. 4월 10일, 그녀의 이미지는 키르쿠스 막시무스(Circus Maximus) 로 향하는 공개 행렬에서 촬영되었으며 , 그녀를 기리는 전차 경주가 그곳에서 열렸습니다. 마그나 마터(Magna Mater)의 동상은 경마장의 분리 장벽에 영구적으로 자리해 있으며, 사자 등에 앉아 있는 여신을 보여줍니다. [71]
로마의 구경꾼들은 메갈레시아를 특징적으로 " 그리스어 " 로 인식한 것 같습니다 . 또는 프리기아 어 . 로마가 제국으로 전환하는 시점에 할리 카르나소스의 그리스 디오니시우스 는 이 행렬을 야생 프리지아의 "미라"와 "멋진 박수 덫"으로 묘사합니다. 전통적인 로마인의 방식; Dionysius는 또한 행렬과 여신의 신비 에 로마 시민의 참여를 금지하는 로마 종교법의 지혜에 박수를 보냅니다 . 노예 는 이 모든 것을 목격하는 것이 금지되어 있습니다. [74] 후기 공화주의 시대에 루크레티우스는 세 개의 깃털이 달린 투구를 쓴 무장한 "전쟁 무용수들"이 방패를 서로 부딪히며, 청동 대 청동으로, [75] "피에 기뻐하는" 행렬을 생생하게 묘사합니다 . 노란 옷을 입고 긴 머리를 하고 향수를 풍기는 갈리(Galli)가 칼을 휘두르고, 쿵쾅거리는 고막과 날카로운 피리의 거친 음악을 들었습니다. 길을 따라 장미꽃잎이 흩날리고 향구름이 피어오릅니다. [76] 여신의 조각된 이미지는 벽화 왕관을 쓰고 있으며 사자가 끄는 조각된 전차 안에 앉아 상여에 높이 실려 있습니다. [77] 이국적인 특권을 누리는 공개 대회로서 키벨레의 메갈레시아 행렬을 로마에서 보여주는 것은 그것이 기반을 두고 있는 사적이고 사회적으로 포용적인 프리기아-그리스 미스터리로 알려진 것과 신호적인 대조를 제공합니다. [78]
3월 '성주간'
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참조: 힐라리아
Principate 는 Ides 에서 거의 월말까지 3월(Latin Martius ) 에 Cybele과 Attis를 위한 확장된 축제 또는 "성주간" [79] 을 개발했습니다 . 시민과 자유민은 각각 특정 임무에 전념하는 두 대학 의 회원 자격을 통해 Attis와 관련된 의식에 제한된 형태로 참여할 수 있었습니다 . Cannophores ( "갈대 운반자") 및 Dendrophores ("나무 운반자"). [80]
3월 15일(Ides): 칸나 인트라트 ("The Reed enters"), 아티스의 탄생과 그가 프리지아 강 상가리우스( Sangarius ) 강을 따라 있는 갈대에 노출된 것을 기념하며 , [81] 그곳에서 그는 버전에 따라 양치기나 시벨레 그 자체. 갈대는 대포에 의해 모아지고 운반 되었습니다 . [83]
3월 22일: 아버 인트라트 ("나무가 들어간다"), 소나무 아래에서 아티스의 죽음을 기념함. 덴드로 포어 ("나무 운반자")는 나무를 베어 [84] 그 나무에 아티스의 형상을 매달고 [85] 애도하며 그것을 사원으로 가져갔습니다. 이 날은 클라우디우스 치하에서 공식 로마 달력의 일부로 공식화되었습니다. 3일간의 애도 기간이 이어졌습니다 . [87]
4마리의 사자가 끄는 전차를 타고 있는 키벨레와 아티스 (오른쪽에 앉아 있음, 프리지아 모자 와 양치기 도둑 ), 춤추는 코리반테스( 파라비아고 판 의 세부 사항 , 양각 은, 서기 200 ~400년경, 밀라노 에서 발견 , 현재는 밀라노 고고학 박물관 )
3월 23일: 고대 화성 의 축일인 투빌러스트리움( Tubilustrium )에 나무는 마그나 마테르(Magna Mater) 신전에 안치되었으며, 화성의 사제 살리이(Salii)가 전통적으로 방패를 치는 소리 와 트럼펫의 광채가 아마도 화성의 축제에 동화되었을 것입니다. 코리반테스의 시끄러운 음악. [88]
3월 24일: Sanguem 또는 Dies Sanguinis ("피의 날"), 신자들이 자신의 피를 제단과 조각상에 뿌리기 위해 자신을 채찍질하는 광란적인 애도의 날입니다. 일부는 Galli의 자기 거세를 수행했습니다. "신성한 밤"이 이어졌고, 아티스는 의식용 무덤에 안치되었습니다. [89]
3월 25일( 로마 달력의 춘분 ): 힐라리아 ("기쁨"), 아티스가 다시 태어난 날. 일부 초기 기독교 자료는 이 날을 예수의 부활 과 연관시킵니다 . 다마스키우스는 " 하데스로부터의 해방"을 힐라리아에게 돌렸다. [92]
3월 26일: 레퀴에티오 ("휴식의 날"). [93]
3월 27일: Ovid 가 언급한 Lavatio ("세척")는 아마도 Augustus의 혁신이었을 것입니다. [94] 문학적 참고 자료에 따르면 lavatio는 Flavian 시대 에 "잘 확립"되었습니다 . [95] 키벨레의 신성한 돌이 팔라티노 사원에서 포르타 카페나( Porta Capena) 까지 그리고 아피아 가도 (Appian Way)를 따라 테 베레 강의 지류 인 알모 (Almo )라고 불리는 개울까지 행렬로 옮겨졌을 때 . 그곳에서 붉은 옷을 입은 성직자가 돌과 신성한 철제 도구를 "프리기아 방식으로" 목욕시켰습니다. quindecimviri 가 참석했습니다. 돌아오는 길은 횃불을 들고 매우 기뻐하며 이루어졌습니다. 이 의식은 도시에서 Cybele의 원래 리셉션을 암시했지만 재현하지는 않았으며 Attis와 관련되지 않은 것 같습니다. [94]
3월 28일: Initium Caiani , 때로는 바티칸 언덕 의 프리기아눔 성역 근처 가이아 눔에서 마그나 마테르와 아티스의 신비에 대한 입문으로 해석되기도 합니다 . [96]
학자들은 전체 시리즈가 Claudius [97] 아래에서 어느 정도 자리를 잡았는지 아니면 시간이 지남에 따라 축제가 성장했는지에 대해 나누어집니다. [98] 이 숭배의 프리기아적 성격은 트로이 조상에 대한 주장의 표현으로 훌리오-클라우디아인들에게 호소력을 발휘했을 것입니다. [99] 클라우디우스는 부활한 재생의 신으로서의 완전한 의미를 획득하기 전에 아티스의 죽음을 애도하는 의식을 세웠을 수 있으며, 이는 나중에 칸나 인트라트 와 힐라리아에서 기뻐함으로써 표현됩니다. 어쨌든 전체 순서는 안토니누스 피우스 (138~161 재위) 시대에 공식적으로 기록된 것으로 생각되지만 , 현존하는 파스티 중에는 필로 칼루스 달력 (서기 354년) 에만 나타납니다 . [101] [94]
소수종교
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여신의 204년 도착에 대한 중요한 기념일, 정거장, 참가자(신성한 물건으로 여겨졌던 그녀의 배 포함)는 처음부터 로마의 오스티아에서 소규모, 지역 또는 사적인 의식과 축제로 표시되었을 수 있습니다. 그리고 빅토리아 사원 . 특히 제국 시대에는 Claudia Quinta에 대한 숭배가 있을 가능성이 높습니다. 로마 는 키벨레의 도상학에 상록수 원뿔(소나무 또는 전나무)을 도입한 것으로 보이며, 이는 여신이 아이네이아스에게 조선업을 위해 신성한 나무를 준 로마의 "트로이 조상" 신화에 적어도 부분적으로 기초를 두고 있습니다. 상록수 원뿔은 아마도 Attis의 죽음과 재탄생을 상징했을 것입니다. [103] [104] 키벨레의 팔라티노 구역에서 아티스를 숭배했다는 고고학적 증거에도 불구하고, 살아남은 로마 문학이나 비문 출처에서는 카툴루스(Catullus )까지 그를 언급하지 않습니다 . 카툴루스의 시 63에서는 그를 마그나 마테르의 신화에 정면으로 등장시키는 불운한 지도자이자 아티스의 원형으로 묘사합니다. 그녀의 갈리. [105]
타우로볼륨과 크리오볼륨
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아우구스타( Augusta )라는 제목으로 신들의 어머니를 위한 타우로볼륨을 기념하는 루그두눔 (현대 프랑스 리옹 ) 의 침식된 비문 [106]
황제와 그의 누멘 , 그리고 그의 신성한 가족의 안녕을 위해 루그두눔의 덴드로포레스가 세운 비문으로, 타우로볼륨을 표시합니다. 아치갈루스 의 존재 가 주목된다 [107]
거세와 마그나 마테르 숭배에 대한 시민 참여에 대한 로마의 엄격한 규제로 인해 그녀의 동수 수와 종류가 모두 제한되었습니다. 서기 160년대부터 그녀의 신비에 대한 입문을 원하는 시민들은 자기 거세의 합법적인 대체물로 두 가지 형태의 피 묻은 동물 희생 중 하나를 바칠 수 있었고 때로는 두 가지 모두를 바칠 수 있었습니다. 타우 로볼리움은 로마 종교에서 가장 강력하고 값비싼 희생물 인 황소를 희생했습니다. Criobolium 은 일반적으로 숫양과 같은 작은 희생자를 사용했습니다. [108] [109]
기독교 변증론자 프루덴티우스 (Prudentius) 가 쓴 후기의 멜로드라마적이고 적대적인 설명에는 신부가 판금 나무 바닥 아래 구덩이에 서 있는 내용이 나와 있습니다. 그의 조수나 하급 사제는 신성한 창을 사용하여 황소를 파견합니다. 제사장은 모인 관중들의 박수를 받으며 황소의 피에 흠뻑 젖은 구덩이에서 나옵니다. 타우로볼리움을 피목욕으로 묘사하는 것은 정확하다면 로마의 일반적인 희생 관행에 대한 예외입니다. [110] 그것은 피를 조심스럽게 모아 생식 기관인 고환과 함께 신에게 바치는 황소 희생에 지나지 않았을 것입니다. [111]
타우로볼리움과 크리오볼리움은 특정 날짜나 축제와 관련이 없지만, 아마도 3월의 "성주간"의 삶, 죽음, 재생 주기와 동일한 신학 원리를 따를 것입니다. 주례자는 개인적으로나 상징적으로 아티스의 자리를 대신했고, 그와 마찬가지로 깨끗해지고 새롭게 되었으며, 구덩이나 무덤에서 나올 때 "다시 태어났습니다". 이러한 재생 효과 는 시간이 지남에 따라 사라지는 것으로 생각되었지만 추가 희생을 통해 재생될 수 있습니다. 일부 봉헌은 희생의 재생력을 황제, 황실, 로마 국가를 포함한 비참가자에게 전달합니다 . 일부는 참가자나 수령인에게 dies natalis (생일 또는 기념일)를 표시합니다. 헌납자와 참가자는 남성일 수도 있고 여성일 수도 있습니다. [113]
Taurobolium의 막대한 비용으로 인해 그 동수들은 로마의 가장 높은 계층 출신이었으며 Criobolium의 적은 제공조차도 가난한 사람들의 소득을 넘어서는 것이었습니다. 로마 대중 중에는 아티스에 대한 개인적인 헌신의 증거가 있지만 마그나 마테르 숭배에 입문한 증거는 거의 없습니다. [114]
후기 제국 시대의 종교 부흥 운동에서 마그나 마테르(Magna Mater)의 주목할만한 동수들에는 신앙심이 깊고 부유하며 박식한 근위병 지사인 Praetextatus가 포함되었습니다 . 두 번이나 영사였던 퀸데심 비르 볼루시아누스 (quindecimvir Volusianus ) ; 그리고 아마도 황제 줄리안 . [115] 마그나 마테르에 대한 타우로볼륨 헌납은 다른 곳보다 제국의 서부 지방에서 더 흔한 경향이 있는데, 이는 로마와 이탈리아의 오스티아 , 갈리아의 루그두눔 , 아프리카의 카르타고 의 비문에서 입증됩니다. [116]
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Pindar
아르고스의 원래 17명의 왕 이후, 동시에 아르고스를 다스리는 세 명의 왕이 있었습니다( 아낙사고라스 참조 ). [33] 한 명은 비아스 의 후손이고 , 한 명은 멜람포스 출신이고 , 또 한 명은 아낙사고라스 출신입니다 . Melampus는 그의 아들 Mantius , 그 다음 Oicles 및 Amphiaraus가 계승했으며 그의 Melampus 가문은 Alcmaeon 과 Amphilochus 형제까지 이어졌습니다 .
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Argos,_Peloponnese