만선동귀집(萬善同歸集) : 중도송中道訟
- 영명 연수(永明延壽, 904~975) 선사
菩提無發而發 佛道無來而來 妙用無行而行 眞智無作而作
보리무발이발 불도무래이래 묘용무행이행 진지무작이작
보리심은 발함이 없이 발하고, 불도는 구함이 없이 구해야 한다.
미묘한 작용은 행함이 없이 행하고, 참 지혜는 지음이 없이 지어야 한다.
興悲悟其同體 行慈深入無緣 無所捨而行檀 無所持而具戒
흥비오기동체 행자심입무연 무소사이행단 무소지이구계
불쌍히 여기는 마음은 모두가 한 몸임을 깨달아야 하고, 사랑을 행하는 것은 인연이 없는 사람에게까지 깊이 이르러야 한다.
베푸는 바 없이 보시를 행하여 가지는 바 없이 계행을 지녀야 한다.
修進了無所起 習忍達無所傷 般若悟境無生 禪定知心無住
수진료무소기 습인달무소상 반야오경무생 선정지심무주
정진을 행하되 마음에 일어나는 바 없어야 하고 인욕을 익히더라도 상처 받는 바가 없음을 깨달아야 한다.
반야지혜는 경계가 생멸이 없음을 깨닫는 것이며 선정은 마음이 본래로 머묾이 없음을 아는 일이다.
鑒無身而具相 證無說而談詮 建立水月道場 莊嚴性空世界
감무신이구상 증무설이담전 건립수월도량 장엄성공세계
몸이 없음을 알고 상호를 잘 갖추며 설할 것도 없음을 깨달아 법을 설해야 한다.
물에 비친 달그림자인 도량을 건립하며 본질이 공한 세계를 장엄하라.
羅列幻化供具 供養影響如來 懺悔罪性本空 勸請法身常住
나열환화공구 공양영향여래 참회죄성본공 권청법신상주
환영(幻影)인 공양거리를 나열하여 그림자인 여래를 공양 올리라.
죄의 본성이 공한 것을 참회하고 법신은 항상 머무르는 데 머물기를 청하라.
廻向了無所得 隨喜福等眞如 讚歎彼我虛玄 發願能所平等
회향료무소득 수희복등진여 찬탄피아허현 발원능소평등
철저히 얻을 바 없음에 회향하고 복은 진여와 같음을 따라 기뻐하라.
피차가 텅 비어 없음을 찬탄하고 주객이 평등함을 발원하라.
禮拜影現法會 行道足躡虛空 焚香妙達無生 誦經深通實相
예배영현법회 행도족섭허공 분향묘달무생 송경심통실상
그림자처럼 나타난 법회에 예배하고 길을 걷되 발은 허공에 두어라.
향을 사르되 생멸이 없음을 깊이 통달하고, 경을 읽되 법의 실상을 깨달으라.
散華顯諸無著 彈指以表去塵 施爲谷響度門 修習空華萬行
산화현제무착 탄지이표거진 시위곡향도문 수습공화만행
꽃을 올리는 것은 모든 것에 집착이 없음을 표현하는 것이요,
손가락을 퉁기는 것은 번뇌를 제거하는 것을 나타낸다. 메아리와 같은 덕목들을 행하고 허공 꽃과 같은 육도만행을 닦는다.
深入緣生性海 常遊如幻法門 誓斷無染塵勞 願生惟心淨土
심입연생성해 상유여환법문 서단무염진노 원생유심정토
인연으로 생멸하는 성품의 바다 깊이 들어가서 환상과 같은 법의 문에서 항상 노닌다.
본래로 물들 것이 없는 번뇌 끊기를 맹세하고 유심의 정토에 태어나기를 발원한다.
履踐實際理地 出入無得觀門 降伏鏡像魔軍 大作夢中佛事
이천실제이지 출입무득관문 강복경상마군 대작몽중불사
실제의 진리 위를 걸어 다니고 얻을 것이 없는 관조의 문을 출입한다.
거울 속의 마군들을 항복받고 꿈속의 불사를 크게 일으키며
廣度如化含識 同證寂滅菩提
광도여화함식 동증적멸보리
환희와 같은 중생들을 널리 제도하여, 적멸의 보리를 다 함께 증득하리라.
* 연수 선사는 904년 여항에서 태어나 불법에 뜻을 두어 오신채를 먹지 않았다.
20세부터는 하루 한 끼를 먹으며 묘법연화경을 읽었으며 염불종의 개조가 되었다.
천태산에 들어가 1만여 명에게 계를 주었으고 975년 나이 72세, 법랍 42세로 입적, 지각 선사(智覺禪師)라는 시호가 내려졌다.
이 글은 만선동귀집 6권의 마지막에 결론을 정리한 글로 불자의 신행생활이 모두 바른 자세와 정신에 입각해서 행해져야 한다는 것을 강조하고 있다.
영명 연수선사의 만선동귀중도송(萬善同歸中道頌)
-풀이: 무비스님
- 만선동귀집,영명 연수 선사
보리심은 발함이 없이 발하고, 불도는 구함이 없이 구해야 한다.
미묘한 작용은 행함이 없이 행하고, 참 지혜는 지음이 없이 지어야 한다.
불쌍히 여기는 마음은 모두가 한 몸임을 깨달아야 하고, 사랑을 행하는 것은 인연이 없는 사람에게까지 깊이 이르러야 한다.
베푸는 바 없이 보시를 행하여 가지는 바 없이 계행을 지녀야 한다.
정진을 행하되 마음에 일어나는 바 없어야 하고 인욕을 익히더라도 상처 받는 바가 없음을 깨달아야 한다.
반야지혜는 경계가 생멸이 없음을 깨닫는 것이며 선정은 마음이 본래로 머묾이 없음을 아는 일이다.
몸이 없음을 알고 상호를 잘 갖추며 설할 것도 없음을 깨달아 법을 설해야 한다.
물에 비친 달그림자인 도량을 건립하며 본질이 공한 세계를 장엄하라.
환영(幻影)인 공양거리를 나열하여 그림자인 여래를 공양 올리라.
죄의 본성이 공한 것을 참회하고 법신은 항상 머무르는 데 머물기를 청하라.
철저히 얻을 바 없음에 회향하고 복은 진여와 같음을 따라 기뻐하라.
피차가 텅 비어 없음을 찬탄하고 주객이 평등함을 발원하라.
그림자처럼 나타난 법회에 예배하고 길을 걷되 발은 허공에 두어라. 향을 사르되 생멸이 없음을 깊이 통달하고, 경을 읽되 법의 실상을 깨달으라.
꽃을 올리는 것은 모든 것에 집착이 없음을 표현하는 것이요, 손가락을 퉁기는 것은 번뇌를 제거하는 것을 나타낸다. 메아리와 같은 덕목들을 행하고 허공 꽃과 같은 육도만행을 닦는다.
인연으로 생멸하는 성품의 바다 깊이 들어가서 환상과 같은 법의 문에서 항상 노닌다.
본래로 물들 것이 없는 번뇌 끊기를 맹세하고 유심의 정토에 태어나기를 발원한다.
실제의 진리 위를 걸어 다니고 얻을 것이 없는 관조의 문을 출입한다.
거울 속의 마군들을 항복받고 꿈속의 불사를 크게 일으키며 환희와 같은 중생들을 널리 제도하여, 적멸의 보리를 다 함께 증득하리라.
이 글은 영명 연수(永明延壽, 904~975) 선사의 만선동귀집(萬善同歸集)이라는 책의 마지막 부분에 전 6권의 결론으로 정리한 내용이다. 필자는 이 글을 만선동귀중도송(萬善同歸中道頌)이라고 이름 지었다. 만 가지 선행이 모두 중도로 돌아간다는 뜻이다.
이 게송은 불자들의 신행생활이 모두 바른 자세, 바른 정신에 입각해서 행해져야 한다는 취지를 가지고 있다. 그것은 다름이 아니라 곧 중도(中道)의 원칙이다. 중도에 입각해서 신행할 때 그 모든 일상의 불사가 바른 행위가 된다는 것이다.
1. 보리무발이발(菩提無發而發) :
보리심은 발함이 없이 발한다.
첫 게송으로 보리심을 발하는 내용이 나왔다. 우리가 불교에 귀의한 것이 전부 발심이고 구체적으로 말하면 보리심을 발하는 것이다. 장황하게 말한다면 발아뇩다라삼먁삼보리심이다.
그런데 그것을 내세울 일이 아니라는 것이다. 보리심을 발하는데 발했다고 하는 흔적이 있는 것이 아니다. 또 그 흔적은 있어서도 안 된다. 가만히 추궁해 들어가 보면 발심한 것이 없다.
발심은 하지만 발함이 없이 발한다. 바꾸어서 말하자면 발해도 발함이 없고, 발함이 없이 발한다. 중도송은 전부 이런 식으로 설명한다.
2. 불도무구이구(佛道無求而求) :
불도를 구하는데도 구함이 없이 구한다.
우리가 보리심을 발해서 불도를 구한다. 불도를 구한다고 간판을 걸고 무엇인가 굉장히 하는 척을 한다. 특히 참선하고 계를 잘 지키는 이들을 보면 생색을 내고 모양을 낸다.
중노릇도 마찬가지다. 그런데 ‘중노릇 함네’하는 사람들은 결국 말뚝신심이 많다. 멀리 못 간다. 중노릇 역시 함이 없이 하는 중노릇이 제대로 된 중노릇이다.
‘불도를 구하는데도 구함이 없이 구한다’ 이 한 구절만 가지고도 한 시간을 설명해도 부족하다.
3. 묘용무행이행(妙用無行而行) :
아름다운 행위는 행함이 없이 행한다.
불도를 구한 다음으로는 묘용이 나왔다. 묘용은 아름다운 행위이다. 어디 가서 봉사를 잘 하고 보시를 잘 하고 누군가를 배려하는 것을 잘 하는 일은 다 아름다운 행위이다. 아름다운 행위란 보살행이고 정법행이며 포교행이다. 남을 배려하고 남을 위하는 행위이다.
그런데 행하는 그 사람의 마음과 행위에 ‘한다고 하는 것’이 있으면 제대로 된 행이 아니다. 행함이 없이 행하는 것이라야 제대로 된 행위이다.
4. 진지무작이작(眞智無作而作) :
지혜를 지음이 없이 짓는다.
진지(眞智)는 불지(佛智) 혹은 깨달음의 지혜라고 할 수 있다. 궁극적으로 참다운 지혜를 터득하는 것을 말한다. 이 역시 지음이 없이 짓는다. 지혜가 ‘나에게 있다’‘나에게 없다’고 하면서 무언가 상(相)이 있고 흔적이 있다면 지혜가 아니다.
5. 흥비오기동체(興悲悟其同體) :
비심을 일으키되 나와 동체임을 깨닫는다.
사무량심도 자(慈) 비(悲) 희(喜) 사(捨) 네 가지로 나누는 것처럼, 자비 역시 자(慈)와 비(悲), 둘로 나눠서 이야기 한다. 흥비(興悲)라는 것은 비심을 일으키는 것이다. 비심은 연민심이고 어여삐 여기는 마음이며 고통 받는 중생을 슬프게 여기고 애석해하고 안타까워하는 마음이다. 그런데 비심은 상대와 내가 한 몸이며, 나를 보살피듯이 상대를 보살피는 마음이다.
비심을 일으키되 나와 동체(同體)라고 하는 사실을 깨닫는다.
6.행자심입무연(行慈深入無緣) :
자(慈)를 행하되 무연(無緣)까지도 깊이 들어간다.
자(慈)는 사랑하는 마음이다. 어머니가 자식을 사랑하듯 오로지 사랑을 베푸는 마음이다.
우리는 보통 지연과 학연을 따지고 불자인가 비불자인가를 따진다. 나와 뭔가 관계가 있고 인연 있는 사람에게만 마음을 교환한다. 그러다가 사기도 당한다. 사실 그런 조건을 마음속에 갖는 것부터가 문제이다. 불교의 사랑은 조건이 없다. 인연이 없는 사람에게 까지도 깊이 들어간다.
인연 있는 사람을 위해 주고 사랑하는 것은 누구나 다 한다. 자기 새끼를 사랑하는 일은 지지배배 노래하는 새들이 더 잘한다. 그런데 불교는 인연 없는 사람에게까지도 깊이 들어간다. 이 차이가 동물과 인간의 차이다. 그러한 사랑이 진정한 사랑을 행하는 것이다.
7. 무소사이행단(無所捨而行檀) :
여기부터는 6바라밀이 나온다.
버리는 바 없이 단(檀)바라밀을 행한다. 단(檀)은 보시 바라밀이다. 누구에게 희사를 해도 희사하는 바 없이 희사하는 것이다. 무상(無相)이나 무주상(無住相)과 같은 말로 이해하면 된다.
8. 무소지이구계(無所持而具戒) :
가지는 바 없이 계를 구족한다.
이것은 6바라밀 중에 지계이다.
9.수진료무소기(修進了無所起) :
정진을 닦되 일어나는 바 없음을 깨닫는다.
요(了)자는 깨닫는다는 뜻이다. 정진은 뭔가 열심히 하는 것, 뭔가 마음으로부터 아주 활발한 작용이 있는 것이다. 일어남이 있는 것인데 일어난 바가 없는 것을 깨닫는다. 우리 마음속에서 열심히 정진하지만 작은 물결 하나도 일어난 사실이 없다는 것을 깨닫고 열심히 정진하는 것이다.
10. 습인달무소상(習忍達無所傷) :
인욕을 익히되 상하는 바 없음을 통달한다.
우리는 뭔가를 참고 참는 사이에 상한다. 그렇게 상하는 것을 스트레스라고 한다. ‘참아야지 참아야지’ 하는 사이에 우리는 정말 많은 상처를 받는다.
불교적인 인욕은 ‘참자 참자’고 해서 아등바등 노력을 기울이며 참는 것이 아니다. 상대와 내가 둘이 아니라고 생각하고 다 나의 일이라고 생각하면 마음에 전혀 참는다는 흔적이나 작용이 없다. 스트레스를 받을 까닭이 없다. 그렇게 할 때 상하는 바 없음을 통달한다.
참자고 할 것도 없을 때 제대로 된 인욕이다.
11. 반야오경무생(般若悟境無生) :
반야는 경계가 본래 생함이 없음을 깨닫는다.
깨달음의 지혜는 본래로 생멸이 없는 도리를 아는 것이 지혜이다.
12. 선정지심무주(禪定知心無住) :
선정은 마음이 머무는 바 없음을 아는 것이다.
우리는 흔히 마음이 어딘가에 머무는 것을 선정이라고 한다. 그런데 아니다. 관세음보살을 부르든지 화두를 들든지 끊임없이 흘러가고 도망가고 있는 것이 우리 마음의 본색이다. 마음은 어디에도 머물지 않고 나고 흘러간다. 응무소주이생기심(應無所住而生其心)이다. 우리 마음 됨됨이가 본래 그렇게 되어 있다. 아무리 붙들어 매어도 흘러가는 것이 마음인데 붙들어 매질 리가 없다. 그런 사실을 알면 아등바등 마음을 어디 한 곳에 붙들어 매려던 것을 다 놓아버릴 수가 있다. 자유로워진다. ‘마음은 이렇게 자유로운 것이구나’하고 알게 되는 것이 선정이고 그 때부터는 해탈이다.
13. 감무신이구상(鑒無身而具相) :
우리의 몸은 본래 무안이비설신의 무색성향미촉법임을 환히 비춰서 모양새를 잘 갖춘다.
거울 감(鑒)자는 본다, 비춰본다는 뜻이다. ‘형식이 무슨 필요가 있는가’ 하는 소리를 흔히 불교에서 잘 쓴다. 어쭙잖은 수좌생활을 할 때 함부로 옷을 입고 모양새도 함부로 한다. 그런데 그것이 아니라는 것이다.
무상이나 무신의 도리를 잘 알지만 모양을 잘 갖추고 행위를 잘 갖추면서 산다.
그런데 형상을 갖추고 형식을 갖춘다고 해서 무신의 도리를 모르는 것이 아니다. 다 안다. 이 대목을 설명할 때 으레 관세음보살 이야기를 한다. 우리의 몸을 ‘무안이비설신의(無眼耳鼻舌身意) 무색성향미촉법(無色聲香味觸法)’이라고 보는 것이 반야심경에서 관세음보살의 안목이다.
관세음보살은 누구보다도 무신을 아는 분이지만 누구보다도 가장 비싼 영락 구슬을 걸쳤고 가장 비싼 옷을 입었고 가장 화려한 화장을 했다. 우정 멋을 가장 잘 부리고 세상에서 가장 아름다운 얼굴을 나타내고 계신 분이 관세음보살이다. 그것이 구상(具相)이다.
참 기가 막힌 이야기이다. 이 한 구절만 해도 오늘 큰 소득이다.
14.증무설이담전(證無說而談詮) :
말할 것이 없는 도리를 다 알고 있으면서도 이치를 말한다.
끄트머리 전(詮)자는 이치라는 뜻이다. 진리는 한 마디도 말할 것이 없다. 그래서 부처님도 마지막에 가서는 ‘나는 한 마디도 말한 바가 없다’고 하셨고, 과거 깨달으신 모든 분들이 다 그와 같은 말씀을 하셨다. 깨달은 분들은 말할 것이 없는 도리를 환히 알면서 이치를 누구보다도 많이 말씀하셨다. 이치를 말하되 사실은 말할 것이 없는 도리를 알고 있어야 된다. 대단한 내용이다.
15. 건립수월도량(建立水月道場) :
우리 모두는 다 각자 나름대로 크고 작은 불사를 하고 있다.
도량을 건립하고 있다. 그런데 수월도량(水月道場)이라는 사실을 알고 건립해야 된다. 이것도 참 좋은 말이다. 우리가 축원문에도 청정도량 수월도량 이런 말을 한다. 불국사 같은 아름다운 사찰을 여러 수백 개 수천 개를 건립하더라도 그것은 물에 비친 달이라고 하는 사실을 알고 건립해야 된다. ‘물에 비친 달그림자처럼 실재하지도 않는 것이라면 건립할 이유가 있는가’ 그런데 실재하지 않음을 알고 건립해야 제대로 건립하는 것이다.
‘아 이건 실재하는 것이다’ ‘무너지면 큰일나는 것이다’ ‘이것은 영원한 것이다’ 이렇게 집착하고 건립하는 것이 아니라는 것이다. 뒤에 가면 대작몽중불사(大作夢中佛事)라는 말도 나온다. 꿈에서 하는 불사를 크게 지으라는 말이다.
16. 장엄성공세계(莊嚴性空世界) :
성품이 공(空)한 세계를 장엄한다.
열심히 불사를 해야 된다. 자기가 사는 방이라든지 절이라든지 도량이라든지 온갖 것을 사는 동안 잘 꾸며야 된다. 꾸미되 텅 비어서 공(空)한 도리를 알고 장엄하는 것이다.
성공세계임을 알고 마음껏 땅도 사들이고 절도 사들이고 산도 사들이는 것이다. 그래놓고는 내놓을 때는 척 내놓고 떠날 때는 미련 없이 떠날 줄을 안다.
공한 줄을 알고 장엄하면 하등의 문제가 없다. 그런데 그것을 모르고 ‘이것은 영원한 것’ ‘이것은 내가 애써서 한 것’ 이라고 하니까 그만 다 해놓고도 복을 까먹고 마이너스 통장을 가지고 간다.
17. 나열환화공구(羅列幻化供具):
환화와 같은 공양구라는 사실을 알고 나열한다.
참 대단한 말씀이다. 우리가 부처님 앞에 공양구를 많이 올린다. 초파일만 해도 엄청난 공양구를 올린다. 그런데 환화와 같은 공양구라는 사실에 투철해야 된다. 그렇게 알고 열심히 올리고 정성껏 올리고 많이 올려야 된다. 환화와 같다고 해서 하나도 안올리고 아무것도 안하고 있으면 그것은 또 안 되는 것이다.
18. 공양영향여래(供養影響如來) :
그림자와 같고 메아리와 같은 여래에게 공양 올린다.
환화공구를 나열해서 그림자와 같고 메아리 같은 여래에게 무슨 공양을 올리겠는가, 세속적인 지식과 논리로 보면 모순덩어리이다. ‘올릴 데가 어디 있으며, 받을 사람이 어디 있느냐, 그런데 뭐 하려고 올리느냐’ 이런 소리를 할 것이다.
그런데 정말 모든 존재의 실상을 우리가 제대로 안다면 이렇게 밖에 표현할 길이 없다.
이것이 중도적으로 공양구를 나열하고 여래에게 공양을 올리는 것이다.
19. 참회죄성본공(懺悔罪性本空):
죄의 성품이 본래 공한 줄을 알고 참회한다.
‘본래 공한데 무슨 참회할 것이 있느냐’ 그런데 본래 공한 줄을 알고 참회해야 진참회이다.
참 깊은 의미이고 진리의 말씀이다. 참회는 중요하다. 우리는 일상생활에서 다 참회를 하고 있다. 이 짧은 게송 속에 사실 불교 전체 용어가 거의 다 들어 있다.
20. 권청법신상주(勸請法身常住):
항상 있는 법신을 ‘오래 계십시오’ 하고 권청한다.
법신은 영원한 존재이고 모든 존재의 원리이다. 가라고 해도 가지 않는 것이고, 부처님과도 관계없이 항상 있는 것이다. 그런데도 ‘부처님, 오래 계십시오’ ‘법신이여 오래 계십시오’ 하고 청하는 것이다. 이것이 수행자의 안목과 자세이다.
21. 회향요무소득(迴向了無所得):
얻을 바 없음을 요달하고 회향한다.
회향이라고 하면 뭔가 소득이 있고 결실이 있는 것으로 우리는 알고 있다. 보살계를 설하고 회향을 하든지 경전을 공부해서 회향을 하든지 한 철 참선을 하고 회향을 하든지 무엇을 회향하든지 간에 회향할 때는 소득과 결실을 바라고 회향한다. 또 우정 그 소득을 한마디씩 피력해보라고도 한다. 옛날에 극락암에서는 수좌들에게 운자까지 내려주어서 한철 공부한 소득을 시로써 표현해 보라고 하는 경우까지 있었다. 우리는 그렇게 소득을 평가하고 표현한다. 그런데 여기에는 무소득임을 알고 회향한다. 무소득이 중요하다고 반야심경에서도 말씀드린 적이 있다.
22. 수희복등진여(隨喜福等眞如) :
복이 진여와 같다고 하는 사실을 알고 기뻐한다.
이런 말도 불교의 핵심을 표현하는 말이다.
우리는 그 사람이 잘한 것, 공덕을 따라서 기뻐한다. 그 공덕은 다른 말로 하면 복이다. 그런데 보시를 얼마나 했고, 좋은 일을 얼마나 했으며, 봉사를 얼마나 했는가, 등등 무엇을 얼마나 했는가의 공덕은 사람사람이 본래 가지고 있는 진여의 복과 비교한다면 천만 분의 일도 안 된다.
양무제가 절이나 탑을 많이 세우고 스님들에게 장학금을 주어서 수십 만의 스님들을 키워냈다. 자신의 공덕을 달마스님에게 물었더니 ‘공덕이 하나도 없다[소무공덕(所無功德)]’고 달마스님이 말하였다. 양무제는 자신이 불사를 한 공덕만을 보고 있었고, 달마스님은 진여의 공덕을 보고 있었던 것이다. 진여의 공덕에 비한다면 해인사 같은 절을 천 개 만 개 지은 공덕도 눈에 들어오지 않는다.
23. 찬탄피아허현(讚歎彼我虛玄):
피아가 텅 비었다고 하는 사실을 찬탄해야 된다.
피(彼)는 남이다. 찬탄은 남을 찬탄하는 것이다. 얼굴이 어떻게 생겼다, 공부를 얼마만치 했다고 하는 찬탄도 하지만 그것이 몇 푼어치가 되겠는가. 본래 서로가 무아요 공이다. 텅 비었다고 하는 사실을 찬탄해야 된다. 찬탄할 거리는 그것이다. ‘당신은 텅 비었구료’ ‘당신은 공하구려’이렇게 알고 찬탄해야 그것이 진짜 차원 높은 찬탄이다.
24. 발원능소평등(發願能所平等):
나와 부처님이 본래로 평등하다는 사실을 알고 발원한다.
발원하는 나는 능(能)이고 발원의 대상인 부처님은 소(所)이다. 우리가 부처님 앞에서 발원을 하면 부처님이 다 들어줄 것이라고 믿는다. 우리 상식으로는 발원하고 축원하는 우리는 작고 보잘 것 없는 미물과 같은 중생이고 부처님은 저 하늘과 같은 분이다. 그런데 그렇게 알아서는 안 된다는 것이다.
발원하는 나나 그 발원을 듣고 있는 부처님이나 궁극적으로는 평등한 존재이다. 여기는 그런 차원이다. 마음과 부처님과 중생은 차별이 없다고 하는 심불급중생시삼무차별(心佛及衆生是三無差別)이라고 하는 사실을 알고 발원하는 것이다.
25. 예배영현법회(禮拜影現法會):
그림자처럼 나타난 법회로 이해하고 그러한 법회에 예배를 한다.
그림자에게 예배할 사람이 누가 있는가. 하지만 법회를 그림자로 이해하고 예배하는 것이 중도적인 안목이다. 그렇게 하는 것이 제대로 된 소견으로 수행하는 것이다.
26.행도족섭허공 (行道足躡虛空) :
발이 허공을 밟는 것으로 이해하고 행도를 한다.
예불하며 법당을 돌고 부처님을 돌고 탑을 도는 것을 행도라고 한다. 그런데 행도를 하면서 ‘내가 부처님을 돈다’ ‘법당을 돈다’ ‘탑을 돈다’라고 생각하면 안 된다. ‘허공을 밟는다’라고 생각을 해야지 제대로 행도를 하는 것이다.
요즘에 지은 법당은 사람들을 많이 수용하기 위해서 부처님을 벽에 바싹 붙여버린다. 전통적으로 옛날 법당은 부처님이 3분의 1쯤 앞에 모셔져 있다. 부처님 뒤로 행도를 할 수 있도록 구조적으로 그렇게 만든 것이다. 그래서 내가 어릴 때만 해도 으레 행도를 했었다. 염불을 하면서 부처님도 돌고, 법당도 돌고, 혹은 탑을 돌기도 했다. 방에 가만히 앉아서 화두를 들어봐야 제대로 안 들린다. 염불을 하든지 경을 외우든지 화두를 들든지 제일 좋은 것이 행도이다. 도량을 돌면서 하면 망상이 덜 떠오르고 졸음은 얼마든지 쫓을 수가 있다.
중국에서는 지금도 예불을 할 때 부처님을 뱅뱅 돌면서 행도를 한다.
내가 은해사 승가대학원 스님들과 조계종 스님들을 대표해서 중국의 광화사에서 한 일주일간 생활한 적이 있다. 그 때 예불을 하면 두 시간을 했다. 한 시간은 부처님 앞에서 하고 한 시간은 행도를 했다. 법성도를 돌기도 하고 도는 방법이 여러 가지가 있었는데 염불을 하면서 도니까 신심이 나고 좋았다
경전에 보면 우요삼잡(右繞三帀)이라는 말도 나오고 입법계품에 가면 선재동자가 선지식을 무량잡(無量帀)하여 한량없는 바퀴를 돌고 떠났다고 하는 표현들이 여러 번 나온다. 그것 역시 행도이다. 그런데 그렇게 돌았다고 해서 ‘나는부처님을 몇 바퀴 돌았다’고 하는 것이 관념에 남아있으면 수행이 아니다.
나는 예전에 광화사에서 행도한 것을 마음에 두고 그 경험을 이야기 했지만 사실은 그것마저도 마음에서 사라졌어야 옳다. 행도는 수행법의 하나이므로 이런 전통은 살려야 한다. 법당에 부처님을 모실 때도 3분의 1정도는 앞으로 모셔서 행도할 공간을 마련해야 한다.
27. 분향묘달무생(焚香妙達無生):
분향을 통해서 무생의 도리를 통달한다.
향을 피우면서 무생의 도리를 안다. 우리는 무심코 좋은 향이니까 부처님 앞에 한 개비 사르고, 악취를 없애려고 또 한 개비 향을 사른다. 그런데 향을 사르면 연기는 피어오르고 향 자체는 차츰차츰 사라진다. 연기 역시 향이 다 탈 때까지는 사라졌다 생기기를 반복한다. 향기와 연기가 짧은 시간에 생멸하는 모습을 우리 눈으로 보면서 우리의 생사, 우리의 생멸을 안다. 그렇게 끊임없이 생멸하고 생사하지만 궁극적으로는 무생(無生)이라고 하는 사실을 묘하게, 깊이 있게 통달하는 것이 향을 사르는 의미이다.
28. 송경심통실상(誦經深通實相):
모든 존재의 실상의 이치를 깊이 통달하기 위해서 경을 공부한다.
일상생활에서 우리가 경을 읽는데 그 이유는 실상의 이치를 깊이 통달하기 위해서다.
29. 산화현제무착(散華顯諸無着) :
무집착의 도리를 산화로써 보인다.
요즘 법회에서는 부처님 앞에 꽃을 꽂아 놓지만 경전에 보면 부처님 앞에 꼭 산화를 하였다. 전통적으로는 꽃을 흩는 산화가 원칙이다. 꽃을 뿌리면 땅에 떨어져서 착(着)이 되지만, 본래 꽃을 흩는 산화의 의미는 무집착이다.
모르는 사람은 산화 의식 후 꽃이 몸에 붙어서 떨어지지 않는다고 도가 높다고 생각하기도 하지만 사실은 그 반대이다. 번뇌가 있고 집착이 있는 사람에게 꽃이 붙어있다.
30. 탄지이표거진(彈指以表去塵) :
탄지로써 번뇌를 제거하는 것을 표한다.
탄지는 두 손을 이용하여 한쪽 손등 위에 다른 한쪽 손가락을 퉁겨서 소리를 내는 것이다.
우리나라에서는 거의 안 하는데 중국사찰에서는 길을 가면서도 탄지를 하고 화장실 앞이나 남의 방 앞에서도 노크대신 탄지를 한다. 신호의 의미도 있지만, 정신을 일깨우는 수행의 한 방법이다. 졸음이 와도 탄지를 해서 졸음을 깨우고 번뇌가 일어나도 탄지를 해서 번뇌를 쫓고 망상이 일어나도 탄지를 해서 망상을 쫓는다. 탄지로써 번뇌나 망상 졸음을 모두 제거하는 것을 표한다.
31. 시위곡향도문(施爲谷響度門) :
골짜기에서 울려나는 메아리와 같은 자세로써 바라밀을 행한다.
시위는 우리가 하는 행위를 말한다. 도문(度門)은 6바라밀이다. 불자의 행위는 무조건 6바라밀이다. 화엄경에서는 10바라밀을 말하는데 부연하면 만행이 된다.
그래서 육도만행이라는 표현을 한다. 여기는 육도만행을 나눠서 도문이라고 하는 6바라밀 내지 10바라밀을 먼저 이야기 하고 아래에 온갖 수행인 만행을 이야기 한다.
32. 수습공화만행(修習空華萬行) :
없는 꽃처럼 만행을 행한다.
공화는 헛꽃이고 없는 꽃이다. 경을 보거나, 부처님께 꽃을 올리고, 예배를 하고, 청소를 하고, 공부를 하러 오고 가는 일이 모두 다 만행이다. 운전하는 것도 목적이 공부하는 일이고 수행하는 일이라면 역시 만행이다. 그러한 만행을 없는 꽃인 허공에 있는 꽃처럼 수습한다.
이렇게 되어야 중도적으로 만행을 하는 것이다. 제대로 꿰뚫어 보면 전부 중도적으로 되어 있다. 그러므로 중도적으로 실천을 하라는 것이다. 중도적으로 예불을 하고 중도적으로 찬탄을 하고 중도적으로 향을 사르고 중도적으로 경을 읽고 중도적으로 탄지를 한다. 전부 중도적으로 하는 것이고 또 중도적으로 해야 옳다.
33. 심입연생성해(深入緣生性海) :
인연으로 생기는 성품의 바다에 깊이 들어간다.
바다에 큰 바람이 불면 큰 물결이 치고 작은 바람이 불면 작은 물결이 친다. 바람이 동쪽에서 불면 물결은 서쪽으로 가고, 서쪽에서 불면 동쪽으로 물결이 간다. 인연에 따라서 그러한 작용이 생기는 것이다. 우리의 성품 역시 전부 인연에 따라서 생긴다.
예를 들어 지금 내가 중도송을 설명하면 그에 따라 우리 마음에 물결이 일어난다. 또 화엄경 법문을 듣거나 보면 그에 따라서 마음의 물결이 일어난다. 누가 좋은 말을 하면 기분이 좋아지고, 웃기는 말을 하면 웃는다. 기분 나쁜 말을 하면 금방 화가 나고 마음이 상한다. 한 순간 한 순간 마음 작용은 전부 인연에 의해서 한 생각 한 생각이 일어난다.
인연으로 인해서 생기는 성품의 바다이다. 모든 성품의 원리는 전부 그렇다. 이 도리에 깊이 들어가야 된다. 이 한 구절이 경전 한 권의 의미이다. 참 좋은 법문이다.
34. 상유여환법문(常遊如幻法門) :
환과 같은 법문에 항상 논다.
‘환과 같은 법문인데 뭐하려고 거기에서 노는가, 손해만 보는 것이 아닌가’ 그렇지 않다. ‘달리 어디에서 가서 무엇을 하고 놀 것인가’ 환과 같은 법문이지만 거기에서 항상 놀 줄 아는 것이 불자이고 수행자이다.
우리가 그 동안 화엄경을 공부했지만 남는 것이 없다. 남는 것이 있어서도 안 된다. 여환법문이기 때문이다. 여환법문인 줄을 알면서도 그 속에서 항상 노는 것 말고는 달리 가치 있는 일이 없다. 이것이 최고의 가치이다. 그런 자세가 중도적으로 법문을 아는 것이다.
얼마나 좋은가. 여러 스님들이 포교 일선에서 이런 대목으로써 신도님들에게 자세하게 설명하기로 하면 일 년 양식은 충분히 될 것이다.
35. 서단무염진로(誓斷無染塵勞) :
물듦이 없는 번뇌를 맹세코 끊는다.
물듦이 없다는 것은 더럽혀지지 않았다는 뜻이고 본래 깨끗하다는 뜻이다. 깨끗한 번뇌라는 말이 우습지만 본래 끊을 것이 없는 번뇌라는 사실을 알고 맹세코 끊는다는 뜻이다.
그 깨끗한 번뇌를 맹세코 끊는다. 번뇌에 물든 적은 없다. 그렇지만 끊어야 된다.
36. 원생유심정토(願生惟心淨土) :
유심정토(惟心淨土)에 태어나기를 원한다.
영명연수선사가 염불을 많이 주장하셨기 때문에 염불종에서는 영명연수선사를 초조(初祖)로 모신다. 그래서 영명연수선사는 법안종이라고 하는 선종의 3대 조사이고 염불종의 종주이다.
여기서는 수행의 한 방편으로써 머리로는 부처님을 그리고 입으로는 부처님 명호를 되뇌며 몸은 법당에 앉거나 탑을 도는 것이 제대로 하는 수행이라고 가르친다. 상당히 일리가 있는 말이다.
우리 스님들은 신도님들이 염불을 할 때 ‘우리 절 관세음보살님을 기억하세요’라고 가르쳐야 한다. 머리는 각자 사찰의 관세음보살을 기억하고 입으로는 ‘관세음보살’ 명호를 부르고, 법당에 앉거나 절을 하면 신구의 3업을 제대로 갖추는 기도가 된다. 그렇지 않고 그저 관세음보살만 부르라고 하니까 머릿속에는 놀던 것, 싸우던 것, 온갖 망상이 떠오르면서도 입으로만 관세음보살을 부른다. 그렇게 하면 기도가 될 리 없다.
물론 관세음보살이 아닌 절의 다른 주불이나 불상을 기억해도 된다. 또 꼭 우리 절의 관세음보살이 아니라도 석굴암관세음보살도 좋다. 어느 곳의 부처님이든지 기도를 할 때는 그 얼굴을 기억하고 떠올리면서 입으로도 부처님 명호를 부르는 것이 아주 바람직한 기도이다. 이러한 것이 관상법(觀相法)이고 관행(觀行)이다.
37.이천실제이지(履踐實際理地) :
진리의 땅을 밟는다.
밟을 이(履) 밟을 천(踐)자이고 실제이지(實際理地)는 진리의 땅이다. 밟고 다니는 일은 우리의 일상이다. 그런데 우리가 진리의 땅을 밟고 다닌다고 이해해야 한다. 내가 밟고 있는 것은 진리의 땅이고, 나는 진리를 밟고 있다. 억지로 그렇게 생각하는 것이 아니라 열린 눈으로 보면 그것이 사실이다.
38. 출입무득관문(出入無得觀門) :
얻음이 없는 관문에 출입한다.
옛날에는 흔히 관문이나 관행(觀行)이라는 표현을 했는데 이것은 다른 말로 지관(止觀)이다. 위빠사나나 참선이 모두 관이고 염불도 역시 관이라고 할 수 있다. 관을 하지만 그것을 통해 뭔가 얻을 것이 있는 것이 아니라 얻음이 없는 관문을 출입한다.
39. 항복경상마군(降伏鏡像魔軍) :
거울에 비친 그림자와 같은 마군을 항복 받는다.
깊이 있는 말이다. 우리는 보통 ‘마군을 항복 받는다’라고 상(相)에 떨어져서 일차적인 유(有)의 견해로만 본다. 그런데 여기서는 유(有)와 무(無)가 전부 융통자재 하는 입장으로 이야기 한다. 거울에 나타난 그림자와 같은 마군이라면 항복 받을 것도 없다. 거울에 비친 그림자란 내가 그 앞에 서야만 생기기 때문이다. 마군이라고 하는 것도 사실은 그런 존재이다. 뚜렷하게 뭔가가 있어서 우리의 공부를 방해하는 것이 아니다. 그런 마군이라도 궁극적으로는 항복 받아야 된다.
40. 대작몽중불사(大作夢中佛事) :
몽중불사라고 생각하고 열심히 불사를 지어야 된다.
참 좋은 말이다. 몽중불사라고 해서 손과 발을 묶고 아무것도 안 하고, 도량에 풀도 뽑지 않고, 기와가 떨어져도 ‘얼마 안 있다가 이 절에서 나갈 건데’ 하고 남의 일이라고 생각하는 것이 아니다. 절을 맡아 놓고, 벽이 다 떨어져도 그냥 내버려두고, 어느 방에 비가 새는지도 모를 정도가 되면 안 된다. 열심히 불사를 해야 된다. 대작불사(大作佛事)라고 하지 않았는가. 그런데 사실은 그 대작불사가 몽중불사라고 하는 사실을 놓쳐서는 안 된다.
열심히 불사를 하지만 몽중불사라고 하는 사실을 놓치지 않고 불사를 한다.
41. 광도여화함식(廣度如化含識) :
환화와 같은 중생들을 널리 제도한다.
함식(含識)은 중생을 말한다.
42. 동증적멸보리(同證寂滅菩提) :
다 같이 텅 비어서 고요한 깨달음을 함께 증득한다.
이것도 설명할 거리가 많은 내용이다. 그런데 하나하나 예화를 들어가면서 설명하기로 하면 끝이 없다. 구체적인 예를 드는 것은 각자 스님들에게 맡긴다. 공부를 많이 해서 자신의 경험과 지식에 따라서 잘 설명할 수 있기를 바란다.
*한 페이지 경전으로써 이보다 더 함축되고 깊이 있는 내용이 없을 것이다.