영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 6월 27일 후기/Walpola Rahula, What the Buddha Taught (3)

[관문]

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 6월 27일 후기

Walpola Rahula, What the Buddha Taught (3)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 6월 27일 후기.hwp

서울경기강원지역방 2374번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2374

의 후속타입니다.

<Walpola Rahula, What the Buddha Taught> 를 세 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기 모임은, 無心慧(책쫌읽자) 법우, 해마린 법우, 길상화 법우(정말로 오랜만에 참석하신), 환희장엄 법우, 클나라 법우, 그리고 저 觀門, 이렇게 6명이 참석했습니다. 한 번도 결석하지 않았던 보리연꽃 법우님이 오늘 가정 사정으로 결석하셨습니다. 다음 주에 새로운 모습으로 뵙기를 바랍니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘도 우리의 교재 <Walpola Rahula, What the Buddha Taught> 중 'Chapter I. The Buddhist Attitude of Mind' 를 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 6 페이지 8째 줄부터 12페이지 2째 줄까지입니다.

<Walpola Rahula, What the Buddha Taught> 를 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <이승훈 옮김, '나'라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다, 경서원> 의 번역을 올리겠습니다.

Chapter I. The Buddhist Attitude of Mind

To the seeker after Truth it is immaterial from where an idea comes. The source and development of an idea is a matter for the academic. In fact, in order to understand Truth, it is not necessary even to know whether the teaching comes from the Buddha, or from anyone else. What is essential is seeing the thing, understanding it. There is an important story in the Majjhima-nikāya (sutta no.140) which illustrates this.

진리를 추구하는 사람에겐 어떤 관념이 어디서 왔는가는 하찮다. 한 관념의 근원과 발전은 학술적인 문제이다. 사실, 진리를 이해키 위해서는 그 가르침이 부처에게서 나왔는지, 다른 누구에게서 나왔는지 아는 것도 필요치 않다. 필요한 것은 그것을 보고 이해하는 일이다. 이것을 설명한 중요한 이야기가 《마지마-니까야Majjhima-nikaya》(中部: 경전번호140)에 있다.

The Buddha once spent a night in a potter's shed. In the same shed there was a young recluse who had arrived there earlier. They did not know each other. The Buddha observed the recluse and thought to himself: 'Pleasant are the ways of this young man. It would be good if I should ask about him'. So the Buddha asked him 'O bhikkhu, in whose name have you left home? Or who is your master? Or whose doctrine do you like?'

부처가 한번은 옹기장이의 헛간에서 밤을 보냈다. 그 헛간에 젊은 사문이 먼저와 있었다.[각주1] 그들은 초면이었다. 부처는 사문을 살펴보고 이렇게 생각했다. '이 젊은이에게 호감이 간다. 내가 말을 걸어보는 것이 좋겠다.' 그래서 부처는 그 젊은이에게 물었다. '오! 비구여,[각주2] 그대는 누구의 이름으로 집을 떠났소? 누가 그대의 스승이오? 그대는 누구의 가르침을 좋아하시오?'

[각주1] 인도에서 옹기장이의 헛간은 널찍하고 조용하다. 빨리경전에 보면 고행자와 사문들뿐만 아니라, 부처님 자신도 방랑 수행[遊行(유행)]하는 동안에 옹기장이의 헛간에서 밤을 보냈다고 언급하고 있다.

[각주2] 여기에서 부처가 이 사문을 '비구'라 부른 것에 주의할 필요가 있다. 비구라는 용어는 불교 승려에게 쓰인다. 그가 동아리(승가)의 일원인 비구가 아님을 나중에 보게 될 것이다. 그가 부처에게 동아리에 들어가는 것을 허락해주도록 요청했기 때문이다. 아마, 부처 당 시에 비구라는 용어는 자주, 다른 고행자들과 구분되지 않고 사용되었을 것이다. 그렇지 않다면 부처가 그 용어의 사용에 엄격한 제한을 두지 않았을 것이다. 비구는 "거지", 즉 '음식을 구걸하는 이'를 뜻하며, 여기서는 아마도 말 원래의 의미로 쓰인 것 같다. 그러나 오늘날에는 비구라는 용어가 불교 승려에게만 쓰인다. 특히, 스리랑카, 미얀마, 태국, 캄보디아 같은 나라와 방글라데시의 치타공 지방의 상좌불교 승려를 가리킨다.

'O friend,' answered the young man, 'there is the recluse Gotama, a Sakyan scion, who left the Sakya-family to become a recluse. There is high repute abroad of him that he is an Arahant, a Full-Enlightened One. In the name of that Blessed One I have become a recluse. He is my Master, and I like his doctrine.'

'Where does that Blessed One, the Arahant, the Fully-Enlightened One live at the present time?'

'In the countries to the north, friend, there is a city called Sāvatthi. It is there that Blessed One, the Arahant, the Fully-Enlightened One, is now living.'

'Have you ever seen him, that Blessed One? Would you recognize him if you saw him?'

'I have never seen that Blessed One. Nor should I recognize him if I saw him.'

'오! 벗이여'라고 젊은이가 대답하였다. '사꺄족의 후예, 고따마라는 사문이 있습니다. 그분은 사꺄족을 떠나서 사문이 되었답니다. 그분은 아라한, 즉 "완전히 깨달은 이"라는 드높은 칭송이 자자합니다. 그 세존의 이름으로 저는 사문이 되었습니다. 그분은 저의 스승이십니다. 그리고 저는 그분의 가르침을 좋아합니다.'

'그 세존이며, 아라한이며, 완전히 깨달은 이가 지금 어디에 계신답니까?'

'벗이여, 북쪽 나라에 사밧티Savatthi(舍衛城)라고 부르는 도시가 있습니다. 세존이시며, 아라한이시며, "완전히 깨달은 이"가 지금 계신 곳이 바로 그곳입니다.'

'그대는 일찍이 그 세존을 본적이 있소? 그이를 보면 알아볼 수 있겠소?'

'저는 그 세존을 뵈온 적이 없습니다. 제가 그분을 뵙더라도 알아보지 못할 것입니다.'

The Buddha realized that it was in his name that this unknown young man had left home and become a recluse. But without divulging his own identity, he said: 'O bhikkhu, I will teach you the doctrine. Listen and pay attention. I will speak.'

'Very well, friend,' said the young man in assent.

Then the Buddha delivered to this young man a most remarkable discourse explaining Truth (the gist of which is given later).

부처는 이 처음 보는 젊은이가 집을 떠나 사문이 된 것이 자기 이름을 따라서 임을 알았다. 그러나 자기 정체를 숨기고 말했다. '오! 비구여, 그대에게 가르침을 주고 싶소. 잘 듣고 새기도록 하시오. 내 말하리다.'

'예, 좋습니다. 벗이여'라고 젊은이는 동의하였다.

그래서 부처는 진리를 설명하는 가장 중요한 가르침을 젊은이에게 베풀었다. (그 요점은 나중에 설명하겠다.)

It was only at the end of the discourse that this young recluse, whose name was Pukkusāti, realized that the person who spoke to him was the Buddha himself. So he got up, went before the Buddha, bowed down at the feet of the Master, and apologized to him for calling him 'friend' unknowingly. He then begged the Buddha to ordain him and admit him into the Order of the Sangha.

설법이 끝나자마자, 뿍꾸사띠Pukkusati라는 이름의 그 젊은이는 자기에게 말하고 있는 사람이 부처 자신이라는 것을 깨달았다. 그래서 그는 일어나 부처 앞으로 다가가서 스승의 발에 엎드려 절하고는, 몰라보고 '벗'[각주3]이라 부른 것에 대해 용서를 구하였다. 그리고 나서 부처님께, 수계(受戒)를 주시어 "동아리"에 받아들여 달라고 간청하였다.

[각주3] 여기서 쓰인 용어는 친구를 뜻하는 아부소Avuso(友)이다. 그것은 같은 지위의 사람끼리 부르는 경어이다. 그러나 제자가 부처님을 부를 때는 이 용어를 결코 쓰지 않는다. 대신에 제자들은 "선생님"이나 "님"과 비슷한 의미의 반떼Bhante라는 용어를 썼다. 부처 당시 승려 동아리 사람들은 상대방을 아부소, 즉 벗이라고 불렀다. 그러나 부처님께서 돌아가기 전에 후배 승려는 선배를 반떼(尊師), 즉 "선생님"이나 아야스마Ayasma(具壽), 즉 "형님"이라고 부르도록 가르쳤다. 그러나 선배는 후배를 이름이나 아부소라고 불러야 한다. 이런 관습은 지금까지 승가에서 계속되고 있다.

The Buddha asked him whether he had the alms-bowl and the robes ready. (A bhikkhu must have three robes and the alms-bowl for begging food). When Pukkusāti replied in the negative, the Buddha said that the Tathāgatas would not ordain a person unless the alms-bowl and the robes were ready. So Pukkusāti went out in search of an alms-bowl and robes, but was unfortunately savaged by a cow and died.

부처는 그에게 발우〔동냥 그릇〕와 가사(袈裟)〔비구가 걸치는 간소한 옷〕가 준비되어 있느냐고 물었다. (비구는 반드시 세벌로 된 가사(三衣)와 음식을 구걸키 위한 발우를 가지고 있어야 한다.) 뿍꾸사띠가 그렇지 않다고 대답하자, 여래는 발우와 가사가 준비되지 않은 사람에게는 수계를 주지 않는다고 말했다. 그래서 뿍꾸사띠는 발우와 가사를 구하러 밖으로 나갔는데 그만 불행히도 소에 받혀 죽고 말았다.[각주5]

[각주5] 인도에서 소들이 길거리를 돌아다니는 것은 잘 알려진 일이다. 여기에 언급된 것으로 보아 그 전통은 오래된 것 같다. 그러나 일반적으로 이 소들은 순하며, 사납거나 위험하지 않다.

Later, when this sad news reached the Buddha, he announced that Pukkusāti was a wise man, who had already seen the Truth, and attained the penultimate stage in the realization of Nirvāna, and that he was born in a realm where he would become an Arahant and finally pass away, never ti return to this world again.

나중에 부처님에게 이 슬픈 소식이 전해졌을 때, 부처는 뿍꾸사띠가 지혜로운 사람이며, 이미 진리를 보았으며, 열반의 실현과정에 있어서 마지막에서 두 번째 지위를 얻은 이라고 선언하였다. 그래서 아라한[각주6]이 되는 마당에 태어났으며 마지막 과정을 거쳐서, 이 세속에 다시 되돌아오지 않을 것이라고 선언하였다.

[각주6] 아라한阿羅漢(Arahant)은 욕망과 증오, 악의, 무지, 자만심, 거드름, 등등의 모든 오염과 더러움에서 떠난 사람이다. 아라한은 네 번째 경지, 그러니까 열반을 실현하는 궁극적 경지에 도달하였으며, 지혜와 자비, 그리고 그런 순수하고 거룩한 성품으로 가득 차 있다. 뿍꾸사띠는 그때 전문적인 용어로 아나함阿那含(Anagami;不還)[欲界의 번뇌를 끊고 돌아오지 않는 사람]이라 부르는 세 번째 경지에 도달했을 따름이다. 두 번째 경지는 사다함其陀含(Sakadagami;一來)[한번 욕계에 돌아오는 사람], 첫 번째 경지는 수다원須陀洹(Sotapanna;預流)[흐름에 든 사람]이라 부른다.

From this story it is quite clear that when Pukkusāti listened to the Buddha and understood his teaching, he did not know who was speaking to him, or whose teaching it was. He saw Truth. If the medicine is good, the disease will be cured. It is not necessary to know who prepared it, or where it came from.

이 이야기에서 뿍꾸사띠가 부처의 이야기를 듣고 그 가르침을 이해했을 때 자기에게 말하는 사람이 누구인지, 또는 그것이 누구의 가르침인지를 몰랐음이 아주 명백하다. 그는 '진리'를 보았다. 약이 좋으면 병이 나으리라. 누가 그것을 준비했는지, 어디서 그것이 유래되었는지 반드시 알아야만 하는 것은 아니다.

Almost all religions are built on faith-rather 'blind' faith it would seem. But in Buddhism emphasis is laid on 'seeing', knowing, understanding, and not on faith, or belief. In Buddhist texts there is a word saddhā (Skt. Śraddhā) which is usually translated as 'faith' or 'belief'. But saddhā is not 'faith' as such, but rather 'confidence' born out of conviction. In popular Buddhism and also in ordinary usage in the texts the word saddhā, it must be admitted, has an element of 'faith' in the sense that it signifies devotion to the Buddha, the Dhamma (Teaching) and the Sangha (The Order).

거의 모든 종교가 믿음을 바탕으로 건설되었다. 다시 말해서 '눈먼' 믿음으로 건설된 것 같다. 그러나 불교에서 강조하는 것은 '보는 것', 즉 알고 이해하는 것이지 신앙이나 믿음이 아니다. 불경에는 보통 '믿음'이나 '신앙'이라고 번역되는 삿다saddhā (산. 쉬랏다Śraddhā;信)라는 단어가 있다. 그러나 삿다라는 단어는 그런 류의 신앙이 아니며, 납득에서 탄생되는 '확신'이다. 대중부(大衆部)의 불교에서, 그리고 또한 경전에서 일반적인 용법으로 쓰이는 삿다란 단어는 마땅히 인정되어야 하는데, 부처와 가르침[法(법)], 그리고 동아리[僧伽(승가)]에 대한 헌신을 나타내는 의미에서 '신앙'이란 요소를 가진다.

According to Asanga, the great Buddhist philosopher of the 4th century A.C., Śraddhā has three aspects: (1) full and firm conviction that a thing is, (2) serene joy at good qualities, and (3) aspiration or wish to achieve an object in view.

4세기의 위대한 불교철학자 아상가Asanga[無着(무착)]에 의하면 쉬랏다에는 세 가지 면이 있다. ⑴ 어떤 것을 완전히, 그리고 확고하게 납득하는 것, ⑵ 훌륭한 성품에서의 청아한 기쁨, ⑶ 마음자세에 있어서 목적을 성취하려는 열망이나 바람이 그것이다.

However you put it, faith or belief as understood by most religions has little to do with Buddhism.

어떻게 그것을 표현하든, 대부분의 종교에서 이해되는 믿음이나 신앙은 불교와는 별로 관련이 없다는 것을 알아두어야 한다.

The question of belief arises when there is no seeing- seeing in every sense of the word. The moment you see, the question of belief disappears. If I tell you that I have a gem hidden in the folded palm of my hand, the question of belief arises because you do not see it yourself. But it I unclench my fist and show you the gem, then you see it for yourself, and the question of belief does not arise. So the phrase in ancient, Buddhist texts reads:' Realizing, as one sees a gem (or a myrobalan fruit) in the palm'.

믿음에 대한 의문은 보지 못 하였을 때 일어난다. 여기서 본다(see)는 말은 그 단어의 모든 의미를 말한다. 당신이 보는 순간 믿음에 대한 의문은 사라진다. 만약 내 손에 보석을 쥐어 감추고 있다고 말하면 당신은 그것을 보지 못했기 때문에 의심이 일어날 것이다. 그러나 내가 손을 펴서 보석을 보여준다면 당신 스스로 그것을 보게 되어 의문이 일지 않을 것이다. 그래서 고대 불경 구절에서 '깨달아라, 손바닥에 있는 보석(또는 미로발란myrobalan 열매)을 보듯이.'라고 쓰여 있다.

A disciple of the Buddha named Musila tells another monk: 'Friend Savittha, without devotion, faith or belief, without liking or inclination, without hearsay or tradition, without considering apparent reasons, without delight in the speculations of opinions, I know and see that the cessation of becoming is Nirvāna.'

부처의 제자 무실라Musila는 다른 승려에게 '벗 사빗타Savittha여, 헌신이나 신앙이나 믿음 없이도 좋아하거나 이끌리지 않고도, 풍문이나 관습에 따르지 않고도, 명확한 이론들로 사유하지 않고도, 사변적 견해들을 즐기지 않고도, 나는 둑카(苦)의〕생성이 그치는 것이 열반임을 알고 보았다'라고 말했다.

And the Buddha says: 'O bhikkus, I say that the destruction of defilement and impurities is (meant) for a person who knows and who sees, and not for a person who does not know and does not see.'

그리고 부처는 '오! 비구들이여, 나는 더러움과 오염의 파괴는 아는 이와 보는 이에게나 (의미)있는 것이며, 알지 못하는 사람과 보지 못하는 사람에게는 (의미)없는 것이라 말한다.'라고 하였다.

It is always a question of knowing and seeing, and not that of believing. The teaching of the Buddha is qualified as ehi-passika, inviting you to 'come and see', but not to come and believe.

언제나 알고 보는 것이 관건이지 믿는 것이 관건은 아니다. 부처의 가르침은 '와서 보라'(ehi-passika)고 당신에게 권하는데 한정될 뿐이고 와서 믿으라고 하는 것이 아니다.

The expressions used everywhere in Buddhist texts referring to persons who realized Truth are: ‘The dustless and stainless Eye of Truth (Dhamma-cakkhu) has arisen.’ ‘He has seen Truth, has attained Truth, has known Truth, has known Truth, has penetrated into Truth, has crossed over doubt, is without wavering.’ ‘Thus with right wisdom he sees it as it is (yathā bhūtam)’. With reference to his own Enlightenment the Buddha said: ‘The eye was born, knowledge was born, wisdom was born, science was born, and light was born.’ It is always seeing through knowledge or wisdom (nāna-dassana), and not believing through faith.

불경에서 진리를 깨달은 사람을 언급할 때 언제나 사용하는 표현은 '때와 더러움이 없는 "진리의 눈"(Dhamma-cakkhu;法眼)이 뜨였다', '그이는 진리를 보았다. 진리를 얻었다. 진리를 알았다. 진리를 꿰뚫었다. 의심을 극복하였다. 흔들림이 없게 되었다', '그래서 바른 지혜를 가지고 있는 그대로(yatha bhutam;如實) 본다.'이다. 부처가 자신의 깨달음을 언급할 때 '눈이 생겼다. 앎이 생겼다. 지혜가 생겼다. 학문이 생겼다. 빛이 생겼다.'라고 말하였다. 항상 앎 또는 지혜(nana-dassana;智見)로써 보는 것이지 신앙으로써 믿는 것이 아니다.

This was more and more appreciated at a time when Brāhmanic orthodoxy intolerantly insisted on believing and accepting their tradition and authority as the only Truth without question. Once a group of learned and well-known Brahmins went to see the Buddha and had a long discussion with him. One of the group, a Brahmin youth of 16 years of age, named Kāpathika, considered by them all to be an exceptionally brilliant mind, put a question to the Buddha:

이것은 바라문교의 정통주의(Brahmanic orthodoxy)가 자기네 전통과 권위를 의심하지 말고 유일한 진리라 믿고 받아들이라고 편협하게 주장하던 시대임을 고려할 때 더더욱 가치가 있다. 한번은 학식 있고 유명한 바라문의 동아리가 부처님을 만나러 와서 긴 토론을 벌였다. 그 동아리의 한 사람은 까빠티까Kapathika라는 16세의 소년 바라문이었다. 그 동아리 사람들 모두가 그를 두드러지게 똑똑하다고 여겼다. 그가 부처에게 질문을 던졌다.

'Venerable Gotama, there are the ancient holy scriptures of the Brahmins handed down along the line by unbroken oral tradition of texts. With regard to them, Brahmins come to the absolute conclusions: “This alone is Truth, and everything else is false”. Now, what does the Venerable Gotama say about this?'

'고따마님, "손상되지 않은 구전(口傳)"으로 대대로 전해 내려오는 옛 바라문 성서가 있습니다. 거기에 보면 바라문들이 절대적 결론에 이르고 있습니다. "이것만이 유일한 진리이다. 그리고 다른 모든 것은 틀렸다" 자, 고따마님 이것에 대해 무슨 말씀을 하시렵니까?'

The Buddha inquired: ‘Among Brahmins is there any one single Brahmin who claims that he personally knows and sees that “This alone is Truth, and everything else is false.”?’

The young man was frank, and said: ‘No’.

부처님은 물었다. '바라문들 가운데 단 한사람이라도 "이것만이 유일한 진리이다. 그리고 다른 모든 것은 틀렸다"라고 제 스스로 알고 보았다고 주장하는 바라문이 있는가?'

젊은이는 솔직하여 '아니오'라고 말하였다.

‘Then, is there any one single teacher, or a teacher of teachers of Brahmins back to the seventh generation, or even any one of those original authors of those scriptures, who claims that he knows and he sees: “This alone is Truth, and everything else is false”?’

‘No.’

'그렇다면, 단 한사람의 스승이나 아니면 일곱 세대를 거슬러 올라간 스승들의 스승이나 심지어는 그 성서의 지은이들 중에 "이것만이 유일한 진리이다. 그리고 다른 모든 것은 틀렸다"고 자기가 알고 보았다고 주장하는 이가 있는가?'

'아뇨.'

‘Then, it is like a line of blind men, each holding on to the preceding one; the first one does not see, the middle one also does not see, the last one also does not see. Thus, it seems to me that the state of the Brahmins is like that of line blind men.’

'그렇다면 그것은 서로서로 앞사람을 붙들고 서있는 장님들의 행렬과 같네. 첫째 장님도 보지 못하고, 가운데 장님도 보지 못하며, 마지막 장님도 역시 보지 못하지. 그렇게 내게는 바라문들의 처지가 장님들의 행렬 같아 보인다네.'

Then the Buddha gave advice of extreme importance to the group of Brahmins: ‘It is not proper for a wise man who maintains (lit. protects) truth to come to the conclusions: “This alone is Truth, and everything else is false”.’

그래서 부처는 바라문의 동아리에게 더없이 중요한 충고를 해주었다. '"이것만이 유일한 진리이다. 그리고 다른 모든 것은 틀렸다"라고 결론짓는 것은 진리를 지키는(문자적 의미는 '수호하는') 지혜로운 이에겐 가당치 않은 일이라네.'

Asked by the young Brahmin to explain the idea of maintaining or protecting truth, the Buddha said: 'A man has a faith. If he says “This is my faith”, so far he maintains truth. But by that he cannot proceed to the absolute conclusions: “This alone is Truth, and everything else is false”.' In other words, a man may believe what he likes, and he may say 'I believe this'. So far he respects truth. But because of his belief or faith, he should not say that what he believes is alone the Truth, and everything else is false.

그 어린 바라문은 진리를 지킨다거나 수호한다는 개념에 대해 설명해 달라고 청하였다. 부처는 말하였다.

'어떤 사람이 신앙을 가졌다. 만약 "이것이 나의 신앙이다"라고 한다면 그 한도 내에서만 진리를 지키고 있는 것이라네. 그냥 그렇게만 해서는 "이것만이 유일한 진리이다. 그리고 다른 모든 것은 틀렸다"랄 수 있는 절대적 결론에까지는 나아갈 수 없는 것이라네.'

달리 말하자면 사람은 자기가 좋아하는 것을 믿기 마련이라서 "이것을 믿는다."라 말할 뿐이다. 그 사람은 그 한도 내에서만 진리를 받드는 것에 불과하다. 그래서 단지 자기 믿음이나 신앙 때문에 자기가 믿는 것만 유일한 진리이고 다른 모든 것은 거짓이라고 말해서는 안 되는 것이다.

The Buddha says: ‘To be attached to one thing (to a certain view) and to look down upon other things (views) as inferior – this the wise men call a fetter.’

부처는 말한다. '한 가지(어떤 한 가지 견해)에 집착하고 다른 것(견해)들을 천하다고 깔보는 것, 슬기로운 이는 이런 것을 족쇄라 부른다.'

Once the Buddha explained the doctrine of cause and effect to his disciples, and they said that they saw it and understood it clearly. Then the Buddha said:

‘O bhikkhus, even this view, which is so pure and so clear, if you cling to it, if you fondle it, if you treasure it, if you are attached to it, then you do not understand that the teaching is similar to a raft, which is for crossing over, and not for getting hold of.’

한번은 부처님께서 제자들에게 원인과 결과(因果)의 교리를 설법하였다. 듣고 나서 제자들은 명확히 보고 알게 되었다고 말하였다. 그때 부처님께서는 말하였다.

'오! 비구들이여, 이 견해가 그토록 순수하고 명확하다 하더라도, 너희가 붙들어 놓지 않고, 애지중지하고, 보물같이 여기고, 집착한다면 그 가르침이 뗏목과 같음을 이해하지 못한 것이다. 뗏목은 건너가기 위한 것이지 집착하기 위한 것이 아니니라.'

Elsewhere the Buddha explains this famous simile in which his teaching is compared to a raft for crossing over, and not for getting hold of and carrying on one's back:

부처님은 다른 곳에서 이 유명한 비유를 설법하였다. 거기에서 그의 가르침이 건너가기 위한 것이지 집착하고 짊어지고 다니기 위한 것이 아니라며 뗏목에다 비유하였다.

‘O bhikkhus, a man is on a journey. He comes to a vast stretch of water. On this side the shore is dangerous, but on the other it is safe without danger. No boat goes to the other shore which is safe and without danger, nor is there any bridge for crossing over. He says to himself: “This sea of water is vast, and the shore on this side is full of danger; but on the other shore it is safe and without danger. No boat goes to the other side, nor is there a bridge for crossing over. It would be good therefore if I would gather grass, wood, branches and leaves to make a raft, and with the help of the raft cross over safely to the other side, exerting myself with my hands and feet”. Then that man, O bhikkhus, gather grass, wood, branches and leaves and makes a raft, and with the help of that raft crosses over safely to the other side, exerting himself with his hands and feet. Having crossed over and got to the other side, he thinks: “This raft was of great help to me. With its aid I have crossed safely over to this side, exerting myself with my hands and feet. It would be good if I carry this raft on my head or on my back wherever I go”.

'오! 비구들이여, 한 사람이 여행길에 있다. 그는 거대한 물줄기를 만났다. 이쪽 물가[此岸(차안)]는 위험하다. 그러나 저 건너 물가[彼岸(피안)]는 안전하고 위험이 없다. 안전하고 위험이 없는 저 건너 물가로 건네다 줄 배가 없다. 또한 건너갈 다리도 전혀 없다. 그가 혼잣말을 한다. "이 물바다는 넓디넓다. 그리고 이쪽 물가는 위험으로 가득 차있다. 그러나 저 건너 물가는 안전하고 위험이 없다. 저 건너 물가로 건네다 줄 배도 없고, 건너갈 다리도 없다. 그래서 내가 풀과 나무, 잔가지와 잎사귀들을 모아서 뗏목을 만들고 그 도움으로 손으로 발로 저어 저 건너 물가로 가는 것이 좋겠다." 오! 비구들이여, 그래서 그 사람은 풀과 나무, 잔가지와 잎사귀들을 모아서 뗏목을 만들었다. 그 도움으로, 손으로 발로 저어 저 건너 물가로 갔다. 건너가 반대편 물가에 닿고서 그가 생각한다. "이 뗏목은 내게 엄청난 도움이 되었다. 이것의 도움으로 손으로 발로 저어 이쪽 물가로 무사히 건너왔다. 내가 이것을 이고 지고 가는 데마다 가지고 다닌다면 좋을 것이다."'

‘What do you think, O bhikkhus, if he acted in this way would that man be acting properly with regard to the raft? “No, Sir”. In which way then would he be acting properly with regard to the raft? Having crossed and gone over to the other side, suppose that man should think: “This raft was a great help to me. With its aid I have crossed safely over to this side, exerting myself with my hands and feet. It would be good if I beached this raft on the shore, or moored it and left it afloat, and then went on my way wherever it may be”. Acting in this way would that man act properly with regard to that raft.

'어떻게 생각하느냐? 오! 비구들이여. 그가 이런 짓을 했다면 뗏목에다 알맞게 행동한 것이냐?'

"아닙니다, 부처님."

'그러면 어떤 방법이 뗏목에다 알맞게 행동하는 것인가? 반대편 물가로 건너간 뒤에 그 사람이 이렇게 생각한다고 해보자. "이 뗏목은 내게 엄청나게 도움이 되었다. 이것의 도움을 받아 손으로 발로 저어 이쪽 물가로 무사히 건너왔다. 이 뗏목을 물가로 끌어올리거나, 매어두거나, 떠내려 보내고 나서 그것이 어떻게 되든 간에 내 갈 길을 가리라" 이렇게 행동하여야 그 사람이 뗏목을 가지고 알맞게 행동한다고 할 수 있다.'

[일광명조]

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