호세아 강해
하나님의 놀라운 심판선고: 소망의 문(호 2:2-15)
1. 들어가는 말
호세아서 2장 2-15절의 말씀은 새로운 연인들을 찾아가 그들과 사는 한 음란한 아내와, 배반의 고통 가운데서도 자신의 아내를 구하기 위해 애쓰는 한 남편의 이야기이다. 남편과 아내는 행복한 적이 있었다. 남편은 아내를 사랑하고 도와주고 필요한 것을 공급해 주었다. 그런데 아내는 다른 상대들을 사랑하기 시작했다. 남편과 달리 새 연인들은 의무를 요구하지 않는 편한 대상이었다. 가정에 대한 의무, 남편에 대한 사랑이 짐으로 여겨졌다. 남편에 대한 변심의 결과 남편이 준 모든 것도 연인이 준 것이라고 믿었다. 여자는 자신이 사모하는 풍요와 쾌락과 만족을 얻기 위해 새 연인들과 동거한다.
이 여자의 남편은 어떤 남편일까? 그 당시 사회법에 근거하여 남편은 여자를 죽게 할 수도 있었다. 이혼해서 서로 편하게 각각 알아서 살 수도 있었다. 그러나 그 남편은 특별한 남편이다. 치열하게 달아나는 아내, 그리고 치열하게 아내를 구해 오려고 애쓰는 남편. 그 남편은 여자가 집을 나간 횟수만큼이나 데리고 오려고 애쓴다. 그는 아내에게 경고하기도 하고 위협하기도 하고 길을 막아버리기도 한다. 그런데 그의 아내는 보통 여자가 아니다. 남편의 인내를 멸시하고 또 짐을 꾸린다. 이제는 더 이상 어찌 할 수 없지 않는가? 그러나 그 남편은 아내 보다 더 하다. 아내가 연인을 포기하지 않는 것처럼, 남편은 아내를 포기하지 않는다. 그 아내는 한 없이 배반하지만, 그 남편은 한 없이 사랑한다. 결국, 그 남편은 벌을 받고 아골 골짜기에 처한 아내를 위해 희망의 문을 마련한다.
본문의 내용은 예언자의 말씀이 선포되었던 시기에 대해서 짐작할 수 있는 실마리들을 제공한다. 경제적으로 풍부하고(5, 8, 9절). 종교적으로 번성하고(11, 13절), 정치적으로 안정되어 있던 시대였다. 외부의 위협이나 내부의 정치적 혼란에 대한 언급이 없는 것으로 보아 티글랏필에셀의 서방 원정(약 740년경) 이전이었던 것으로 보인다.
보다 정확하게는 호세아 예언 초기, 여로보암 2세 치하의 안정기인 750년경의 상황을 보여주는 것으로 생각된다. 아마 이러한 풍요와 안정 속에서 이스라엘은 혼합주의로 떨어졌을 것이다. 바알 신앙에 근거한 삶의 방식을 따르고(7, 10, 15절) 야웨가 마치 법적으로만 남편인 것처럼 절기만 준수하면서(13, 15절). 독자들은 위의 이야기가 하나님과 이스라엘 혹은 하나님과 이스라엘 백성 사이에 일어나는 사건에 대한 알레고리인 것을 안다.
그의 백성의 불성실과 악함과 거부에도 불구하고 하나님은 결국 그들을 집으로 데리고 오신다. 하나님의 사랑은 그 때의 이스라엘, 시간을 초월하는 하나님을 배반한 인류, 그리고 자주 하나님을 믿는다며 잘못된 길을 사모하는 자녀들을 향하신다. 아내를 데리고 오기 위하여 값을 치루는 남편처럼, 하나님은 값을 치르고 우리를 자신의 집으로 인도하신다.
본문의 이야기는 재판과정처럼 진행된다. 즉, 재판정이 그 배경이다. 여기에서 하나님은 다양한 역할을 맡는다. 가정의 남편과 아버지, 그리고 사법 절차 중에는 검사, 재판장, 집행관의 역할을 맡는다. 이스라엘 혹은 이스라엘 백성은 간음한 여인으로 나온다. 바알들은 간통한 여자의 연인 역으로 나온다. 자녀 역할로서의 이스라엘 백성들은 처음에는 엄마의 죄를 확인해주는 증인(2절), 나중에는 엄마와 같은 죄를 범한 사람들로 나타난다(4절). 검사(하나님)는 이스라엘의 범죄가 무엇인지 설명하고, 재판장(하나님)은 응분의 형량을 선고 한다. 그런데 마지막 판결은 놀랍게도 “은혜”라는 판결을 내린다. 무죄 판결을 넘어서는 것이다. 연약한 인간들에게 희망의 선물을 잔뜩 안겨주신다. 다음의 표는 본문이 보여주는 재판과정의 요약이다.
<표1>
하나님: 남편
법정으로
너희 어미와 쟁론하고 쟁론하라(2절)
남편의 고소
나는 저의 남편이 아니라(나의 아내는 딴 남자와 살고 있다)(2절)
남편의 권고
음란을 제하라: 그렇지 아니하면 몰수(3절), 자녀에 대한 긍휼 중지(4절)
하나님: 검사
논고 1: 가출과 행음(연애하는 자와 함께)
논고 2: 배신(바알을 위함)
논고 3: 우상숭배(연애하는 자는 바알들)
증거제시: “나는 나를 연애하는 자들을 따르리니 저희가 내 떡과 내 물과 내 양털과 내 삼과 내 기름과 내 술들을 내게 준다”(5절)
곡식과 새 포도주와 기름은 내가 저에게 준 것이요 저희가 바알을 위하여 쓴 은과 금도 내가 저에게 더하여 준 것이어늘 저가 알지 못하도다(8절)
귀고리와 패물로 장식하고 그 연애하는 자를 따라가서 나를 잊어버리고 향을 살라 바알들을 섬긴 시일을 따라 내가 저에게 벌을 주리라(13절)
하나님: 재판장
판결 1: 가택구금
판결 2: 압수(생필품, 환경)
판결 3: 놀라운 은혜(소망, 새로운 시작)
그러므로 가시로 그 길을 막으며 담을 쌓아 저로 그 길을 찾지 못하게 하리니(6-7절)
그러므로 곡식을 도로 찾으며; 새 포도주를 도로 찾으며; 내 양털과 내 삼을 빼앗으리라; 모든 명절을 폐하겠고; 무화과나무를 거칠게 하여 수풀이 되게 하며 들짐승들로 먹게 하리라(9-12절)
그러므로 저를 개유하여 거친 들로 데리고 가서 말로 위로하고; 포도원을 저에게 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주리니; 어렸을 때와 애굽 땅에서 올라오던 날과 같이 하리라(14-15절)
위와 같이 예언자는 여호와를 대신하여 말하면서, 법정에서 사용되는 다양한 언어 양식을 차용한다. Wolff, 32.
그러나 판결 내용은 내용(예언자의 일반적인 심판선고와 일치)과 형식에서(13절의 대리인 양식소 הוהי־ם<느움 야웨>: “여호와의 말씀”) 예언자들의 일반적인 심판선고와 다르지 않다. Mays, 36.
우리가 생각해보아야 할 또 한 가지는, 비록 하나님과 이스라엘 사이의 이야기이지만, 이 말씀이 전하는 자의 뼈아픈 고통을 통해 전해지고 있다는 사실이다. 이스라엘의 음란에 직면하여 호세아의 결혼이 이스라엘의 음란을 직면한 하나님의 딜레마에 대한 예언자적 상징으로 사용되고 있다는 사실이다. Ibid.
하나님의 심정을 선포하기 위해 예언자는 가슴 아픈 결혼을 순종으로 경험함으로써, 하나님의 말씀을 자신의 입이 아니라 자신의 찢어지는 가슴으로 전하고 있다.
2.. 본문 주해
2.1. 법정으로 (2-4절)
2:1 너희 어미와 쟁론하고 쟁론하라 저는 내 아내가 아니요 나는 저의 남편이 아니라 저로 그 얼굴에서 음란을 제하게 하고 그 유방 사이에서 음행을 제하게 하라
본 절은 아이들에게 자신들의 어머니에 대해 불평(논쟁, 혹은 고소)하라는 남편의 명령으로 시작된다. 어머니는 바람나고, 아버지는 속상하고, 자녀들은 어머니의 잘못을 지적하거나 법정에서 진술해야하는 깨어진 가정이다. 하나님과 그의 백성간의 문제를 하나의 가정에 비유했다는 것에서 하나님의 의도가 드러난다. 깨어진 가정은 심판대상이 아니라 회복대상이다. 가정의 구성원들이 서로 간에 신실과 사랑으로 하나 된 그런 가정을 꿈꾸신다. 동시에 결혼 비유를 사용하는 것도 여호와와 이스라엘의 관계가 법적이고 종교적인 것을 넘어가는 것임을 보여준다. 하나님은 인격적인 사랑을 원하신다.
“쟁론”의 히브리 단어의 원형은 בי<립>이다. 일차적으로는 쌍방 간의 불화로 말미암는 신체적이거나 언어적인 다툼을 뜻한다. 두 사람 간이나 집단 간의 신체적 다툼, 즉 치고 박는 싸움질을 뜻하기도 하고(출 21:18; 신 33:7) 말다툼이나 꾸짖음을 의미하기도 한다. 야곱과 라반의 다툼(창 31:36), 백성과 모세의 다툼(출 17:2), 그랄 목자들과 이삭의 다툼(창 26:20), 느헤미야의 유다 백성에 대한 책망(느 13:25) 등이 그 예이다.
둘째, 불평의 뜻도 있다(예. 삿 21:22; 렘 2:29; 12:1; 욥 33:13). 셋째, 법정적 의미로도 사용된다. ‘법정에서의 발언이나 법적 절차를 밟는 것’을 나타낸다. 이 경우 주체는 주로 하나님이다. 하나님은 창조주로서 모든 것의 통치자이시므로 그 분의 꾸짖음은 세상 사람들 간의 꾸짖음보다 훨씬 강력한 심판자의 꾸짖음이 된다. 이것은 언약을 어긴 이스라엘에 대하여 하나님이 꾸짖을 때 그것은 하나의 심판선언(혹은 소송)이 된다. H. B. Huffmon, "The Covenant Lawsuit and the Prophets," JBL 78:286-95; J. Limburg, "The Root RIB and the Prophetic Lawsuit speeches," JBL 88:291-304. C. Westermann, Basic Forms of Prophetic Speech, Westminster, 1967, 199-201.
물론 법정에서의 사람들 간의 논쟁에도 사용된다: “너는 이웃과 다투거든 변론만 하고 남의 은밀한 일은 누설하지 말라”(잠 25:9).
<립>을 문체나 구조를 함께 고려할 때, 본문에서는 법정적 의미로 사용되고 있는 것으로 생각된다. 증거로는 일단 아내가 언제나 삼인칭으로 호칭되고 있다는 것이다. 만일 법정 상황으로 설정되지 않았다면, 남편은 아내를 이인칭으로 지칭했을 것이다. Mays, 36.
전치사 ב(<브>, ‘함께’)는 피고소를 말한다. 이렇게 보면, “네 어미를 고소하라”가 될 것이다. 어떤 송사인가? 이혼 소송인가 아니면 간음 재판인가? 본문에서 송사의 최종 목표가 이혼이 아니라 간음한 아내에게 벌을 부과하는 것으로 드러난다. 그러므로 송사는 이혼 소송이 아니라 간음 재판이다. Stuart, 47.
흥미로운 것은 아이들이 아버지 편에 서서 어머니의 부정에 대해 진술하는 것이다. 이 여자의 불의를 아는 사람들은 아이들과 남편일 것이다.
자녀들은 누구일까? 1) 불성실한 이스라엘 가운데 여호와 편에 서 있는 소수의 사람들이거나, 2) 국가 이스라엘(어머니)을 고발하는 이스라엘의 구성원일 것이다. Mays, 37.
고소한 이유가 나온다. 그 여자는 내 아내 아니고 나는 그 여자 남편 아니라는 것이다. 이혼 선언처럼 들린다. 그러나 법 절차의 시작에서 한 말이므로 이혼이 확정되었다는 최종적 언어는 아니다. 오히려 앞으로 나올 여자의 문제점들을 요약한 말일 것이다. 어떤 학자들은 이 표현을 ‘이혼의 선포’로 보지만, 구약시대의 이스라엘에서 고대근동에 확증적인 증거는 없다(Mays, 37).
남자의 본심은 이혼도 아니고 여자가 벌 받기를 원하는 것도 아니다. 이스라엘과 여호와 간의 언약이 깨어진데 대한 교정과 회복이 남편의 마음이다. 그러므로 “제하라”는 권고를 하는 것이다. 진정 헤어지고 벌주는 것이 마음이라면 “제하라”고 말할 필요도 없다.
“얼굴의 음란”과 “유방 사이의 음행”에서 음란(םיוּנ<즈누님>)과 음행(םיוּפ<나아푸핌>)은 행실(그 여자의 창녀 짓이나, 간음질)을 뜻하거나, 혹은 치장(얼굴의 화장이나, 가슴의 혹은 몸에 있는 표시, 장식, 장신구)을 뜻할 것이다. 어쩌면 예배 도중 극도의 흥분 상태에서 가슴 사이에 낸 생채기일 수도 있다(슥 13:6). Wolff, 34a.
하나님이 바라는 것은 자신의 아내가 음란을 벗어던지는 것이다.
2:3 그렇지 아니하면 내가 저를 벌거벗겨서 그 나던 날과 같게 할 것이요 저로 광야 같이 되게 하며 마른 땅 같이 되게 하여 목말라 죽게 할 것이며
“그렇지 아니하면” 여자의 범죄에 걸 맞는 방법으로 그녀를 징치할 것이라고 최종제안(legal ultimatum)을 내린다(겔 16:36 이하, 나 3:5 이하). Ibid., 32a.
자녀들과 남편의 권면이 받아들여지지 않을 경우 그 당시의 사회법에 따라 가혹한 벌이 기다리고 있음을 강조한다. 가렸던 것을 벗겨버리고 갈급할 때조차 아무 것도 구할 수 없는 광야와 마른 땅 같은 상태가 되게 한다는 것이다. 이는 남편의 법적 의무와 관계가 있다. 남편은 아내에게 세 가지, 음식과 옷과 부부 관계를 주어야 한다(출 21:10). 아내는 남편에게 신실하고 가정에 충실해야 한다. 이것이 결혼 약속이다. 그런데 아내는 약속과 의무를 저버리고 딴 남자에게 가버렸다. 남이 된 것이다. 이 경우 남편은 더 이상 아내에 대한 법적 의무가 없게 된다. 남편은 아내의 음식과 옷 등, 생존에 필요한 일체의 것 빼앗을 것이다(겔 16장). 간음에 대한 벌은 원래 화형(창 38:24; 레 21:9)이나 투석 사형인데(신 22:23-24) 본문에는 나오지 않는다. 실제로 한 여자가 아니라 이스라엘 국가(혹은 땅)에 대한 상징이기 때문이거나, 징벌(사형)이 목적이 아니라 회복이 목적이기 때문일 것이다.
여기서 다시 여자는 이스라엘의 땅을 상징한다. 벌거벗음은 여자 옷을 빼앗아 벌거벗기는 것이 아니라(비유가 아니라면 현대에서는 여성 학대에 해당된다) 이스라엘 땅에 가뭄과 기근으로 인한 죽음이 만연할 것임을 뜻한다. 가나안 풍요 신학의 허상이 이곳에서 들어난다. 가나안 사람들과 가나안 종교에 물든 이스라엘 사람들은 땅을 여성으로 바알을 남성으로 생각하며 비가 내림으로 열매 맺게 된다고. 바알은 비의 신이며 농작의 신이며 풍요의 신이라고 믿는다. 그러나 하나님이 친히 활동하실 때. 인간 종교의 거짓과 허약성이 나타나게 된다. 옷과 물을 주는 자는 바알이 아니다.
2:4 내가 그 자녀를 긍휼히 여기지 아니하리니 이는 저희가 음란한 자식들임이니라
남편은 그의 자녀들도 םיוּנ י<브네 즈누님>(음란한 자녀들, 1:2에서는 םיוּנ י<얄데 즈누님>, 음란한 아이들)이라고 말한다. 그러나 그 말이 음란한 여인이 낳은 자식이라는 뜻이 아니다. 음란한 여인이 자녀를 낳는다고 해서 아이들이 음란 것은 아니기 때문이다. 여기서는 아내인 이스라엘 나라처럼 나라의 자녀들인 그 백성들도 음란하다는 뜻이다. 그러나 여기서는 앞의 2절에서와는 달리 자녀들 역시 3인칭으로 지칭된다. 그들은 이제 증거를 제시하거나 어머니에게 항의하는 자가 아니라 피고이다. 나라도 땅도 백성도 모두 바알종교에 물들어 있었다. 그러므로 백성들 역시 피고가 되는 것이다. 다음 절부터 본격적으로 검사의 논고가 시작된다.
2.2. 첫 번째 재판: 논고와 선고 (5-7절)
2:5 저희의 어미는 행음하였고 저희를 배었던 자가 부끄러운 일을 행하였나니 대저 저가 이르기를 나는 나를 연애하는 자들을 따르리니 저희가 내 떡과 내 물과 내 양털과 내 삼과 내 기름과 내 술들을 내게 준다 하였느니라.
아이들의 어머니는 다른 남자들과 행음하였고 부끄러운 일을 행하였다. 그 내용이 무엇인지 어미 자신의 입에 의해 밝혀진다. “나는 나를 연애하는 자들을 따르리니 저희가 . . . 내게 준다.” 그 여자의 뻔뻔 대담한 모습이 드러난다. 그녀는 외간 남자나 고객이 오기를 기다리는 창녀가 아니라, 결심하고 찾아나서는 매춘부 이상의 음녀이다(창 38:14-18; 렘 3:2의 창녀는 길옆에서 고객을 기다린다). 물론 여기서 연인은 사람이 아니라 바알이다. 국가의 공식종교가 여호와 종교였을지라도, 백성들은 사실상 바알을 믿고 있었다. 형식상 혹은 명목상으로는 여호와 종교이지만, 실지는 인간의 탐욕과 미신이 혼합된 바알을 믿고 있었던 것이다. 다른 신들에 대한 사랑은 종교-문화적인 것을 넘어, 주변의 강대국에 대한 불신앙적 외교-정치적 의존에 대한 언급일 수 있다(J. A. Thompson, "Israel's 'Lovers,'" VT 27 [1977]: 475-81).
남편을 버리고 연인을 따르는 이유가 나온다. 남편은 무능한 사람이고 자신의 삶에 필요한 기본적인 것들-떡과 물, 겨울옷(양털: 목축)과 여름옷(삼베: 농경), “삼”은 해안평야 지대와 요단 계곡에서 자라는 일년생 초본으로 60-90센티 정도 자라고 푸른 꽃을 피운다(King, 124).
그리고 삶의 즐거움(기름과 술 술로 번역된 יוּק<쉬쿠이>는 포도주를 뜻하는 ן<야인>보다 넓은 의미로, 포도주 아닌 다른 술도 포함한다. 그러므로 여기서는 “각종 음료”를 뜻할 것이다.
)-을 연인이 주기 때문이라는 것이다. 그리고 이 여자는 “내”를 주장하며(‘나’ 혹은 ‘내’가 계속된다) 강한 소유욕을 나타내 보인다. 이런 이스라엘의 행태가 화대(먹을 것, 입을 것, 즐길 것)를 위하여 자신의 몸을 파는 여자들과 무엇이 다른가? 오늘 날 우리가 욕망을 위해 살 때 너무도 쉽게 신앙과 욕심을 섞는 것처럼, 그리고 너무도 쉽게 복은 세상이 주는 것이라고 착각하며 하나님을 계산에서 제외시키는 것처럼, 이스라엘은 자신의 탐욕 때문에 다산 풍요의 교리를 광신하게 되었다. 참된 신앙이란 사랑할 대상을 바로 아는 것. 먹고 입고 살고 즐기는 모든 것들의 출처가 어디인지를 바로 아는 것, 그리고 감사의 대상이 누구인지를 바로 아는 것이 아닌가? 탐욕으로 몸을 팔고, 주신 은혜에 배은망덕한 이스라엘에 대하여 하나님은 어떤 판결을 내리실까?
2:6 그러므로 내가 가시로 그 길을 막으며 담을 쌓아 저로 그 길을 찾지 못하게 하리니
“그러므로”(ן<라켄>)와 함께 재판관이신 하나님의 선고가 내려진다. 원래 <라켄>은 흔히 사람의 특정한 행위에 대해 하나님의 심판이 임박했음을 시작할 때 사용된다. Stuart, 49; Wolff, 35. 이 표현은 아모스에 일곱 번, 미가에 여섯 번, 이사야에 열 일곱번, 에스겔과 예레미야에 약 50번 호세아에 네 번(2:6, 9, 14; 13:1) 나온다.
“그러므로” 다음에 히브리 단어 י<힌니>(볼지어다, 내가)가 나오는데 한글개역에서는 번역되지 않고 있다. ה<히네>(볼지어다)는 하나님의 즉각적인 간섭을 있음을 말하거나 청자의 주의를 끌기 위해 사용되는데 그 뒤에는 일반적으로 하나님의 약속이나 심판 말씀이 나온다. 구약성경 전체 125번 중, 하나님이 주체인 경우는 118번이다(Wolff, 36).
<라켄 힌니>란 말이 떨어질 때, 호세아의 청중들은 하나님의 심판 말씀이 있을 것임을 알아챘을 것이다.
아내가 간음죄를 범하였으니 그 녀에게 이스라엘 사회의 법대로 사형이 언도될 것인가? 아니면 모세의 율법에 따라 이혼증서를 써 주고 관계를 끊을 것인가? 그러나 그 분은 그 여자를 여전히 아내로 생각하며 단지 고쳐지기를 원하신다. 그래서 하나님(남편, 재판장)이 하는 일은 가시로 길을 막고 담을 쌓아 길에 접근하지 못하게 하는 것이다. 하나님은 찌르는 가시로 “가시”(םיי)는 장미과에 속하는 키 낮은 관목으로서, 연료로 쓰이기도 하고 돌무더기 위에 올려놓아 양이나 염소가 울타리 위로 기어오르지 못하게 하는 울타리로 사용되기도 한다(King 123).
여자가 길에 들어서지 못하게 하며, 담을 쌓아 넘어가지 못하게 한다. 담의 히브리 단어 ה<그데라>는 돌이나 돌과 나무로 쌓여진 울타리를 말하며, 포도원 경계 표시로도 사용된다(King, 123)..
6절에는 두 가지 길이 나온다. 앞의 길 <데렠>은 밟고 간다는 의미에서, 두 번째 길 הי<느티바>는 흙을 잘 두들겨 놓은 곳, 즉 잘 닦아 놓은 곳이라는 의미에서 길이다. 두 단어 모두 다 실지 도로를 뜻하기도 하고 도덕적 혹은 신앙적으로 으로는 살아가는 방식을 뜻하기도 한다. 그러므로 여기서는 두 가지 의미, 바알의 성소로 이어지는 실제적인 순례의 길이기도 하고, 바알을 사모하며 살아가는 도덕적 종교적 삶의 태도이기도 하다. 동시에 이것이 이스라엘에게는 장애이므로 경제난이나 전쟁을 통해 더 이상 바알에게로 나아가려는 마음을 막는 다는 뜻이기도 하다. 어쩌면 보다 문자적으로 읽어서 가두어진 상태, 즉 이스라엘이 겪을 포로생활에 대한 말씀일지도 모른다. Stuart, 49.
실제로 우리가 잘못 가고 있을 때, 가난이나 질병 같은 장애들이 우리를 겸손케 만들고, 생각하게 하며, 하나님께로 돌아서게 하는 경우가 종종 있다. 길이 막혀버린 이 여자에게는 어떤 변화들이 일어날까?
2:7 저가 그 연애하는 자를 따라갈지라도 미치지 못하며 저희를 찾을지라도 만나지 못할 것이라 그제야 저가 이르기를 내가 본 남편에게로 돌아가리니 그 때의 내 형편이 지금보다 나았음이라 하리라
처음에는 그녀는 방도를 찾고 또 찾는다. 바알을 향한 마음을 바뀌지 않고, 출입금지는 나가고자 하는 욕망을 더욱 키운다. 그러나 이스라엘의 탐욕에 찬 추구는 결국은 실패로 끝날 것이다. 좌절을 겪은 후, 바라는 것이 헛된 것임을 알게 될 때. 노력이 아무런 효과가 없을 때, 여자는 다른 선택을 생각하게 된다. 예전이 낫지 않았는가? 이제야 눈에 하나님이 보이기 시작 한다 그녀는 “나의 본[첫] 남편”(ןוֹשׁא ייאּ<이쉬 하리쇼온>)에게로 돌아가야겠다고 생각한다. “본 남편”은 ‘첫 남편’이다. 이혼을 했든 아니면 그냥 동거를 하고 있든지 타인과 몸을 이미 섞은 경우 다시 재결합하는 것은 언약법을 위반하는 것이다(신 24:1-3). 오직 남편의 무조건적인 사랑에 의해서나. 아니면 율법의 권위 보다 더 큰 어떤 권위에 의해서만 실행될 수 있다.
“돌아가리니.” 이제 여자는 돌아갈 마음을 가진다. 그러나 그녀의 돌이킴은 여호와에 대한 사랑 때문인가 아니면 지금 형편이 너무 어려워서 다른 선택이 없어서인가? 지금보다 내일이 좀 더 나아진다면 또 나은 것을 향해 발을 옮길 것인가? “그 때의 내 형편”은 남편과 사랑하고 살던 때, 즉 바알이 주는 종류의 풍요는 아닐지라도 남편과 건전한 가정을 이루고 건정한 정신으로 살았던 시절이다. 중요한 것은 과거가 좋았다는 말이 아니라 남편과 함께 있던 그 때가 좋았다는 말이다. 이 여자 “그 때”에는 신실했으나 지금은 그렇지 못하다. 그러나 여호와 하나님은 지금도 그 때도 변함없이 신실하시다. 그 때 도우시던 하나님은 지금도 이스라엘이 돌아오기를 원하며, 돌아오게 만드시며, 돌아 왔을 때 사랑으로 안아 주신다.
2.3. 두 번째 재판: 논고와 선고(8-12절)
2:8 곡식과 새 포도주와 기름은 내가 저에게 준 것이요 저희가 바알을 위하여 쓴 은과 금도 내가 저에게 더하여 준 것이어늘 저가 알지 못하도다
이 구절은 그 여자가 또 배반했다는 것이 아니라, 그녀의 모습을 다시 한번 밝히는 것이다. 이 여자의 문제는 생명과 행복의 출처가 어디인지 모르며(알지 못하도다) 헌신의 대상(바알을 위하여 쓴 은과 금)도 잘못 알고 있는 것이다. “곡식과 새 포도주와 기름”은 단지 세 가지의 농작물이 아니라 전체를 대표하며(제유법), 언약을 맺을 때 하나님이 약속하신 것들이다(신 7:13; 11:14; 12:17; 14:23; 18:4; 28:51). 포도와 기름(감람유)은 고대 이스라엘의 주산물로서 중요 수출물이다. 특히 감람(올리브)은 에굽과 메소포타미아에서는 자라지 않았다: “에브라임은 바람을 먹으며 동풍을 따라가서 날마다 거짓과 포학을 더하며 앗수르와 계약을 맺고 기름(<쉐멘>)을 애굽에 보내도다(호 12:1).” 감람유는 음식 만들 때 필요한 기름으로, 화장품으로, 제물로, 등잔연료나 약으로, 그리고 윤활제 등으로 사용된 생필품이었다(King, 159). 여기서의 “기름”은 ר<이츠하르>인데, 5절의 기름(ן<쉐멘>)은 통칭적 기름, 혹은 가공된 기름(즉, 상품화 된)을 지칭하며 <이츠하르>는 원료를 말한다(참고. D. J. McCarthy, "Hosea XII 2: Covenant by Oil, " VT 14:215-21).
그런데 언약 백성 이스라엘은 언약도, 하나님도 잊고 그 당시의 바알 종교-관습에 따라 모든 추수의 산물들을 바알이 주는 것으로 생각했다. 오늘날 우리가 하나님은 신앙만 관계하고, 돈이나 명예 지위는 세상의 규칙에 따라 세상이 주는 것이라고 믿으며 모든 방법을 쓰는 것과 무엇이 다른가? 여로보암 2세 시대의 풍요를 이스라엘이 바알에게 돌린 것은 그리 신기한 일도 아니다. 예레미야 시대의 사람들의 말을 들어보자:
때에 자기 아내들이 다른 신들에게 분향하는 줄을 아는 모든 남자와 곁에 섰던 모든 여인 곧 애굽 땅 바드로스에 거하는 모든 백성의 큰 무리가 예레미야에게 대답하여 가로되 네가 여호와의 이름으로 우리에게 하는 말을 우리가 듣지 아니하고 우리 입에서 낸 모든 말을 정녕히 실행하여 우리의 본래 하던 것 곧 우리와 우리 선조와 우리 왕들과 예루살렘 거리에서 하던 대로 하늘 여신에게 분향하고 그 앞에 전제를 드리리라 대저 그 때에는 우리가 식물이 풍부하며 복을 받고 재앙을 만나지 아니하였더니 우리가 하늘 여신에게 분향하고 그 앞에 전제 드리던 것을 폐한 후부터는 모든 것이 핍절하고 칼과 기근에 멸망을 당하였느니라 하며(렘 44:15-18)
놀랍게도 사람들은 여호와를 믿게 된 때부터 재앙을 만났고, 하늘 여신을 섬기던 때에야 풍요와 평안을 누렸다고 말한다. 이것은 여로보암 2세의 이스라엘에서도 큰 차이가 없었을 것이다. 여호와를 믿었던 때에는 궁핍하였으나 바알을 믿기 시작한 때부터 풍요와 다산과 행복한 생활을 하게 되었다고 공공연히 설교하고 믿고 따랐을 것이다. 이것이 하나님이 자신의 언약 백성, 즉 아내와 자녀들인 이스라엘과 유다 백성들에게서 받은 대우다. 하나님 믿고부터 망했다는 것이다. 우리가 가진 모든 것이 다 바알이 준 것이라고 하나님에게 정면으로 대 들고 있었다.
그녀는 더 나아간다. 생필품 외에 부의 축적(은과 금) 역시 바알이 준 것이며, 그러므로 바알에게 드려져야 한다고 믿는다. “은과 금”으로부터 우리는 이 여자가 이스라엘의 부패한 상류층을 대표하고 있는 것을 알 수 있다. 바알주의, 즉 물질 지상주의 혹은 탐욕주의는 많은 희생자를 내었을 것이다. 그러므로 우리가 받는 복이 남에게는 해가 되는 것은 아닌지 생각해보아야 한다. 부동산 투기가 아무리 미래의 안전을 보장해 준다고 하더라도, 수많은 희생자를 내지 않는가? 뇌물을 통한 부의 축적은 불확실한 미래의 보장이 될 수도 있으나(들키지 않으면), 수많은 희생자를 낼 것이라는 것을 짐작하기는 어렵지 않다. 악한 계획으로 혹은 부정한 방법으로 얻는 부와 명예와 지위는 바알주의에 다름 아니며 하나님의 백성들을 죽이게 된다. 하나님 경멸(하나님 믿어 망했다), 배신(하나님은 뺏어가고 바알은 채워준다), 이런 것들이 호세아 시대의 이스라엘의 모습이었다. 다시 하나님의 재판 선고가 내려진다. 이번에도 이혼도 사형도 아니다. 단지 아내의 눈을 가로 막는 장애를 제거하는 것뿐이다.
2:9 그러므로 그 시절에 내가 내 곡식을 도로 찾으며 그 시기에 내가 내 새 포도주를 도로 찾으며 또 저희 벌거벗은 몸을 가리울 내 양털과 내 삼을 빼앗으리라
두 번째 “그러므로”와 함께 선고가 내려진다. 내용은 남편이 주었던 것을 도로 가져가는 것이다. 아내가 연인들이 준 것으로 알고 있던, 그리고 자신의 것이라고 주장했던(5절과 비교하라) 곡식. 새 포도주, 양털과 삼은 남편이 준 것이었다. 여호와께서 많은 것을 주셨는데, 이스라엘은 받으면 받을수록 더욱 타락하고, 풍부해질수록 하나님을 잊어버렸다. 그리고 가진 모든 것들이 자신들의 힘으로 얻은 것이라고 그리고 세상이 준 것이라고 생각하고 있었다. 우리가 받을수록 간절함을 잃어버리고 생활은 부패하고 하나님 대신 어느 사이에 물질을 위해 살게 되는 것처럼. 그리하여 하나님(남편, 재판장)은 사랑할만한 모든 것을 제거함으로 하나님을 향한 간절함을 되살리려고 하신다.
남편의 행동은 고대 근동법과 비교해 볼 수 있다. 예를 들어 함무라비 법전에 따르면, 남편을 부정한 아내를 쫓아낼 권리가 있는데 이 경우 아내에 대한 남편의 기본적인 의무인 먹을 것, 입을 것 등을 지원할 의무가 해제 되었다.
만일 한 사람의 집에서 살고 있는 그 사람의 아내가 밖으로 나가고자 그 얼굴을 놓고(문자적으로, 가출하고 싶어 하고), 불법으로 사취하며, CAD 15, 68. sí-ki-il-tam i-sà-ak-ki-il에 대해 Meek는 “사업에 종사하다(engage in business)”로(ANET, 163) Harper는 “어리석은 일을 행하다(play part of a fool)”로 번역한다(R. F. Harper, The Code of Hammurabi King of Babylon [Chicago: The University of Chicago Press, 1904]), 48-49.
그녀의 집 재산(문자적으로, 집)을 낭비하고, 그녀의 남편을 경시하면, 그녀에게 책임을 물을지니라. 만일 그녀의 남편이 “나는 그녀를 보내겠다”(이혼하겠다)고 말하면, 그는 그녀를 가게 할지니라. 그녀가 떠날시, 그녀의 이혼에 대가로 아무것도 주지 말지니라. 함무라비 법전 §141.
만일 유사한 법이 이스라엘에도 있었다면, 같은 경우를 당한 남편들은 자신의 아내들을 호세아의 본문에서처럼 자신이 준 것을 아내에게서 빼앗고 쫓아내었을 것이다. 이처럼 남편이신 하나님은 이스라엘 백성들이 알고 있는 법에 의존하여 이스라엘의 부정을 지적하고 남편에게 쫓겨나는 아내의 경우를 들어 쉽고 분명하게 가르쳐 준다.
2:10 이제 내가 그 수치를 그 연애하는 자의 눈 앞에 드러내리니 저를 내 손에서 건져낼 사람이 없으리라
바알을 추구하므로 원하는 것을 얻을 수 있다고 믿었던 아내는 아무것도 없는 상황에 처하게 되었다. 이런 경우를 당하면, 이 여자는 어딘가에 가서 누군가에게 무슨 도움이라도 청하고 싶을 것이다. 그 여자에게는 연인들이 있었다. 연인들은 여자가 생각했던 대로 곤궁에 처한 이 여자를 위해 먹을 것과 입을 것과 행복을 줄 것인가? 그것들을 줄 수 있는 능력이라도 있는 것일까? 이제 여자가 바라고 믿고 말했던 모든 것이 허구임이 드러난다. 연인들은 아무 것도 할 수 없는 허수아비에 불과하다. 그것들은 존재하지 않는 허상, 인간 탐욕의 투사물에 불과하다. 능력도, 상대에 대한 사랑도, 실체도 없는 것들은 멍청히 서 있을 뿐 아무것도 하지 못한다.
이제는 나 곧 내가 그인 줄 알라 나와 함께 하는 신이 없도다 내가 죽이기도 하고 살리기도 하며 상하게도 하며 낫게도 하나니 내 손에서 능히 건질 자 없도다(신 32:39)
"수치“(תוֹל<나블로트>)는 일종의 환유법(換喩法)으로서 드러난 성기를 지칭하는 것일 수도 있다. Stuart, 51.
”드러내리니“의 히브리 단어 ה<갈라>는 ”벗기다“는 뜻도 있고 ”포로로 잡혀가다“는 뜻도 있다. 여기서는 양면적일 것이다.
2:11 내가 그 모든 희락과 절기와 월삭과 안식일과 모든 명절을 폐하겠고
하나님의 심판에는 모든 절기의 폐지가 포함된다. 흥겨움이 넘치는 시간들(희락), 임마누엘의 상징인 축제들, 부와 안녕을 확인 하는 날들, 이 모두는 하나님이 허락하신 것이고 하나님과 함께 즐거워하는 시간이었다. 그러나 이제는 그 모든 날들이 이름이 어떠하든지 하나님을 기억하는 날이 아니라 인간의 탐욕을 확인하고 채우는 시간들로 변질되었다. 그 날은 연인을 만나는 날이 된 것이다. 절기(ג<학>)는 전역사와 농경과 관련된 삼대절기로서 이때에는 전국적 순례가 행해졌다(출 23:14-17; 34:18-23). 월삭(민 28:11-15)은 안식일처럼 일이 금지된 것 외에는, 그 목적이나 기원이 불분명하다. 아마 이 날은 풍요 제의를 드리는 날이었을 것이다. Mays, 42.
안식일은 원래 “중지”의 날로서, 노동의 중지 결과 휴식이 동반되었을 것이다(출 23:12; 34:21; 암 8:5). 호세아가 예언하던 시대인 여로보암 2세 때는 월삭과 함께 절기처럼 지켜진 것으로 보인다(참고. 사 1:13; 왕하 4:13). “명절”로 번역된 히브리 단어 דוֹמ <모에드>는 사람들이 모이는 특정한 날이나 장소 또는 모임 자체이다. 구약성서에는 223 번 나오는데 목적에 관계없이 특정한 장소나 시간. 예를 들면 아이 낳을 때(창 17:21; 18:14; 21:2), 역병이 오는 때(출 9:5), 새 이동 계절(렘 8:7), 종말의 때(단 8:19), 축제 때(레 23:2) 그리고 의식을 집행하는 때(신 31:10).를 뜻한다. 또한 모임을 뜻하기도 하는데 <학>과 함께 사용될 때, <모에드>는 모든 종교적 모임에 대하여 사용되었을 것이다. 참고. Haran, Menahem, "The Nature of the °Ohel Moc+edh in Pentateuchal Sources," JSS 5:50-55. Pope, M. H., "Congregation," in IDB, 669-70. Weinfeld, Moshe, "Congregation," in Encyclopedia Judaica, III, 893-96.
위의 날들은 기원으로 말하면 다 합법적인 것이고 신앙적인 것이었다. 그러나 세월이 지나면서 사람의 마음이 원하는 절기로 변질되었다. 13절에서 보듯, 여호와의 날이 바알의 날이 되었으니, 여호와의 절기는 여호와를 열심히 잊어버리는 절기가 되었고, 찬양 받을 분을 옆에 세워 놓고 바알을 찬양하는 날이 되고 말았다. 결혼기념일을 포함한 가족의 각종 중요한 날들에, 이스라엘은 자신들의 연인과 사랑을 즐겼다.
하나님의 구원행동과 복 주심이 멸시 받는 지금, 하나님은 어떻게 할 것인가? 어찌 역겹고 배역한 그리고 희롱의 절기를 그대로 둘 수 있겠는? 하나님이 그 절기와 자신의 무관성을 선포해야 하지 않는가? 그래서 하나님은 그런 날들을 무효화하기로 한 것이다. 다음 절에서도 아내의 말을 직접 인용하며 진실이 무엇인지 드러낸다.
2:12 저가 전에 이르기를 이것은 나를 연애하는 자들이 내게 준 값이라 하던 그 포도나무와 무화과나무를 거칠게 하여 수풀이 되게 하며 들짐승들로 먹게 하리라
아내는 기쁨의 상징인 포도나무와 무화과나무도 무화과 나무는 그늘을 만들어주고(미 4:4), 평화 번영 안전 상징이다. 무화과나무와 감람나무가 마르는 것은 재앙의 때를 상징한다(암 4:9). 여름무화과 겨울 무화과 두 종류가 여름무화과만 식용이다.
연인이 준 것이라고 믿었다. 남편은 있지만 남편을 남편으로 생각하지 않고, 남편을 무능한 사람으로 은연중 인식하고 있었음이 드러난다. 이스라엘은 위의 나무 열매들이 바알이 선물로 준 것이라고 믿지만 신앙의 관점에서 볼 때 그것은 “준 값,” “준 값”의 히브리 단어는 ה<에트나>인데 기본적인 뜻은 봉사에 대한 대가로 창녀에게 주는 삯이다. 다른 곳에서는 ן<에트난>으로 사용된다(겔 16:31, 34, 41. 사 23:18). 예. “창기의 번 돈(<에트난>)과 개 같은 자의 소득은 아무 서원하는 일로든지 내 하나님 여호와의 전에 가져오지 말라”(신 23:18). 아마 듣는 이의 마음에 각인시키기 위해 무화과 ה<트에나>의 자음 순서를 도치시켜(알렙과 타우의 위치 변화) 만든 언어 유희적 신조어로 보인다(참고. Sturat, 52).
즉 화대에 다름 아니다. 그리하여 하나님(남편, 재판장)은 선물을 준 이가 누구인지 밝히신다. 장막절 전에 추수되어 절기 때에 기쁨으로 사용되었던 무화과와 포도나무를 못 쓰게 만듦으로써. 이스라엘에게는 무슨 일이 이제 일어날 것인가? 수확의 기쁨과 축제, 그러나 무화과와 포도 없이 무슨 절기가 되겠는가? 그러므로 기쁨이 없는 절기를 지키거나 아니면 축제 자체를 지킬 수 없게 된다. ‘수풀이 되어 들짐승이 먹는다’는 것은 수확의 실패에 더하여 경작할 사람이 없어 황폐케 된다는 뜻이다. 즉, 경작의 실패(농경신 바알의 무능)와 이스라엘 백성의 타국 이산이 내포되어 있다. 실제로 이스라엘은 얼마가지 않아 앗시리아의 침공을 받고 백성들이 이송되고 땅은 황무지가 된다(참고. 렘 17:5-6).
2.4. 세 번째 재판: 논고와 놀라운 은혜의 선고(13-15절)
2:13 저가 귀고리와 패물로 장식하고 그 연애하는 자를 따라가서 나를 잊어버리고 향을 살라 바알들을 섬긴 시일을 따라 내가 저에게 벌을 주리라 나 여호와의 말이니라
역시 주된 문제는 “연애하는 자”를 따라가는 것이다. 아내는 연인에게 잘 보이고자 귀고리 패물로 장식하고 집을 나선다. 그리고는 가정과 남편을 잊어버리고는(“나를 잊어버리고”) 쾌락의 시간을 보낸다. “잊어버리다”(ח<샤카흐>)는 호세아의 주제어중의 하나인 “여호와 알기”(םי ת<다아트 엘로힘>)에 대한 반대 개념이다. 이제 비유의 뜻이 밝혀진다. “연애 하는 자들”은 바알들이다. “바알”(ל)은 보통명사로서 주인이나 남편이란 뜻을 가지고, 동시에 가나안의 풍요와 다산의 신으로서, 흔히 지방 이름과 함께 불린다. 바알브올(민 25:3), 바알헬몬(삿 3:3), 바알사마리아(왕상 16:32), 바알갈멜(왕상 18:19-40), 바알에크론(왕하 1:2-4) 등이 그 예이다. 여기서는 바알이 복수로 나온다. 그 이유는 실제 상황을 반영하는 것으로서 이스라엘 백성들이 자신들이 사는 각처의 산당에서 바알들을 섬겼기 때문 일 것이다.
“향을 살라”는 히브리동사 רטק<q-ṭ-r>의 사역형인데, 기본 뜻은 “연기로 올라가게 하다“이다. 향 태우는 것과 제물 태우는 것 모두를 포함한다(호 4:13; 11:2; 대하 13:11). 제의에서의 향 사용에 관한 자세한 설명을 위해서는 M. Haran, "The Uses of Incense in the Ancient Israelite Ritual, " VT 10:113-29을 보라.</q-ṭ-r>
여로보암 2세의 조상 예후가 바알 숭배자들을 몰살하고 왕조를 세웠는데, 이제는 자신들이 같은 죄로 벌을 받게 된다. 핵심은 이스라엘이 여호와를 잊었다는 것이다. 이스라엘은 남편이 있다는 것, 남편에 대한 사랑, 남편에 대한 신실함, 감사, 은혜를 잊었다, 이렇게 아내가 남편에 대한 모든 것을 잊기로 했다면, 남편은 이 아내에 대해 어떤 일을 행해야 하는가? 바람난 아내에 대한 선고가 다음절에 나온다.
2:14 그러므로 내가 저를 개유하여 거친 들로 데리고 가서 말로 위로하고
또 다시 “그러므로”로 시작한다. 그러나 판결의 내용은 예상치 못한 것이다. 놀라운 일이 벌어진다. 죄인에 대한 심판이 아니라 전적인 은혜가 판결로 주어진다. 남편이 직접 찾아나서 아내를 설득시킨다. 과거는 잊고 다시 한 번 시작해보자고. “개유하여”(개역개정: “타일러”; 표준개정: “꾀어서”)는 히브리 단어 ה <파타>의 분사형으로 “꼬시다”라는 뜻(출 22:16)도 있고 “저항할 수 없는 설복”(렘 20:7)을 뜻하기도 한다. Mays, 44.
“들(=광야, ר<미드바르>)로 데리고 가서”는 이스라엘의 신혼살림의 장소 혹은 연애하던 시절로 돌아가자는 것이다. 물론 광야 자체, 즉 가난하게 사는 것이 좋은 곳이라거나, 세례요한처럼 그렇게 살자는 뜻은 아니다. 광야는 신혼 초, 가진 것 별 없어도 그 분만을 사랑하기로 결심하던 때, 오직 주님만 바라보고 살던 첫 사랑의 장소다. “말로 위로하고”는 ב־ל ר<디베르 알 렙>의 번역으로 직역하면 ‘마음에 말하다’는 뜻이다. ‘부드러운 목소리로 마음 깊숙이,’ ‘감동 받도록’ 말하는 것을 뜻한다(그러나 ‘예절 바르게’, 창 34:3; ‘잘 알아듣게,’ ‘호의적으로,’ 룻 2:13). 새로운 관계를 여는 분은 여호와시다. 이 남편은 결코 아내를 버리지 않는다. 절대로 버리는 아내와 절대로 버리지 않는 남편, 그리고 연인을 추적하는 아내와 아내를 추적하는 남편이 비교되고 있다. 하나님의 마음은 ‘어서 돌아오오, 어서 돌아만 오오’이다. 하나님은 말 외에 비참하게 된 아내에게 행복을 보장한다.
2:15 거기서 비로소 저의 포도원을 저에게 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주리니 저가 거기서 응대하기를 어렸을 때와 애굽 땅에서 올라 오던 날과 같이 하리라
하나님은 포도원을 주어 기쁨의 날을 회복시킨다. 죄악으로 말미암아 이스라엘의 운명이 되어버린 아골 골짜기(참고. 수 7:24의 아간 이야기)를 새로운 곳으로 바꾸어 주시는데 그것은 소망의 문이다. “소망”은 히브리 단어 티크와의 번역인데, 이스라엘이 여리고를 칠 때, 라합이 보호를 받기 위해 집에 매어 놓은 생명의 보라색 ‘줄’(티크와)이기도 하다(수 2:18, 21). 하나님은 절망의 골짜기로 들어간 사람들에게 새로운 입구, 소망의 입구를 만들어주신다. 죄인일지라도 그 안으로 들어가는 모든 사람에게 구원과 평안과 행복을 주기 위해.
3. 나가는 말
우리들이 읽은 본문에는 이스라엘의 삶과 신앙의 정체가 나온다. 이스라엘은 경제적 성공을 이루어 풍요롭고, 삶과 축제의 기쁨을 누리며, 성공에 대한 욕망으로 가득 차있고, 높은 종교적 열성을 보이고 있었다. 포도주, 포도나무, 기름, 감람나무, 곡식, 양털, 베옷, 무화과나무, 귀고리, 패물, 향과 같은 단어들, 그리고 안식일, 월삭, 각종 절기들 이스라엘의 삶과 신앙을 간접적으로 보여준 것들이다. 그러나 그들은 여호와를 사랑하는 것이 아니었다. 그들이 믿는 종교는 그 이름이 무엇이든, 그 장소가 어디든, 풍요로운 삶과 쾌락이었다. 그리고 이스라엘은 자신들의 욕망을 정당화시키는 종교를 사랑하여, 사람다운 삶도 요구하는 하나님을 기피하고 성공과 풍요가 최고라고 편드는 바알들을 추구했다. 그리하여 멸망의 길로 갔다.
우리들의 본문은 또 하나님이 어떤 분이신지를 보여 준다. 그 분은 이스라엘(우리)에게 필요한 좋은 것을 주시는 분이시며, 동시에 자주 사람들의 욕심 때문에 배반당하는 분이시다. 구원(출애굽)과 창조세계의 복을 선물로 주셨음에도, 그 공로는 탈취되고 은혜는 잊히며, 사랑하는 사람들에게서 배신당하는 아버지요 남편이시다. 그러나 하나님은 자녀(혹은 아내)의 배신과 도덕적 악행에 대해 벌하지만 결코 버리려하지 않는다. 그 분의 사랑은 징계하지만 죽이지는 않는다. 그 분은 사랑하는 자들을 구하기 위해, 간섭하고 징계하고 결국은 자신을 포기하고 무조건 사랑하시는 분이시다. 마지막으로는 경고를 무시하고 징계를 가벼이 여기고 아골 골짜기가 되고만 이스라엘에게 소망의 문을 만들어 주시는 분이다.
우리의 본문들에서 우리는 율법과 복음, 경고와 위로를 함께 읽을 수 있다. 수많은 은혜의 경고와 장애물과 징계(율법)에도 불구하고 결국은 죽음으로 내 닫는(아골 골짜기) 인생들, 그러나 조악 인간들을 추적하시는 하나님. 그 분은 그 모습 그대로를 받으시며 자신의 의로우심을 꺾고 죄인들에게 소망의 문을 주신다. 그러나 여전히 죄를 징계하시어 자신의 의로우심을 드러내신다. 단 그 징계를 자신의 독생하신 아들에게 하시면서.
오늘의 세계에 사는 사람들은 인간사에 가장 필요한 것이 사랑이라는 것을 최소한 머리 속 으로는 알고 있다. 우리는 태어날 때부터 사랑으로 존재하고 사랑으로 길러진다. 사랑은 너무 좋은 것이라 모든 사람이 사모하지만 그렇기 때문에 유사품도 많다. 고귀함 그 차체인 사랑은 이미 흔한 말이 되어서 가볍게 내 뱉을 수 있는 말이 되었고, 심지어는 천한 말이 되기도 한다. 사랑은 상업성과 연결되어 사고파는 것이며, 사랑은 쉽게 변하는 것이 되었다. 우리는 무엇을 사랑하고 있는지, 혹 이스라엘처럼 풍요와 쾌락이 진리인 것처럼 따르고 생각하고 믿고 있지는 않는지. 혹 우리는 하나님 신앙으로 포장된 바알을 믿고 있지는 않는지. 하나님과의 인격적 관계가 물질을 향한 소원 때문에 만나는 관계로 변하지는 않았는지 생각해 보아야 할 것이다. 오늘의 혼란은 우리가 그 분과 함께 하던 때, 그 분 한 분으로 만족하고, 그 분의 일군이 된 것을 기뻐하고 구원의 은혜에 감격하며 몇 가지 안 되는 가재도구로도 사랑의 주만 보이던 때를 잊고, 어느 샌가 그 분 아닌 다른 것을 사랑함으로 생긴 것일지도 모를 일이다. 우리를 여전히 사랑하는 그 분께, 우리의 그 분 향한 사랑이 어떠함을, 교회 생활을 넘어, 삶의 전 영역에서 보여주어야 할 것이다.