자연법 (라틴어 : ius naturale, lex naturalis)

[이바울]

자연법 [1] (라틴어 : ius naturale, lex naturalis)은 자연 질서와 인간 본성에 대한 면밀한 관찰을 기반으로하는 법 체계로,이 개념의 지지자들이 인간 본성에 내재되어 있다고 생각하는 가치는 실정법 (국가 또는 사회의 명시 적 제정 법)과 독립적으로 추론되고 적용될 수 있습니다. [2] 법리학(jusnaturalism)이라는 법이론에 따르면, 모든 사람은 입법 행위가 아니라 "신, 자연 또는 이성"에 의해 부여되는 고유한 권리를 가지고 있습니다. [3] 자연법 이론은 "윤리 이론, 정치 이론, 민법 이론 및 종교 도덕 이론"을 가리킬 수도 있습니다. [4]

서양 전통에서는 예를 들어 소크라테스 이전의 사람들이 우주와 인간을 지배하는 원리를 찾는 과정에서 예상했습니다. 자연법의 개념은 아리스토텔레스를 포함한 고대 그리스 철학에 문서화되어 있으며,[5] 키케로에 의해 고대 로마 철학에서 언급되었습니다. 그것에 대한 언급은 성경의 구약과 신약에서도 발견 될 수 있으며, 나중에 알버트 대왕과 토마스 아퀴나스와 같은 기독교 철학자들에 의해 중세에 설명되었습니다. 살라망카 학파는 르네상스 시대에 주목할만한 공헌을했습니다.

자연법의 중심 개념은 로마 제국 이래로 기독교 사상의 일부였지만, 일관된 체계로서의 자연법의 기초는 아퀴나스에 의해 마련되었는데, 그는 그의 전임자들의 사상을 종합하여 그의 "자연법"(직역하면 '자연법')으로 압축했습니다. [6] 아퀴나스는 인간은 이성을 가지고 있고, 이성은 신의 불꽃이기 때문에(참조: 신의 형상), 모든 인간의 생명은 다른 어떤 피조물과도 비교할 때 신성하고 무한한 가치를 지니며, 이는 모든 인간이 근본적으로 평등하며 인간이 제거할 수 없는 본질적인 기본 권리를 부여받았다고 주장한다.

현대 자연법 이론은 계몽주의 시대에 형성되어 로마법, 기독교 스콜라 철학 및 사회 계약 이론과 같은 현대 개념에서 영감을 얻었습니다. 그것은 왕의 신성한 권리에 대한 이론에 도전하는 데 사용되었으며, 고전적 공화주의의 형태로 사회 계약, 적극적 법 및 정부 (따라서 법적 권리)의 설립을위한 대안적 정당화가되었습니다. 21세기 초반에 자연법의 개념은 자연권의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 실제로 많은 철학자, 법학자 및 학자들은 자연법을 자연권(라틴어: ius naturale) 또는 자연 정의와 동의어로 사용하지만[7] 다른 사람들은 자연법과 자연권을 구별합니다. [8]

역사[편집]

고대 그리스[편집]

플라톤[편집]

플라톤은 자연법에 대한 명백한 이론을 가지고 있지 않았지만 (그는 Gorgias 484와 Timaeus 83e를 제외하고는 '자연법'이라는 문구를 거의 사용하지 않았습니다), John Wild에 따르면 그의 자연 개념은 많은 자연법 이론에서 발견되는 요소 중 일부를 포함합니다. [9] 플라톤에 따르면, 우리는 질서 정연한 우주에 살고 있다. [10] 이 질서 정연한 우주 또는 자연의 기초는 형태들이며, 가장 근본적으로 플라톤이 "존재의 가장 밝은 영역"이라고 묘사한 선의 형태이다. [11]선의 형상은 만물의 원인이며, 선의 형상을 볼 때 사람은 지혜롭게 행동하게 된다. [12] 심포지엄에서 선은 아름다운 것과 밀접하게 동일시됩니다. [13] 심포지엄에서 플라톤은 소크라테스의 아름다운 경험을 통해 어떻게 부와 섹스의 유혹에 저항할 수 있었는지 설명합니다. [14] 공화국에서 이상적인 공동체는 "자연에 따라 건설되는 도시"이다. [15]

아리스토텔레스[편집]

사진 삭제링크

플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽), 아테네 학파의 세부 묘사, 라파엘로의 프레스코화

그리스 철학은 한편으로는 "자연"(physis, φúσις)과 다른 한편으로는 "법", "관습" 또는 "관습"(nomos, νóμος) 사이의 구별을 강조했습니다. [ 인용 필요 ] 율법이 명령하는 것은 장소에 따라 다를 것으로 예상되지만, "본성"은 어느 곳에서나 동일해야 합니다. 따라서 "자연의 법칙"은 분명히 존재하는 어떤 것보다는 역설에 더 가까운 맛을 가질 것이다. [8] 자연과 관습 사이의 구별이 야기할 수 있는 관습주의에 맞서 소크라테스와 그의 철학적 후계자인 플라톤과 아리스토텔레스는 자연 정의 또는 자연권의 존재를 가정했습니다(dikaion physikon, δίκαιον φυσικόν, 라틴어 ius naturale). 이 중 아리스토텔레스는 종종 자연법의 아버지라고 불립니다. [7]

아리스토텔레스와 자연법의 연관성은 토마스 아퀴나스가 그의 작품에 부여한 해석 때문일 수 있습니다. [16] 그러나 아퀴나스가 아리스토텔레스를 올바르게 읽었는지는 논란의 여지가 있다. [ 인용 필요 ] 일부에 따르면, 아퀴나스는 자연법과 자연권을 혼동하는데, 후자는 아리스토텔레스가 니코마코스 윤리학 제5권(에우데모스 윤리학 제4권)에서 상정한다. 이 해석에 따르면, 아퀴나스의 영향은 불행한 방식으로 이 구절들의 많은 초기 번역에 영향을 미쳤지만, 최근의 번역본들은 그것들을 더 문자 그대로 번역한다. [17] 아리스토텔레스는 자연 정의가 정치적 정의의 일종이며, 특히 최고의 정치 공동체 하에서 확립될 분배 및 교정 정의의 계획이라고 지적합니다. 이것이 법의 형태를 취한다면, 이것은 자연법이라고 불릴 수 있지만, 아리스토텔레스는 이것을 논의하지 않고 정치학에서 최선의 체제는 법에 의해 통치하지 않을 수도 있다고 제안합니다. [18]

아리스토텔레스가 자연법이 있다고 생각했다는 가장 좋은 증거는 수사학에서 나오는데, 여기서 아리스토텔레스는 각 민족이 스스로 정한 "특별한" 법 외에도 자연에 따른 "보통" 법이 있다고 지적합니다. [19] 구체적으로 그는 소포클레스와 엠페도클레스의 말을 인용한다.

우주의 법칙은 자연의 법칙이다. 왜냐하면, 모든 사람이 어느 정도는 신성시하듯이, 모든 사람에게, 심지어는 서로 교제하거나 언약하지 않은 사람들에게도 구속력이 있는 자연스런 정의와 불의가 실제로 존재하기 때문이다. 소포클레스의 『안티고네』가 폴리네이케스의 매장이 금지령에도 불구하고 정당한 행위였다고 말할 때, 그것은 바로 이것이 명백히 의미하는 바이다.

"오늘도 아니고 어제도 아니고,

그러나 영원한 생명이니, 아무도 그 탄생 연대를 알 수 없느니라."

그래서 엠페도클레스가 우리에게 어떤 생물도 죽이지 말라고 명령했을 때, 그는 이렇게 하는 것이 어떤 사람들에게는 부당한 일인 반면, 다른 사람들에게는 부당한 일이라고 말하고 있는 것이다.

"아니, 하지만 하늘의 영역을 통해 모든 것을 아우르는 법칙

그것은 부서지지 않고 뻗어 있으며, 땅의 광대함 위에 뻗어 있다." [20]

출처 입력

일부 비평가들은 이 발언의 문맥이 아리스토텔레스가 그러한 법에 호소하는 것이 수사학적으로 유리할 수 있다고 조언했다는 것, 특히 자기 도시의 "특정한" 법이 그러한 사건이 만들어지는 것을 반대할 때 조언했다는 것을 암시하는 것이지 실제로 그러한 법이 있었다는 것을 암시하는 것은 아니라고 믿습니다. [7] 더욱이, 그들은 아리스토텔레스가 이 구절에 제공된 보편적으로 유효한 자연법에 대한 세 후보 중 두 가지를 틀렸다고 생각했다고 씁니다. [8] 아리스토텔레스의 자연법 전통에 대한 부계는 결과적으로 논란의 여지가 있습니다.

스토아학파의 자연법[편집]

추가 정보: 스토아주의

이러한 자연적 정의의 전통이 자연법의 전통으로 발전한 것은 대개 스토아학파에 기인한다. 보편적 체계로서의 자연법의 부상은 그리스 세계에서 거대한 제국과 왕국의 부상과 일치했습니다. [21][전체 인용 필요] 아리스토텔레스가 호소할 수 있다고 제안한 "더 높은" 법칙이 단호하게 자연적인 반면, 신성한 실증적 입법의 결과인 것과는 대조적으로, 스토아학파의 자연법은 법칙의 자연적 또는 신성한 근원에 무관심했다: 스토아학파는 우주에 대한 합리적이고 목적이 있는 질서의 존재를 주장했다. 또는 영원한 법), 그리고 이성적 존재가 이 질서에 따라 살아가는 수단은 미덕에 부합하는 행동에 영감을 주는 자연법이었다. [8]

영국의 역사가 A. J. 칼라일(1861-1943)은 이렇게 말한다.

정치 이론에는 아리스토텔레스의 이론에서 키케로와 세네카로 대표되는 후기 철학적 견해로의 변화만큼 그 완전성에 있어서 놀라운 변화는 없다. 우리는 이것이 인간 본성의 평등 이론과 관련하여 더 잘 예시될 수 없다고 생각한다." [22] 찰스 H. 매킬웨인(Charles H. McIlwain)도 마찬가지로 "인간의 평등에 대한 관념은 정치 사상에 대한 스토아학파의 가장 심오한 공헌"이며 "그것의 가장 큰 영향은 부분적으로 그로부터 비롯된 법의 변화된 개념에 있다. [23]

출처 입력

자연법은 신이 어디에나 있고 모든 사람 안에 있다고 믿었던 금욕주의자들 사이에서 처음 등장했다(고전적 범신론 참조). 이 믿음에 따르면, 인간의 내면에는 자연에 순응하여 살 수 있도록 도와주는 "신성한 불꽃"이 있습니다. 금욕주의자들은 우주가 설계된 방식이 있으며, 자연 법칙이 우리가 우주와 조화를 이루는 데 도움이 된다고 생각하였습니다. [ 인용 필요 ]

고대 로마[편집]

리비우스는 그의 《로마 공화국사》 제5권에서 팔레리 포위 작전 중 마르쿠스 푸리우스 카밀루스의 입에 자연법을 넣어 주었다: "악당이여, 그대는 그대와 같은 국가나 사령관에게 악랄한 제안을 하고 온 것이 아니다. 우리와 팔리스칸 사이에는 인간과 인간 사이의 공식적인 협약에 기초한 친교가 없지만, 자연적 본능에 기초한 친교는 우리 사이에 존재하며 앞으로도 그럴 것이다. 평화의 권리와 마찬가지로 전쟁의 권리도 있으며, 우리는 용기 못지않게 정의로 전쟁을 수행하는 법을 배웠습니다. 우리는 도시를 함락시킬지라도 아끼지 않는 시대의 사람들을 상대로 우리의 무기를 사용하는 것이 아니라, 우리처럼 무장한 자들, 그리고 우리로부터 아무런 부상이나 도발도 받지 않고 베이에 있는 로마 진영을 공격한 자들을 상대로 우리의 무기를 사용한다. 이 사람들은, 당신이 할 수 있는 한, 전례 없는 악랄한 행위로 정복했습니다. 내가 베이를 정복한 것처럼, 로마의 술책으로, 용기와 전략과 무력으로 그들을 정복할 것이다."

사진 삭제링크

마르쿠스 툴리우스 키케로

키케로는 『레기부스』(De Legibus)에서 정의와 법은 모두 자연이 인류에게 준 것, 인간의 정신이 포용하는 것, 인류의 기능, 인류를 통합하는 데 기여하는 것에서 비롯된다고 썼다. [24] 키케로에게 자연법은 우리가 더 큰 사회의 공동선에 기여할 의무를 지닌다. [25] 적극법의 목적은 "시민의 안전, 국가의 보존, 인간 생활의 평온과 행복"을 제공하는 것이다. 이러한 견해에 따르면, "악하고 불의한 법규"는 "'법'이 아닌 다른 것"인데, 그 이유는 "'법'이라는 용어의 정의 자체에 공정하고 참된 것을 선택하는 사상과 원칙이 내재되어 있기 때문"입니다. [26] 키케로에게 법은 "악덕을 개혁하고 미덕을 자극하는 수단이 되어야 한다." [27] 키케로는 "우리가 길러야 할 덕목은 항상 우리 자신의 행복을 위한 것이며, 그것들을 증진하는 가장 좋은 방법은 상호 이익으로 굳어진 완전한 결합과 사랑 안에서 사람들과 함께 사는 데 있다"는 견해를 표명했다. [25]

「데 레 퍼블리카」(De Re Publica)에서 그는 이렇게 썼다.

자연에 부합하는 법, 바른 이성이 있다. 모든 것 안에 존재하고, 변하지 않고, 영원합니다. 우리에게 옳은 일을 하라고 명령하시고, 그릇된 일을 하지 말라고 명령하십니다. 그것은 선한 사람들을 지배하지만, 악한 사람들에 대해서는 아무런 영향력도 가지고 있지 않다. 다른 어떤 법도 그것을 대신할 수 없고, 그 어떤 부분도 빼앗을 수 없으며, 완전히 폐지할 수도 없습니다. 국민이나 원로원도 이를 면할 수 없다. 로마와 아테네의 일은 다르니, 오늘은 이러하고 내일은 이러하니라. 그러나 그것은 모든 나라와 영원토록 영원하고 불변합니다. [28]

출처 입력

키케로는 미국 독립전쟁 시대까지 수세기 동안 자연법 논의에 영향을 미쳤다. 로마 제국의 법학은 키케로에 뿌리를 두고 있었는데, 키케로는 "비범한 장악력"을 가지고 있었다. 후세의 상상력에 의존"하여 "제국의 법과 제도에 영향을 미친 사상을 전파하는 매체"로 삼았다. [29] 키케로의 자연법 개념은 "특히 세비야의 이시도르와 그라티아누스 칙령의 저술을 통해 수세기 후까지 이어졌다." [30] 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 중세 자연법 요약에서 "자연"과 "관습"이 사회 법의 원천이라는 키케로의 진술을 인용했습니다. [31]

르네상스 시대의 이탈리아 역사가 레오나르도 브루니는 키케로를 가리켜 "철학을 그리스에서 이탈리아로 옮겨 가고, 웅변의 황금 강으로 철학을 키운 사람"이라고 칭송했다. [32] 에드워드 코크 경(Sir Edward Coke)으로 대표되는 엘리자베스 시대 영국의 법률 문화는 "키케로니우스의 수사학에 흠뻑 젖어 있었다." [33] 스코틀랜드의 도덕 철학자 프랜시스 허치슨은 글래스고의 학생으로서 "키케로에게 가장 큰 매력을 느꼈고, 그는 항상 그를 가장 존경한다고 공언했다." [34] 더 일반적으로 18세기 영국에서 키케로의 이름은 교육받은 사람들 사이에서 친숙한 단어였습니다. [34] 마찬가지로, "초기 미국인들의 존경 속에서 키케로는 웅변가, 정치 이론가, 문체가, 도덕가로서 자부심을 느꼈다." [35]

영국의 논객 토머스 고든은 "키케로를 18세기 모국에서 식민지로 옮겨 초기 미국 정치 문화를 결정적으로 형성한 급진적 이데올로기적 전통에 포함시켰다." [36] 불변하고 영원하며 보편적인 자연법에 대한 키케로의 설명은 Burlamaqui[37]에 의해 인용되었으며 나중에 미국 혁명 법학자 James Wilson에 의해 인용되었습니다. [38] 키케로는 존 애덤스의 "공적 봉사, 공화주의적 미덕, 법의학적 웅변의 가장 중요한 모델"이 되었다. [39] 애덤스는 키케로에 대해 "세계의 모든 시대가 같은 성격으로 뭉친 더 위대한 정치가와 철학자를 배출하지 못했기 때문에 그의 권위는 큰 무게를 가져야 한다"고 썼다. [40] 토마스 제퍼슨은 "라틴어를 배우면서 모범생 시절 키케로를 처음 만났고, 평생 동안 그의 편지와 강연을 계속 읽었다. 그는 키케로를 애국자로서 존경했고, 도덕 철학자로서 그의 견해를 소중히 여겼으며, 그가 학문과 귀족 시골 생활에 대한 사랑과 함께 키케로의 삶을 자신의 모범으로 여겼다는 데는 의심의 여지가 없다." [41] 제퍼슨은 키케로를 "웅변과 철학의 아버지"라고 묘사했다. [42]

기독교[편집]

바울의 로마서 (Paul's Epistle to the Romans)는 일반적으로 자연법이 모든 사람에게 부여 된 것이라는 기독교 사상에 대한 성경적 권위로 간주되며, 율법은 계시 된 것 (예 : 하나님이 모세에게 계시 한 율법)이라는 개념과 대조됩니다. [43]

"율법이 없는 이방인들이 본성상 율법에 포함된 것을 행할 때에는 율법이 없는 자들이 스스로 율법이니 이는 율법의 일을 그 마음에 기록하여 그들의 양심이 또한 증언하며 그 생각으로 서로 참소하거나 변명하는 것이니라." [44]

출처 입력

지성사학자 칼라일(A. J. Carlyle)은 이 구절에 대해 논평했다: "성 바오로의 말이 키케로의 '자연법'과 유사한 어떤 개념을 암시한다는 것은 의심의 여지가 없다, 인간의 마음 속에 쓰여진 법, 인간의 이성에 의해 인식되는 법, 어떤 국가의 실정법이나 성 바오로가 하느님의 계시된 법으로 인식한 것과는 구별되는 법이다. 이런 의미에서 성 바오로의 말은 푸아티에의 성 힐러리, 성 암브로시우스, 성 아우구스티누스와 같은 4세기와 5세기의 교부들에 의해 받아들여졌으며, 그들의 해석의 정확성을 의심할 이유는 없어 보인다." [45]

구약성경에 기원을 두고 있기 때문에 초대 교부들, 특히 서방의 교부들은 자연법을 기독교의 자연적 기초의 일부로 보았습니다. 이들 중 가장 주목할만한 것은 히포의 아우구스티누스 (Augustine of Hippo)로, 그는 자연법을 인류의 타락 이전 상태와 동일시했다. 따라서 깨지지 않은 인간 본성에 따른 삶은 더 이상 가능하지 않았고 대신 사람들은 예수 그리스도의 신성한 율법과 은혜를 통해 치유와 구원을 추구해야 했습니다. 아우구스티누스는 또한 인간의 법의 정당성을 조사하고, 인간이 자의적으로 부과하는 것이 아니라 지혜와 양심에 따라 자연적으로 발생하는 법과 권리의 경계를 정의하려고 시도한 최초의 사람 중 하나였으며, 사람들이 부당한 법에 복종할 의무가 있는지 여부를 정의하려고 시도했습니다. [46]

자연법은 선천적으로 목적론적일 뿐만 아니라 의무론적이었다. 기독교인들에게 자연법은 인간이 그들의 삶에서 신의 형상을 드러내는 방법이다. 하나님 자신의 삶을 모방하는 것은 은혜의 능력에 의하지 않고는 성취될 수 없습니다. 따라서 의무론적 체계는 단지 특정한 의무를 이행할 것을 요구할 뿐이지만, 기독교는 은혜가 결핍되면 아무도 실제로 어떤 의무도 수행할 수 없다고 명시적으로 말한다. 기독교인들에게 자연법은 신의 명령에서 나오는 것이 아니라, 인간이 하나님의 형상대로 만들어졌고, 하나님의 은혜로 능력을 부여받았다는 사실에서 나온다. 자연의 법칙을 실천하는 것은 인류가 생명과 은총의 선물, 모든 선한 것의 선물을 드러내는 방법이다.

결과는 하나님의 손에 달려 있고, 결과는 일반적으로 인간이 통제할 수 있는 것이 아니므로, 자연법에서 행동은 세 가지, 즉 (1) 사람의 의도, (2) 행위의 상황, (3) 행위의 본질에 의해 판단됩니다. 도덕적 행위의 명백한 선과 악의 결과는 행위 자체와 관련이 없다. 그러므로 자연법의 구체적인 내용은 각 사람의 행위가 하나님의 내적 사랑의 삶을 어떻게 반영하느냐에 따라 결정된다. 자연 법칙에 따라 사는 한, 현세적 만족은 얻을 수도 있고 얻지 못할 수도 있지만, 구원은 얻을 것이다. 국가는 자연법에 구속됨으로써 국민을 참된 행복에 이르게 하는 것을 돕는 것을 목적으로 하는 기관으로 생각된다. 참된 행복은 살아 계신 하나님의 형상이신 하나님의 정신과 조화를 이루며 사는 데서 옵니다. [ 인용 필요 ]

프로테스탄트 종교 개혁 이후, 일부 프로테스탄트 교파들은 가톨릭의 자연법 개념의 일부를 유지했다. 영국 국교회의 영국 신학자 리처드 후커(Richard Hooker)는 자연법에 대한 토마스주의적 개념을 성공회에 적용하여 다섯 가지 원칙, 즉 살고, 배우고, 번식하고, 하나님을 숭배하고, 질서 있는 사회에서 살아야 한다고 주장했습니다. [47][관련 없는 인용]

가톨릭 자연법 법학[편집]

참조: Treatise on Law and Determinatio

• 0열 선택0열 다음에 열 추가

• 0행 선택0행 다음에 행 추가
• 1행 선택1행 다음에 행 추가
• 2행 선택2행 다음에 행 추가
• 3행 선택3행 다음에 행 추가
• 4행 선택4행 다음에 행 추가
• 5행 선택5행 다음에 행 추가
• 6행 선택6행 다음에 행 추가
• 7행 선택7행 다음에 행 추가
• 8행 선택8행 다음에 행 추가
• 9행 선택9행 다음에 행 추가

셀 전체 선택

열 너비 조절

행 높이 조절

에 대한 시리즈의 일부

가톨릭 철학

아퀴나스, 스코투스, 오컴

윤리학

형이상학

학교

철학자

천주교 포털

철학 포털

vte

• 셀 병합
• 행 분할
• 열 분할
• 너비 맞춤
• 삭제

초기 기독교 법의 전통과 12 세기의 가톨릭 국가에서 그라티아누스는 자연법을 신의 법과 동일시했습니다. 알베르투스 마그누스(Albertus Magnus)는 한 세기 후에 이 문제를 다루었고, 그의 제자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 그의 저서 Summa Theologica I-II qq. 90-106에서 자연법을 독립된 상태로 회복시켰고, 자연법은 이성적 피조물이 영원한 법에 참여하는 것이라고 주장했다. [48] 그러나 인간의 이성으로는 영원한 율법을 온전히 이해할 수 없었기 때문에, 계시된 하느님의 율법으로 보충할 필요가 있었다. 또한 기독교의 성경적 율법을 참조하십시오. [49]

한편 아퀴나스는 모든 인간법 또는 실정법은 자연법에 순응하여 판단해야 한다고 가르쳤다. 불의한 법은 온전한 의미에서 법이 아니다. 그것은 단지 그것이 정당한 법과 같은 방식으로 정당하게 구성되고 집행되는 한, 법의 '겉모습'을 유지할 뿐, 그 자체는 '법의 왜곡'이다. [50] 이 시점에서 자연법은 다양한 법의 도덕적 가치에 대한 판단을 내리는 데 사용되었을 뿐만 아니라 애초에 그 법이 무엇을 의미하는지를 결정하는 데에도 사용되었다. 이 원칙은 폭군과 관련하여 발생할 수 있는 사회적 긴장의 씨앗을 놓았다. [51]

가톨릭 교회는 알베르투스 마그누스(Albertus Magnus)가 도입하고 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 정교하게 다듬은 자연법의 관점을 가지고 있으며,[52] 특히 그의 신학 총서(Summa Theologica)에서, 그리고 종종 살라망카 학파를 통해 걸러진 것처럼 보인다. 이 견해는 일부 개신교도들도 공유하며,[53] 성공회 작가 C. S. 루이스가 그의 저서 Mere Christianity and The Abolition of Man에서 묘사했습니다. [54]

가톨릭 교회는 인간이 육체와 정신, 육체적인 것과 비물질적인 것(또는 아마도 영혼)으로 구성되어 있으며, 이 둘은 불가분의 관계에 있다고 이해합니다. [55] 인간은 양심이 있기 때문에 선과 악을 분별할 수 있다. [56] 우리가 추구할 수 있는 선의 표현은 많이 있다. 생식과 같은 어떤 것들은 다른 동물들과 공통적인 것이고, 다른 것들은 진리 추구와 마찬가지로 인간의 능력에 고유한 성향들이다. [57]

무엇이 옳은지 알기 위해서는 이성을 사용하고 그것을 토마스 아퀴나스의 교훈에 적용해야 합니다. 이 이성은 가장 추상적인 형태로, "선은 추구하고, 악은 피해야 한다"는 기본 계율의 개념으로 구체화된다고 믿어진다. [58] 아퀴나스는 다음과 같이 설명한다.

자연법에는 첫째, 모든 사람이 알고 있는 가장 일반적인 계율이 있다. 둘째로, 어떤 이차적이고 더 상세한 계율들은, 말하자면, 첫 번째 원칙과 밀접하게 이어지는 결론. 이러한 일반적인 원칙에 관해서는, 추상적으로 말하자면, 자연법은 사람의 마음에서 결코 지워질 수 없다. 그러나 그것은 얼룩져 있습니다 특정 행동의 경우, 이성이 적용하는 데 방해가 되는 한, 일반적인 원칙 특정 실천 지점, concupiscence 또는 일부 때문에 위에서 언급한 바와 같은 다른 열정(77, 2). 그러나 다른 계율, 즉 이차적인 계율에 관해서는 자연법은 인간의 마음에서 지워질 수 있으며, 악한 설득에 의해서도 말끔히 지워질 수 있다. 추측 문제: 필요한 결론과 관련하여 오류가 발생합니다. 또는 악랄한 관습에 의해서 그리고 어떤 사람들 사이에서와 같이 타락한 습관, 도둑질, 심지어 사도와 같은 부자연스러운 악덕 국가(Rm. i)는 죄로 간주되지 않았다. [59]

출처 입력

그러나 1차 계율과 직접적인 계율은 "지워질" 수 없지만 2차 계율은 "지워질" 수 있습니다. 그러므로, 의무론적 윤리 이론에 대해 그들은 놀라울 정도로 많은 해석과 융통성에 열려 있다. 인류가 1차 또는 부차적인 계율에 따라 생활하는 데 도움이 되는 모든 규칙은 다음과 같이 2차 계율이 될 수 있습니다.

술에 취하는 것은 건강을 해치고, 더 나쁘게는 이성적인 동물인 인간에게 기본적인(즉, 자기 보존을 지지하지 않는) 이성적 능력을 파괴하기 때문에 잘못된 것입니다.

도둑질은 사회적 관계를 파괴하기 때문에 잘못이며, 인간은 본질적으로 사회적 동물이다(즉, 사회에서 살아가야 한다는 부차적인 교훈을 지지하지 않는다).

자연 도덕 법칙은 행동과 동기라고도하는 외적 행위와 내적 행위 모두와 관련이 있습니다. 단순히 옳은 일을 하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 진정으로 도덕적이 되려면 그 사람의 동기도 옳아야 한다. 예를 들어, 누군가에게 깊은 인상을 주기 위해 길 건너편에 있는 할머니를 돕는 것(좋은 외모 행위)은 잘못된 것입니다. 그러나 좋은 의도가 항상 좋은 행동으로 이어지는 것은 아닙니다. 동기는 추기경 또는 신학적 덕목과 일치해야 합니다. 기본 덕목은 자연에 적용된 이성을 통해 획득됩니다. 그들은:

신중함

정의

절제

포티튜드

신학적 덕목은 다음과 같다.

신앙

희망

자선

아퀴나스에 따르면, 이러한 덕목들 중 하나라도 결핍된 것은 도덕적 선택을 할 수 있는 능력이 결핍된 것이다. 예를 들어, 공의와 신중함과 불굴의 의지를 지녔지만 절제가 부족한 사람을 생각해 보십시오. 자제력이 부족하고 쾌락에 대한 욕망이 있기 때문에, 좋은 의도에도 불구하고 그들은 도덕적인 길에서 흔들리는 자신을 발견하게 될 것입니다.

16세기에는 살라망카 학파(프란시스코 수아레스, 프란시스코 데 비토리아 등)가 자연법 철학을 더욱 발전시켰고, 자크 마리탱(Jacques Maritain)과 같은 20세기 철학자들이 주요 해석을 제공했다.

「가톨릭 교회 교리 문답서」(Catechism of the Catholic Church)는 그것을 다음과 같이 묘사한다: "자연법은 인간으로 하여금 선과 악, 진리와 거짓을 분별할 수 있게 하는 본래의 도덕적 감각을 표현한다: '자연법은 모든 사람의 영혼 속에 기록되고 새겨져 있는데, 이는 인간으로 하여금 선을 행하도록 정하고 죄를 짓는 것을 금하기 때문이다. 그러나 인간 이성의 이 명령은 우리의 정신과 자유가 복종해야 하는 더 높은 이성의 목소리와 해석자가 아니라면 법의 효력을 갖지 못할 것이다. '"[60]

가톨릭 교회에 있어서 자연법은 하나의 지고하고 보편적인 원리로 이루어져 있으며, 이 원리로부터 우리의 모든 자연적 도덕적 의무 또는 의무가 도출된다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 이 원리가 무엇인지에 대한 가톨릭 도덕 사상가들의 다양한 생각을 다시 시작한다: 선은 주로 실천 이성의 이해에 속하는 것이기 때문에, 도덕적 행동의 최고 원리는 선을 중심 관념으로 삼아야 하며, 따라서 최고 원리는 선을 행하고 악을 피해야 한다는 것이다. [61]

이슬람 자연법[편집]

추가 정보: 이스티슬라

중세의 학자이자 과학자, 정치가인 아부 라얀 알-비루니(Abū Rayhān al-Bīrūnī)는 "자연법"을 적자생존으로 이해했다. 그는 인간 사이의 적대감은 예언자들을 통해 보내졌다고 믿었던 신의 율법을 통해서만 극복될 수 있다고 주장했다. 이것은 또한 수니파 신학의 가장 큰 학파인 아샤리 학파와 이븐 하즘의 일반적인 입장이라고 한다.[62] 이렇게 개념화하면 모든 '법칙'은 문화적 개념과 개인적 선호에 의해 작용하는 주관적 태도에서 비롯된 것으로 간주되며, 따라서 '신의 계시'라는 개념은 상대적이라고 비판받는 인간의 긍정적 법칙을 하나의 신적 적극적 법칙으로 대체하는 일종의 '신의 개입'으로 정당화된다. 그러나 이것은 또한 "인간의 법"에서와 마찬가지로 "신의 법"에도 포함될 수 있다는 것을 수반하지만, 후자와는 달리 "하나님의 법"은 "하나님의 능력"으로 인해 명령의 본질에 관계없이 구속력이 있는 것으로 간주됩니다.

수니파 신학에서 두 번째로 큰 학파인 마투리디 학파와 무타질파는 인간이 이해할 수 있는 일종의 자연법 또는 "객관적" 법의 존재를 가정한다. 아부 만수르 알-마투리디(Abu Mansur al-Maturidi)는 인간의 마음은 계시의 도움 없이도 신의 존재와 "선"과 "악"의 주요 형태를 알 수 있다고 말했다. 알-마투리디는 도둑질의 예를 들었는데, 그는 도둑질은 사람들이 자신의 재산을 위해 열심히 일하기 때문에 이성만으로 악한 것으로 알려져 있다고 믿는다. 마찬가지로, 살인, 음행, 술 취함은 모두 알 마투리디에 따르면 인간의 정신이 알 수 있는 "식별 가능한 악"입니다. 마찬가지로, 아베로에스(Ibn Rushd)는 정의와 지하드에 관한 그의 논문과 플라톤의 공화국에 대한 그의 주석에서, 인간의 마음은 살인과 도둑질의 불법성을 알 수 있으며, 따라서 이슬람 샤리아의 다섯 가지 마카시드 또는 그 이상의 의도, 또는 종교, 생명, 재산, 자손, 이성의 보호를 알 수 있다고 썼다. 그의 아리스토텔레스 주석은 이후의 아베로주의 운동과 토마스 아퀴나스의 저술에도 영향을 미쳤다. [63]

Ibn Qayyim Al-Jawziyya는 또한 인간의 이성이 "큰 죄"와 "선행"을 구별 할 수 있다고 주장했습니다. [ 인용 필요 ] 그럼에도 불구하고, 그는 이븐 타이미야와 마찬가지로 "신의 계시"의 권위를 강조했고, 비록 그것이 인간의 이성과 모순되는 것처럼 "보일지라도" 그것을 따라야 한다고 주장했지만, "신의 명령"의 전부는 아닐지라도 대부분이 "현세"와 "내세" 모두에서 인간에게 합리적이고(즉, 합리화할 수 있음) 유익하다고 강조했다.

이슬람 율법의 이스티슬라 개념은 토마스 아퀴나스가 예시한 것처럼 서구의 자연법 전통과 몇 가지 유사점을 가지고 있습니다. 그러나 자연법은 사람의 성취를 향한 경향에 따라 자명한 것을 선으로 간주하는 반면, istislah는 일반적으로 다섯 가지 "기본 재화"중 하나와 관련된 모든 것을 선이라고 부릅니다. 많은 법학자, 신학자, 철학자들은 이러한 "기본적이고 근본적인 선"을 율법에서 추상화하려고 시도했다. 예를 들어, Al-Ghazali는 그것들을 종교, 생명, 이성, 혈통 및 재산으로 정의했으며 다른 사람들은 "명예"도 덧붙였습니다. [ 인용 필요 ]

브레혼 법[편집]

추가 정보: 브레혼 법(Brehon law)

초기 아일랜드의 법, An Senchus Mor (위대한 전통)는 여러 곳에서 recht aicned 또는 자연법을 언급합니다. 이것은 유럽의 법 이론 이전의 개념이며, 보편적이고 자연 행위에 대한 이성과 관찰에 의해 결정될 수 있는 법률 유형을 반영합니다. 닐 맥레오드(Neil McLeod)는 법이 따라야 할 개념을 다음과 같이 식별합니다: fír(진리)와 dliged(권리 또는 자격). 이 두 용어는 자주 발생하지만 아일랜드 법은 엄격하게 정의하지 않습니다. 그와 비슷하게, 코루스(córus, 합당한 질서에 따른 법)라는 용어는 어떤 곳에서, 심지어 어떤 성구의 제목에서도 나온다. 이 두 가지는 법학자들에게 매우 실제적인 개념이었으며, 그것들에 대한 주어진 판결의 가치는 명백히 확인할 수 있었다. McLeod는 또한 언급 된 특정 법률의 대부분이 시간의 시험을 통과하여 진실성이 확인되었지만 다른 조항은 더 젊고 시간이 지남에 따라 테스트되지 않았기 때문에 다른 방식으로 정당화된다고 제안했습니다. [64]

이 법은 아일랜드어의 가장 오래된 방언인 베를라 페이니(Bérla Féini)[바이를라파이나(Bairla-faina)]로 쓰여졌는데, 당시에도 브레혼이 되려는 사람들은 이 방언에 대해 특별한 가르침을 받아야 할 정도로 어려웠으며, 브레혼을 시작부터 학식 있는 브레혼이 되기까지 걸리는 시간은 보통 20년이었다. 법에 따라 양 당사자가 동의하고 둘 다 제정신이라면 제3자가 의무를 이행할 수 있지만. [65] 그것은 종교적 색채를 띠고 있고 종교적 표현의 자유가 서유럽에서 다시 한 번 유효한 시스템으로 사용될 수 있기 때문에 민족-켈트족 분리 하위 문화에 포함되었습니다. [66]

영문학[편집]

하인리히 A. 롬멘(Heinrich A. Rommen)은 "영국 관습법의 정신이 가톨릭 중세에 동화되었던 자연법과 공평의 개념을 유지한 끈질긴 노력, 특히 헨리 드 브랙턴(1268년 사망)과 존 포르테스큐 경(1476년 사망)의 영향 덕분"이라고 언급했다. [67] Bracton의 번역자는 Brackton이 "로마 법학의 원칙과 구별을 확고하게 염두에 둔 훈련된 법학자"라고 언급합니다. 그러나 브랙턴은 그러한 원칙들을 노예처럼 모방하기보다는 영국의 목적에 맞게 적용했다. [68] 특히 브랙턴은 "군주의 의지가 곧 법이다"라는 로마 제국의 격언을 뒤집어 왕이 법 아래에 있다고 주장했다. [69]

법률 역사가인 찰스 F. 멀렛은 브랙턴의 "법에 대한 윤리적 정의, 정의에 대한 인식, 그리고 마침내 자연권에 대한 그의 헌신"에 주목했다. [70] 브랙턴은 정의가 "모든 권리가 생겨나는" "샘의 머리"라고 생각했다. [71] 정의에 대한 그의 정의에 대해 Bracton은 12세기 이탈리아 법학자 Azo의 말을 인용했습니다. [72] Bracton의 작품은 미국의 역사적 인물 Thomas Jefferson이 젊은 견습 변호사로 연구한 두 번째 법률 논문이었습니다. [73]

포르테스큐는 "다음 세기의 법적 발전 과정에 깊은 영향을 미쳤던" 저서들에서 "하느님과 자연의 법의 지고한 중요성"을 강조하였습니다. [74] 법학자 엘리스 산도즈(Ellis Sandoz)는 "역사적으로 고대의 법과 존재론적으로 더 높은 법(영원한, 신성한, 자연적인)이 함께 엮여 Fortescue의 영국법 설명에서 하나의 조화로운 질감을 구성한다"고 언급했습니다. [75] 법률 역사가 Norman Doe가 설명했듯이 "Fortescue는 Aquinas가 설정 한 일반적인 패턴을 따릅니다. 모든 입법자의 목적은 사람들을 덕으로 만드는 것입니다. 이 일은 법을 통해 이루어진다. 법에 대한 포르테스큐의 정의(아쿠르시우스와 브랙톤에서도 발견됨)는 결국 '고결한 것[정직함]을 명령하고 그 반대를 금지하는 신성한 제재'였다." [76] 포르테스큐는 위대한 이탈리아 레오나르도 브루니의 말을 인용하여 "미덕만이 행복을 낳는다"고 말했다. [77]

크리스토퍼 세인트 저메인(Christopher St. Germain)의 『의사와 학생』(The Doctor and Student)은 영국 법학의 고전이다. [78][79] 노먼 도는 토마스 아퀴나스의 율법에 대한 정의를 인용하여 성 제르맹의 견해가 "본질적으로 토마스주의자"라고 지적하며, "공동체를 책임지고 있는 사람이 공동선을 위해 만들고 공포한 이성의 의식"이라고 언급했다. [80]

에드워드 코크 경(Sir Edward Coke)은 당대 최고의 법학자였습니다. [81] 코카콜라의 탁월함은 바다를 넘어 확장되었다: "미국 혁명 지도자들에게 '법'은 에드워드 코크 경의 관습과 올바른 이성을 의미했다." [82][83] 코카콜라는 법을 "적절하고 필요한 것을 명령하고 반대되는 것을 금지하는 완전한 이성"이라고 정의했다. [84] 코카콜라의 경우, 인간의 본성이 법의 목적을 결정했다. 그리고 법은 어느 한 사람의 이성이나 의지보다 우월하였다. [85] 자연법에 대한 코크의 논의는 칼빈의 사건(1608)에 대한 그의 보고서에서 나타난다: "자연법은 하나님께서 인간의 본성을 창조하실 때 그의 보존과 인도를 위해 인간의 마음에 주입하신 것이다." 이 사건에서 판사들은 "신민의 신앙은 자연법에 의해 왕에게 귀속된다: 둘째, 자연법은 영국법의 일부이다: 셋째, 자연법은 어떤 사법이나 지방법보다 우선한다: 넷째, 자연법은 불변한다." 이러한 발견을 뒷받침하기 위해, 모인 재판관들은(그들 중 한 사람인 코카콜라의 보고에 따르면) 아리스토텔레스, 키케로, 사도 바울을 권위자로 인용했다. 뿐만 아니라 Bracton, Fortescue 및 St. Germain. [86]

코카콜라 다음으로 17세기의 가장 유명한 관습법 법학자는 매튜 헤일 경이다. 헤일은 자연법에 관한 논문을 썼는데, 이 논문은 18세기 영국의 법률가들 사이에 회람되었고, 이 논문은 세 권의 사본으로 남아 있다. [87] 이 자연법 논문은 Of the Law of Nature(2015)로 출판되었습니다. [88] 헤일의 자연법에 대한 정의는 다음과 같다: "전능하신 하나님의 법은 도덕적 행위의 도덕적 선과 도덕적 악을 발견하고, 전자를 명령하고, 후자를 그의 주입된 본성, 그의 이성, 그리고 그의 양심의 은밀한 목소리 또는 지시에 의해 금지하는 그의 본성과 함께 인간에 의해 주어진 전능하신 하나님의 법이다." [89]

그는 자연법을 시민 정부에 선행하고, 준비하고, 후속하는 것으로 보았고,[90] 인간의 법은 "자연의 법칙이 명령하는 것을 금지할 수 없으며, 자연의 법칙이 금지하는 것을 명령할 수 없다"고 말했다. [91] 그는 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로, 세네카, 에픽테토스, 사도 바울을 권위자로 인용했다. [92] 그는 홉스가 자연법을 자기 보존으로 환원시키고 홉스의 자연 상태에 대한 설명에 대해 비판적이었지만 [93] 휴고 그로티우스의 De jure belli ac pacis, Francisco Suárez의 Tractatus de legibus ac deo legislatore, John Selden의 De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum을 긍정적으로 끌어들였다. [94]

일찍이 13세기에 "자연의 법칙은... 모든 법의 근거이다."95) 그리고 장관과 판사들은 "모든 사람은 처벌을 받기 전에 출석해야 한다는 것이 자연의 법칙에 의해 요구된다. 그리고 만일 불참하면 소환하여 불이행을 해야 한다." [96][97] 더 나아가 1824년에는 "우리 법정의 소송 절차는 영국의 법에 기초를 두고 있으며, 그 법은 다시 자연의 법과 하나님의 계시된 법에 기초를 두고 있다. 만일 집행하고자 하는 권리가 이 두 가지 중 어느 것과도 일치하지 않는다면, 영국 지방 법원은 그것을 인정할 수 없다." [98]

홉스[편집]

사진 삭제링크

토마스 홉스

17세기에 이르러 중세의 목적론적 견해는 일부 지역에서 격렬한 비판을 받았다. 토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 모든 인간이 동의할 수 있는 것, 즉 그들이 추구하는 것(행복)은 논쟁의 대상이 되지만, 다른 사람의 손에 의한 폭력적인 죽음과 같이 그들이 두려워하는 것에 대해 광범위한 합의가 형성될 수 있다는 법적 실증주의의 계약론적 이론을 세웠다. 자연법은 생존과 번영을 추구하는 이성적인 인간이 어떻게 행동할 것인가 하는 것이었다. 따라서 자연법은 인간의 자연권을 고려함으로써 발견되었지만, 이전에는 자연법을 고려함으로써 자연권이 발견되었다고 말할 수 있었다.

홉스의 견해에 따르면, 자연법이 우세할 수 있는 유일한 방법은 인간이 주권자의 명령에 복종하는 것이었다. 이제 법의 궁극적인 원천은 주권자로부터 나오고, 주권자의 결정은 도덕에 근거할 필요가 없기 때문에 법실증주의가 탄생한다. 제레미 벤담 (Jeremy Bentham)의 법 실증주의에 대한 수정은 이론을 더욱 발전 시켰습니다.

토마스 홉스(Thomas Hobbes)가 그의 논문 리바이어던(Leviathan)과 드 시브(De Cive)에서 사용한 바와 같이, 자연법은 "인간이 자신의 삶을 파괴하거나 그것을 보존할 수단을 빼앗는 것을 금지하는 이성에 의해 밝혀진 계율 또는 일반적인 규칙"입니다. 그리고 그가 가장 잘 보존할 수 있다고 생각하는 것을 생략하는 것"이라고 말했다. [99]

홉스에 따르면, 19개의 법칙이 있다. 처음 두 가지는 리워야단의 XIV 장에서 설명된다 ("첫 번째와 두 번째 자연 법칙; 및 계약"); 다른 것들은 XV 장 ( "다른 자연 법칙들")에 있습니다.

자연의 첫째 법칙은 모든 사람은 평화를 얻을 희망이 있는 한, 평화를 위해 노력해야 하며, 평화를 얻을 수 없을 때는 전쟁의 모든 도움과 이점을 추구하고 사용할 수 있어야 한다는 것이다.

자연의 두 번째 법칙은, 다른 사람들도 평화를 위해, 그리고 자신을 방어하기 위해서, 그는 모든 것에 대한 이 권리를 내려놓는 것이 필요하다고 생각할 때, 기꺼이 다른 사람들에 대항하는 자유에 만족해야 한다는 것이다.

세 번째 율법은 사람이 맺은 성약을 이행해야 한다는 것입니다. 이 자연의 법칙 안에 정의의 근원과 근원이 있다... 언약이 맺어졌을 때, 그것을 깨뜨리는 것은 부당하며, 불의의 정의는 다름 아닌 언약을 이행하지 않는 것입니다. 그리고 불의하지 않은 것은 무엇이든지 정의롭다.

넷째 율법은 단순한 은혜로 다른 사람에게서 유익을 얻는 사람은 그것을 주는 사람이 자신의 선의를 회개할 합리적인 이유가 없다는 것입니다. 이 법을 어기는 것을 배은망덕이라고 합니다.

다섯 번째 법칙은 만족이다: 모든 사람은 자신을 나머지 사람들에게 맞추기 위해 노력한다. 이 법칙을 지키는 사람들은 사교적이라고 불릴 수 있다. 반대로, 고집이 세고, 사교적이지 않고, 진취적이고, 다루기 어렵습니다.

여섯째 법칙은 미래의 때를 경계할 때, 회개하고 그것을 갈망하는 자들의 과거의 범죄를 용서해야 한다는 것이다.

일곱 번째 법칙은 복수를 할 때 인간은 악한 과거의 위대함이 아니라 뒤따를 선의 위대함을 본다는 것이다.

여덟 번째 율법은 어떤 사람도 행동, 말, 얼굴, 몸짓으로 다른 사람을 증오하거나 경멸해서는 안 된다는 것입니다. 이 법의 위반은 일반적으로 contumely라고 불립니다.

아홉 번째 법칙은 모든 사람이 본성적으로 다른 사람을 동등하게 인정하는 것입니다. 이 계율을 어기는 것은 교만입니다.

열 번째 법칙은 평화의 상태에 들어설 때, 어떤 사람도 자신에게 어떤 권리도 유보할 것을 요구하지 않으며, 그는 만족하지 않는 권리를 나머지 모든 사람에게 유보해야 한다는 것이다. 이 계율을 어기는 것은 교만이며, 계율을 지키는 사람들은 겸손하다고 불린다.

열한 번째 법칙은 사람이 사람과 사람 사이에서 판단할 수 있는 권한을 위임받았다면, 그는 그들 사이를 동등하게 대해야 한다는 것이다.

열두 번째 법칙은 나눌 수 없는 것들은 나눌 수만 있다면 공동으로 향유해야 한다는 것이다. 그리고 물건의 양이 허락한다면, 아낌없이 누리고, 그렇지 않으면 권리를 가진 사람들의 수에 비례한다.

열세 번째 법은 완전한 권리입니다. 공동으로 나누거나 향유할 수 없는 물건의 첫 번째 소유(번갈아 사용하는 경우)는 추첨에 의해 결정되어야 합니다.

열네 번째 법칙은 공동으로 누릴 수 없고 나눌 수 없는 것들은 첫 번째 소유자에게 귀속되어야 하며, 어떤 경우에는 제비뽑기로 얻은 맏아들에게 귀속되어야 한다는 것이다.

열다섯 번째 법은 평화를 중재하는 모든 사람이 안전하게 행동할 수 있도록 허용해야 한다는 것입니다.

열여섯 번째 법은 분쟁 당사자가 중재인의 판단에 자신의 권리를 복종시킨다는 것입니다.

열일곱 번째 법칙은 어떤 사람도 자신의 대의에 적합한 중재자가 아니라는 것입니다.

열여덟 번째 법은 어느 한 쪽의 승리로 다른 쪽의 승리로 인해 더 큰 이익이나 명예 또는 쾌락이 생길 경우 어떤 사람도 재판관이 되어서는 안 된다는 것입니다.

열아홉 번째 법칙은 사실에 동의하지 않는 경우 판사는 한 당사자의 증언을 다른 당사자보다 더 중요하게 여겨서는 안 되며, 다른 증거가 없으면 다른 증인의 증언을 인정해야 한다는 것입니다.

홉스의 철학은 초기 자연법 전통의 기초 원칙에 대한 정면 공격을 포함하며,[100] 미덕과 행복의 전통적인 연관성을 무시하고,[101] 마찬가지로 공동선의 증진에 대한 개념을 제거하기 위해 "법"을 재정의합니다. [102] 홉스는 아리스토텔레스가 자연을 인간의 완전성과 연관시킨 것을 사용하지 않으며, 아리스토텔레스가 "자연"이라는 단어를 사용하는 것을 거꾸로 한다. 홉스(Hobbes)는 인간이 "자연적 성향을 가진... 서로에게 상처를 주는 것"은 또한 "모든 것, 심지어 서로의 몸에 대한 권리"를 가지고 있습니다. 103) 그리고 인간의 삶이 "고독하고, 가난하고, 더럽고, 잔인하고, 짧은" 이 "모든 사람에 대한 모든 사람의 전쟁"에서 "그 어떤 것도 부당할 수 없다." [104]

홉스는 사람들이 주로 "자연이 인간에게 심어준 어떤 사회적 정신"을 통해 사회에 참여한다는 키케로의 견해를 거부하면서,[105] 인간이 사회에 참여하는 것은 단순히 "필연적으로 필연적으로 초래되는 전쟁의 비참한 상태로부터 벗어나기 위해서"라고 선언한다. 인간의 자연스런 열정에 귀를 기울이고, 그들을 경외심에 사로잡을 수 있는 가시적인 힘이 없을 때에." [106] 자연적 인간 사교성에 대한 고전적 관념에 반대하는 캠페인의 일환으로 홉스는 근본적인 자연법 격언인 황금률을 뒤집는다. 홉스의 해석은 "그대가 그대 자신에게 행하지 않았을 것을 다른 이에게 행하지 말라"이다.[107]

홉스에 대한 컴벌랜드의 반박[편집]

영국의 성직자 리처드 컴벌랜드(Richard Cumberland)는 홉스가 개인의 이기심을 인간 동기의 본질적인 특징으로 묘사한 것에 대해 길고 영향력 있는 공격을 가했다. 역사가 크누드 하콘센(Knud Haakonssen)은 18세기에 컴벌랜드가 알베리코 젠틸리(Alberico Gentili), 휴고 그로티우스(Hugo Grotius), 사무엘 푸펜도르프(Samuel Pufendorf)와 함께 "17세기 '현대' 자연법 학파의 창시자들의 삼두정치"에 속했다고 지적했다. [108] 18세기 철학자 샤프츠베리와 허치슨은 "분명히 부분적으로 컴벌랜드로부터 영감을 받았다." [109] 역사가 존 파킨 (Jon Parkin)은 컴벌랜드의 작업을 "17 세기의 윤리 및 정치 이론의 가장 중요한 작품 중 하나"라고 묘사합니다. [110]

파킨은 컴벌랜드의 자료 중 많은 부분이 "로마의 스토아주의, 특히 키케로의 저작에서 유래한 것"이라며 "컴벌랜드는 자연이 객관적인 도덕을 제공할 수 있다고 믿었던 스토아학파와 도덕이 인간적이고 관습적이며 이기적이라고 주장한 에피쿠로스학파 사이의 키케로의 논쟁의 틀 안에서 홉스와의 관계를 의도적으로 던졌다"고 말한다. [111] 그렇게 함으로써 컴벌랜드는 중세 시대에 자연법에 집착했던 기독교 교리(특히 "원죄" 교리와 인간이 신의 개입 없이는 스스로를 "완전하게" 할 수 없다는 상응하는 가정)의 덧씌움을 덜 강조했다.

홉스의 법칙의 다양성과는 대조적으로, 컴벌랜드는 그의 자연법칙 논문의 첫 문장에서 "모든 자연법칙은 모든 합리성에 대한 자비의 하나로 환원된다"고 말한다. [112] 그는 나중에 이렇게 밝힌다: "나는 이성(Rationals)이라는 이름으로 인간으로서의 신과 마찬가지로 이해하기를 간청한다. 그리고 나는 키케로의 권위에 따라 그렇게 한다." 컴벌랜드는 인간 본성의 성숙한 발전("완전성")은 공동선을 위해 기꺼이 행동하는 개별 인간과 관련이 있다고 주장합니다. [113]

컴벌랜드에게 인간의 상호의존성은 홉스가 말한 것처럼 각 개인이 개인의 생존을 위해 나머지 모든 사람들과 전쟁을 벌일 수 있는 자연적 권리를 배제한다. 그러나 하콘센은 컴벌랜드를 "계몽된 이기주의"의 지지자로 읽지 말라고 경고한다. 오히려, "인류에 대한 올바른 도덕적 사랑"은 "우리 자신뿐만 아니라 다른 사람들 안에 있는 인류에 대한 사랑을 통한 하느님에 대한 무관심한 사랑"입니다. [114] 컴벌랜드는 "주로 우리의 행복에 도움이 되는" 행동은 "하나님의 명예와 영광"과 "인간에 대한 사랑과 정의"를 증진하는 행동이라고 결론지었다. [115]

컴벌랜드는 동료 인간의 복지를 바라는 것이 "우리 자신의 행복을 추구하는 것"에 필수적이라고 강조한다. [116] 교황은 행복이 "가장 광범위한 자비"에 있다는 결론의 권위로 "이성"을 언급하지만, "행복의 필수 요소"로서 "타인에 대한 사랑과 자비"를 의미하는 "자비로운 애정"과 "그들의 행복에서 비롯되는 기쁨"을 언급한다. [117]

미국 법학[편집]

미국 독립 선언문은 미합중국 국민이 "자연의 법칙과 자연의 신이 그들에게 부여한 분리되고 동등한 지위"를 취하는 것이 필요하게 되었다고 명시하고 있다. 일부 초기 미국 법률가와 판사들은 자연법이 너무 미약하고, 무정형이며, 구체적인 권리와 정부의 한계를 근거로 삼을 수 있는 법적 근거가 될 수 없다고 생각했다. [118] 그러나 자연법은 일부 사법적 결정, 입법 행위 및 법적 선언에서 법적 청구와 권리에 대한 권위 역할을 했습니다. [119] 로버트 로리 클린턴 (Robert Lowry Clinton)은 미국 헌법이 관습법 기초 위에 놓여 있고 관습법은 고전적 자연법 기초 위에 놓여 있다고 주장합니다. [120]

유럽의 자유주의적 자연법[편집]

사진 삭제링크

Alberico Gentili 박사, 국제법 과학의 창시자

자유주의적 자연법은 중세 기독교 자연법 이론과 홉스의 자연법 개정에서 비롯되었으며, 때로는 둘 사이의 불안한 균형에서 비롯되었습니다.

알베리코 젠틸리 경(Sir Alberico Gentili)과 휴고 그로티우스(Hugo Grotius)는 자연법에 기초한 국제법 철학을 세웠다. 특히 바다의 자유와 정당한 전쟁 이론에 관한 그로티우스의 저술은 자연법에 직접적으로 호소했다. 그는 자연법 자체에 관해서는, "전능한 존재의 의지조차도 자연법을 바꾸거나 폐지할 수 없다"고 썼는데, 자연법은 "하느님이 계시지 않다거나 하느님이 인간사에 관심이 없으시다는 불가능한 것을 가정한다 해도 그 객관적 타당성은 유지될 것"입니다. (De iure belli ac pacis, Prolegomeni XI). 이것은 자연법이 더 이상 신학에 의존하지 않게 만든 유명한 논증 etiamsi daremus (non esse Deum)이다. 하지만 독일의 교회 역사가인 에른스트 볼프와 M. 엘체는 이에 동의하지 않았으며, 그로티우스의 자연법 개념에는 신학적인 근거가 있다고 썼습니다. [121] 그로티우스의 견해에 따르면, 구약성경은 그리스도께서 확증하셨고 따라서 여전히 유효한 도덕적 계율(예: 십계명)을 담고 있었다. 더욱이, 그것들은 자연 법칙의 내용을 설명하는 데 유용했다. 성경의 계시와 자연법은 모두 하나님으로부터 나왔기 때문에 서로 모순될 수 없다. [122]

비슷한 방식으로, 사무엘 푸펜도르프(Samuel Pufendorf)는 자연법에 신학적 기초를 부여하고 그것을 정부와 국제법에 대한 그의 개념에 적용했다. [123]

존 로크(John Locke)는 그의 많은 이론과 철학, 특히 두 개의 정부 논문(Two Treatises of Government)에서 자연법을 통합했습니다. 로크의 자연법 개념이 아퀴나스의 개념(리처드 후커를 통해 걸러짐)과 홉스의 급진적 재해석 중 어느 쪽에 더 가까운지에 대해서는 상당한 논쟁이 있지만, 로크의 이해의 효과는 일반적으로 홉스의 계약론적 근거에 대한 홉스의 수정이라는 용어로 표현된다. 로크는 홉스의 처방을 뒤집어 통치자가 자연법을 거스르고 "생명, 자유, 재산"을 보호하지 못한다면 사람들은 정당하게 기존 국가를 전복하고 새로운 국가를 만들 수 있다고 말했다. [124]

로크는 자연법의 언어로 말했지만, 이 법의 내용은 대체로 자연권을 보호하는 것이었고, 후대의 자유주의 사상가들이 선호한 것은 바로 이 언어였다. 정치 철학자 제레미 왈드론은 로크의 정치 사상이 "프로테스탄트 기독교의 특정한 가정들"에 기초하고 있다고 지적했다. [125] 로크에게 자연법의 내용은 특히 십계명, 그리스도의 가르침과 모범적인 삶, 바울의 훈계에 규정된 성경적 윤리와 동일했다. [126] 로크는 하느님 모습 신학 교리의 출발점인 창세기 1장 26-28절에서 남녀 평등("아담과 이브")을 포함한 기본적인 인간 평등의 개념을 도출했다. [127] 그 결과 중 하나는 모든 인간이 동등하게 자유롭게 창조되었기 때문에 정부는 피지배자의 동의를 필요로 한다는 것이다. [128]

토머스 제퍼슨은 로크와 마찬가지로 독립선언문에서 양도할 수 없는 권리에 호소했다: "우리는 모든 인간이 평등하게 창조되었고, 창조주로부터 양도할 수 없는 권리를 부여받았으며, 그 중에는 생명, 자유, 행복 추구가 포함된다는 자명한 진리를 믿는다." [129] 정부는 피지배층의 동의가 필요하다는 로크의 생각은 미국 혁명가들이 영국 왕실과의 분리를 정당화하기 위해 그것을 사용했기 때문에 독립 선언문의 근본이기도 했습니다. [130]

벨기에의 법철학자 프랭크 반 둔(Frank van Dun)은 자유주의 전통에서 자연법에 대한 세속적 개념[131]을 정교화한 사람들 중 한 명이다. 무정부주의적 자본주의 이론가인 머레이 로스바드(Murray Rothbard)는 "이성에 의해 발견될 수 있는 자연법의 존재 자체가 현상 유지에 대한 잠재적으로 강력한 위협이며, 맹목적인 전통적 관습이나 국가 기구의 독단적인 의지의 지배에 대한 지속적인 비난"이라고 주장한다. [132] 오스트리아 학파 경제학자 루드비히 폰 미제스(Ludwig von Mises)는 자유주의 교리의 일반적인 사회학적, 경제적 기초를 자연법이 아닌 공리주의에 다시 놓았다고 말하지만, R. A. Gonce는 "그의 체계를 구성하는 논증의 현실이 그의 부정을 압도한다"고 주장한다. [133] 그러나 Murray Rothbard는 Gonce가 Mises의 작업을 분석하는 데 많은 오류와 왜곡을 저지르고 있다고 말하며, Mises가 과학 법칙을 지칭하기 위해 사용하는 용어인 "자연 법칙"에 대해 혼동을 일으키면서 Mises를 자연법 철학자로 특징짓는다고 말합니다. [134] 데이비드 고든(David Gordon)은 "대부분의 사람들이 자연법에 대해 말할 때, 그들이 염두에 두는 것은 도덕이 인간 본성에서 파생될 수 있다는 주장이다. 인간이 이러저러한 종류의 이성적 동물이라면, 도덕적 미덕은... (빈칸을 채우는 것이 어려운 부분입니다)." [135]

노벨상을 수상한 오스트리아의 경제학자이자 사회 이론가인 F. A. 하이에크는 원래 "'자연적'이라는 용어는 의도적인 인간 의지의 산물이 아닌 질서 정연함이나 규칙성을 묘사하는 데 사용되었다. '유기체'와 함께 그것은 일반적으로 발명되거나 설계된 것과는 대조적으로 자연 재배를 지칭하는 것으로 이해되는 두 가지 용어 중 하나였습니다. 이러한 의미에서의 그 사용은 스토아 철학으로부터 물려받았고, 12세기에 부활되었으며, 마침내 후기 스페인 학자들이 자발적으로 형성된 사회 제도의 기원과 기능의 기초를 발전시킨 것은 그 깃발 아래에서였다." [136]

'자연'이 "이성을 설계한 산물"이라는 생각은 17세기 자연법칙에 대한 합리주의적 재해석의 산물이다. 예를 들어, 루이스 몰리나(Luis Molina)는 '자연적' 가격을 언급할 때, "그것은 법과 법령에 관계없이 사물 자체에서 비롯되지만, 인간의 감정, 다양한 용도에 대한 평가, 종종 변덕과 쾌락의 결과와 같이 사물을 변화시키는 많은 상황에 의존하기 때문에 그렇게 불린다"고 설명했습니다. [137] 그리고 존 로크조차도 자연법의 기초에 대해 이야기하고 "이성"을 인용할 때 그가 생각한 바를 설명할 때 이렇게 말했다: "그러나 나는 여기서 이성이란 사고의 훈련을 형성하고 증명을 추론하는 이해의 능력을 의미하는 것이 아니라, 모든 미덕과 도덕의 적절한 형성에 필요한 모든 것을 샘솟게 하는 어떤 명확한 행동 원칙을 의미한다고 생각한다." [138]

하이에크가 보기에 인간사에 대한 이러한 반합리주의적 접근은 애덤 스미스, 데이비드 흄, 애덤 퍼거슨과 같은 스코틀랜드 계몽주의 사상가들이 자유를 주장하도록 이끈 것과 동일하다. [139] 그들에게는 아무도 사회를 계획하는 데 필요한 지식을 가질 수 없으며, 이러한 "자연적" 또는 "자발적인" 사회 질서는 상향식으로 어떻게 효율적으로 "계획"할 수 있는지를 보여준다. [140] 또한, 법이 자연법에 의해 부정되고 법적 실증주의와 연결된 고의적 설계의 산물일 뿐이라는 생각은 쉽게 전체주의를 낳을 수 있다: "법이 전적으로 고의적 설계의 산물이라면, 설계자가 법이라고 선언하는 것은 무엇이든 정의에 의해 정의롭고, 부당한 법은 용어상 모순이 된다. 정당하게 권한을 부여받은 입법자의 의지는 전적으로 제약받지 않으며 오로지 자신의 구체적인 이해관계에 의해서만 인도된다." [141] 법은 단지 "이성"의 산물일 수 없기 때문에 이러한 생각은 잘못된 것이다: "일반적으로 인정되지만 종종 명료화되지 않은 정의의 규칙의 틀 안에서를 제외하고는 명료한 법의 체계가 적용될 수 없다." [142]

그러나, 자연법 교리에 대한 세속적 비판은 피에르 샤롱(Pierre Charron)이 그의 저서 De la sagesse (1601)에서 언급하였다: "자연법의 표징은 그것이 유지되는 보편적인 존중이어야 한다, 왜냐하면 만약 자연이 우리에게 진정으로 명령한 어떤 것이 있다면, 우리는 의심할 여지 없이 보편적으로 그것에 복종할 것이기 때문이다: 모든 국가가 그것을 존중할 뿐만 아니라, 그러나 모든 개인. 오히려 모순과 분쟁의 대상이 되지 않는 것은 세상에 없으며, 한 국가만이 아니라 많은 사람들에 의해 거부되지 않는 것은 없습니다. 마찬가지로, 많은 나라에서 승인되지 않고 관습에 의해 승인되지 않은 이상하고 부자연스러운 것은 (많은 사람들의 의견으로는) 아무것도 없습니다." [ 인용 필요 ]

현대 법학[편집]

자연법칙의 개념에 대한 현대적 표현 중 하나는 벨리나(Belina)와 주젝(Dzudzek)에 의해 제시되었다:[143]

"끊임없는 반복을 통해 이러한 관행은 담론의 형태로 구조로 발전하여 우리가 사회적 기원에서 추상화할 수 있는 담론의 형태로 발전하여 후자는 잊혀지고 자연 법칙인 것처럼 보일 수 있습니다."

출처 입력

법학에서 자연법은 다음과 같은 몇 가지 교리를 가리킬 수 있습니다.

정의로운 법은 본성에 내재되어 있다. 즉, 그것들은 "발견"되거나 "발견"될 수 있지만 권리 장전과 같은 것들에 의해 "창조"될 수는 없습니다;

그것들은 관습법의 진화 과정에 의해 구체화 된 갈등을 해결하는 자연적 과정에 의해 나타날 수 있습니다. 또는

법의 의미는 도덕적 원칙을 참조하지 않고는 그 내용을 결정할 수 없습니다.

이러한 의미는 서로 대립하거나 보완 할 수 있지만, 정의로운 법칙을 찾는 데 설계가 아닌 내재성에 의존한다는 공통된 특성을 공유합니다.

법실증주의는 법이 법이 아니어도 부당할 수 있다고 말하는 반면, 자연법 법학은 부당한 규범에 대해 법적으로 결함이 있다고 말합니다.

공리주의와 칸트주의 외에도 자연법 법학은 미덕 윤리학과 공통점이 있어 분석철학에서 제1원리 윤리 이론의 살아있는 선택지이다.

자연법의 개념은 영국 관습법의 발전에 매우 중요했습니다. 의회와 군주 사이의 투쟁에서 의회는 종종 영국의 기본법을 언급했는데, 이는 때때로 태곳적부터 자연법 원칙을 구현하고 군주제의 권력에 제한을 두었다고 말했습니다. 그러나 윌리엄 블랙스톤(William Blackstone)에 따르면, 자연법은 관습법의 내용을 결정하고 형평성의 경우를 결정하는 데 유용할 수 있지만, 그 자체가 영국의 법과 동일하지는 않다. 그럼에도 불구하고 관습법 전통에서 자연법의 의미는 제레미 벤담 (Jeremy Bentham)과 같은 자연법의 위대한 반대자들과 법적 실증주의의 옹호자들도 관습법에 대한 확고한 비판자임을 의미했습니다.

오늘날 자연법과 관련된 문헌에서 가장 많이 인용되는 저자는 순서대로 미국 독립 선언문 초안 작성에 참여한 아퀴나스, 존 피니스, 존 로크, 론 풀러, 로널드 드워킨, 제임스 윌슨입니다. [144] 그것은 아퀴나스가 이 주제에 대해 여전히 얼마나 중요한 영향을 미치고 있는지를 보여준다. 옥스퍼드 대학의 두 번째 호주 교수인 존 피니스(John Finnis)는 현존하는 가장 저명한 현대 자연법 법학자입니다. 미국인 제르맹 그리세즈, 로버트 P. 조지, 캐나다인 조셉 보일, 브라질의 에미디오 브라질레이루와 같은 다른 저술가들도 새로운 버전의 자연법을 만들고 있다. 그들은 Grisez가 시작한 "New Natural Law"라는 학교를 만들었습니다. 그것은 자명하고 본질적으로 가치 있는 인간의 삶, 지식, 미적 경험과 같은 "기본적인 인간 재화"에 초점을 맞추고, 이러한 재화들이 서로 양립할 수 없는 것으로 드러난다고 말합니다.

19세기의 아나키스트이자 법이론가인 라이샌더 스푸너(Lysander Spooner)도 현대 자연법을 표현한 인물이다.

자연법과 실정법 사이의 긴장은 국제법의 발전에 핵심적인 역할을 해왔고 지금도 계속 하고 있다. [145]

미국 대법원 판사 클래런스 토마스 (Clarence Thomas) [146] [147] [148]와 닐 고서치 (Neil Gorsuch) [149] [150]는 자연법의 지지자입니다.

방법론[편집]

자연법의 저자와 지지자들은 다양한 방법을 사용하여 자신의 아이디어를 발전시키고 표현합니다. 다음은 일반적으로 사용되는 몇 가지 방법입니다.

1. 합리적 탐구와 인간의 이성: 자연법 이론가들은 종종 인간의 본성, 도덕적 의무 및 인간 행위를 지배하는 원칙을 탐구하기 위해 합리적 탐구에 참여합니다. 그들은 자연법의 원리를 도출하기 위해 논리적 추론과 철학적 분석에 의존합니다. 자연법을 연구하는 대부분의 현대 학자들은 이러한 합리주의적 접근법을 따를 것이다.

2. 자연의 관찰 : 자연법 저자는 때때로 자연 세계와 인간 행동에 대한 관찰을 사용하여 도덕적 원칙을 도출합니다. 아리스토텔레스[151]와 아퀴나스[152]에 따르면, 인간의 능력과 성향을 조사하여 어떤 종류의 재화가 성취 가능하고 도달할 가치가 있는지 감지하는 것이 가능하다.

3. 역사 및 비교 분석: 일부 자연법 저자들은 역사적 법률 체계와 비교법을 조사하여 그 안에 내재된 일반적인 도덕 원칙을 식별합니다. 그들은 고대 법전, 종교 문헌 및 철학 논문을 탐구하여 시간의 시험을 견뎌낸 윤리 규범을 발견할 수 있습니다. 몽테스키외(Montesquieu)와 막스 글룩만(Max Gluckman)도 비슷한 분석을 어느 정도 수행했지만, 후자는 다른 학파에 속했다. [153]

4. 공리학과 신학: 자연법 이론가들은 종종 자연법의 원리와 규칙을 발견하기 위해 여러 목적과 가치에 의존합니다. 예를 들어, 존 피니스(John Finnis)는 자명하다고 믿는 일곱 가지 기본선(삶, 지식, 놀이, 미적 경험, 사교성, 실천적 합리성, 종교)에 기초하여 자연법을 발전시킨다. [154]

5. 대화, 토론, 경험, 해석 및 기타 학교: 여러 학교에서 몇 가지 자연법 methds가 개발되었습니다. 일부 저자는 다른 철학자 및 윤리학자들과 학문적 대화와 토론에 참여합니다. 그들은 자신의 주장을 제시하고, 반론에 대응하고, 비판적 토론과 아이디어 교환을 통해 이론을 다듬습니다. 마이클 무어(Michael Moore)는 법에 대한 현실적인 해석 접근법을 제시했다. [155] 론 풀러의 관점은 상당히 다를 것이다. 자연법 저자가 사용하는 방법은 특정 철학적 관점과 역사적 맥락에 따라 다를 수 있다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 다른 자연법 이론가들은 자연법의 기초와 의미를 명료화하기 위해 다른 접근법을 강조할 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 리오프리오[156]는 가장 많이 인용되는 자연법 논문의 양적 및 질적 분석에서 자연법에 전념하는 저자들이 일반적으로 다른 요소를 추론하기 위해 일부 요소를 고려한다는 것을 발견했습니다. 예를 들어, 피니스는 일곱 가지 기본재로부터 법적 원칙과 자연권을 추론한다. [154] 아퀴나스는 인간의 힘으로부터 인간의 재화를 추론한다.152) 등등. 이른바 "자연법 공식"[156]의 요소들은 다음과 같다: (사람과 사물의) 존재 - 인간과 사물의 잠재력 - 그 잠재력의 목표와 성향; 수단 - 인간의 가치 또는 재화 - 윤리 및 법적 원칙 - 규칙 - 자연권 및 적극적 권리 - 사례 및 상황.

같이 보기[편집]

고전적 자유주의

윤리적 자연주의

국제법이론

정글의 정의

정글의 법칙

자유지상주의

도덕적 현실주의

자연의 질서

자연주의적 오류

불가침 원칙

객관주의 (Ayn Rand)

창조의 질서

정복권

더 높은 법에 따른 통치

사람의 통치

실질적 적법 절차

열거되지 않은 권한

자연의 모습

주석[편집]

^ "자연법". 인터넷 철학 백과사전. 2022년 2월 23일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2020년 10월 19일에 확인함.

^ Finnis, John (2020), "Natural Law Theories", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2021년 9월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서, 2020년 10월 19일에 확인함

^ 켈젠, 한스 (2007). 법과 국가의 일반 이론. 법률책 교환. 392쪽.

^ Murphy, Mark (2019), "The Natural Law Tradition in Ethics", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2021년 11월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서, 2020년 10월 19일에 확인함

^ Rommen, Heinrich A. (1959) [1947년]. 자연법 : 법률 및 사회 철학 연구. Hanley 번역, Thomas R. B. Herder Book Co. p. 5. ISBN 978-0865971615입니다.

^ Maritain, Jacques (2018년 10월 9일), Human Rights and Natural Law, UNESCO, 2021년 11월 13일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 , 2021년 9월 15일에 확인함

^ Jump up to:a ᄂ ᄂ 셸렌스, 맥스 솔로몬 (1959). "자연법에 관한 아리스토텔레스". 자연법 포럼. 4 (1): 72–100. doi:10.1093/ajj/4.1.72입니다. 2021년 12월 12일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2020년 9월 10일에 확인함.

^ Jump up to:a b c d 슈트라우스, 레오 (1968). "자연법". 사회 과학의 국제 백과 사전. 런던: 맥밀란 출판사.

^ 와일드, 존 (1953). 플라톤의 현대의 적과 자연법 이론. 시카고: 시카고 대학 출판부. p. 136.

^ 플라톤, Gorgias 508a.

^ 플라톤, 공화국, 518b–d.

^ 플라톤, 공화국, 540a, 517b–d.

^ 플라톤, 심포지엄, 205e–206a.

^ 플라톤, 심포지엄, 211d–e.

^ 플라톤, 공화국, 428e9.

^ 자파, 해리 (1979) [1952]. 토마스주의와 아리스토텔레스주의. 웨스트포트, 코네티컷: 그린우드 프레스.

^ ↑ Corbett, Ross J. (2012년 4월). 자연법 발전의 철학적 맥락. 중서부 정치 과학 협회. SSRN 2021235.

^ Corbett, Ross J. (2009년 여름). "아리스토텔레스의 자연법 문제". 정치 사상사. 30 (2): 229–250.

^ 아리스토텔레스, 수사학 1373b2-1378.

^ 아리스토텔레스, 수사학, Book I – Chapter 13, "Book I - Chapter 13 : Aristotle's Rhetoric". 2015년 2월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2012년 12월 22일에 확인함.

^ Lloyd's Introduction to Jurisprudence, 제7판.

^ 칼라일, AJ (1903). 서양 중세 정치 이론의 역사. 제 1 권. 에든버러: 윌리엄 블랙우드와 아들들. 8–9쪽.

^ McIlwain, Charles H. (1932년). 서구의 정치 사상의 성장 : 그리스에서 중세 말까지. 뉴욕: 맥밀란 컴퍼니(The Macmillan Company). 114–115쪽.

^ 키케로, De Legibus, bk. 1, sec. 16–17.

^ Jump up to:a b Barham, Francis (1842년). "소개". 마르쿠스 툴리우스 키케로의 정치 작품. 런던: 에드먼드 스페티그(Edmund Spettigue).

^ 키케로, De Legibus (Keyes 번역), bk. 2, sec. 11.

^ 키케로, De Legibus (Keyes 번역), bk. 1, sec. 58.

^ ""키케로 공화국"의 전체 텍스트". 2017년 3월 3일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 10월 5일에 확인함.

^ 코크란, 찰스 노리스 (1957). 기독교와 고전 문화 : 아우구스투스에서 아우구스티누스까지의 생각과 행동에 대한 연구. 뉴욕: Oxford University Press. p. 39.

^ 코윈, 에드워드 S. (1955). 미국 헌법의 "고등 법"배경. 이타카, 뉴욕 : 코넬 대학 출판부. pp. 17–18. ISBN 978-0801490125입니다.

^ 토마스 아퀴나스, Treatise on Law (Summa Theologica, Questions 90-97), ed. Stanley Parry (Chicago: Henry Regnery Company, 1969), p. 18

^ Quentin Skinner, The Foundations of Modern Political Thought(Cambridge, 1978), vol. 1, p. 89에서 인용.

^ 보이어, 앨런 D. (2004). "에드워드 코크 경, 키케로니아누스: 고전적 수사학과 관습법 전통". Allen D. Boyer (ed.)에서. 법, 자유, 의회: 에드워드 코크 경의 저술에 대한 선별된 에세이. 인디애나폴리스: 리버티 펀드(Liberty Fund). 224–225쪽.

^ Jump up to:a b 스콧, 윌리엄 로버트 (1966) [1900]. 프랜시스 허치슨(Francis Hutcheson): 철학사에서의 그의 삶, 가르침, 그리고 위치(His Life, Teaching, and Position in the History of Philosophy). 뉴욕 : Augustus M. Kelley.

^ 라인홀트, 마이어 (1984). Classica Americana: 미국의 그리스와 로마 유산. 디트로이트: Wayne State University Press. p. 150. ISBN 978-0814317440입니다.

^ 스티븐 보테인 (1978년 4월-5월). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Cicero as Role Model for Early American Lawyers: A Case Study in Classical 'Influence'". 《The Role Model for Early American Lawyers: A Case Study in Classical 'Influence'. 《The Classical 'Influence'. 《The Role Model for 고전 저널. 73 (4): 315.

^ Burlamaqui, Jean Jacques (2006) [1763]. 자연법과 정치법의 원리. 트랜스 토마스 뉴전트. 인디애나폴리스: 리버티 펀드(Liberty Fund). 제1권, 제2부, 제5장, 제11절.

^ 윌슨, 제임스 (1967). "자연의 법칙". McCloskey, Robert Green (ed.). 제임스 윌슨의 작품. 제 1 권. 매사추세츠주 케임브리지: Harvard University Press. pp. 145–146.

^ Farrell, James M. (1989년 12월). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "John Adams's Autobiography: The Ciceronian Paradigm and the Quest for Fame". 뉴잉글랜드 계간지. 62 (4): 506. 도:10.2307/366395. JSTOR 366395.

^ 존 애덤스 (1979) [1797]. 미합중국 정부 헌법의 수호. Vol. 1 (3 ed.). 다름슈타트: Scientia Verlag Aalen. XVII–XVIII.

^ Wilson, Douglas L., ed. (1989년). 제퍼슨의 문학적 평범함. 프린스턴, 뉴저지 : 프린스턴 대학 출판부. p. 159.

^ 제퍼슨이 아모스 제이 쿡에게 보낸 편지, 1816년 1월 21일; Jefferson's Literary Commonplace Book, p. 161에서 인용.

^ Melvin, Kranzberg (1980년). 기술이 널리 보급된 시대의 민족. 라우틀리지. ISBN 9780891586869. 로마인들에게 보낸 서한에서 바울은 자연법 교리를 모든 사람의 자질이라고 명시적으로 언급한다

^ 로마서 2:14–15

^ 칼라일, AJ (1903). 서양 중세 정치 이론의 역사. 제 1 권. 뉴욕 : G.P. Putnam 's Sons. 83쪽. 2016년 6월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서.

^ "아우구스티누스의 법과 질서에 관하여 — Lawexplores.com".

^ 이론의 자연법 측면 (PDF) (PDF). Rsrevision.com. 2014년 10월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서 (PDF).

^ Summa Theologica, I-II, Q. 91, Art. 2 Archived 2007년 7월 4일 - 웨이백 머신 "I answer that"

^ Summa Theologica, Q. 95, A. 2.

^ Summa Theologica, Q. 95, A. 2.

^ 번즈, 토니 (2000). "아퀴나스의 자연법에 대한 두 가지 교리". 정치학. 48 (5): 929–946. doi:10.1111/1467-9248.00288입니다. S2CID 143492747.

^ 교황 요한 바오로 2세, Veritatis Splendor Archived 2014년 10월 27일 - 웨이백 머신, n. 44; 국제 신학 위원회, 보편적 윤리에 대한 탐구: 자연법에 대한 새로운 고찰, 37항.

^ 자연법에 대한 성경적 사례, 데이비드 밴드루넨. 기독교 사회윤리 및 경제학 연구, no. 1. 그랜드 래피즈: Acton Institute, 2006.

^ 레이몬드 폴 트립 (1975). 인간의 "자연적 힘": C. S. 루이스에 대한 에세이. 신언어학회. ISBN 978-0905019017입니다.

^ 교황 요한 바오로 2세, Veritatis Splendor Archived 2014년 10월 27일 - 웨이백 머신, n. 48.

^ 교황 요한 바오로 2세, Veritatis Splendor Archived 2014년 10월 27일 - 웨이백 머신, n. 54 ff.

^ 국제 신학 위원회, 보편적 윤리에 대한 탐구: 자연법에 대한 새로운 고찰, 46항.

^ Summa Theologica (신학 총문) I-II, Q. 94, A. 2.

^ Summa Theologica (신학 총문) I–II, Q. 94, A. 6.

^ "가톨릭 교회 교리서 - IntraText - I. 자연의 도덕법". 교황청. 2021년 1월 24일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2020년 11월 17일에 확인함.

^ 폭스, J. (1910). "가톨릭 백과사전: 자연법". 새로운 강림절. WGKofron에 의해 전사되었습니다. 2020년 11월 17일에 확인함.

^ Corbin, Henry (1993) [1964]. 이슬람 철학사. Liadain Sherrard와 Philip Sherrard가 번역했습니다. 런던; 이스마일리 연구소(The Institute of Ismaili Studies)의 이슬람 출판물(Islamic Publications)과 공동으로 운영되는 케간 폴 인터내셔널(Kegan Paul International). 39쪽. ISBN 0710304161. (프랑스어 원본)

^ Roeber, A. G. (2001년 10월). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "What the law requires is written on their hearts: Noachic and natural law among German-speakers in Early Modern North America". 《What the Law Requires is written on Their Hearts: Noachic and Natural Law among German-Speakers in Early Modern North America》. 윌리엄 앤 메리 쿼터리(William and Mary Quarterly). 세 번째 시리즈. 58 (4): 883–912 [887]. doi:10.2307/2674504입니다. JSTOR 2674504.

^ 닐 맥레오드(Neil McLeod), 고대 아일랜드 법학의 법 개념(The Concept of Law in Ancient Irish Jurisprudence), in "Irish Jurist" 17 (1982)

^ 아일랜드; 아일랜드. 아일랜드의 고대 법률 및 연구소 출판 위원 (1865-1901). 아일랜드의 고대 법률 및 연구소 1권. 켈리 - 토론토 대학교. 더블린 : H. M. Stationery Office용으로 인쇄됨; A. 톰.

^ "유산 : 기타 : 브레혼 법". 2017년 8월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 8월 24일에 확인함.

^ Rommen, Heinrich A. (1998) [1947년]. 자연법: 법, 사회사 및 철학 연구. 토마스 R. 핸리 목사. 인디애나폴리스: 리버티 펀드(Liberty Fund). 100–101쪽.

^ Thorne, Samuel E. (1968년). "역자 소개". 드 브랙턴에서, 헨리 (ed.). 영국의 법률과 관습. 제 1 권. 트랜스. 사무엘 E. 쏜. 매사추세츠주 케임브리지: Harvard University Press, Belknap Press 및 The Selden Society. 피. xxxiii.

^ McIlwain, Charles Howard (1958) [1947]. 헌법주의: 고대와 현대(개정판). 이타카, 뉴욕 : 코넬 대학 출판부. pp. 71–89.

^ Mullett, Charles F. (1966) [1933년]. 기본법과 미국 혁명 1760-1776. 뉴욕 : 옥타곤 북스. 33쪽.

^ 드 브랙턴, 헨리 (1968). 영국의 법률과 관습. 제 2 권. 트랜스. 사무엘 E. 쏜. 매사추세츠주 케임브리지: Harvard University Press, Belknap Press 및 The Selden Society. 피. 22.

^ 드 브랙턴, 헨리 (1968). 영국의 법률과 관습. 제 2 권. 트랜스. 사무엘 E. 쏜. 매사추세츠주 케임브리지: Harvard University Press, Belknap Press 및 The Selden Society. 피. 23.

^ 브라운, Imogene E. (1981). ↑ "American Aristides: A Biography of George Wythe". 《American Aristides: A Biography of George Wythe》. 이스트 브런즈윅, 뉴저지 : Associated University Presses. 77쪽.

^ 헤이즐틴, 해롤드 덱스터 (1949). "일반 서문: 리틀턴과 포테스큐의 시대". Fortescue, John (ed.)에서. De Laudibus Legum Anglie. ed. 및 trans. S. B. Chrimes. 케임브리지: Cambridge University Press. pp. l, xxviii.

^ 산도즈, 엘리스 (1993). "편집자 소개". 자유의 뿌리: 마그나 카르타, 고대 헌법, 그리고 영미의 법치 전통. 엘리스 산도즈(Ellis Sandoz). 컬럼비아, 미주리 : 미주리 대학 출판부. p. 7.

^ Doe, Norman (1990년). 중세 후기 영국법의 기본 권위. Cambridge: Cambridge University Press. 49쪽.

^ Fortescue, John (1949년). Chrimes, SB (ed.). De Laudibus Legum Anglie. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부. p. 11.

^ ↑ Vinogradoff, Paul (1908년 10월). "16세기 법학의 이성과 양심". 법률 분기별 검토. 96: 373–374.

^ Doe, Norman (1990년). 중세 후기 영국법의 기본 권위. 케임브리지 대학 출판부. pp. 112–113.

^ Doe, Norman (1990년). 중세 후기 영국법의 기본 권위. 케임브리지 대학 출판부. p. 113., 토마스 아퀴나스, Summa Theologica, 1a, 2ae, 90, 4 인용.

^ 에드워드 코크 경, 에드워드 코크 경의 선택된 저술과 연설, 스티브 셰퍼드 편집(인디애나폴리스: 리버티 펀드, 2003), vol. 1, p. xxvii.

^ 존 필립 리드, In a Defiant Stance: The Conditions of Law in Massachusetts Bay, The Irish Comparison, and the Coming of the American Revolution (펜실베이니아 주 유니버시티 파크: 펜실베이니아 주립대학교 출판부, 1977년), 71쪽.

^ 토머스 제퍼슨은 1826년 제임스 매디슨에게 보낸 편지에서 독립전쟁 이전에 코카콜라의 영국 법학 연구소 제1권은 "법대생들의 보편적인 초등서였으며, 휘그당은 결코 쓰지 않았으며, 영국 헌법의 정통 교리나 소위 영국의 자유에 대한 심오한 학문에 대해서도 결코 쓰지 않았다"고 썼다. 토마스 제퍼슨의 글, vol. 16, p. 155 참조.

^ John Underwood Lewis, "Sir Edward Coke (1552–1634): His Theory of 'Artificial Reason' as a Context for Modern Basic Legal Theory," in Law, Liberty, and Parliament: Selected Essays on the Writings of Sir Edward Coke, ed. Allen D. Boyer (Indianapolis: Liberty Fund, 2004), pp. 108–109; 에드워드 코크(Edward Coke), First Part of the Institutes, 319b를 인용.

^ Lewis, "Sir Edward Coke (1552–1634): His Theory of 'Artificial Reason' as a Context for Modern Basic Legal Theory", 120쪽.

^ 에드워드 코크 경, The Selected Writings and Speeches of Sir Edward Coke, ed. Steve Sheppard (Indianapolis: Liberty Fund, 2003), vol. 1, pp. 195–197.

^ 대영 도서관, 런던, Add. MS 18235, fols. 41–147 [1693]; Harley MS 7159, fols. 1–266 [1696년]; 하그레이브 MS 485 [18세기 후반]

^ Matthew Hale, Of the Law of Nature Archived 2016년 5월 14일 - 웨이백 머신, ed. David S. Sytsma (CLP Academic, 2015).

^ 헤일, 자연의 법칙에 관하여, 41쪽.

^ 헤일, 자연의 법칙에 관하여, 85–106.

^ 헤일, 자연의 법칙에 관하여, 194쪽.

^ 헤일, 자연의 법칙에 관하여, 41, 52, 64, 150–151.

^ 헤일, 자연의 법칙에 관하여, 43, 86, 94쪽.

^ 헤일, 자연의 법칙에 관하여, 7–8, 17, 49, 63, 111–119, 192.

^ 8 에드와 4 fol. 12

^ 9 Ed. 4 fol. 14 (9 에드. 4 fol. 14)

^ 요새. 206

^ 2 B. & C. 471

^ 홉스, 『리바이어던』, pt. 1, ch. 14 (p. 64)

^ 폴 A. 라헤(Paul A. Rahe), Republics Ancient and Modern: Classical Republicanism and the American Revolution (Chapel Hill, 1992), pp. 372–373

^ 홉스 사전: "행복 : 홉스 사전 : 블랙웰 참조 온라인". 2012년 1월 11일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 5월 23일에 확인함.

^ 제임스 알 스토너 주니어, Common Law and Liberal Theory: Coke, Hobbes, and the Origins of American Constitutionalism (로렌스, 캔자스, 1992년), 71쪽; 또한 John Phillip Reid, "In the Taught Tradition: The Meaning of Law in Massachusetts-Bay Two-Hundred Years Ago", Suffolk University Law Review 14 (1980), 938–940 참조.

^ Thomas Hobbes, De Cive (The Citizen), ed. Sterling P. Lamprecht (New York, 1949; orig. 1642), ch. 2, sec. 2 (p. 29).

^ 토마스 홉스(Thomas Hobbes), Leviathan, or the Matter, Forme, & Power of a Common-Wealth Ecclesiasticall and Civill (Mineola, N.Y., 2006; orig. 1651), pt. 1, ch. 14 (p. 72); 1, 13장(21, 70쪽).

^ 키케로, De re publica (Keyes translation), bk. 1, ch. 25, sec. 39

^ 홉스, 리바이어던, pt. 2, ch. 17 (p. 93)

^ 홉스, 리바이어던, pt. 1, ch. 15 (p. 79)(emphasis in original). 또한 Rahe, Republics Ancient and Modern, p. 387 참조.

^ Knud Haakonssen, "The Character and Obligation of Natural Law according to Richard Cumberland", in English Philosophy in the Age of Locke, ed. M.A. Stewart (Oxford, 2000), 29쪽.

^ Haakonssen, Natural Law and Moral Philosophy: From Grotius to the Scottish Enlightenment (케임브리지, 1996년), 51쪽.

^ 존 파킨, Science, Religion and Politics in Restoration England: Richard Cumberland's De Legibus Naturae (Bury St. Edmunds, United Kingdom, 1999), 8쪽.

^ 파킨, 8.

^ 리처드 컴벌랜드(Richard Cumberland), 자연의 법칙에 관한 논문(A Treatise of the Laws of Nature), 존 맥스웰(John Maxwell) 옮김 (Indianapolis, 2005; orig. 1727), "Contents" (p. 237). 컴벌랜드의 논문은 원래 1672년에 라틴어로 출판되었다. 라틴어판은 1684년에 독일에서 발행되었다.

^ 컴벌랜드, ch. 1, sec. 33 (p. 356)

^ 하콘센, "리처드 컴벌랜드에 따른 자연법의 성격과 의무", 34, 35쪽.

^ Cumberland, ch. 5, sec. 13 (pp. 523–524).

^ 컴벌랜드, ch. 5, sec. 12 (p. 525)

^ 컴벌랜드, ch. 5, sec. 15 (pp. 527–528).

^ ↑ Douglas E. Edlin (2006년 7월). "헌법 없는 사법 심사". 정치. 38 (3)항. 팰그레이브 맥밀런 저널: 345–368. doi:10.1057/palgrave.polity.2300065입니다. JSTOR 3877071. S2CID 154594418.

^ 리드, 존 필립 (1986). ↑ "Constitutional History of the American Revolution: The Authority of Rights". 《미국 혁명의 헌법사: 권리의 권위》(Constitutional History of the American Revolution: The Authority of Rights 위스콘신 대학교 출판부. pp. 90–91.

^ 클린턴, 로버트 로리 (1997). ↑ "God and Man in the Law: The Foundations of Anglo-American Constitutionalism". 《God and Man in the Law: The Foundations of Anglo-American Constitutionalism》 (영어). 캔자스 대학 출판부.

^ 에른스트 볼프, Naturrecht, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band IV (1960), 튀빙겐 (독일), col. 1357

^ M. Elze, Grotius, Hugo, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II (1958), col. 1885

^ H. Hohlwein, Pufendorf, Samuel Freiherr von, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V (1961), col. 721 (오플라주, 밴드 V (1961), col. 721)

^ 존 로크, 『정부에 관한 두 논문』, 제2논문, 제13장, §149

^ Jeremy Waldron (2002), God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought(제레미 왈드론 (2002), God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought. 케임브리지 대학 출판부, p. 13

^ 제레미 왈드론, God, Locke, and Equality, pp. 12–15, 45–46, 95–97, 195–198, 230

^ 제레미 왈드론, God, Locke, and Equality, pp. 21–43

^ 제레미 왈드론, 『신, 로크, 그리고 평등』, p. 136

^ 팽글, 현대 공화주의의 정신 (Chicago: University of Chicago Press, 1988), 209쪽.

^ 로버트 미들카우프(Robert Middlekauff, 2005), The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789, Revised and Expanded Edition, Oxford University Press, ISBN 978-0195315882, pp. 49–52, 136 참조.

^ "자연법, 실정법, 정의[natuurrecht, droit naturel]". 2007년 12월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 12월 28일에 확인함.

^ ↑ Rothbard, Murray (1999년 4월). "자연법 대 실정법"(PDF). 자유의 윤리. 피. 17. 2013년 11월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서(PDF).

^ R. A. Gonce (1973년 4월). "자연법과 루트비히 폰 미제스의 실천학과 경제학". 남부 경제 저널. 39 (4)항 참조. 남부 경제 협회 : 490–507. 도:10.2307/1056701. JSTOR 1056701.

^ Rothbard, Murray (1980년 여름). "루드비히 폰 미제스와 자연법: 곤세 교수에 대한 논평". 자유주의 연구 저널(The Journal of Libertarian Studies). IV입니다.

^ 고든, 데이비드. "로버트 조지의 자연법 변호에 대한 검토". 루트비히 폰 미제스 연구소. 2014년 9월 14일에 원본 문서에서 보존된 문서.

^ 하이에크, 프리드리히. 철학, 정치 및 경제 연구 (PDF). 97–98쪽. 2016년 10월 11일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.

^ 하이에크, 프리드리히 (1982) [1973]. 법률, 입법 및 자유(PDF). 런던: Routledge. 피. 21. ISBN 0415098688. 2016년 10월 8일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.

^ 로크, 존 (1954). 자연의 법칙에 관한 에세이. 옥스포드 : W. von Leyden. 111쪽.

^ 하이에크, 프리드리히. 철학, 정치 및 경제 연구 (PDF). 98–99쪽. 2016년 10월 11일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.

^ 하이에크, 프리드리히 (1991). 경제적 사고의 동향 (PDF). 라우틀리지. 22–24쪽. 2016년 8월 29일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2016년 8월 21일에 확인함.

^ 하이에크, 프리드리히 (1978). 자유의 헌법 (PDF). 시카고 대학 출판부. pp. 238–239. 2016년 9월 26일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.

^ 하이에크, 프리드리히. 철학, 정치 및 경제 연구 (PDF). 102쪽. 2016년 10월 11일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.

^ 슈넬처, 나딘 (2016). 아랍의 봄 속의 리비아: 카다피 몰락 이후의 헌법 담론. 뉴욕시: 스프링거. 피. 12. ISBN 978-3658113810입니다.

^ 리오프리오, 후안 카를로스 (2022). "자연법 공식과 잃어버린 고리 : 아퀴나스의 방법론 추적 및 업데이트". 포럼 Prawnicze. 74 (6): 5–31.

^ ↑ Singh, Prabhakar (2008년 3월). "'나르시시즘적' 긍정적 국제법에서 '보편적인' 자연적 국제법으로: '부재자 식민주의'의 변증법". 국제 및 비교법의 아프리카 저널. 제16조 (1). 스코틀랜드 에든버러: Edinburgh University Press: 56–82. 도:10.3366/E0954889008000066.

^ 투빈, 제프리 (2007). The Nine: Inside the Secret World of the Supreme Court(더 나인: 대법원의 비밀 세계 속으로). 랜덤 하우스. 31쪽. ISBN 978-0385516402입니다.

^ ↑ Woodward, Kenneth (1991년 9월 23일). "자연법, 애매한 전통". 뉴스위크. 뉴욕시. 2014년 6월 5일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2009년 4월 20일에 확인함.

^ Epstein, Aaron (August 30, 1991). "The Natural Law According To Clarence Thomas". The Seattle Times. Archived from the original on September 29, 2012. Retrieved April 20, 2009.

^ Kengor, Paul. "Neil Gorsuch and Natural Law". NCR. Archived from the original on February 14, 2021. Retrieved April 30, 2017.

^ Kelleher, J. Paul (March 20, 2017). "Neil Gorsuch's "natural law" philosophy is a long way from Justice Scalia's originalism". Vox. Archived from the original on February 14, 2021. Retrieved March 9, 2018.

^ "The Nicomachean ethics | WorldCat.org". www.worldcat.org. Retrieved 2023-05-11.

^ Jump up to:a b "SUMMA THEOLOGICA | WorldCat.org". www.worldcat.org. Retrieved 2023-05-11.

^ "The Spirit of laws | WorldCat.org". www.worldcat.org. Retrieved 2023-05-11.

^ Jump up to:a b "Natural law and natural rights | WorldCat.org". www.worldcat.org (in Spanish). Retrieved 2023-05-11.

^ 페르난도 아트리아 르메트르; 맥코믹, 닐, eds. (2017). "Michael S. Moore (1985), 'A Natural Law Theory of Interpretation', Southern California Law Review, 58, pp. 277-398". 법률 및 법적 해석. doi:10.4324/9781315197470입니다. ISBN 9781315197470. 2023년 5월 11일에 확인함.

^ Jump up to:a b 리오프리오, 후안 카를로스 (2022-12-31). "자연법 공식과 잃어버린 고리 : 아퀴나스의 방법론 추적 및 업데이트". 포럼 Prawnicze. 6 (74): 5–31. doi:10.32082/fp.6(74).2022.1070 (비활성 2024년 1월 31일). ISSN 2081-688X입니다.

각주[편집]

애덤스, 존. 1797. 미합중국 정부 헌법의 수호. 3차 개정판. 필라델피아; repr. 다름슈타트, 독일: Scientia Verlag Aalen, 1979.

아리스토텔레스. 니코마코스 윤리학.

아리스토텔레스. 수사학.

아리스토텔레스. 정치.

아퀴나스. Summa Theologica(신학 요약).

Barham, Francis.Marcus Tullius Cicero의 정치 작품 소개.

블랙스톤, 윌리엄. 1765–1769. 영국 법에 대한 주석.

보테인, 스티븐. 1978. "초기 미국 법률가의 역할 모델로서의 키케로: 고전적 '영향력'에 대한 사례 연구". The Classical Journal 73, no. 4 (4월-5월).

Boyer, 앨런 D. 2004. "Sir Edward Coke, Ciceronianus: Classical Rhetoric and the Common Law Tradition." in Law, Liberty, and Parliament: Selected Essays on the Writings of Sir Edward Coke, 앨런 D. 보이어 편집. 인디애나폴리스: 리버티 펀드(Liberty Fund).

Burlamaqui, Jean Jacques. 1763. 자연법과 정치법의 원리. 트랜스 토마스 뉴전트. Repr., 인디애나폴리스: 리버티 펀드, 2006.

번즈, 토니. 2000. "아퀴나스의 자연법에 대한 두 가지 교리." 정치학 48. 929–946쪽.

칼라일, A. J. 1903. 서양 중세 정치 이론의 역사. 제 1 권. 에든버러.

키케로. 드 레지부스.

코크란, 찰스 노리스. 1957. 기독교와 고전 문화 : 아우구스투스에서 아우구스티누스까지의 생각과 행동에 대한 연구. 옥스포드 : Oxford University Press.

Corbett, RJ 2009년. "아리스토텔레스의 자연법 문제." 정치사상사 30권 2호 (여름): 229-250

Corwin, Edward S. 1955년. 미국 헌법의 "고등 법"배경. 이타카, 뉴욕 : 코넬 대학 출판부.

Edlin, 더글러스 E. 2006. "헌법 없는 사법심사". Polity 38, no. 3 (7월): 345–368.

Farrell, 제임스 M. 1989년. "존 애덤스의 자서전: 키케로니안 패러다임과 명성의 추구(John Adams's Autobiography: The Ciceronian Paradigm and the Quest for Fame)." The New England Quarterly 62, no. 4 (12월).

Gert, Bernard, [1998년] 2005년. 도덕성 : 그 본질과 정당성. Description & outline Archived 2020년 4월 11일 - 웨이백 머신. 개정판, Oxford University Press.

하콘센, 크누드. 1996. 자연법과 도덕 철학 : 그로티우스에서 스코틀랜드 계몽주의까지. 영국 케임브리지: Cambridge University Press.

하콘센, 크누드. 2000. "리처드 컴벌랜드에 따른 자연법의 성격과 의무." 로크 시대의 영국 철학, M.A. 스튜어트 편집. 옥스퍼드.

Heinze, Eric, 2013년. 불의의 개념 (Routledge)

Jaffa, Harry V. 1952. Thomism and Aristotelianism. Chicago: University of Chicago Press.

Jefferson's Literary Commonplace Book. Trans. and ed. Douglas L. Wilson. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989.

Maritain, Jacques. 2001. Natural Law: Reflections on theory and practice, tr. and ed. William Sweet, South Bend, IN: St Augustine's Press.

McIlwain, Charles Howard. 1932. The Growth of Political Thought in the West: From the Greeks to the End of the Middle Ages. New York: The Macmillan Company.

Miller, Fred (2008). "Natural Law". In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: Sage; Cato Institute. pp. 351–353. doi:10.4135/9781412965811.n215. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024. Archived from the original on 2023-01-09. Retrieved 2022-03-30.

"Natural Law." International Encyclopedia of the Social Sciences. New York, 1968.

Reinhold, Meyer. 1984. Classica Americana: The Greek and Roman Heritage in the United States. Detroit: Wayne State University Press.

Rommen, 하인리히 A. 1947년. 자연법: 법, 사회사 및 철학 연구. 토마스 R. 핸리 목사. B. 헤르더 북 컴퍼니; 인디애나폴리스: 리버티 펀드, 1998.

스콧, 윌리엄 로버트. 1900. 프랜시스 허치슨 : 철학사 케임브리지에서의 그의 삶, 가르침 및 위치; 담당자 뉴욕: 아우구스투스 M. 켈리, 1966년.

셸렌스, 맥스 살로몬. 1959. "자연법에 관한 아리스토텔레스." 자연법 포럼 4, no. 1. 72–100쪽.

스키너, 쿠엔틴. 1978. 현대 정치 사상의 기초. 캠브리지.

왈드론, 제레미. 2002. 신, 로크, 그리고 평등: 로크의 정치 사상에 나타난 기독교적 기초. 케임브리지 대학 출판부, 케임브리지 (영국). ISBN 978-0521890571입니다.

Wijngaards, John, AMRUTHA. 교황의 남자가 자연의 법칙에 대해 알아낸 것, 저자의 집 2011.

윌슨, 제임스. 1967. 제임스 윌슨의 작품. 에드. 로버트 그린 맥클로스키. 매사추세츠주 케임브리지: 하버드 대학 출판부.

우비훈. 2012. "Pannenberg의 자연법에 대한 이해. Archived 2020년 4월 11일 - 웨이백 머신" Studies in Christian Ethics 25, no. 3: 288–290.

지펠리우스, 라인홀트. Rechtsphilosophie, 6판, § 12. C.H. 벡, 뮌헨, 2011. ISBN 978-3406611919입니다.

외부 링크[편집]

• 0열 선택0열 다음에 열 추가

• 0행 선택0행 다음에 행 추가

셀 전체 선택

열 너비 조절

행 높이 조절

위키인용집에는 자연법과 관련된 인용문이 있습니다.

• 셀 병합
• 행 분할
• 열 분할
• 너비 맞춤
• 삭제

스탠포드 철학 백과사전:

윤리학의 자연법 전통, 마크 머피, 2002.

아퀴나스의 도덕, 정치 및 법률 철학, 존 피니스, 2005.

자연법 이론, 존 피니스, 2007.

인터넷 철학 백과사전 항목 '자연법' 작성자 : Kenneth Einar Himma

아퀴나스의 자연법

자연법칙의 설명, 평가 및 적용 자연법에 대한 명확한 소개

Jonathan Dolhenty, Ph.D., "자연법 개요"

카톨릭 백과사전 "자연법"

McElroy, Wendy "The Non-Absurdity of Natural Law," The Freeman, February 1998, Vol. 48, No. 2, pp. 108–111 (맥엘로이, 웬디, "자연법의 불합리성," The Freeman, February 1998, Vol. 48, No. 2, pp. 108–111)

John Wijngaards, "자연법의 논쟁".

Lex Naturalis, Ius Naturalis: Eric Engle의 긍정적 추론과 자연 합리성으로서의 법, (Elias Clarke, 2010).