02. 내경(內經)의 오울(五鬱)에 대한 치(治)를 논(論)하다
경(經)에서 말하는 오울(五鬱)이란 오행(五行)이 화(化)한 것을 말하니, 기운(氣運)이 괴화(乖和)하면 오울(五鬱)의 병(病)이 생기느니라. 사람에게 있어서 기혈(氣血)이 하나라도 부조(不調)가 있어 병(病)에 이르면 모두 울증(鬱證)이라고 말하니, 또한 오기(五氣)의 화(化)가 아님이 없다.
따라서 사람의 장부(臟腑)에서 목(木)은 간담(肝膽)에 응(應)하고 목(木)은 풍사(風邪)를 주(主)하며 그 체억(滯抑)을 외(畏)하므로 마땅히 이는 달(達)하여야 한다. 혹 표(表)이든지 리(裏)이든지 단지 경락(經絡)이 통행(通行)하게만 하면 목울(木鬱)은 저절로 산(散)하니, 이를 달(達)이라 말한다.
화(火)는 심(心)과 소장(小腸)에 응(應)하고 화(火)는 열사(熱邪)를 주(主)하며 그 함복(陷伏)을 외(畏)하므로 마땅히 발(發)하여야 한다. 혹 허(虛)하든지 실(實)하든지 단지 기(氣)가 승양(升揚)하게만 하면 화울(火鬱)은 저절로 풀리니, 이를 발(發)이라고 말한다.
토(土)는 비위(脾胃)에 응(應)하고 토(土)는 습사(濕邪)를 주(主)하며 그 옹어(壅淤)를 외(畏)하므로 마땅히 탈(脫)하여야 한다. 상(上)하든지 하(下)하든지 단지 탁예(濁穢)를 청(淸)하게만 하면 토울(土鬱)은 평(平)할 수 있으니, 이를 탈(奪)이라고 말한다.
금(金)은 폐(肺)와 대장(大腸)에 응(應)하고 금(金)은 조사(燥邪)를 주(主)하며 그 비색(秘塞)을 외(畏)하므로 마땅히 설(泄)하여야 한다. 청(淸)하든지 탁(濁)하든지 단지 기액(氣液)을 행(行)하게만 하면 금울(金鬱)은 제(除)할 수 있으니, 이를 설(泄)이라고 말한다.
수(水)는 신(腎)과 방광(膀胱)에 응(應)하고 수(水)는 한사(寒邪)를 주(主)하며 그 응일(凝溢)을 외(畏)하므로 마땅히 이를 절(折)하여야 한다. 음(陰)이든지 양(陽)이든지 단지 정(精)이 기(氣)를 따라 화(化)하기만 하면 수울(水鬱)은 청(淸)할 수 있으니, 이를 절(折)이라고 말한다.
비록 치법(治法)을 다섯 가지로 변(辨)하여 논(論)하더라도 내경(經)의 현묘(:玄)함을 잘 모른다면, 본래 아는(:鑒) 것이 아니다. 또한 이들은 전적(專)으로 실사(實邪)만 치료(治)하는 것으로, 허사(虛邪)가 여기에 있지 않다는 것도 아니다.
곧 목울(木鬱)의 치료(治)는 마땅히 달(達)하여야 하니, 만약 기(氣)가 함(陷)하여 불거(不擧)하면 발(發)하는 것이 곧 달(達)이고, 기(氣)가 옹(壅)하여 불개(不開)하면 탈(奪)하는 것이 곧 달(達)이며, 기(氣)가 비(秘)하여 불행(不行)하면 설(泄)하는 것이 또한 달(達)이고, 기(氣)가 란(亂)하여 부조(不調)하면 절(折)하는 것 또한 달(達)이다.
또 화울(火鬱)의 치료는 당연히 발(發)하여야 하니, 만약 원양(元陽)이 억(抑)을 입으면 달(達)하는 것이 발(發)이 아닌가? 장부(臟腑)가 유결(留結)하면 탈(奪)하는 것이 발(發)이 아닌가? 부규(膚竅)가 폐색(閉塞)하면 설(泄)하는 것이 발(發)이 아닌가? 진액(津液)이 불화(不化)하면 절(折)하는 것이 발(發)이 아닌가?
또 (토울의) 탈(奪)이란 만회(挽回)하는 것을 말한다. 대실(大實)은 대공(大攻)이 아니면 탕사(蕩邪)하기가 부족(不足)하고, 대허(大虛)는 대보(大補)가 아니면 탈명(奪命: 목숨을 되찾다)하기가 부족(不足)하니, 이것은 모두 탈(奪)한다는 말이다.
(수울의) 절(折)이란 절중(折中)하는 것을 말한다. 화(火)가 실(實)하면 양항(陽亢) 음허(陰虛)하고 화(火)가 허(虛)하면 기(氣)가 수(水)로 화(化)하지 못하니, 제(制)는 마땅함을 따라 작(作)한다. 이는 모두 절(折)한다는 말이다.
이로 말미암아 보건대, 이 다섯 가지 중에는 모두 통융(通融) 원활(圓活)의 도(道)가 있음을 알 수 있다. 다만 내경([內經])에서 말하려는 오법(五法)은 어쩔 수 없이 오기(五氣)를 빌려서(:借) 활용(用)을 발명(發明)한 것이니, 단지 사람으로 하여금 이러한 의미(:義)를 알도록 한 것이다. 오행(五行)의 중(中)에는 각각 오법(五法)이 갖추어져 있으므로 그 활용에도 무궁(無窮)한 묘(妙)가 있다. 어찌 그 설(說)에만 집착(:鑿)하고 가르치므로(:訓) 사람의 신사(神思)를 좁게(:隘) 하는 것인가?
배우는 자들은 마땅히 그 의미(意)를 묵묵히 깨달아(:黙會) 고집(:膠柱)하지만 않는다면 심령(心靈)과 지혜(智慧)가 통(通)하지 않음이 없다.