07. 용병(用兵)의 도(道) - 사(師)
다툼은 다양한 자리에서 수많은 형태와 양상을 갖는다. 피할 수 없는 다툼의 현실 속에서 우리는 평소 그 대비책을 마련하지 않으면 안 된다.
공자는 말한다. “다툼이 커지면 반드시 집단적인 성격을 띠게 된다. 그래서 <송(訟)>에서 <사(師)>로 이어졌다.[訟必有衆起 故受之以師이]”(「서괘전」) 사(師)는 한 곳에 모여 생활하는 군사의 뜻으로, 이 괘는 용병(用兵)의 문제를 주제로 갖는다.
이 괘는 상괘 ‘곤’과 하괘 ‘감’으로 구조되어 있다. 각각 땅과 물을 상징한다. 양자를 하나로 조합하면 그것은 땅속에 고여 있는 물의 표상을 갖는다. 이는 국민의 삶 속에 감춰진 군사력을 은유한다.
한편 괘의 속성을 보면 하괘 ‘감’은 위험을, 상괘 ‘곤’은 순종을 함의한다. 군대와 관련해서 말하면 그것은 안으로 위험한 힘을 감추어 두고서, 밖으로 명령과 복종, 강력한 규율과 질서에 따라 움직이는 모습을 연상시킨다.
괘사卦辭
군대의 운영은 올바르게 해야 하며
지휘관은 높은 식견과 큰 위엄을 가져야 한다.
그래야 장병들이 충심으로 따르고, 통솔에 차질이 없을 것이다.
師 貞 丈人 吉 无咎 (사 정 장인 길 무구)
모든 조직이 그렇지만, 특히 군대는 ‘올바르게’, 달리 표현하면 합리적으로 운영되지 않으면 안 된다. 그것은 수많은 젊은이를 병영 속에 가두어 자유와 권리를 크게 제한하기 때문이다. 그러므로 군대의 지휘관은 무엇보다도 합리적인 통솔을 통해 장병들이 그 생활에 자발적으로 참여할 수 있도록 해야 한다.
만약 그들을 제도와 규율로만 강압적으로 이끌려고 하면 그들의 충성심을 결코 이끌어 낼 수 없을 것이다. 공자는 말한다. “군대를 올바르게 운영하면 천하를 다스릴 수도 있다.[能以衆正 可以王矣]”(「단전」)
군대의 운영은 지휘관의 자질과 역량에 크게 좌우된다. 부적격한 인물은 휘하의 장병들을 계급과 힘으로만 다스리려 하기 때문에 결코 그들을 제대로 통솔하지 못할 것이다.
그는 장병들의 존경과 신망을 얻지 못하여 충성심은커녕 오히려 불복종과 반발만 불러일으킬 것이다. 그러므로 지휘관이 되려면 “높은 식견과 큰 위엄”을 가져야 하며, 이에 더하여 장병들의 심열성복을 이끌어 낼 수 있는 덕망을 갖추어야 한다.
공자는 말한다. “지휘관이 강력하면서도 너그러워 장병들의 호응을 얻고, 그들을 위험으로 내몰면서도 합리적인 태도를 견지한다면, 그들은 전쟁의 고통도 마다하지 않고 충심으로 따를 것이다. 그러니 통솔에 어떤 차질이 있겠는가.[剛中而應 行險而順 以此毒天下 而民從之 吉 又何咎矣]”(「단전」)
괘상卦象
땅 속에 물이 모여 있는 모습이 <사>의 형상이다.
통치자는 이를 보고서 국민을 아우르고 병력을 양성한다.
地中有水 師 君子 以 容民畜衆 (지중유수 사 군자 이 용민축중)
지하수가 땅을 떠나서는 존재할 수 없는 것처럼 군대는 국민을 떠나서는 존립할 수 없다. 그러므로 한 나라의 통치자는 군대를 양성하기 이전에 평소 국민을 잘 아울러야 한다.
강한 국민 속에서만 강한 군대가 나올 수 있다. 좋은 땅에 깨끗한 물이 고이는 것처럼 말이다. 통치자가 국민을 올바르게 아우르지 못하면 그 나라의 군대는 충성심을 결여하여 허약하기 짝이 없을 것이다.
통치자는 훌륭한 정책을 구현하여 국민이 인간다운 삶을 살 수 있도록 하여야 한다. 달리 말하면 사회에 올바른 정신 가치를 확립하는 노력을 해야 한다. 공자는 이 점을 일찍이 꿰뚫어 보았다. 아래의 문답을 들어보자.
자공이 정치에 대해 여쭙자 공자가 말씀하셨다. “백성들의 양식을 풍족하게 해 주고 군사력을 강화하면 백성들이 서로 신뢰하며 살 것이다.” 자공이 여쭈었다. “부득이 제외해야 한다면 이 세 가지 중에 무엇을 먼저 해야 할까요?” 공자가 말씀하셨다. “군사력을 버려야 한다.” 자공이 또 여쭈었다. “부득이 제외해야 한다면 나머지 두 가지 중에 무엇을 먼저 해야 할까요?” 공자가 말씀하셨다. “양식을 버려야 한다. 자고로 사람은 모두 죽기 마련이지만 신뢰가 없으면 백성들이 살아 나갈 수 없다.(『논어』)
이는 양식과 군사력이 중요하지 않다는 말이 아니다. 공자는 그것들 이상으로 신뢰를 가장 강력한 삶의 토대요 사회적 자본으로 여긴 것이다.
좌우상하 사이에 신뢰를 잃은 인간관계를 상상해 보자. 사람들은 만나는 사람마다 의심의 눈길을 던지면서 긴장되고 날선 의식을 품을 것이며, 불신의 사회는 온갖 법과 감시의 그물을 장치할 수밖에 없을 것이다.
그렇게 해서 치러야 할개인적 희생과 사회적 비용은 ‘양식(물질)’의 풍족을 무색하게 만들 것이며, 상호 불신의 사회는 ‘군사력 강화’로 유지할 수 없을 것이다. 통치자가 신뢰와, 나아가 정의와 진리 등의 정신 가치를 중요시해야 할 이유가 여기에 있다.
효사爻辭
初六
군대의 출동은 올바른 명분을 가져야 한다.
그러지 않으면 성공한다 하더라도 해악을 초래하리라.
師出以律 否 臧 凶 (사출이율 부 장 흉)
초육(初六)은 괘의 처음 효이므로 군대의 출동에 앞서 갖추어야 할 기본자세를 이야기 했다. 그것은 음효이므로 군대의 출동에 과감한 태도를 버리고 신중하게 임할 것을 시사한다.
다른 나라와의 전쟁이든 아니면 치안 수습의 차원이든, 군대의 출동은 국민의 의식과 생활에 막대한 영향을 미치므로 처음부터 지극히 신중해야 한다.
만약 전 국민이 피해를 감수하면서까지 수긍하고 환영할 대의명분을 갖지 않는다면 그것은 커다란 해악을 끼칠 것이다. 우리는 그 실례를 미국이 이라크에서 일으킨 전쟁에서 본다.
그것은 실패로 끝나고 말았지만, 설사 성공을 거두었다 하더라도 그것이 초래한 해악, 즉 막대한 인명과 재산의 파괴와 참전 군인들의 정신적 후유증은 역사의 심판을 받을 것이다. 정치 군인들이 권력욕에 눈이 어두워 일으키는 군사 쿠데타도 마찬가지다.
공자는 말한다. “군대의 출동은 올바른 명분을 가져야 하니, 명분을 잃으면 해악을 초래할 것이다.[師出以律 失律 凶也]”(「상전」)
九二
지휘관이 장병들 앞에서 위엄을 가지면서도 너그럽다.
일을 성공적으로 수행하여 차질을 빚지 않을 것이다.
임금이 그에게 세 번이나 포상을 내리리라.
在師 中 吉 无咎 王三錫命 (재사 중 길 무구 왕삼석명)
구이(九二)는 통수권자인 육오의 전적인 신임을 얻고 있는 군대의 총사령관이다. 그의 너그러움은 괘의 나머지 음효 모두가 양효인 구이에게로 향하는 모습에서 상념된 것이다. ‘세 번’(의 포상)은 여러 차례라는 뜻이다.
모든 조직이 그러하지만 특히 군대라는 특수 집단의 지휘관에게 필요한 중요한 덕목이 있다. 무엇보다도 그는 강력한 권위와 위엄을 가져야 한다.
그렇지 않으면 제각각의 개성에 혈기 왕성한 젊은이들을 통솔해 나갈 수 없다. 하지만 그것으로 충분한 것은 아니다. 위엄은 사람들을 힘으로 제압할 수 있을지언정, 그들의 마음에서 우러나오는 자발적인 복종을 이끌어 낼 수 없기 때문이다.
그러므로 그는 위엄 속에서도 장병들을 너그럽게 아우르는 관용의 심덕(心德)을 가져야 한다. 물론 관용의 덕만 가지고는 안 된다. 위엄이 없으면 장병들이 그의 명령과 지시를 심중하게 받아들이지 않기 때문이다.
그러므로 그는 관용 속에서도 위엄을, 그리고 위엄 속에서도 관용을 보일 줄 알아야 한다. 그것이 “(장병 통솔의) 일을 성공적으로 수행하여 차질을 빚지 않는” 방법이다.
공자는 말한다. “지휘관이 장병들 앞에서 위엄을 가지면서도 너그러우며, 일을 성공적으로 수행하므로 임금의 총애를 받는 것이다. 임금이 그에게 포상을 세 번이나 내리는 것은 그가 모든 장병을 아우르는 도량을 갖고 있기 때문이다.[在師中吉 承天寵也 懷萬邦也]”(「상전」)
六三
용병에 지휘관이 여럿이면 실패를 모면하지 못하리라.
師或輿尸 凶 (사혹여시 흉)
육삼(六三)은 음효로 양의 자리에 잘못 있는 부적격의 인물이다. 그는 구이의 지휘관 위에서 용병에 간섭하려 한다. 그렇게 되면 당연히 “실패를 모면하지 못한다.” 원문의 ‘여시(輿尸)’란 문자 그대로 풀이하면 “많은 사람들[輿]이 주장한다[尸]“는 뜻이다. (이에 관해서는 다른 견해가 있다.)
군대의 통솔 체계는 일사불란해야 한다. 지휘관이 이미 있는데 부당하게도 다른 자가 그에 개입하고 간섭하면 일(작전, 전투)의 혼란과 실패를 피할 수 없을 것이다.
말하자면 ”사공이 많으면 배가 산으로 간다.“ 이는 통수권자에 대한 경고의 의미를 띠고 있다. 일단 적임자에게 권한을 위임했으면 그를 전적으로 신뢰하면서 일을 맡겨야지, 그의 권한과 업무에 다른 사람이 개입하도록 허용해서는 안 된다는 것이다.
지휘 체계가 일원화되지 못하고 혼란스러운 조직은 와해를 면할 수 없다. 공자는 말한다. ”용병에 지휘관이 여럿이면 성공할 가망이 전혀 없다.[師或輿尸 大无功也]“(「상전」)
六四
군대가 퇴각하더라도 비난받을 일은 아니다.
師左次 无咎 (사좌차 무구)
육사(六四)는 음효로서 음의 자리에 있으므로 세력이 약한 군대다. 지휘관은 그것을 알아 ‘퇴각한다.’ 원문의 ‘좌차(左次)’는 후퇴해서[左] 머문다[次]는 뜻이다.
용병의 지혜는 사세의 정확한 판단과 지피지기(知彼知己)의 안목에서 나온다. 그러므로 만약 상황이 불리한 경우 싸움에서 한발 물러나는 것은 비겁한 일이 결코 아니다.
공자는 말한다. “퇴각이 비난받을 일은 아니며, 용병의 상식을 벗어나지 않는다. [左次无咎 未失常也]”(「상전」)
오히려 인명 피해를 예방할 수 있다는 점에서 지혜로운 일이다. 어떤 형태의 용병이든 그 궁극 목적은 사람들의 생명과 재산을 보호하는 데 있음을 깊이 인식하지 않으면 안 된다. 이러한 의식을 갖지 않은 용병은 설사 승리를 거둔다 하더라도 비난을 면키 어려울 것이다.
六五
밭에 짐승이 나타나면 잡아야 한다. 비난 받을 일이 아니다.
장남이 가족을 통솔하게 해야 한다.
만약 동생들이 제각기 자기주장을 내세워 고집한다면
실패를 면치 못하리라.
田有禽 利執言 无咎 長子帥師 弟子輿尸 貞 凶
(전유금 이집언 무구 장자수사 제자여시 정 흉)
육오(六五)는 한 나라의 최고 통수권자이다. 가정으로 따지면 가장과도 같다. 가장은 가사를 통솔하는 데 위계질서를 잡아야 한다. 이를테면 그의 후계자가 될 장남(여기에서는 음양으로 호응하는 구이)의 권위를 세워 주어야 한다. 만약 그를 무시하면서 다른 자식들(육오와 가까이 있는 육사와 또는 육삼)을 편애한다면, 그 가정은 화합과 단결의 분위기를 잃고 말 것이다. 군대와 나라의 문제도 마찬가지다.
들짐승이 밭의 농작물을 망가트릴 경우 그를 포획하고 퇴치하는 것이 당연하다. 이를 두고 동물 사랑의 구호를 외치면서 비난해서는 안 된다.
이때 가장은 장남에게 현장의 책임을 맡겨 일을 주도하게 해야 한다. 만약 동생들이 저마다 주장하는 것을 용납한다면 짐승을 잡는데 실패할 수도 있다.
물론 장남은 짐승 포획의 일에서는 물론 평소 가사를 합리적으로 처리해야 한다. 동생들 앞에서 가져야 할 그의 권위는 거기에서만 나온다.
공자는 말한다. “장남이 가족을 통솔하는 데에는 위엄과 관용이 있어야 한다. 동생들이 제각기 자기주장을 하도록 놓아둔다면 일이 뒤틀어지고 말 것이다.[長子帥師 以中行也 弟子輿尸 使不當也]”(「상전」)
上六
천자가 명을 내려 전공을 세운 사람들을 제후로 봉하기도 하고
그들에게 식읍을 주기도 한다.
소인배는 등용해서는 안 된다.
大君有命 開國承家 小人勿用 (대군유명 개국승가 소인물용)
상육(上六)은 괘의 마지막 효이므로 전쟁에서 이긴 뒤에 논공행상을 하는 시점이다. 옛날 천자의 정치 질서가 확실했던 시절에는 모든 권력이 당연히 그로부터 나왔다. 그리하여 그는 전쟁에 승리하면 전공에 따라 사람들을 제후로 봉하기도 하고, 그들에게 식읍을 주기도 했다.
전쟁이 승리로 끝나 논공행상을 할 경우에 주의해야 할 점이 있다. 단지 전공만을 검토할 일이 아니라 당사자들의 능력과 자격을 함께 심사해야 한다는 것이다.
무능력한데도 운 좋게 전공을 얻은 사람도 있기 때문이다. 설사 어떤 장수의 전공이 아무리 탁월하다 하더라도 그를 함부로 정치인으로 기용해서는 안 된다.
아군과 적군의 승패 관념에 젖어 있는 그는 타협과 조화를 추구해야 할 정치 현장을 승부의 싸움터처럼 여길 염려가 있기 때문이다. 과거 우리사회가 겪었던, 그리고 아직도 그 잔재가 남아 있는 군사문화가 이의 생생한 예증이다.
물론 그러한 사람에게도 전공에 합당한 포상이 내려져야 하지만, 명예나 물질적인 포상으로 그쳐야 한다. 특히 소인배의 성품을 갖고 있는 사람에 대해서는 이 점을 더욱 철저히 해야 한다.
사실 어떤 수단과 방법도 가리지 않고 오직 승리만을 목표로 하는 전쟁에서는 음모와 모략, 술수에 능한 소인배들이 상당한 역량을 발휘할 것이다.
그런데 그들이 전공의 포상으로 실권을 얻는다면, 자신의 지위를 이용하여 사적인 이익만 챙기려 할 뿐 조직 사회의 발전을 위한 봉공의 노력에는 무관심할 것이다.
공자는 말한다. “천자가 명을 내리는 것은 전공에 알맞게 보상하려 해서다. 소인배를 등용하면 안 되는 까닭은 그가 틀림없이 나라를 어지럽힐 것이기 때문이다.[大君有命 以正功也 小人勿用 必亂邦也]”(「상전」) [周易 上 김기현 著 민음사 P.166-P.177]