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제3권 9
『무량수경』의 제17원
코로나 사태로 모든 사람들이 고통을 받고 있습니다. 각별히 건강에 유의하시길 빕니다. 저희도 현재 원격수업을 하고 있습니다.
이번 학기 대학원 수업은 『무량수경』을 공부하고 있습니다. 『무량수경』의 핵심 중 핵심은 48원입니다. 1년 전에 1원에서부터 좀 읽었기에, 이번 학기는 17원부터 읽고 있습니다. 48원 중에서 특히 중요한 원이 11원, 17원, 18원, 19원, 20원, 22원입니다.
『무량수경』은 중국에서 12번 번역되었지만, 7번은 역본이 사라지고 현재 5번의 번역이 전해집니다. 이를 ‘오존칠결(五存七缺)’이라 합니다. 그렇지만, 다섯 종류의 역본들 중에서 가장 널리 유통되고 있는 것은 다 아시다시피 강승개(康僧鎧) 역본입니다. 삼국시대의 위(魏)나라 때 옮겨졌으므로 ‘위역’이라고도 합니다. 이 글에서 그냥 ‘『무량수경』’이라고 하면 강승개 역본을 가리킵니다.
제17원을 『무량수경』에서는 어떻게 설하고 있는지 봅니다. 우리가 늘 읽고 만나는 『무량수경』이므로 한문과 그 번역을 함께 제시하겠습니다.
設我得佛 十方世界無量諸佛 不悉諮嗟稱我名者 不取正覺
17. 가령 제가 부처가 되었을 때 시방세계의 한량없는 모든 부처님들께서 다 감동하시
어 저의 이름을 칭찬하지 않는다면 (위없이 높고) 올바른 깨달음을 얻지 않겠습니다.
뭐, 특별히 어려울 것 없는 것으로 생각할 수도 있습니다. 하지만 이 서원이 정확히 무엇을 말하고 있는가 하는 점은 그렇게 간단한 것이 아닙니다. 이를 해명하기 위해서는 다른 역본들도 함께 살펴볼 필요가 있습니다. 그러한 이역본(異譯本)으로는 한역의 4본과 함께 산스크리트본(범본)도 있습니다.
범본은 인도에서부터 있던 것이기 때문에, 어쩌면 한역본을 낳은 어머니라고 볼 수도 있습니다. 그렇지만 범본은 현재 존재하는 강승개 역본의 어머니가 아닙니다. 저본(底本)이 아니라는 말입니다. 강승개 역본의 저본이 된 범본은 현재 전하지 않는다고 볼 수 있겠습니다. 그렇다고 해서 아무런 관련이 없다고 볼 수는 없습니다. 현존의 범본을 통해서, 인도에서 다양한 범본이 있었다는 것을 추정해 볼 수 있음과 동시에 그 범본들 사이에 어떤 변용을 감안해 본다면, 현재 존재하는 한역본들을 살필 때 도움을 받을 수 있게 됩니다. 이는 이제는 『무량수경』을 이해하려고 할 때 반드시 취해야 할 방법론으로서 이미 ‘학계의 상식’이 되었다고 해도 좋습니다.
그러므로 그 역본들의 시대적 전후관계를 살펴보기 전에, 범본을 먼저 살펴보는 것도 좋은 방법입니다. 이는 한역본들이 갖는 문제점을 생각할 때, 범본이 상당한 우위를 점하는 부분이 있기 때문입니다. 한문은 뜻글자이므로 문법적 규정이 그다지 엄밀하지 않습니다. 한 문장을 번역할 때, ‘귀에 걸면 귀걸이 코에 걸면 코걸이’ 식으로 되는 경우가 많기 때문입니다. 토(吐), 즉 조사(助辭)를 어떻게 집어넣어서 읽는가에 따라서 그 의미가 확 달라지는 것이 한문입니다.
하지만, 범본은 한자와 같은 뜻글자가 아니라 소리글자입니다. 굴절어(屈折語)로서, 문법적으로 상당히 엄밀한 규정을 할 수 있는 언어입니다. 그런 만큼 한문의 이해를 위해서도 범본에 비추어 본다면 도움을 많이 받게 됩니다. 그런 이유로 시대적으로 볼 때는 범본 『무량수경』보다 앞서는 한역본들이 있지만, 저는 이제 범본부터 살펴보고자 하는 것입니다. 『무량수경』의 17원은 범본에서도 17원에 자리하고 있습니다만, 우리말로 다음과 같이 옮길 수 있을 것입니다.
세존이시여, 만약 제가 깨달음을 얻었을 때 한량없는 부처님들의 국토에서 한량없으며
헤아릴 수 없는 부처님 세존이 (나의) 이름을 칭양(稱揚)하지 않는다면, (나의 이름에 대
하여) 찬탄(의 말)을 말하지 않는다면, (나의 이름에 대하여) 칭찬(의 말)을 발언하지 않는
다면, (나의 이름을) 찬미하지 않는다면, 그러는 한 저는 위없이 높고 올바른 깨달음을 깨
닫지 않겠습니다.
이 범본과 대조해 볼 때, 우리가 확인할 수 있는 점은 『무량수경』에서 말하는 ‘稱’의 의미가 ‘칭찬하다’는 뜻이라는 점입니다. 물론, ‘稱’이라는 글자에는 ‘일컫다’는 뜻이 있으므로, 그것이 ‘我名’을 목적어로 갖는다면, ‘나의 이름을 일컫다’라고 해석될 수도 있습니다. ‘일컫다’는 ‘부르다’는 말입니다. 문법적으로는 그런 가능성도 있다는 말입니다. 그렇게 된다면, 제17원의 의미는 다른 불국토에 계시는 모든 부처님들께서 다 “나무아미타불” 이라는 칭명염불을 하게 하겠다는 원이 됩니다.
그러나 범본에 따른다면, 그런 가능성은 일단은 없다고 보는 것이 맞을 것으로 보입니다. 왜냐하면 강승개 역본에서는 동사가 단 한 번만 나옵니다. ‘칭’이라는 말이지요. 그리고 이것은 ‘칭찬하다’라는 뜻도 있고, ‘일컫다’는 뜻도 있게 됩니다. 하지만, 범본을 보면 동사는 4번나옵니다. ‘칭양하다’, ‘찬탄의 말을 말하다’, ‘칭찬의 말을 발언하다’, ‘(나의 이름을) 찬미하다’라고 말입니다. 사실, 이 네 동사들은 범어에서는 다 다릅니다. 다 다른데, 우리말에는 그것을 다르게 옮기는 것은 대단히 어려웠습니다. 아마도 강승개가 번역할 때, 그 저본에서도 네 가지 동사가 있었다고 하더라도 그러한 네 가지 동사를 다 옮기지 않고서 하나로만 옮긴 데에는 그것들을 다 번역하는 것이 번거롭고 어려웠기 때문으로 생각됩니다.
다음으로 『무량수경』보다 먼저 성립된 것으로 보이는 『대아미타경』과 『평등각경』에서는 제17원을 어떻게 설하고 있는지 살펴보겠습니다. 이 두 경전은 모두 24원을 설하고 있습니다. 『무량수경』과 『무량수여래회』는 모두 48원을 설하고 있습니다. 그래서 24원경, 48원경으로 말해지기도 합니다. 24원경이 48원경보다는 먼저 성립되었다고 보기에, 전자를 ‘초기 무량수경’이라 하고 후자를 ‘후기 무량수경’이라고 부릅니다. 범본은 47원을 설하고 있기에, ‘후기 무량수경’에 포함시킵니다.
제4원. 제가 부처가 되었을 때 나의 이름이 팔방(八方)과 상하의 헤아릴 수 없는 부처
님 국토에 다 들리게 하며, (그) 모든 부처님으로 하여금 각기 비구승의 큰 모임(大坐)에
서 저의 공덕과 (제) 국토의 좋은 점을 설하셔서, 모든 신(天)들과 사람, 꿈틀거리거나
날아다니는 벌레의 무리들까지 저의 이름을 듣고서 자비로운 마음으로 환희하여 용약(踊
躍)하지 않는 자가 없으며 모두 저의 나라에 와서 태어나게 하소서. 이러한 원을 이루게
되면 곧 부처가 될 것이며, 이러한 원을 이루지 못한다면 끝내 부처가 되지 않을 것입니
다.
17. 제가 부처가 되었을 때 저의 이름이 팔방과 상하의 헤아릴 수 없는 부처님 국토에
들리게 하고, 모든 부처님께서 제자들의 무리 가운데에서 저의 공덕과 국토의 좋은 점을
찬탄하시고, 모든 신들과 사람, 꿈틀거리거나 날아다니는 벌레의 무리들까지 저의 이름
을 듣고서 모두 다 용약하여 저의 나라에 와서 태어나게 하소서. 그렇지 않다면, 저는
부처가 되지 않겠습니다.
『대아미타경』의 네 번째 원과 『평등각경』의 제17원을 보았습니다. 이들 두 경전과 『무량수경』을 비교해볼 때, 우선 눈에 띄는 것은 제불이 칭찬하는 대상이 다르다는 점입니다. 공통적으로 ‘아미타불의 공덕과 국토의 좋은 점’이 찬탄의 대상이라고 하였습니다. 그러니까 ‘초기 무량수경’에서는 찬탄의 대상이 아미타불의 공덕과 국토였으나, ‘후기 무량수경’의 하나인 『무량수경』에서는 ‘아미타불의 공덕과 국토의 좋은 점’은 등장하지 않습니다. 그 대신에 ‘아미타불의 이름’이 대상이 되었습니다.
‘아미타불의 이름’이 찬탄의 대상이 될 수 있다는 것은, ‘초기 무량수경’에서 이미 제불이 아미타불의 공덕과 국토의 좋은 점을 찬탄하기 이전에 아미타불의 이름이 시방세계의 모든 부처님 나라에서도 다 들릴 수 있게 되었다는 점이 있기에, ‘후기 무량수경’의 일종인 『무량수경』에서는 ‘아미타불의 이름’으로 찬탄의 대상이 좁혀지는 방향으로 변화가 이루어진 것 같습니다.
다만 『무량수경』과 내용적으로 가장 가깝다고 보이는 『무량수여래회』에서는 다시 ‘이름’이 대상이 되지 않고, ‘초기 무량수경’에서 대상이 되었던 ‘국토’가 되살아나서 찬탄의 대상이 되고 있습니다. 『무량수여래회』를 옮겨 보면 다음과 같습니다.
17. 만약 제가 부처를 이루더라도 저 한량없는 (부처님) 국토의 헤아릴 수 없는 모든
부처님들께서 다 함께 감탄하시어 저의 국토를 찬탄하지 않는다면 (위없이 높고) 올바
른 깨달음을 얻지 않겠습니다.
한역 5본 중에서 가장 마지막에 번역된 『장엄경』은 36원을 설하고 있습니다만, 마침 제17원의 내용은 나타나지 않습니다.
한편, 『무량수경』 제17원의 내용은 『무량수경』 안에서 두 번 더 반복됩니다. 하나는 법장보살이 48원의 서원을 세운 뒤, 다시 한 번 더 서원을 세우는 내용이 있습니다. 게송으로 나오는데, 흔히 ‘중서게(重誓偈)’라고 합니다. 그 중서게 중에서 이 17원과 관련하는 내용이 한 번 더 등장합니다.
我至成佛道 名聲超十方 究竟靡不聞 誓不成等覺
제가 불도를 이루었을 때
(제) 이름을 (부르는) 소리가 시방세계 너머까지 (이르러서)
마침내는 듣지 못할 수 없으리니
(그렇지 않다면) 올바른 깨달음을 이루지 않으리라 서원합니다.
아미타불의 이름이 시방세계의 모든 부처님 나라에까지 다 들리게 된다는 것입니다. 이렇게해서 모든 중생들이 다 아미타불의 이름을 듣게 된다는 것인데, 이를 ‘문명(聞名)’이라 합니다. 『무량수경』에서는 문명이 매우 중시되어서 강조됩니다만, 그 증거의 하나가 여기서 소개한 중서게의 내용입니다.
또한 『무량수경』의 하권에서는 이 17원의 성취문이 나옵니다. 이를 옮기면 다음과 같습니다.
시방세계의 갠지스강의 모래알과 같이 많은 모든 부처님 여래들께서는 모두 다 함께 무
량수불의 위대한 공덕의 불가사의함을 찬탄하시느니라.
이렇게 볼 때, 17원의 내용은 기본적으로 아미타불을 찬탄하는 내용이라고 볼 수 있습니다. 원래는 아미타불의 공덕과 그 국토의 좋음을 찬탄하는 것이었다고 이해됩니다만, 그러한 제불의 찬탄 이전에 제불이 아미타불의 이름을 듣는 것이 먼저였습니다. 찬탄 이전에 문명이 먼저 있었습니다. 그러므로 제불의 찬탄은 곧 아미타불의 이름에 대한 찬탄으로 수렴될 수밖에 없었을 것입니다. 이런 점을 생각할 때, 강승개 역본은 범본이나 『대아미타경』・『평등각경』과 비교해서 볼 때 그러한 내용을 간략하게 축약하여 전달했다고 생각됩니다. 그것이 곧 ‘아미타불의 이름을 찬탄하는 것’으로 되었습니다.
그래서 종래 이 원을 ‘제불칭찬원(諸佛稱讚願)’으로 불렀습니다. 예를 들면, 조선시대 후기에 호은유기(好隱有璣)의 『신편보권문(新編普勸文)』에 보면 사십팔원의 이름이 열거되어 있습니다만, 그 중에서 그렇게 불렀습니다. 그러한 이름이 결코 틀린 것은 아닙니다. 다만, 이 원을 그러한 의미만이 아니라 또 다른 의미맥락에서 부르는 사례가 없지 않았습니다. 다음 문장을 한번 봐 주십시오.
삼가 생각해 보면, 왕상회향에는 큰 행이 있고 큰 믿음이 있다. 큰 행이라는 것은 무애
광여래의 이름을 일컫는 것이다. 이러한 행은 곧 모든 선한 일을 다 포섭하는 것이고, 모
든 공덕의 근본을 다 갖추는 일이 되니, 극히 빠른 원만이며 진여이며 하나의 진실한 공
덕의 보배바다이니, 그러므로 큰 행이라 이름한다. 그런데 이 행은 크게 자비로운 원에서
나오는 것이니, 곧 제불칭양(諸佛稱揚)의 원이라 이름하고, 다시 제불칭명(諸佛稱名)의 원
이라 이름하며, 다시 제불자차(諸佛諮嗟)의 원이라 이름하는데, 역시 왕상회향(往相廻向)
의 원이라고도 이름할 수 있으며, 또한 선택칭명(選擇稱名)의 원이라 이름할 수도 있다.
어디 나오는, 누구의 말씀인지 아시는지요? 신란스님의 글입니다. 그분의 주저로 평가받는 『교행신증(敎行信證)』 제2권에 나옵니다. 『교행신증』 제2권은 다른 말로는 행권(行卷)이라 말합니다. 정토교학에서는 “나무아미타불”이라고 칭명하는 것을 행이라고 합니다. 그러한 행의 문제를 신란스님은 바로 제17원을 갖고 와서 다루고 있는 것입니다. 제가 위에서 인용한 그 말씀은 행권의 앞머리에 나오는 신란스님의 입장입니다.
이 말씀에서 제가 주목하고 싶은 것은, 제17원의 이름을 신란스님이 다양하게 언급하고 있다는 것입니다.
제불칭양원, 제불칭명원, 제불자차원, 왕상회향원, 선택칭명원
제17원을 어떻게 부르는가 하는 문제는 제17원의 내용을 어떻게 평가하고 이해하고 있는가 하는 관점을 드러내는 해석학적 작업이 됩니다. 신란스님이 들고 있는 다섯 가지 이름 중에서 세 가지, 즉 제불칭양원, 제불칭명원, 제불자차원은 모두 제17원의 본문에 나오는 말들을 그대로 이용하고 있는 것입니다. 앞서 소개한 호은유기의 『신편보권문』에 나오는 제불칭찬원 역시 마찬가지입니다. 물론 틀린 이야기는 결코 아닙니다. 그런데 제17원의 본문을 읽어보면, 그 내용을 이렇게 평가하고 이렇게 이름하는 것은 결코 어려운 것이 아닙니다. 타당하지만, 그러한 원명(願名)에는 어떤 새로운 의미부여는 없습니다. 그런데 그 새로운 의미부여를 신란스님은 새롭게 두 가지 원명을 더 부가하면서 하고 있습니다.
참으로 놀라운 일이 아닐 수 없습니다. 저는 개인적으로 이렇게 신란스님이 새롭게 부여하는 이름들의 의미를 깨닫게 되면서 참으로 신란스님이 고마운 어른이구나 싶어서 감읍(感泣)하지 않을 수 없었습니다. 자, 이제 이 문제를 천천히 한번 따져보도록 하겠습니다.
왕상회향이라는 말은, 정토신앙을 말할 때 두 가지 회향으로 다 말할 수 있는데 그 첫 번째입니다. 첫 번째 왕상회향은 극락으로 가는 것을 말하고, 두 번째 환상회향은 극락으로 갔던 왕생자가 다시 사바세계로 와서 중생을 제도하는 회향을 말합니다. 그러니까 신란스님은 제17원의 내용을 극락으로 가는 길, 즉 극락 가는 방법을 말하는 원으로도 파악한 것입니다. 이를 이해하기 위해서 앞서 인용했지만, 다시 한 번 제17원의 본문을 읽어보기로 합니다.
17. 가령 제가 부처가 되었을 때 시방세계의 한량없는 모든 부처님들께서 다 감동하시
어 저의 이름을 칭찬하지 않는다면 (위없이 높고) 올바른 깨달음을 얻지 않겠습니다.
이 안에, 구체적으로나 명시적으로 중생이 어떻게 하면 극락에 갈 수 있다는 말이 있습니까? 없습니다. 그저 있는 것은 시방세계의 모든 부처님들이 아미타불의 이름을 칭찬한다는 것입니다. 그것뿐입니다. 그런데 신란스님은 어떻게 해서 이 원을 중생이 극락에 가는 방법을 말하는 것으로 보았던 것일까요?
이 원은 참으로 재미있는 원입니다. 제가 재미있다고 말하는 이유는, 표면적으로 드러나 있는 의미 외에 이면에 숨어있는 의미가 더 있기 때문입니다. 법장보살은 그저 시방세계의 모든 부처님에 대해서만 말합니다. 그 분들이 내 이름을 찬탄해 준다는 것을 성불의 조건으로 내세웁니다. 그래서 부처가 되었습니다. 그뿐입니다.
그런데, 이 원의 이면이라고 할까요. 이면에 중생들이 있게 됩니다. 있을 수밖에 없습니다. 보십시오. 시방세계의 모든 부처님이 아미타불의 이름을 찬탄하실 때, 누구 들으라고 하는 찬탄일까요? 아미타불에게 하는 말일까요? 그렇지 않을 것입니다. 아니, 혹시 아미타불도 그 찬탄의 말씀을 들을 수 있겠지만, 그 보다는 그 세계에 사는, 즉 그 부처님으로부터 설법을 듣는 중생들에게 아미타불의 이름을 소개하면서 찬탄하는 것입니다.
그렇다고 한다면, 이 제17원은 아미타불과 모든 부처님 사이에 선분(線分)의 관계로서만 존재하는 것이 아닙니다. 시방세계의 제불로부터 아미타불의 칭찬을 듣는 중생들까지 있다고 보아야 합니다. 이것이 우리가 읽어내야 할 맥락(脈絡)이고 행간(行間)입니다. 그러니까 ‘아미타불 – 모든 부처님 – 중생’ 사이에 삼각형의 관계를 이루고 있는 것이 제17원입니다.
다음으로 생각해 보아야 할 것은, 그렇다고 하더라도 시방세계의 모든 부처님들이 말씀하신 것은 아미타불의 이름에 대한 찬탄일 뿐이지, 결코 중생들에게 아미타불의 이름을 ‘일컬어라’는 것은 아니지 않은가 하는 점입니다. 강승개 역본에서 ‘칭아명’이라고 했을 때 그 ‘칭’의 의미를 찬탄하다, 칭찬하다는 것으로 보았기 때문입니다. 앞에서 살펴본 것처럼, 범본에서도 그랬습니다. 그렇다고 한다면, 어째서 신란스님은 이 원이 곧 중생들이 극락에 가는 방법을 설하는 것으로 볼 수 있었던 것일까요? 그것이야말로 해석학적 안목의 탁월함이라 보아야 할 것인데 말입니다.
우선, 저는 오스틴(J.Austin)이라는 서양의 언어철학자 이야기가 떠오릅니다. 이 분의 주장은 화행론(話行論)이라고 합니다만, 언어는 그냥 서술인 것 같이 보이는 것이라 하더라도 사실은 수행적(遂行的, performative) 발화(發話)라고 보는 것입니다. 이 말이 무슨 말인가 하면, 시방세계의 모든 부처님들께서 그들의 중생들에게 아미타불의 이름을 찬탄하는 행위는 단순한 서술이 아니라 아미타불의 이름을 부르는 행위라는 것입니다. 예를 들면, “아미타불은 훌륭한 분이다. 그 분의 모든 공덕과 국토의 좋음이 다 아미타불이라는 이름 속에 포함되어 있다”라고 찬탄했다고 합니다. 오스틴에 따른다면, 이 문장의 의미는 아미타불에 대한 설명이 아니라 “나는 아미타불에게 귀의하며, 아미타불의 이름을 부르고 있다”라는 제불의 행위에 대한 이야기라는 것입니다. 그렇다고 한다면, 제불의 말씀들/찬탄들 자체가 실제로는 ‘나무아미타불’이라는 이름을 부르는 행위가 된다는 것입니다.
또 하나 생각되는 것은, 인도의 힌두교 철학의 이야기입니다. 인도의 힌두교 철학에서는 가장 오래된 고전이 베다(Veda)라는 책입니다. 이 베다라는 책을 해석하는 것이 인도의 힌두교철학의 역사라고 해도 과언이 압니다. 특히 베다라는 책을 어떻게 하면 잘 해석하는가라는 주제로 고민한 학파가 미망사학파라는 학파입니다. 이 미망사 학파에서 하는 이야기입니다만, 모든 베다의 문장들은 사실은 알고 보면 명령(命令, vidhi)이라고 말합니다. 예를 들면, “아미타불은 훌륭한 분이다. 그 분의 모든 공덕과 국토의 좋음이 다 아미타불이라는 이름 속에 포함되어 있다”라고 찬탄을 했다고 합니다. 인도 힌두교의 해석학파인 미망사학파에 따른다면, 이 말은 “바로 그렇기 때문에 여러분은 아미타불의 이름을 불러라”라는 명령문(命令文)의 의미를 맥락적으로나 행간에서 갖고 있다는 것입니다.
이러한 해석학적 입장을 생각할 때, 과연 신란스님은 해석학의 귀재(鬼才)라고 아니할 수 없겠습니다. 마침내 17원의 원문 표면에는 없는 것까지 보면서, 그것이야말로 극락에 가는 방법론을 설하는 원이라고 보았습니다. 그래서 『교행신증』 제2 행권의 주제로 삼았습니다. 왕상회향원이라 한 것도 그런 의미이고, 선택칭명원이라고 한 것도 그런 의미입니다. ‘선택칭명원’이라고 하는 의미는 아미타불께서는 중생들이 당신의 이름을 칭명하는 것을 극락에 오는 방법으로 선택하셨다는 의미입니다. 이상의 말씀을 일단 정리해 보겠습니다.
제불칭양원, 제불칭명원, 제불자차원 --- 표면적 의미파악
왕상회향원, 선택칭명원 --- 이면적(맥락적, 행간의) 의미파악
이 다섯 가지 이름이 다 제17원의 이름으로서 타당합니다. 그렇지만, 저 나름으로 가장 적절한 여기서 저는 제17원의 원명(願名)으로 가장 적절한 것은 표면적으로는 ‘제불칭명원’이라고 봅니다. 칭양이나 칭찬은 칭명보다는 목적어가 분명하지 않은 약점이 있습니다. 동시에 신란스님이 왕생회향원이라거나 선택칭명원이라고도 하신 것을 생각하면, 그것은 곧바로 제불칭명원이 중생칭명원(衆生稱名願)이기도 하다는 점을 나타낸 것으로 봅니다 따라서 저는 이 원이 결국에는 중생칭명원이 되는 곳에서 그 해석의 도정(道程)이 끝나게 됩니다. 즉 제17원의 의미는 제불칭명원으로 시작하지만 마침내는 중생칭명원 끝난다고 볼 수도 있고, 제불칭명원에서 중생칭명원으로 전환된다고 말해도 좋을 것으로 저는 봅니다. 그래서 이 17원의 이름에 ‘중생칭명원’을 하나 더 추가라는 것입니다.
마지막으로 17원을 저의 「서원의 노래」에서 어떻게 노래했는지 소개하면서 이번 편지를 마치고자 합니다.
17. 우리 님 사시는 나라 극락이라 그곳에는
시방세계 모든 부처 내 이름을 말할지니
아미타 그 이름을 안 부를 수 없어라
나무아미타불
이번 학기 대학원 수업을 복습하고 정리하면서, 널리 회향하는 취지에서 당분간 법장보살의 본원을 좀더 공부해 가고자 합니다. 다음 편지는 제19원에 대해서 말씀드리겠습니다.
감사합니다. 나무아미타불
(2020년 4월 21일)
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