마음에 잡념 없으면 지혜는 자연히 드러나**
선을 참구하는 이가 가장 두려워해야 하는 것은 세월이 무상과 같다는 것입니다. 이렇듯 생사의 일이 중대한 까닭으로 옛 선현들은 “오늘 살아 있다고, 내일을 보장하지 말라”고 하셨습니다. 이는 매사에 단단히 마음을 먹고, 조금도 방일하지 말라는 것입니다.
그 다음에는 모든 세상일에 관대하여 조금이라도 간여하려는 뜻을 없애 고요한 무위(寂然無爲)의 상태를 유지하여야 합니다. 만약 마음과 경계가 서로 제멋대로가 되면 마치 마른 장작과 불이 서로 만나는 것과 같을 것입니다. 어지럽고 물결치듯 흘러서 세월만 지나가 버릴 것이니, 이는 화두 드는 데에만 방해가 되고 악업만 쌓여갈 뿐입니다.
이를 위해 가장 중요한 것은 세상사에 무심함이니 마음에 일이 없으면 곧 마음의 지혜가 자연히 맑고 깨끗해 질 것입니다. 온갖 종류는 다 마음을 따라서 만들어지는 것이니 착한 일을 하면 천상에 나고, 악한 일을 지으면 지옥을 만나며, 포악하면 범과 이리가 되고, 어리석으면 지렁이가 되 고, 가볍고 분주하면 나비가 되는 것과 같습니다.
따라서 옛 선현들은 “단지 한 생각 차이로 만 갈래의 형상으로 나타난다”고 했습니다. 무릇 그 마음을 비워서 머리를 맑게 하면 순수하게 한결같아 흔들리지 않고, 혼미하지 않게 하면 광활하여 확 트일 것입니다. 다시 어느 곳을 향해 생사를 찾고, 어느 곳에서 보리를 찾으며, 어느 곳에서 선악을 찾으며, 어느 곳에서 가지고 범할 것이 있겠습니까.
이는 매우 활발하고 밝고 분명하며 머리 밑바닥까지 꿰뚫어서 생이 일어남을 따르지 않고, 멸이 사라짐을 따르지 않으며 부처도 짓지 않고 조사도 짓지 않습니다. 크게는 항하사세계를 감싸기도 하고 작아서 가는 먼지 속에도 들어갑니다. 또 능히 부처가 되고 중생이 되며 크거나 작지도 않으며 자재 융통하여 조금도 억지로 지어낸 도리가 아닙니다.
또한 무릇 불교에 귀의한 사람은 항상 반조하기를 힘써서 작용하는 마음을 참구해야 합니다. 지극히 간절한 마음으로 중간에 끊어지지 않게 참구하되 작용하는 마음이 없는 곳에 이르면 이것이 본래 경지일 것입니다. 이러하면 홀연히 마음길이 끊어져 근본생명자리에 이르게 됩니다. 이것이 본지풍광(本地風光)입니다. 본래 갖추어져 옥과 같이 둥글고 아름다운 것이며 모자람도 남음도 없습니다.
현묘한 이치를 참구하려 한다면 실상의 이치를 알아서 법식을 반조하며 분명히 묘사하고 세밀히 살펴서 소홀하지 않게 수행해야 합니다. 수행하는 공력이 무르익으면 실상의 이치가 스스로 드러납니다. 태고화상(고려 1301∼1382)이 이르기를 “겨우 활을 들어 쏘자마자 화살이 돌에 박힌다”고 하였고, 청허화상(조선 1520~1604)이 이르기를 “모기가 무쇠소 등허리에 올라가서 부리를 댈 곳을 얻지 못했으나 부리를 댈 곳이 없는 곳에서 온 몸채로 들어간다”고 하였습니다. 화두를 들고 참구하는 이들은 마땅히 이 말로써 지남(指南)을 삼아야 합니다.
만약 우리 일상생활에서 온갖 행동을 논할 때 마음속이 텅 비면 분명하여 대상경계가 없으며 육근이 텅 비어서 너그럽고 넓으면 이것이 보시이며, 맑고 깨끗하면 이것이 지계이며, 텅비고 부드러우면 이것이 인욕이며, 본래 밝고 항상 나타나서 어둡지 않으면 이것이 선정입니다.
밝고 고요해서 분명하다면 법을 분별하여 공을 관하리니 본래 어리석음이 없으나 모든 법의 모양을 분별하되 움직임이 없는 것입니다.
세상 인연을 수순하여 장애가 없는 것이 지혜입니다. 그러므로 달마대사가 이르기를 “마음을 관하는 하나의 법이 모든 행의 전체를 다스린다”고 하였으니 다만 나무뿌리와 줄기를 잘 가꾸어 기르는데 힘쓸지언정 그 가지가 무성하지 않은 것을 걱정하지 마십시오. 다만 견성하여 부처가 될지언정 부처가 신통과 삼매가 없다고 근심하지 마십시오.
헌데 요즘사람들은 흔히 참구하여 배우지 않거나 참되고 올바른 도인과 본색의 납자들이 불법가운데에 법의 이치를 밝히지 못하고 도의 안목도 진실하지 않아서 모두 갈림길에서 양을 잃은 것과 같으니 안타까울 뿐입니다.
대개 길을 가는 이는 처음 길을 떠날 때 바른 길에 들지 못하면 천리의 먼길에 헛되이 공력만 낭비할 뿐입니다. 걸어가지 않은 것만 같지 못합니다. 규봉선사(당 780∼841)가 이르기를 “결택이 분명하여야 이치를 깨달아서 마땅히 닦을 수 있다”고 하였습니다.
대개 세 칸의 초가집을 짓고자 함에 먹줄을 치고 자귀로 깎아내고 자로 재는 기술이 없으면 성취하지 못합니다. 하물며 원만한 깨달음을 이룰 대가람을 지으려 하는데 건축하는 이치를 따르지 않고 성공할 수 있겠습니까. 작은 일을 이루려는 하는데 곧 잘못되어 이루지 못할까 두렵거나 그 이치를 모를 때 지혜 있는 사람에게 물어야만 그릇되고 어긋남 없는 공을 이룰 수 있지 않겠습니까.
심오한 이치의 도를 깨달아 일부러 마음을 짓지 않고, 세밀하게 결택해서 공부하는 이를 아직 보지 못하였습니다. 또 공을 뒤집어 실패하지 않는 이는 거의 적습니다. 따라서 늘 모든 것이 무상함을 조심하고 경계하되, 생사대사를 밝혀 깨닫기 위해서는 중생들은 시급하게 스승을 찾는 것이 바른 길입니다.
**경허스님의 오도송**
홀문인어무비공(忽聞人語無鼻孔) ㅡ 홀연히 콧구멍 없다는 말을듣고
돈각삼천시아가(旽覺三天示我家) ㅡ비로소 삼천대천 세계가 내집임을 깨달았네
유월연암하산로(有月淵岩山下路) ㅡ유월 연암산 아래길에서
야인무사태펑가(野人無事太平歌) ㅡ나 일없이 태평가를 부르노라
사방을 돌아보아도 사람이 없어 의발을 누구에게 전하랴,
의발을 누구에게 전하랴.
사방을 돌아보아도 사람은 없어,
봄 산에 꽃이 활짝 피고 새가 노래하며,
가을 밤에 달이 밝고 바람은 맑기만 하다.
정녕 이러한 때에 무생無生의 일곡가一曲歌를 얼마나 불렀던가?
일곡가를 아는 사람 없음이여, 때가 말세더냐.
나의 운명이던가.
또한 어찌하랴~
산 빛은 문수의 눈이요, 물 소리는 관음의 귀로다.
『이랴 쯔쯧!』 소 부르고 말 부름이 곧 보현이요,
장張서방, 이李첨지가 본래 비로자나毘盧蔗那로다.
불조佛祖가 선禪과 교敎를 설한 것이
특별한 게 무엇이었던가.
분별만 냄이로다.
석인(石人)이 피리불고,
목마(木馬)가 졸고 있음이여.
범부들이 자기 성품을 알지 못하고 말하기를
『성인의 경계지 나의 분수가 아니다.』라 한다.
가련하구나!
이런 사람은 지옥의 찌꺼기밖에 못됨이로다.
나의 전생 일을 돌이켜 생각해 보니,
四생(四生 : 생물이 태어나는 네 가지 형태인 태胎, 난卵, 습濕, 화化)
六취(六趣 : 중생衆生이 업인業因에 따라
지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상 등
여섯 곳으로 나는 육도六道)
그 험난한 길에 오랜 세월 돌고 돌아
신고(辛苦)를 겪음이 금생에 와서
눈앞에 대한 듯 분명함이라,
사람으로 하여금 차마 어찌하랴.
다행히 숙연(宿緣)이 있어 사람 되고 장부 되어,
출가하고 득도(得道)하니,
네 가지 얻기 어려운 가운데 하나도 모자람이 없도다.
어떤 사람이 희롱해 말하기를,
『소가 되어도 고삐 뚫을 구멍이 없다.』함을 인해서
그 말 아래 나의 본래 면목을 깨닫고 보니,
이름도 공하고, 형상도 공하여,
공허한 허적처에 항상 밝은 빛이여.
이로부터 한 번 들으면 천 가지를 깨달아
눈앞에 외로운 광명이 적광토
(寂光土 : 부처님의 대각 경지 大覺 境地)요,
정수리 뒤에 신비한 모습은
금강계(金剛界 : 만적이 대적 못할 무적의 제왕
금강신 金剛神의 세계)로다
四大, 五陰이 청정한 법신이요,
극락 국토가 화탕지옥, 한빙(寒氷)지옥이고,
겸하여 화장찰회(華藏刹會)가
금수(禽獸)지옥과 도산(刀山)지옥이며,
법성토(法性土)가 썩은 거름 무더기며, 똥 무더기요,
대천 세계가 개미구멍, 모기 눈썹이요,
三신(三身 : 法身 報身 化身) 등 세 불신佛身과
사지(四智 : 모든 부처가 불과佛果에 이르러 갖추는 지혜)가
허공 및 만상이니,
눈에 띄는 대로 본래 천진 면목이로다.
또한 크게 기특하고, 크게 기특하도다.
시원한 솔 바람이여, 四면이 청산이로다.
가을달 밝은 빛이, 한결같은 하늘과 물이여.
노란 꽃, 푸른 대, 꾀꼬리 소리,
제비 재잘거림이 항상 그대로 대용(大用)이어서
어느 곳에 드러나지 않음이 없도다.
시문 천자(市門天子)가 무엇이 특별히 귀할까 보냐?
모름지기 평지 위의 파도요,
구천의 옥인(九天의 玉印 : 아득한 하늘에 도장 찍듯
한 물건의 형적도 없음.)이로다.
참으로 괴이하도다.
해골 속 눈동자여,
한량없는 불조가 항상 앞에 나타남이여,
초목 기왓장과 자갈이
곧 화엄(華嚴) 법화(法華)로다.
내가 늘 설하노니,
가고 머물고, 앉고 누움이 곧 이것이며,
부처도 없고, 중생도 없는 것이 곧 이것이로다.
내가 거짓을 말하지 않노라.
지옥이 변하여 천당을 지으니,
다 나의 작용에 있으며,
백천 법문과 무량 묘의(無量妙義)가
마치 꿈에 연꽃이 핀 것을 깨달음과 같도다.
二변(二邊 :有와 無)과
三제(三際 : 과거․현재․미래)를 어느 곳에서 찾으리.
시방세계가 안팎 없이 큰 광명 덩어리 하나뿐이로다.
一언이 폐지하고,
내가 큰 법왕(大法王)이 되었음 이로다.
저 모든 법에 다 자재함이니,
옳고 그르고, 좋고 나쁘고 어찌 걸림이 있을까 보냐.
어리석은 사람이 이 말을 들으면
내가 헛소리를 한다 하여 믿지 않고,
또 따르지도 않을 것이다.
만일 귀 뚫린 사람이 있어 자세히 믿어 의심이 없으면,
문득 안신 임명처(安身立命處)를 얻으리라.
문득 진세인(塵世人)에게 말을 붙이노니,
한 번 사람의 몸을 잃으면 만겁(萬劫)에 만나기 어려움이니,
하물며 또한 뜬 목숨이 아침에 저녁을 꾀하지 못함이로다.
눈 먼 당나귀가 믿고 가다가,
안전하고 위태로움을 다 알지 못하는구나.
저것도 이러하고 이것도 이러함이니,
어찌하여 내게서 무생법(無生法)을 배워
인천(人天)의 대장부가 되려 하지 않는가?
내가 이와 같은 까닭에 입을 재삼 수고로이 하여 부촉하노니,
일지기 방랑자가 되었기에 치우쳐 나그네를 불쌍히 여기노라.
슬프다. 어이하리!
대저 의발을 누구에게 전하리?
四방을 돌아보아도 사람이 없구나.
四방을 돌아보아도 사림이 없으니,
의발을 누구에게 전하리.
송(頌 )하기를
홀연히 사람에게서 고삐 뚫을 구멍 없다는 말 듣고
몰록 깨닫고 보니 三천 대천세계가 이 내 집일레.
六월 연암산 아랫길에
들 사람 일이 없어 태평가(太平歌)를 부르네.
하였다.
**경허스님 열반송**
1912년 4월 25일, 갑산 웅이방(熊耳坊) 도하동(道下洞)에서 입적하시니,
세수(世壽)는 64세, 법랍(法臘)은 56세였습니다.
시적(示寂) 그 직전에 마지막으로 일원상(一圓相)을 그리며
○바로 위에 써놓은 열반게송(涅槃偈頌)이 있습니다.
心 月 孤 圓 심 월 고 온
光 呑 萬 像 광 탄 만 상
光 境 俱 忘 광 경 구 망
復 是 何 物 부 시 하 물
마음만 홀로 둥글어
그 빛 만상을 삼켰어라
빛과 경계 다 공한데
다시 이 무슨 물건이리오.
여름에 천화(遷化) 소식을 듣고 제자 만공(滿空)스님과 혜월(慧月)스님이 열반지 갑산에 가서 법구(法軀)를 모셔다 난덕산(難德山)에서 다비(茶毘)하여 모셨습니다
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