1공산주의는 여성을 해방시켰는가? "페미니스트 공산주의"는 용어상 모순인가? Aspasia d'histoire des femmes et du genre en Europe centrale, de l'Est et du Sud-Est 저널은 2007년 창간호에서 이러한 질문을 중심으로 논쟁을 조직했습니다1. 루마니아의 정치학자 미하이 미로이우(Mihaely Miroiu)는 서문에서 공산주의와 페미니즘을 연관시키는 것은 불가능하다고 생각하는데, 그 이유는 공산주의는 "국가 가부장제"에 불과한 반면, 페미니즘은 여성의 자율성을 주장하는 것이 특징이기 때문이다. 게다가 미로이우에 따르면, 알렉산드라 콜론타이조차도 기본적으로 반페미니스트였다. 다양한 논거를 통해 다른 7명의 기고자들은 이러한 급진적인 주장을 반박하고 정당화한다. 러시아 역사학자 나탈리아 노비코바(Natalia Novikova)는 1920년대 중반까지 볼셰비즘의 유토피아적 단계에 초점을 맞춘다. 미국의 제인 슬로터(Jane Slaughter)는 1945년 이후 이탈리아 공산당의 예를 들면서 페미니즘과 공산주의의 관계가 모호하기는 하지만 실제로 존재했음을 보여준다. 크라시미라 다스칼로바(Krassimira Daskalova)와 마릴린 복서(Marilyn Boxer)는 각각 용어의 정의에 대한 질문에 근거하여 주장을 펼친다. 불가리아의 역사가는 "공산주의"가 결코 실현되지 않은 이상적인 국가의 약속이었기 때문에 "국가 공산주의"라고 말하는 것이 더 낫다고 믿습니다. 또한 국가사회주의가 지배하던 동양과 이른바 자유민주주의 국가인 서구의 국가를 구분하는 단순한 이분법을 거부하고, 과연 여성이 처음부터 더 많은 권리를 갖고 자율적인 주체였는지를 묻는다. 이와 관련하여 그녀는 1944년에야 프랑스 여성이 투표권을 얻었고 1971년에 스위스 여성이 투표권을 얻었다고 회상합니다. 미국 역사가에게 문제를 제기하는 것은 미로이우가 제안한 페미니즘의 정의다. 유럽 사회주의와 페미니즘의 역사를 연구하는 학자이자 자칭 '제2의 물결' 페미니스트 활동가인 복서는 페미니즘이 역사적으로 개인의 자율성 개념에서 구성되었다는 생각을 거부한다. 미국이나 서유럽과 같이 "자율적 개인"의 존재를 가정할 수 있는 국가에서는 이 개인이 일반적으로 남성적이라고 생각했기 때문에 더욱 그렇다.
2이러한 기여를 통해 어떤 결과가 나타납니까? 상이한 접근법과 경험적 근거에도 불구하고, 미로이우의 모든 반대자들은 공산주의가 페미니즘만큼 존재한다는 데 동의한다. 이러한 용어를 신중하게 정의하는 것뿐만 아니라 공간과 시간 속에 배치하고 맥락화하는 문제이기도 합니다. 이 짧은 글에서 나는 공산주의와 페미니즘 사이의 (모호한) 역사적 연결고리의 몇 가지 측면을 다루고자 하는데, 이 두 대상은 그 자체로 역사화되어야 한다는 점을 고려한다. 나는 내가 가장 잘 알고 있는 시기인 전간기와 당시 유럽 공산주의에 초점을 맞추고 있었는데, 그 당시 유럽 공산주의의 전국 정당들은 공산주의 인터내셔널(코민테른)과 유기적으로 연결되어 있었고 정치적으로는 소련과 연결되어 있었다. 세 가지 길에 이어서, 나의 질문은 공산주의 조직들이 물질적으로나 상징적으로 여성들에게 부여한 위치, 두 명의 주요 볼셰비키 이론가들(정확히는 콜론타이를 포함하여)에 의해 발전된 접근법들, 그리고 30년대 공산주의 인터내셔널의 세 여성 간부들의 전기에 기초한 적응 또는 조정의 몇 가지 전략에 초점을 맞출 것이다.
3전쟁의 여파로 탄생한 새로운 공산당과 1919년에 창설된 새로운 인터내셔널은 제2인터내셔널로부터 남성과 여성의 정치적 평등 강령을 물려받았다. 원칙적으로 모든 계층적 위치는 그들에게 열려 있습니다. 여성을 동등한 구성원으로 받아들이는 것은 당시 정당의 규칙과는 거리가 멀었다2. 그리하여 공산주의 조직들은 여성들에게 전례 없는 정치 및 대중 활동을 위한 제도적 공간을 개방했다. 국가와 기능에 따라 변동하는 비율로 점유됩니다. 민족적 정치 전통뿐만 아니라 정치적 동원과 급진화의 국면도 중요한 역할을 한 것으로 보인다. 프랑스와 독일과 같은 이웃 두 나라 사이의 불균형을 달리 어떻게 설명할 수 있을까? 1924년 프랑스 공산당의 여성 당원은 기껏해야 2,600명(3% 대 4%)이었으나 1929년에는 200명(0.6%)으로 떨어졌지만, 독일 공산당의 여성 당원은 19283년에 17%로 증가했다. 체코슬로바키아 당은 1924년 당원의 4분의 1이여성이었다. 스위스 공산당의 경우 1921년 15.4%, 1927년 12.5%, 1935년 7%였다5. 위계질서의 최상위에서, 그들의 몫 또한 구성원들 사이에서 그들의 비율과 일치하지 않고 변화한다6. 1930년대에 들어서면서 코민테른은 점점 더 적은 데이터를 발표했지만, 언급된 정당들을 고수한다면 그 경향은 오히려 하향 추세에 있는 것처럼 보인다.
4코민테른 내에서 지도적 구성원들에 대한 사회-전기 연구는 1920년대와 1930년대에 걸쳐 거의 4%의 여성이 거의 일정하게 차지하는 것으로 보고한다. 별 것 아닌 것처럼 보일지 모르지만, 당시의 맥락에서 볼 때 이 수치는 당시 정치권에서는 여전히 흔하지 않았던 전문직 승진의 가능성을 시사한다. 임원직에 대한 기회는 다양합니다. 처음에는 주로 "여성들 사이에서" 일하는 데 전념하는 조직들이었고, 무엇보다도 1920년에 창설된 국제 여성 사무국은 러시아의 알렉산드라 콜론타이, 프랑스의 루시 콜리어드, 호주의 도라 몬테피오레, 네덜란드의 헨리에트 롤랑 홀스트, 스위스의 로자 블로흐, 독일의 헤르타 슈투름과 러시아의 바르바라 카스파로바. 국가 차원에서 여성 사무국은 여성 사무국이 있는 정당에서도 리더십 책임을 부여했다. 그리고 뛰어난 여성들이 맡고 있는 직책도 있습니다. 엘레나 스타소바(Elena Stasova)는 1938년 해체될 때까지 국제 적색 원조(International Red Aid)를 이끌었다. 그리고 국제 공산주의 대학들 중 두 곳은 여성 총장들의 지도하에 있었다: 레닌주의 학파의 클라브디야 키르사노바(Klavdija Kirsanova)와 서방 소수민족 공산주의 대학의 마리아 프룸키나(Maria Frumkina)였다. 마지막으로, 일정 수의 여성들이 코민테른 기구 내에서 중요한 직책을 맡았다: (비밀) 국제관계부에서 일했던 스위스의 베르타 짐머만(Bertha Zimmermann)과 같은 해외 비밀 임무; 몇 가지 예를 들자면, 처음에는 선동 및 선전 부서를 담당한 우크라이나 세라피마 호프너(Serafima Hopner)와 같은 부서의 리더십, 그 다음에는 집행 부서의 부국장.
5그럼에도 불구하고 이러한 최첨단 경력은 두 배로 예외적입니다 : 여전히 여성에게 높은 정치적, 행정적 책임에 대한 접근을 거의 허용하지 않는 남성 중심의 사회 세계에서; 노동계급의 기원을 점점 더 중시하여 다른 사회적 기원을 훼손하고 사회주의 또는 사회민주주의적 정치적 사회화에 오명을 씌우는 공산주의 사회 공간에서, 이러한 투사들 대부분은 공산주의 이전의 강력한 정치적 자본(언급된 거의 모든 여성들의 경우)이거나, 중요한 문화적 자본(헤르타 슈투름의 경우처럼, (본명 에디트 슈만, 정치학 박사) 또는 둘 다. 특정한 조건 하에서만 이행되는 약속인 평등의 원칙에 대한 법적 개방성에도 불구하고, 공산주의 조직들은 여전히 성별에 따른 노동 분업으로 특징지어졌다. 코민테른과 공산당의 기구에서 대다수의 여성들은 행정 직원, 비서, 속기 타이피스트, 번역가로 일했다. 코민테른에서 가장 여성화된 부서는 아마도 번역일 것이다.
610월 혁명 이후 볼셰비키가 구상하고 부분적으로 실행한 평등 정책과 그 한계와 실패는 견고하게 기록되어 있다. 조이 채터지(Joy Chatterjee)가 지적했듯이, 새로운 정권은 여성의 필요를 충족시키는 사회 국가를 설계한 최초의 정권이었다.9 따라서 사회적 재분배의 문제가 이러한 계획의 핵심이었지만, 이 문제는 또한 공적 공간에서 행동할 수 있는 여성의 능력에 관한 것이었고, 더 일반적으로는, 그러나 명백히 관련된 방식으로, 새로운 삶의 방식의 발명에 관한 것이기도 했다. 우선, 여성을 가사노동의 '노예'에서 해방시켜 여성에게 새로운 문화적 지평을 열어주는 문제이며, 이는 분명 해방적 비전의 일부이다.
7일상생활의 급진적 변혁 없이는 사회주의 혁명도 없다는 사상의 두 주요 이론가인 레온 트로츠키와 알렉산드라 콜론타이는 사회 질서를 젠더 문제와 연결시키지만, 여성의 성적 자율성에 대한 개념에서는 다르다. 1923년 프라우다(Pravda)에 실린 "삶의 방식에 관한 질문들"에 관한 일련의 글들에서, 트로츠키는 이른바 "사적" 영역, 가족, 남녀의 사회적 관계를 특징짓는 보수주의를 지적하고, 그것들의 급진적인 재건을 호소했다. 그에 따르면, 이를 위해서는 남편에 대한 새로운 인식뿐만 아니라 공권력이 가사와 자녀 교육에 대한 책임을 떠맡아야 한다.10) 두 사람 모두 남성의 권력과 사적 영역에서의 젠더화된 노동 분업을 비판했지만, 콜론타이의 기여는 여성을 가두고 개성을 박탈하는 지배적인 사랑 개념에 내포된 불평등을 공격함으로써 남성 지배를 보다 직접적으로 겨냥했다.
늙은 여인에게 가장 큰 고통은 사랑하는 남자를 배신하거나 잃는 것이었다. 새로운 여성에게 있어서, 그것은 자기 자신을 잃는 것이며, 사랑하는 이에게 희생된 자신의 '자아'를 포기하는 것이며, 사랑의 행복을 위해 희생되는 것이다. 새로운 여성은 이미 외부의 사슬에 대해서뿐만 아니라 '사랑의 포로' 자체에 대해서도 반란을 일으키고 있다. 그녀는 왜곡된 심리가 만연한 이 시대에 사랑이 연인들에게 부과하는 족쇄를 두려워한다. 사랑의 홍수 속에서 자신을 완전히 해체하는 데 익숙한 여성은, 심지어 새로운 여성조차도, 감정의 힘이 그녀 안에서 단지 남자의 '공명'에 불과한 아타비즘적 경향을 일깨우고, 그녀로 하여금 자신을 포기하도록 강요하고, 일로부터, 그녀의 직업으로부터, 그녀의 삶의 목표로부터 자신을 멀어지게 할까 봐 두려워하면서, 항상 불안과 사랑에 직면한다.
8따라서 트로츠키와 그의 당의 다른 당원들과는 달리, 콜론타이는 가족 내의 젠더화된 노동 분업뿐만 아니라, 부부 관계의 정서적 규범들, 즉 그들 인격의 여성들 편에서 포기를 요구하는 사랑의 관계의 규범들을 비판한다. 무엇보다도, 결혼 여부와 관계없이 여성의 성적 자유에 대한 금기를 공격한다. 콜론타이에게 오랫동안 여성을 평가해온 '성적 미덕'은 시대에 뒤떨어진 것이다.
동정녀의 티 없는 순결을 존중하도록 교육받은 늙은 여성들이 그들의 "미덕"을 보존하려고 애썼고, 그들의 육체의 자연적 필요를 드러내는 감정을 숨기고 숨겼던 반면, 새로운 여성의 특징은 개성뿐만 아니라 성의 대표자로서의 자기 주장이다. 성도덕의 편협함에 대항하는 여성의 반란은신여성의 가장 생생한 특징 중 하나이다.
9그럼에도 불구하고, 그것은 더 나은 세계에 대한 희망을 노동계급에게 투사하는 공산주의적 독사에서 벗어나지 않는다.
내적으로 자유롭고 독립적인 새로운 유형의 여성은 노동계급이 자기 계급의 이익을 위해 정교하게 만든 도덕에 상응한다. 노동계급은 자신의 사회적 사명을 완수하기 위해 수동적인 여성적 미덕을 지닌 결혼과 가정의 비인격적 노예가 아니라, 모든 노예화에 대항하여 제기된 개성, 집단과 계급의 모든 권리를 향유하는 의식적이고 적극적인 구성원을 필요로한다.
10콜론타이는 자신이 페미니스트라고 주장하지 않는다. 이 용어는 공산주의자들에게 부정적인 의미를 내포하고 있다. 그러나 그의 입장은 분명하다. 그녀는 여성의 자율권에 대한 생각을 공유할 뿐만 아니라 여성이 근본적으로 강하다고 생각합니다. 이것이 그녀를 "여성 문제"에 관심이 있는 다른 마르크스주의자들과 구별한다. 베아트리체 판스워스(Beatrice Farnsworth)의 경우,
콜론타이는 정치적으로 페미니스트는 아니었지만, 여성은 근본적으로 강하며 남성의 마비시키는 보호가 필요하지 않다는 페미니스트의 견해를 공유했다.
11콜론타이는 볼셰비키 지도자들 사이에서 독보적인 존재로 남았지만, 그의 이론은 국제 공산주의의 초기 단계에서 많은 유럽 공산주의 투사들에게 이국적인 것과는 거리가 멀었다. 영국의 스텔라 브라운(Stella Browne)이나 스위스의 로자 그림(Rosa Grimm)은 이 방향의 사상을 대체로 옹호한다15. 바이마르 공화국에서는 1920년대에 걸쳐, 그리고 1930년과 1932년 사이에 강력한 독일 공산당이 낙태 비범죄화와 "성 개혁"을 위한 캠페인을 벌였는데, "당신의 몸은 당신의 몸이다"라는 슬로건을 내걸었다.16)
12소비에트의 영향 하에서, 페미니즘으로 묘사될 수 있는 사상들(소수적이지만 관용된)은 공산당들이 문화적 아방가르드로부터 거리를 두고, 당원들의 사회학적 구조가 빈곤해짐과 동시에 사라진다. 코민테른 기구에서 여성에 대한 노동은 급속히 격하되었고 자율성은 제한되었다: 1926년 마지막 국제여성대회가 열렸고, 10,000부가 발행된 독일어 저널 Die Kommunistische Fraueninternationale이 마지막 호를 발행했으며, 국제여성사무국은 통치기구로서 해체되어 단순한 여성지부가 되었다 1935년 폐지17. 소비에트 공산당에서는 1930년 1월 중앙위원회 서기국의 여성부까지 폐지되었다.
131930년대의 스탈린주의는 해방의 과정이 끝났다고 선언하고 "새로운 여성"에 대한 다른 개념을 강요했다. 북한 정권은 첫 5개년 계획을 위해 노동력을 요구했고, 이를 위해 여성들을 농업 노동자로 대거 동원했다. 그 후 1930년대 중반에 새로운 캠페인이 주부와 아내로서의 의무를 상기시켰고, 1936년에는 친출생주의 인구 정책의 목표를 달성하기 위해 낙태를 불법으로 규정하는 법이 제정되었다. 그리하여 북한 정권은 여성의 "이중 임무"라는 논리를 공식화했는데, 이는 이 모델이 다른 방식으로 강요되기 훨씬 전부터, 그러나 기본적으로 1945년 이후 서구 산업화된 나라들에서 동일한 사회적 이유들때문이었다. 바바라 에반스 클레멘트(Barbara Evans Clements)는 "현대화된 가부장주의"20)에 대해 말한다.
14코민테른의 정치적 진화는 연이은 사임의 물결과 새로운 영입 국면으로 점철되었다. 1930년대에는 지난 10년 초에 가입한 여성 간부들이 소수에 불과했는데, 대부분은 제2인터내셔널의 사회주의로 특징지어졌다. 장 콰타에르트(Jean Quataert)가 말한 것처럼 이 "주저하는 페미니스트들"("주저하는 페미니스트들")이나 카렌 헌트(Karen Hunt)가 말한 것처럼 "애매모호한 페미니스트들"은 스스로를 페미니스트라고 생각하지 않았지만, 종종 그들의 활동과 목표가 그들과 연관되어 있었다. 많은 사람들이 당을 떠나거나 당에서 제명되었고, 다른 이들은 당에 남았지만 정치적으로 소외되었다. 소련에 살았던 사람들 중에는 1935년 이후 소련에서 자행된 탄압의 희생자들도 있었다. 베른하르트 바이얼라인(Bernhard Bayerlein)은 여성 공산주의 운동의 국제 지도자들에 대한 산문학적 조사에 기초하여, 그들 중 거의 절반이 둘 중 하나의 반대 경향, 특히 반스탈린주의좌파에 가담했다고 결론지었다.
151930년대 코민테른에서 정치적 책임을 맡았던 여성 간부들 중 여성운동을 이끈 경험이 있는 사람은 거의 없었다. 그럼에도 불구하고 그들 중 특정 수는 중요하고 심지어 위험한 기능을 수행합니다. 그들은 스탈린 정권이 선전한 여성성과 모성에 대한 새로운 기대와 자신들의 정치적 책임을 어떻게 조화시킬 수 있었는가? 세 가지 사례가 그 예가 될 것입니다.23 그들은 이 여성들이 직면한 갈등을 보여줄 것입니다.
161915년 루마니아 사회민주노동자당에 입당한 이래 처음부터 공산주의자였던 루마니아의 아나 파우케르(Ana Pauker, née Rabinsohn, 1893-1960)부터 시작해보자. 남편과 함께 프라하, 베를린, 파리에서 몇 년간 망명 생활을 한 후, 1928년 레닌주의 학교에 입학했다. 그녀는 곧 드미트리 마누일스키(Dmitri Manouilsky)의 긴밀한 협력자가 되었는데, 그는 당시 공산주의 인터내셔널 집행위원회의 주요 지도자였다. 1930년 가을, 후자는 그녀를 "조직 강사"로서 PCF와 함께 프랑스 선교를 담당하게 했다. 그녀는 그곳에서 2년 동안 머물렀지만, 아이들을 데리고 이 은밀한 활동에 참여할 수는 없었다. 그녀는 두 살배기 딸과 다섯 살배기 아들을 모스크바에 있는 국제 적색 원조 시설에 맡겨야 한다. 정치적 사명은 모성적 기능보다 우선한다. 그러나 파우커의 사례는 여러 가지 면에서 시사하는 바가 크다. 그는 어머니의 역할, 더 추상적으로 말하자면 사회적인 것의 구조적 범주로서의 젠더의 기능에 대한 정치적 활동의 우위를 보여주면서도, 1930년대 전반기에 PCF가 나중에 옹호하게 될 전통적 가족 모델이 공산주의 서클에 반드시 적용되는 것은 아니었다는 것을 지적한다. 가족이라는 개념은 실제로 더 넓은 의미를 지니며, 당원들에게까지 확장된다. 모스크바로 돌아온 아나 파우커는 1932년 말에 체코 공산주의자이자 파리 코민테른주의 사절 그룹의 지도자인 오이겐 프리드의 딸을 낳았다. 그러나 1933년 중반부터 모리스 토레즈의 첫 번째 동반자이자 곧 프리드의 새로운 동반자가 된 오로르가 마리아의 양육권을 가졌고, 그녀의 어머니는 코민테른24에 의해 다른 나라로 파견되었다.
17또 다른 사례는 내전 당시 스페인 공산당의 카리스마 넘치는 지도자 인 Dolores Ibárruri (1895-1989), "La Pasionaria"의 경우입니다. 혁명적 과업을 완수하기 위해 그녀는 1935년 봄에 11세와 14세의 두 자녀를 모스크바로 보냈고, 내전이 끝난 1939년이 되어서야 그들과 재회했다. 이러한 분리는 물론 이바루리가 선거 운동을 하고 있는 어려운 상황의 결과이지만, 그것은 그의 대중적 이미지와 명백히 모순되며 이러한 이유로 더욱 중요하다. 실제로, 이바루리는 대중 앞에 모습을 드러내며 옷차림, 몸짓, 말투에서 자신을 어머니로 상징적으로 묘사한다. 항상 검은 옷을 입은 그녀는 자신을 공화국의 어머니, 혁명의 어머니로 소개한다. 그리고 어머니로서 그녀는 남성들에게 연설하고 공화당 편을 위해 싸울 수 있는 그들의 용기와 능력에 호소한다.
18마지막으로 세 번째 사례는 미국인 페기 데니스(1909-1993)의 경우로, 본명은 레지나 카라식이다. 동료 유진 데니스(본명 프란시스 프랑크) 발드론과 마찬가지로 1930년대 전반기에 코민테른의 특사로 여러 나라에서 일했다. 1935년 이 부부는 (이 "부르주아적" 제도에 복종하지 않기 위해 결혼을 거부했다) 미국으로 돌아가야 했고, 유진은 미국 공산당 내에서 지도적 역할을 재개해야 했다. 그들은 다섯 살 된 아들을 소련에 남겨 두어야 했다. 실제로 가정에서 자란 그는 러시아어만 구사했고, 코민테른 지도부는 러시아어가 자신들의 정치 활동에 너무 위험하다고 생각했다. 일시적일 것으로 예상되었던 이별은 Tim이 소련에서 삶을 영위함에 따라 몇 번의 짧은 방문을 제외하고는 마침내 결정될 것입니다. 그러나 미국으로의 귀환은 그녀에게 다른 결과를 가져온다. 실제로, 유진은 정치적 의무 때문에 거의 영구적으로 자리를 비웠고, 매카시즘 시대에 투옥되었기 때문에 페기는 가족에 대한 책임(둘째 아들이 있음)뿐만 아니라 가족 수입을 부양해야 합니다. 그 결과, 자신의 의지와는 반대로, 그녀는 자신의 정치적 헌신을 급격히 줄여야 했고, 때로는 포기하기까지 했다. 그녀가 자서전에서 이야기하듯이, 이 선택은 그녀에게 매우 어려웠지만, 그녀는 그녀의 동료에 대한 지원이 당을 위한 그녀의 일이 될 것이라고 생각함으로써 결심했다: "진과 그의 일과 그의 요구는 나의 특별한 정치적 기여로 승화되었다."26)
19공산주의에 페미니즘의 요소가 있는가? 그 대답이 무엇이든 간에, 그것은 그 발언을 하지 않고는 할 수 없다. 러시아 혁명은 평등의 원칙을 정치 교리뿐만 아니라 초기 국가 관행에도 새김으로써 역사적인 기회의 창을 열었다. 공산주의 조직들은 여성들에게 그들의 모든 정치적 기능에 접근할 수 있는 법적 기회를 부여했다. 그리고 소심하게도 코민테른과 일부 공산당은 여성들을 동원하고 정치에 대해 교육하는 구조를 세우기까지 했다. 상징적 장벽과 현실적 어려움에도 불구하고 많은 여성들이 정치 행위자가 되도록 이끌려 왔다. 그들은 또한 진보적 페미니즘 흐름과 공유되는 요구들을 옹호했다. 그러나 공산주의 정치 강령의 핵심이 아니라 사회주의의 실현에 의해 촉발될 것으로 추정되는 자동주의의 일부였던 여성 해방은 공산주의 지도부에 의해 급속히 투자되지 않았다. 더욱이, 해방의 개념은 다소간 독점적으로 일하는 여성, 즉 젠더의 대표자가 아닌 계급의 구성원으로서의 여성을 겨냥한 구체적인 정의에 기초했다. 따라서 소수의 여성 이론가들, 그리고 극소수의 이론가들만이 이 이론에 전념하여, 매우 논쟁적인 이론적 틀에 살을 붙이고 있다. 실제로, 여성 해방의 이데션이 남성 "동지들"에 의해 항상 공유된 것은 아니었다. 많은 사람들이 여성 "동지들"을 동등하게 대우하라는 명령을 거부하거나 무시한다. 클로드 페네티에(Claude Pennetier)와 베르나르 푸달(Bernard Pudal)은 "공산주의 여성들에게 페미니즘 같은 것이 있다면, 그것은 좌절되고, 부정되고, 의심받는 페미니즘이며, 페미니즘이 없는 일종의 페미니즘이다"라고 옳게 말한다.27) 여성의 자율적 요구는 의심스럽다. 그러나 1930년대에 여성의 젠더 관심사가 실질적으로 사라졌을 때에도(파시즘의 부상과 함께 공산주의 조직들이 남성 지배가 아니라 전쟁에 대항하여 동원된 대중 여성 운동을 재건했을 때), 이것은 실제로 그들 모두가 전통적인 가족이나 여성적 모델에 순응한다는 것을 의미하지는 않았다. "라 파시오나리아(La Pasionaria)"와 같은 일부는 스페인의 보수적인 맥락과 코민테른의 상층부에 있는 거의 독점적인 남성 세계에서 그들의 정치적 기능을 정당화하기 위해 어머니 형상을 보호용 망토로 전유했다. 그러나 이바루리는 자신의 모습을 통해 강하고 심지어 영웅적인 모습으로 등장한다28. 1930년대의 공산주의 여성에게 자치권을 주장하는 것은 "당의 정신"을 배신한다는 의심을 받지 않기 위해 조정으로 표시된 좁은 길을 따라 움직이는 것을 의미했다.
서지학
DOI는 OpenEdition의 서지 주석 도구인 Bilbo에 의해 자동으로 참고문헌에 추가된다.
오픈에디션의 프리미엄(freemium) 프로그램 중 하나를 구독하는 기관의 사용자는 빌보가 DOI를 발견한 참고 문헌을 다운로드할 수 있다.
아스파시아. 2007/1 중부, 동부 및 남동부 유럽 여성과 젠더 역사 국제 연감, "'공산주의 페미니즘'은 종말의 모순인가?", p. 197-246.
Bard Christine & Jean-Louis Robert, 1998, "The French Communist Party and women, 1920-1939: from 'feminism' to 'familialism'", in Helmut Gruber & Pamela Graves (eds), Women and Socialism: socialism and women, New York, Oxford, Berghahn Books, p. 321-347.
Bayerlein Bernhard H., 2006, "Zwischen Internationale und Gulag. Präliminarien zur Geschichte der internationalen kommunistischen Frauenbewegung (1919-1945)", International Newsletter of Communist Studies Online 19, pp. 27-47, [http://newsletter.icsap.de/home/data/pdf/INCS_19_ONLINE.pdf]
바이런 크리스틴, 2004, "여성 혁명적 자아를 쓰다: 돌로레스 이바루리와 스페인 내전", Journal of Modern Literature, 28/1, p. 138-165.
DOI: 10.1353/jml.2005.0015
채터지 조이, 1999, "소련의 이데올로기, 젠더, 선전", Left History, 6/2, p. 11-28.
클레멘트 바바라 에반스, 1992, "Zhenotdel의 유토피아주의", Slavic Review, 51/3, p. 485-496.
DOI: 10.2307/2500056
—, 1997, 볼셰비키 여성, 케임브리지, 케임브리지 대학 출판부.
데니스 페기, 1977, 미국 공산주의자의 자서전: 정치 생활에 대한 개인적 견해, 1925-1975, 웨스트포트(코네티컷), 로렌스 힐.
판스워스 베아트리체, 1978, "볼셰비즘, 여성 문제, 그리고 알렉산드라 콜론타이", 마릴린 J. 복서 & 진 H. Quataert (eds), Socialist Women: European socialist feminism in the nineteenth and early twentieth century, 뉴욕, 엘스비어, pp. 182-214.
도: 10.2307/1851172
골드만(Goldmann) 웬디, 2004, "소비에트 사회의 여성", 미셸 드레퓌스 외. (ed.), Le Siècle des communismes, Paris, Seuil, p. 275-291.
Grossman Atina, 1998, "German communism and new women: dilemmas and contradictions", in Helmut Gruber & Pamela Graves (eds), Women and Socialism: socialism and women, New York, Oxford, Berghahn Books, pp. 135-168.
Huber Peter, 2007, "Das Führungskorps der Komintern. Ein soziobiographischer Querschnitt", in Michael Buckmiller & Klaus Meschkat (hrsg.), Biographisches Handbuch zur Geschichte der Kommunistischen Internationale. Ein deutsch-russisches Forschungsprojekt, Berlin, Akademie Verlag, pp. 195-246.
헌트 캐런, 1996, 애매모호한 페미니스트들: 사회민주주의 연맹과 여성 문제, 1882-1911, 케임브리지, 케임브리지 대학 출판부.
Ibárruri Dolores, 1966, They Shall Not Pass: the autobiography of La Pasionaria, New York, International Publishers [trans. from El único camino, Moscow, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1963].
콜론타이 Alexandra, 1932, La Femme nouvelle et la classe ouvrière, Marie Bor가 러시아어에서 번역, Marcelle Capy의 서문, Paris-Bruxelles, L' Églantine [원제 : La Nouvelle Morale et la classe ouvrière].
―, 1973, 『마르크스와 혁명적 섹슈얼』, 주디스 스토라-산도르 번역 및 발표, 파리, 마스페로.
크리겔 Annie & Stéphane Courtois, 1997, 오이겐 프리드. Le Grand secret du PCF, 파리, 쇠유.
레비 로버트, 2001, 아나 파우커: 유대인 공산주의자의 흥망성쇠, 버클리, 캘리포니아 대학교 출판부.
콰타에르트 장, 1979, Reluctant Feminists: socialist women in imperial Germany, 1885-1917, Princeton, Princeton University Press.
Rowbotham Sheila, 1977, 여성을 위한 새로운 세계: 스텔라 브라운 – 사회주의 페미니스트, 런던, Pluto Press.
페네티에 Claude & Bernard Pudal, 2014, "여성의 몫, 여성은 별개로... ", Claude Pennetier & Bernard Pudal (eds.), Le Sujet communiste. "나"의 전투적 정체성과 실험실, Rennes, Presses universitaires de Rennes, p. 165-189.
Studer Brigitte, 1988, "Rosa Grimm (1875-1955): Als Frau in der Politik und Arbeiterbewegung — Die Grenzen des weiblichen Geschlechts", in Auf den Spuren weiblicher Vergangenheit (2). Beiträge der 4. Schweizerischen Historikerinnentagung, 취리히, Chronos, pp. 163-182.
—, 1994, Un Parti sous influence. Le Parti communiste suisse, une section du Komintern, 1931 à 1939, 로잔, L'Âge d'Homme.
—, 2004, "La femme nouvelle", in Michel Dreyfus et al. (eds.), Le Siècle des communismes, Paris, Seuil, p. 565-581.
—, 2015, 코민테니안의 초국가적 세계, 하운드밀스, 뉴욕, 팔그레이브-맥밀란.
Sturm Hertha, 1924, "Werbt Arbeiterinnen für die Kommunistische Partei!", Inprekorr, 165, pp. 2272-2273.
트로츠키 Léon, 1976 [1923], Les Questions du mode de vie, Joëlle Aubert-Young, Paris, Union générale d' Éditions, coll. "10-18"에 의해 러시아어에서 번역되었습니다.
Waters Elizabeth, 1989, "In the shadow of the Comintern: the communist women's movement, 1920-1943", in Sonia Kruks et al. (eds), 약속 어음: 사회주의로의 전환에 있는 여성들 (New York: Monthly Review Press), pp. 29-56.
Weber Hermann & Andreas Herbst, 2004, Deutsche Kommunisten. Biographisches Handbuch 1918 bis 1945, 베를린, Dietz.
노트
1 아스파시아 2007: 197-246.
2 이것은 무엇보다도 여성이 온전한 정치적 권리를 획득하였는가 아닌가에 달려 있습니다.
3 Bard & Robert 1998: 323; Pennetier & Pudal 2014: 165쪽. 코민테른은 1924년에 2%에 약간 못 미치는 비율을 주었다: Sturm 1924; Weber & Herbst 2004: 13, 33.
4 슈투름 1924.
5 Studer 1994: 293-338, 421-423.
1928년 독일 공산당인 KPD에서 여성은 지도층의 8.5%에 불과했다(Weber & Herbst 2004: 33).
7 Huber 2007: 203.
8 Goldmann 2004년.
9 채터지 1999: 23.
10 트로츠키 1976 [1923].
11 Kollontai 1932 [1919]: 49-50 (원문 강조).
12 Kollontai 1932 [1919]: 53-54 (원문 강조). 프랑스어로 그의 텍스트 모음집도 참조하십시오 : Kollontaï 1973.
13 콜론타이 1932: 62.
14 "정치적으로 페미니스트는 아니었지만, 그녀[콜론타이, B.S.]는 여성은 선천적으로 강하며 남성의 쇠약해지는 보호로부터 자유로워야 한다는 견해를 공유했다.", 판스워스 1978: 197쪽.
15 Rowbotham 1977년; Studer 1988년.
16 Grossman 1998: 143-145.
17 Waters 1989: 49-50.
18 클레멘트 1992.
19 Studer 2004년.
20 클레멘트 1997: 275.
21 Quataert 1979년; 헌트 1996.
22 바이에를라인 2006: 45.
23 자세한 내용은 Studer 2015: 54-58.
24 Levy 2001: 48; Kriegel & Courtois 1997: 216-218.
25 바이런 2004.
26 데니스 1977: 89.
27 Pennetier & Pudal 2014: 189.
28 그의 자서전: Ibárruri 1966 참조.
이 기사를 인용하려면용지 참조
브리짓 스튜더, "공산주의와 페미니즘", 클리오, 41쪽 | 2015, 139-152.
전자 참조
브리짓 스튜더, "공산주의와 페미니즘", 클리오 [온라인], 41 | 2015년, 2017년 6월 17일 온라인 게시, 2024년 6월 7일 참조. 홈페이지 : http://journals.openedition.org/clio/12393; DOI: https://doi.org/10.4000/clio.12393
이 기사는 다음에 의해 인용됩니다.
저자브리짓 스튜더
베른 대학교 현대사 교수. 그녀의 연구 관심 분야는 여성과 젠더의 역사, 공산주의와 스탈린주의의 역사입니다. 저서로는 『공산주의의 여인』(2004), 『공산주의의 민족』(2014), 『코민테니안의 초국가적 세계』(팔그레이브 맥밀란, 2015) 등이 있다. brigitte.studer@hist.unibe.ch
같은 저자의 기사
Ioana Cîrstocea, 붉은 여자의 종말? 장벽 붕괴 이후의 초국적 젠더 공장 [전문]
Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, 306 p.
에 게시 클리오, 57 | 2023
Wien, Löcker Verlag, 2021년. 717 쪽.
에 게시 클리오, 55 | 2022
Aden, n° 6, 2007년 10월, 470페이지
클리오, 29 | 2009에 게시
저작권
텍스트 및 기타 요소(일러스트레이션, 가져온 첨부 파일)는 달리 명시되지 않는 한 "All rights reserved"입니다.