D22 -3.

[봄봄]

♦ dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ (DN 22) IV. 법의 관찰[法隨觀] IV-1. 다섯 가지 장애[五蓋]

♦ 382. “kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?

13. “비구들이여, 어떻게 비구가 법에서 법을 관찰하며[法隨觀] 머무는가?581)

581) “세존께서는 몸의 관찰로 순수한 물질을 파악하는 것을 설하셨고 느낌과 마음의 관찰로 순수한 정신을 파악하는 것을 설하셨다. 이제 물질과 정신이 혼합된 것을 파악하는 것을 설하시기 위해 '비구들이여, 어떻게'라는 등을 말씀하셨다. 혹은 몸의 관찰로써 물질의 무더기(色蘊)를 파악하는 것을 설하셨고, 느낌의 관찰로써 느낌의 무더기(受蘊)를 파악하는 것을, 마음의 관찰로써 알음알이의 무더기(識蘊)를 파악하는 것을 설하셨으며, 이제 인식의 무더기(想蘊)와 상카라들의 무더기(行蘊)를 파악하는 것을 설하시기 위해서 '비구들이여, 어떻게'라는 등을 말씀하셨다.” (Ibid)

idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

비구들이여, 여기 비구는 다섯 가지 장애[五蓋]의 법에서 법을 관찰하며 머문다.

비구들이여, 어떻게 비구가 다섯 가지 장애의 법에서 법을 관찰하며 머무는가?

♦ “idha, bhikkhave, bhikkhu

santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

비구들이여, 여기 비구는

자기에게 감각적 욕망582)이 있을 때583) '내게 감각적 욕망이 있다.'고 꿰뚫어 알고584),

감각적 욕망이 없을 때585) '내게 감각적 욕망이 없다.'고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 감각적 욕망이 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 감각적 욕망을 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 감각적 욕망이 앞으로 다시 일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.

582) “여기서 아름다운 표상에 대해서 지혜롭지 못한 주의[非如理作意]를 기울이기 때문에 감각적 욕망이 일어난다. 아름다운 표상이란, 아름다움 그 자체도 아름다운 표상이고 아름다운 대상도 아름다운 표상이다.

지혜롭지 못한 주의[非如理作意]란 잘못된 방법(anuāya)으로 주의를 기울이는 것[作意]이고 바른 길을 벗어나서(uppatha) 주의를 기울이는 것이다. 무상한 것에 대해서 항상하다고, 괴로움에 대해서 즐겁다고, 자아가 없는 것에 대해서 자아라고, 부정한 것에 대해서 아름답다고 주의를 기울이는 것이다. 이런 것을 많이 일으키기 때문에 감각적 욕망이 일어난다.”(Ibid)

583) “있을 때(santaṃ)라는 것은 끊임없이 일어남을 통해서 존재하는 것을 말한다.”(Ibid)

584) “꿰뚫어 안다는 것은 그 이유를 안다는 말이다.” (Ibid)

585) “없을 때(asantaṃ)라는 것은 일어나지 않거나 제거되었기 때문에 존재하지 않는 것을 말한다.” (Ibid)

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

자기에게 악의586)가 있을 때 '내게 악의가 있다.'고 꿰뚫어 알고,

악의가 없을 때 '내게 악의가 없다.'고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 악의가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 악의를 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 악의가 앞으로 다시 일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.

586) “적의를 일으키는 표상(paṭigha-nimitta)에 대해서 지혜롭지 못하게 주의를 기울이기 때문에 악의가 일어난다. 여기서 적의(敵意) 그 자체도 적의를 일으키는 표상이고 적의를 일으키는 대상도 적의를 일으키는 표상이다. 지혜롭지 못한 주의란 모든 곳에서 같은 특징을 가진다. 이런 것을 많이 일으키기 때문에 악의가 일어난다. … <중략> …

자애(mettā)를 통한 마음의 해탈[慈心解脫]에 대해서 지혜로운 주의를 기울여서 이것을 제거한다. 여기서 자애란 본삼매와 근접삼매에 다 적용된다. 마음의 해탈[心解脫]은 오직 본삼매이다. 지혜로운 주의[如理作意]는 앞서 설한 특징을 가진다. 이런 것을 많이 일으키기 때문에 악의가 제거된다.” (DA.iii.778~79)

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddhan’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddhan’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

자기에게 해태와 혼침587)이 있을 때 '내게 해태와 혼침이 있다.'고 꿰뚫어 알고,

해태와 혼침이 없을 때 '내게 해태와 혼침이 없다.'고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 해태와 혼침이 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 해태와 혼침을 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 해태와 혼침이 앞으로 다시 일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.

587) “나른함 등에 대해서 지혜롭지 못하게 주의를 기울이는 자에게 해태와 혼침이 일어난다. 권태로움은 몸의 게으름을 뜻하고, 하품은 몸의 늘어짐을 뜻하고, 식곤증은 식사 후에 오는 피곤함을 뜻하고, 마음의 가라앉음은 마음의 무기력함을 뜻한다. 이들 나른함 등에 대해서 지혜롭지 못한 주의를 많이 짓기 때문에 해태와 혼침이 일어난다. … <중략>…

[정진을] 시작하는 요소(ārambhadhātu, 發勤界) 등에 대해서 지혜로운 주의를 통해서 해태와 혼침이 제거된다. 여기서 시작하는 요소라는 것은 처음 시작한 정진이다. 벗어나는 요소(nikkama-dhātu, 出離界)라는 것은 게으름에서 빠져나오는 것이기 때문에 그보다 더 강하다. 분발하는 요소(parakkama-dhātu, 勇猛界)라는 것은 더욱더 높은 경지로 나아가기 때문에 그보다 더 강하다. 이런 세 가지 정진들에 지혜로운 주의를 많이 기울이면 해태와 혼침이 제거된다.” (DA.iii.780)

해태와 혼침에 대해서는 각각『아비담마 길라잡이』2장 §4의 해설 12와 13을 참조할 것.

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

자기에게 들뜸과 후회588)가 있을 때 '내게 들뜸과 후회가 있다.'고 꿰뚫어 알고,

들뜸과 후회가 없을 때 '내게 들뜸과 후회가 없다.'고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 들뜸과 후회가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 들뜸과 후회를 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 들뜸과 후회가 앞으로 다시 일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.

588) “마음이 고요하지 못한 것에 대해 지혜롭지 못하게 주의를 기울이는 자에게 들뜸과 후회가 일어난다. 고요하지 못함이라는 것은 고요하지 못한 모습인데 뜻으로는 들뜸과 후회이다. 여기에 대해 지혜롭지 못한 주의를 많이 짓기 때문에 들뜸과 후회가 일어난다. … <중략> …

삼매라고 불리는 마음의 고요함에 대해 지혜로운 주의를 통해서 들뜸과 후회를 제거한다.” (DA.iii.781)

들뜸과 후회에 대해서는 『아비담마 길라잡이』 2장 §4의 해설 4와 11을 참조할 것.

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti,

yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

자기에게 회의적 의심589)이 있을 때 '내게 의심이 있다.'고 꿰뚫어 알고,

의심이 없을 때 '내게 의심이 없다.'고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 의심이 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 의심을 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 의심이 앞으로 다시일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.

589) “의심스러운 것들에 대해 지혜롭지 못한 주의를 기울이는 자에게 의심이 일어난다. 의심스러운 것들이라는 것은 계속적으로 의심을 하기 때문에 의심 그 자체이다. 여기에 대해서 지혜롭지 못한 주의를 많이 짓기 때문에 의심이 일어난다. … <중락> …

유익한 법[善法] 등에 대한 지혜로운 주의를 기울여서 의심을 제거한다.”(DA.iii.782)

의심에 대해서는 『아비담마 길라잡이』 2장 §4의 해설 14를 참조할 것.

♦ “iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati,

bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati,

ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati

samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

vayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati

‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya

anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

이와 같이 안으로 법에서 법을 관찰하며[法隨觀] 머문다.

혹은 밖으로 법에서 법을 관찰하며 머문다.

혹은 안팎으로 법에서 법을 관찰하며 머문다.

혹은 법에서 일어나는 현상[法]을 관찰하며 머문다.

혹은 법에서 사라지는 현상을 관찰하며 머문다.

혹은 법에서 일어나기도하고 사라지기도 하는 현상을 관찰하며 머문다.

혹은 그는 ‘법이 있구나.'라고 마음챙김을 잘 확립하나니

지혜만이 있고 마음챙김만이 현전할 때까지.

이제 그는 [갈애와 견해에] 의지하지 않고 머문다.

그는 세상에 대해서 아무 것도 움켜쥐지 않는다.

비구들이여, 이와 같이 비구는 다섯 가지 장애의 법에서 법을 관찰하며 머문다.”

♦ nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

♦ dhammānupassanā khandhapabbaṃ (DN 22) IV-2. 다섯 가지 무더기[五蘊]

♦ 383. “puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

pañcasu upādānakkhandhesu.

kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

pañcasu upādānakkhandhesu?

14. “다시 비구들이여, 여기 비구는 [나 등으로]

취착하는 다섯 가지 무더기[五取蘊]들590)의 법에서 법을 관찰하며[法隨觀] 머문다.

비구들이여, 어떻게 비구가 [나 등으로] 취착하는 다섯 가지 무더기들의 법에서

법을 관찰하며 머무는가?

590) “여기서 취착하는 무더기[五取蘊]들의 법이라는 것에서 취착하는 무더기[取蘊]란 취착의 무더기이다. 즉 취착의 조건인 법들의 더미나 법들의 낟가리라는 의미이다. 여기서 이것은 간략하게 설한 것이다. 무더기[蘊]에 대한 상세한 설명은『청정도론』(XIV장)에서 설하였다.”(DA.iii.783)

idha, bhikkhave, bhikkhu —

‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo;

비구들이여, 여기 비구는

'이것이 물질이다.591) 이것이 물질의 일어남이다.592) 이것이 물질의 사라짐이다.593)

591) “이것이 물질이다(iti rūpaṃ)라는 것은 이만큼이 물질이고 이것을 넘어서는 물질이 있지 않다라고 고유성질을 통해서 물질을 아는 것을 말한다. 느낌 등에 대해서도 이 방법은 적용된다. 여기서 이것은 간략하게 설명한 것이다. 물질 등에 대한 상세한 설명은 『청정도론』의「무더기[蘊]의 해설」(XIV장)에서 설하였다. (Ibid)

592) “이것이 물질의 일어남이다(iti rūpassa samudayo)라는 것은 이와 같이 무명 등이 일어남으로써 다섯 가지 형태로 물질의 일어남이 있다는 말이다.”(Ibid)

593) “이것이 물질의 사라짐이다(iti rūpassa atthaṅgamo)라는 것은 이와 같이 무명 등이 소멸함으로써 다섯 가지 형태로 물질의 사라짐이 있다는 말이다. 느낌 등에 대해서도 이 방법은 적용된다. 여기서 이것은 간략하게 설명한 것이다. 상세한 것은 『청정도론』의「일어나고 사라짐을 관찰하는 지혜의 해설」(XX 장 893 이하)에서 설하였다.” (Ibid)

iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo;

iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo;

iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo,

iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti,

이것이 느낌이다. 이것이 느낌의 일어남이다. 이것이 느낌의 사라짐이다.

이것이 인식이다. 이것이 인식의 일어남이다. 이것이 인식의 사라짐이다.

이것이 상카라[行]들이다. 이것이 상카라들의 일어남이다. 이것이 상카라들의 사라짐이다.

이것이 알음알이다. 이것이 알음알이의 일어남이다. 이것이 알음알이의 사라짐이다.'라고

[관찰하며 머문다.]

iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati,

bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati,

ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.

samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

vayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.

‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya,

anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati .

evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

이와 같이 안으로 법에서 법을 관찰하며[法隨觀] 머문다. …

그는 세상에 대해서 아무 것도 움켜쥐지 않는다.

비구들이여, 이와 같이 비구는 [나 등으로] 취착하는 다섯 가지 무더기들의 법에서

법을 관찰하며 머문다.

♦ khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

♦ dhammānupassanā āyatanapabbaṃ (DN 22) IV-3. 여섯 가지 감각장소[六處]

♦ 384. “puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

15. “다시 비구들이여, 여기 비구는

여섯 가지 안팎의 감각장소[大內外處]의 법594)에서 법을 관찰하며 머문다.

비구들이여, 어떻게 비구가 여섯 가지 안팎의 감각장소의 법에서 법을 관찰하며 머무는가?

594) “여기서 여섯 가지 안팎의 감각장소(六內外處]의 법에서라는 것은 눈·귀·코·혀·몸·마노라는 이들 여섯 가지 안의 [감각장소]와 형상·소리·냄새·맛·감촉·법이라는 이들 여섯 가지 밖의 [감각장소]를 말한다.”(DA.iii.784)

♦ “idha, bhikkhave, bhikkhu

cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

비구들이여, 여기 비구는 눈을 꿰뚫어 안다.595)형상을 꿰뚫어 안다.596)

이 둘을 조건[緣]으로 일어난 족쇄도 꿰뚫어 안다.597)

전에 없던 족쇄가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,598)

일어난 족쇄를 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 족쇄가 앞으로 다시 일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.599)

595) “눈을 꿰뚫어 안다는 것은 눈의 감성을 역할과 특징을 통해서 있는 그대로 꿰뚫어 안다는 말이다.”(Ibid)

596) “형상을 꿰뚫어 안다는 것은 [업·마음·온도·음식의] 넷에서 생긴 밖의 물질을 역할과 특징을 통해서 있는 그대로 꿰뚫어 안다는 말이다.”(Ibid)

597) “이 둘을 조건으로(緣) 일어난 족쇄도 꿰뚫어 안다는 것은 눈과 형상이라는 이 둘을 반연하여 (1) 감각적 욕망의 족쇄 (2) 적의의 족쇄 (3) 자만의 족쇄 (4) 사견의 족쇄 (5) 의심의 족쇄 (6) 계율과 의식에 대한 집착의 족쇄 (7) 존재에 대한 욕망의 족쇄 (8) 질투의 족쇄 (9) 인색의 족쇄 (10) 무명의 족쇄라는 열 가지 족쇄가 일어나는데 이것을 역할과 특징을 통해서 있는 그대로 꿰뚫어 안다는 말이다.(여기서 설명하는 열 가지 족쇄는 아비담마의 방법에 따른 것이다. 경에서 설하는 족쇄와 아비담마에서 설하는 족쇄는 조금 다르다. 이 둘에 대해서는『아비담마 길라잡이』7장 §§10~11을 참조할 것.)

그러면 어떻게 이것이 일어나는가?

(1) 눈의 문의 영역에 나타난 원하는 대상을 감각적 욕망의 달콤함을 통해서 그것을 맛보고 즐길 때 그에게 감각적 욕망의 족쇄가 일어난다. (2) 원하지 않는 대상을 증오할 때 그에게 적의의 족쇄가 일어난다. (3) '나를 제외하고 다른 누가 이 대상을 분별할 수 있단 말인가?'라고 여길 때 그에게 자만의 족쇄가 일어난다. (4) '이 형상은 항상하고 견고하다.'고 움켜쥘 때 그에게 사견의 족쇄가 일어난다. (5) '이 형상이 참으로 중생인가, 아니면 중생의 것인가?'라고 의심할 때 그에게 의심의 족쇄가 일어난다. (6) '이것은 번영하는 존재에서 쉽게 얻어질 것이다.'라고 존재를 원할 때 그에게 존재에 대한 욕망의 족쇄가 일어난다. (7) '미래에도 이런 계율과 의식을 받들어 행할 수가 있기를'이라고 계율과 의식을 받들 때 그에게 계율과 의식에 대한 집착의 족쇄가 일어난다. (8) '오, 참으로 이 형상을 다른 사람들은 얻지 못하기를'이라고 시샘할 때 그에게 질투의 족쇄가 일어난다. (9) 자신이 얻은 형상으로 남에게 인색하게 굴 때 그에게 인색의 족쇄가 일어난다. (10) 이 모든 것과 함께 생긴 무지함을 통해서 무명의 족쇄가 일어난다.” (Ibid)

598) “전에 없던 족쇄가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고라는 것은 전에 일어나지 않았던 열 가지 족쇄가 어떻게 일어나는지 그 이유를 안다는 말이다.”(Ibid)

599) “그러면 무슨 이유로 미래에 다시 일어나지 않는가? 사견·의심·계율과 의식에 대한 집착·질투· 인색이라는 이 다섯 가지 족쇄는 예류도를 [얻음에] 의해서 미래에 다시 일어나지 않는다. 감각적 욕망과 적의의 두 가지 거친 족쇄는 일래도에 의해서, 미세한 것은 불환도에 의해서, 자만과 존재에 대한 욕망과 무명의 세 가지 족쇄는 아라한도에 의해서 미래에 다시 일어나지 않는다.” (DA.iii.785)

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벗들이여, 안으로 시각능력이 완전하고 밖에서 형상이 시각영역에 들어오고,
그것에 주의를 기울이면, 그것에 일치하는 의식이 나타납니다. 
Yato ca kho, āvuso, ajjhattikañceva cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti,
bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti,
tajjo ca samannāhāro hoti.
Evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti.
도반들이여, 안의 眼이 흩어지지 않고
밖의 色들(*형색)이 초점이 되고
그에 해당하는 수집이 있으므로,
이와 같이 그에 해당하는 識의 몫이 나타납니다.


tadubhayaṃ paṭicca uppajjati
cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṃ, cakkhuviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati;


santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā
iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati.
nandiyā asati sārāgo na hoti; sārāge asati saṃyogo na hoti.
nandisaṃyojanavippayutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati.
....(...kāmūpasaṃhitā rajanīyā)染될 意識될 法들에 대해
(탐)喜(애)하지 않으면 着染 되지 않고(= 이미 생겨난 着染에서 벗어나고),
착염 되지 않으면 결박에서 풀려나고
喜결박에서 풀려나면 홀로(짝/配對/對偶/相應/갈애 없이) 머무는 자라고 한다.


‘Na kho, āvuso koṭṭhika, cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ.
Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ
4. [싸리뿟따] "벗이여 꼿티따여,
1) 시각이 형상을 묶고 있는 것도 형상이 시각을 묶고 있는 것도 아닙니다.
그 양자를 조건으로 생겨난 욕망과 탐욕이 있는데 그것에 묶여 있는 것입니다.

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♦ “sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

귀를 꿰뚫어 안다. 소리를 꿰뚫어 안다. …

♦ “ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

코를 꿰뚫어 안다. 냄새를 꿰뚫어 안다. …

♦ “jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

혀를 꿰뚫어 안다. 맛을 꿰뚫어 안다. …

♦ “kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

몸을 꿰뚫어 안다. 감촉을 꿰뚫어 안다. …

♦ “manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti,

yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

마노를 꿰뚫어 안다. 법을 꿰뚫어 안다. 이 둘을 조건으로 일어난 족쇄도 꿰뚫어 안다.

전에 없던 족쇄가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고, 일어난 족쇄를 어떻게 제거하는지 꿰뚫어 알며,

어떻게 하면 제거한 족쇄가 앞으로 다시 일어나지 않는지 꿰뚫어 안다.

♦ “iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati,

bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati,

ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.

samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

vayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.

‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya,

anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

이와 같이 안으로 법에서 법을 관찰하며[法隨觀] 머문다. … 600)

그는 세상에 대해서 아무 것도 움켜쥐지 않는다.

비구들이여, 이와 같이 비구는 여섯 가지 안팎의 감각장소의 법에서 법을 관찰하며 머문다.”

600) “여기서 일어나는 현상[法]을 관찰하며라는 것은 무명이 일어남으로 해서 눈이 일어난다는 등 물질의 감각장소는 물질의 무더기[色蘊]에서, 그리고 정신의 감각장소들 가운데서 마노의 감각장소는 알음알이의 무더기[識蘊]에서, 법(法)의 감각장소는 나머지 무더기들[受蘊·想蘊·行蘊]에서 설한 방법대로 알아야 한다. 여기서 출세간의 법들은 취해서는 안된다.”(Ibid)

♦ āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

♦ dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ (DN 22) IV-4. 일곱 가지 깨달음의 구성요소[七覺支]

♦ 385. “puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

sattasu bojjhaṅgesu.

kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?

16. “다시 비구들이여, 비구는 일곱 가지 깨달음의 구성요소들의 법에서 법을 관찰하며 머문다.

비구들이여, 어떻게 비구가 일곱 가지 깨달음의 구성요소들의 법에서 법을 관찰하며 머무는가?

idha, bhikkhave, bhikkhu

santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

비구들이여, 여기 비구는

자기에게 마음챙김의 깨달음의 구성요소[念覺支]601)가 있을 때

‘내게 마음챙김의 깨달음의 구성요소가 있다.'고 꿰뚫어 알고,

마음챙김의 깨달음의 구성요소가 없을 때602)

'내게 마음챙김의 깨달음의 구성요소가 없다.'고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 마음챙김의 깨달음의 구성요소가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 어떻게 닦아서 성취하는지 꿰뚫어 안다.603)

601) “마음챙김의 깨달음의 구성요소[念覺支]라는 것은 마음챙김이라 부르는 깨달음의 구성요소이다.

여기서 위빳사나를 시작하는 그때부터 수행자는 깨달음을 얻게 되므로 깨달음(sambodhi)이라 한다. 혹은 그는 마음챙김 등의 일곱 가지 법들의 조화(sāmaggi) 때문에 깨닫고, 오염원의 졸림에서 깨어나거나 [네 가지] 진리를 통찰한다. 그러므로 그 법의 조화로움이 깨달음(sambodhi)이다.

그런 깨달음의 구성요소(tassa sambodhissa tassā vā sambodhiyā aṅgaṃ)라고 해서 깨달음의 구성요소(sambojjhaṅgaṃ, 覺支)라고 한다. 그래서 마음챙김이라 부르는 깨달음의 구성요소라고 한 것이다. 나머지 깨달음의 구성요소들에 대해서도 이 방법으로 단어의 뜻을 알아야 한다.” (DA.jii.785~86)

602) “없을 때(asantaṃ)라는 것은 얻지 못했기 때문에 존재하지 않는 것을 말한다.”(DA.iii.786)

603) 이하 일곱 가지 깨달음의 구성요소[七覺支]에 대한 자세한 설명은 『네 가지 마음챙기는 공부』 236~258쪽을 참조할 것.

.

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ,
upaṭṭhitāssa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā [appammuṭṭhā (syā. kaṃ.)].
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā,
satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
30. "비구들이여, 비구가 몸에서 몸을 관찰하면서[身隨觀]
세상에 대한 욕심과 싫어하는 마음을 버리고 근면하고 분명히 알아차리고 마음챙기면서 머물 때,
그에게 잊어버림이 없는 마음챙김이 확립된다. <*망각하지 않는 기억의 확립>
비구들이여, 비구에게 잊어버림이 없는 마음챙김이 확립될 때,
그때 그 비구에게 마음챙김의 깨닭음의 구성요소[念覺支]가 생긴다.
그때 비구는 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 닦고,
이러한 닦음을 통해 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 성취한다."

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ

‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ

‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

자기에게 법을 간택하는 깨달음의 구성요소[擇法覺支]가 있을 때 …

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

정진의 깨달음의 구성요소[精進覺支]가 있을 때 …

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

희열의 깨달음의 구성요소[喜覺支]가 있을 때 …

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ

‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ

‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

편안함의 깨달음의 구성요소[輕安覺支]가 있을 때 …

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ

‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ

‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

삼매의 깨달음의 구성요소[定覺支]가 있을 때 …

♦ “santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ

‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ

‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti,

yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti,

yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

평온의 깨달음의 구성요소[捨覺支]가 있을 때

'내게 평온의 깨달음의 구성요소가 있다.'고 꿰뚫어 알고,

평온의 깨달음의 구성요소가 없을 때

'내게 평온의 깨달음의 구성요소가 없다.’고 꿰뚫어 안다.

비구는 전에 없던 평온의 깨달음의 구성요소가 어떻게 일어나는지 꿰뚫어 알고,

일어난 평온의 깨달음의 구성요소를 어떻게 닦아서 성취하는지 꿰뚫어 안다.

♦ “iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati,

bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati,

ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.

samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

vayadhammānupassī vā dhammesu viharati,

samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati

‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya

anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

이와 같이 안으로 법에서 법을 관찰하며[法隨觀] 머문다. …

그는 세상에 대해서 아무 것도 움켜쥐지 않는다.

비구들이여, 이와 같이 비구는 일곱 가지 깨달음의 구성요소들의 법에서 법을 관찰하며 머문다.”

♦ bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

♦ dhammānupassanā saccapabbaṃ (DN 22) IV-5. 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]

♦ 386. “puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati

catūsu ariyasaccesu.

kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu?

17. “다시 비구들이여, 여기 비구는 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]의 법에서

법을 관찰하며[法隨觀] 머문다.

비구들이여, 어떻게 비구가 네 가지 성스러운 진리의 법에서 법을 관찰하며 머무는가?

idha, bhikkhave, bhikkhu

‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti,

‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti,

‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti,

‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

여기 비구는 '이것이 괴로움이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다.604)

'이것이 괴로움의 일어남이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다.

'이것이 괴로움의 소멸이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다.

'이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다.”605)

604) “여기서 '이것이 괴로움이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다는 것은 갈애를 제외하고 삼계에 있는 모든 것들에 대해 '이것은 괴로움이다.'라고 고유성질에 따라서 꿰뚫어 안다는 뜻이다.” (DA.iii.797) 갈애는 괴로움의 원인[集]이기 때문에 제외한다.

605) “이런 괴로움을 생기게 하고 일어나게 하는 이전의 갈애를 이것은 괴로움의 일어남이다라고 꿰뚫어 알고, 이 둘이 일어나지 않는 열반을 이것은 괴로움의 소멸이다라고 꿰뚫어 알며, 괴로움을 철저하게 알고 일어남을 제거하고 소멸을 실현하는 성스러운 도를 이것은 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다라고 고유성질에 따라서 꿰뚫어 안다는 뜻이다. 태어남(生) 등의 단어를 분석하여 설명하는 것을 제외한 성스러운 진리의 설명은『청정도론』XVI장에서 상세하게 다루어졌다.” (Ibid)

♦ paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

♦ dukkhasaccaniddeso (DN 22) IV-5-1. 괴로움의 성스러운 진리[苦聖諦]606)

606) 미얀마본과 태국본에 의하면『장부』「대념처경」(D22)과 『중부』「염처경」(M10)은 글자 한 자 다르지 않을 정도로 꼭 같다. 그러나 스리랑카본을 저본으로 삼은 PTS본에는 이 둘이 다르다. 그 다른 부분은 사제(四諦)의 구분을 상세하게 나열하는 바로 이 부분이다. 『중부』에는 사제를 상세하게 구분하는 이 부분이 나타나지 않는다. 그런데 『장부 주석서』의 「대념처경 주석」에 나타나는 고·집·멸·도 각각에 대한 상세한 주석은『중부 주석서』의「염처경」주석에는 나타나지 않는다. 이런 사실을 미루어 볼 때 PTS본이 정확하다고 할 수 있다.

♦ 387. “katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?

jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā,

appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho , yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ,

saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

18. “비구들이여, 그러면 무엇이 괴로움인가?

태어남도 괴로움이다. 늙음도 괴로움이다. 병도 괴로움이다.607) 죽음도 괴로움이다.

근심·탄식·육체적 고통 ·정신적 고통·절망도 괴로움이다.

원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.

요컨대 [나 등으로] 취착하는 다섯 가지 무더기[五取蘊]들 자체가 괴로움이다.

607) PTS본에는 '병도 괴로움이다.'에 해당하는 원문 vyādhi pi dukkhā가 [ ] 안에 넣어져서 편집되어 있다. 그리고 주에서 미얀마 본에는 이것이 없다고 설명하고 있다. 이 정형구가 나타나는 다른 경들에서도 어떤 곳에는 있는 것으로 나타나고 어떤 곳에서는 생략되기도 하여서 경이나 판본마다 일관성이 없다. 본경의 아랫부분에서도 유독 병에 대한 부연 설명만이 나타나지 않고 『청정도론』과 주석서들에서도 ‘병도 괴로움이다.’에 대한 설명은 전혀 없다.

그러므로 vyādhi pi dukkhā가 없는 것이 더 고층 본이 아닌가 여겨진다.

사실 바로 다음에 언급되는 '근심·탄식·육체적 고통·정신적 고통·절망도 괴로움이다.'에서 육체적 고통은 육체적인 병을, 근심, 탄식 등은 정신적인 병을 나타내기 때문에 ‘병도 괴로움이다.'라는 구절이 없어도 병은 당연히 괴로움 속에 포함된다. 그리고 생 · 노 · 병 · 사 · 애별리고 · 원증회고 · 구부득고 · 오음성고로 우리에게 8苦로 알려진 정형구는 『상응부』「초전법륜경」(S.v.421)에 나타난다.

♦ 388. “katamā ca, bhikkhave, jāti?

yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti

khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho,

ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 태어남인가?

이런저런 중생들의 무리로부터 이런저런 중생들의 태어남, 출생, 도래함, 생김, 탄생,

오온의 나타남,608) 감각장소[處]를 획득함 - 비구들이여, 이를 일러 태어남이라 한다.

608) “오온의 나타남이란 것은 궁극적 의미(paramattha, 구경법)로 설한 것이다. 하나의 구성성분을 가진 것 등에서 하나(색)와 넷(수·상·행·식)과 다섯(색·수·상·행·식)의 구성성분으로 나누어지는 무더기(蘊)들이 나타난 것이지 사람이 [태어난 것이] 아니다. 그러나 이것이 있을 때 '인간이 생겨났다.'라는 단지 일상생활에서 통용되는 언어(vohāra)가 있는 것이다.”(DA.iii,798)

♦ 389. “katamā ca, bhikkhave, jarā?

yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ

valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko,

ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 늙음인가?

이런저런 중생들의 무리가운데서 이런저런 중생들의 늙음,609) 노쇠함, 부서진 [이빨],

희어진 [머리털], 주름진 피부, 수명의 감소, 감각기능[根]의 허약함 -

비구들이여, 이를 일러 늙음이라 한다.

609) “늙음(jarā)이란 고유성질을 설명한 것이다. 노쇠함(jīraṇatā)이란 형태의 성질을 설명한 것이다. 부서짐(khaṇḍicca) 등은 변화를 설명한 것이다. 젊은 시절에 이빨은 희다. 그것이 나이가 들면서 점점 색깔도 변하고 여기저기가 빠진다. 이제 빠지고 남아있는 것에 비해 부서진 이빨을 '부서진 것'이라 한다.”(Ibid)

♦ 390. “katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ?

yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā

cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo

kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo,

idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 죽음인가? 이런저런 중생들의 무리로부터 이런저런 중생들의

종말,610) 제거됨, 부서짐, 사라짐, 사망, 죽음, 서거, 오온의 부서짐,611) 시체를 안치함,

생명기능[命根]의 끊어짐612) - 이를 일러 죽음이라 한다.

610) “여기서 종말(cuti)이라는 것은 고유성질에 따른 설명이다. 제거됨(cavanata <*이동移動, cavati>)이란 것은 형태의 성질에 따른 설명이다. 죽음에 이른 무더기(蘊)들이 부서지고 사라지고 보이지 않게 되기 때문에 부서짐(bheda), 사라짐(antaradhāna)이라고 부른다. 사망과 죽음(maccu-maraṇaṃ)이란 것은 찰나적인 죽음(khaṇika-maraṇa, 刹那死)이 아니다. 서거(kalakiriya)라는 것은 죽어서 없어지는 것이다. 이 모든 것은 인습적 의미로서 설한 것이다.”(Ibid)

611) “오온의 부서짐(khandhānaṃ bhedo)이란 것은 궁극적 의미에서 설한 것이다. 하나의 구성성분을 가진 것 등에서 하나와 넷과 다섯의 구성성분으로 나누어지는 무더기(蘊)들이 부서진 것이지 사람이 [죽은 것이] 아니다. 그러나 이것이 있을 때 '인간이 죽었다.'는 단지 일상생활에서 통용되는 언어가 있는 것이다.” (DA.iii.798~99)

612) “생명기능(命根)의 끊어짐(jīvitindriyassa upacchedo)은 모든 측면에서 궁극적 의미의 죽음이다. 아울러 이것은 인습적 의미로서의 죽음이라고도 불린다. 왜냐하면 생명기능의 끊어짐을 두고 세상에서는 ‘핏사가 죽었다. 풋사가 죽었다.'고 말하기 때문이다.”(DA.iii.799)

♦ 391. “katamo ca, bhikkhave, soko?

yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena

dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko,

ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 근심인가?

비구들이여, 이런저런 불행을 만나고 이런저런 괴로운 현상에 맞닿은 사람의

근심, 근심함, 근심스러움, 내면의 근심, 내면의 슬픔613) - 이를 일러 근심이라 한다.

613) “불행(byasana)이란 친척의 불행 등 이런저런 불행을 말한다. 괴로운 현상(dukkha-dhamma)이란 죽이고 묶는 등의 괴로움을 주는 것이다. 맞닿은(phuṭṭhassa)이란 퍼진, 압도된이란 말이다. 근심(soko)이란 친척의 불행 등에 대해 혹은 죽이고 묶는 등에 대해 혹은 그 밖의 다른 것이 있을 때 그것에 압도된 자에게 일어나는 것이다. 근심함의 특징을 가진 것이 '근심(soko)'이다. 근심스러움(socitatta)이란 근심하는 상태이다. 그런데 이것은 내부에서 마르게 하고 말라붙게 하면서 일어나기 때문에 내면의 근심(antosoko), 내면의 슬픔(anto-parisoko)이라 부른다.”(Ibid)

♦ 392. “katamo ca, bhikkhave, paridevo?

yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena

dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ,

ayaṃ vuccati, bhikkhave paridevo.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 탄식인가?

비구들이여, 이런저런 불행을 만나고 이런저런 괴로운 법에 맞닿은 사람의

한탄, 비탄,614) 한탄함, 비탄함, 한탄스러움, 비탄스러움 - 이를 일러 탄식이라 한다.

614) “내 딸이나 내 아들이라고 일일이 지목하면서(ādissa ādissa) 한탄하고(devanti) 비탄한다라고 해서 한탄(ādevo)이다. 그런 것을 목청껏 소리 지르면서(parikittetvā) 한탄한다(devanti)고 해서 비탄(paridevo)이다. 그 다음의 둘은 이것의 상태를 설명한 것이다.”(Ibid)

♦ 393. “katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ?

yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ

kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ,

idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 육체적 고통인가?

비구들이여, 몸의 고통, 몸의 불편함, 몸에 맞닿아 생긴 고통스럽고 불편한 느낌615) -

이를 일러 육체적 고통이라 한다.

615) “몸의(kāyikaṃ)라는 것은 몸의 감성의 토대를 말한다. 괴롭다는 뜻에서 고통(dukkhaṃ)이고, 불편함(asātaṃ)이란 달콤하지 않음이다. 몸에 맞닿아 생긴 고통이란 몸에 맞닿음으로써 생긴 고통이다. 불편한 느낌이란 달콤하지 않은 느낌이다.”(Ibid)

♦ 394. “katamañca, bhikkhave, domanassaṃ?

yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ

manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ,

idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 정신적616) 고통인가?

비구들이여, 정신적인 불편함, 마음에 맞닿아 생긴 고통스럽고 불편한 느낌 -

이를 일러 정신적 고통이라 한다.

616) “정신적인(cetasikaṃ)이란 마음과 관계된 것이란 말이다. 나머지는 육체적 고통에서 설한 것과 같은 방법이다.”(Ibid)

♦ 395. “katamo ca, bhikkhave, upāyāso?

yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena

dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ,

ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 절망인가?

비구들이여, 이런저런 불행을 만나고 이런저런 괴로운 법에 맞닿은 사람의

실망, 절망, 실망함, 절망함617) 이를 일러 절망이라 한다.

617) “실망(āyāso)이란 가라앉고 흩어지는 형태를 얻은 마음의 피곤함이다. 강한 실망이 절망(upāyāso)이다. 그 다음의 둘은 자신과 자신에 속하는 상태를 밝히는 것을 설명하는 것이다.”(Ibid)

♦ 396. “katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho?

idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā,

ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā,

yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo,

ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

무엇이 怨憎會? <여기

원하지 않고 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 色-聲-香-味-触-法들을

혹은 이익이 되기를- 도움이 되기를- 편하게 되기를- 안온하기를 원하지 않는 사람들을

이런 것들과 더불어 교제하고 만나고 결합하고 엮이게 됨>

= 이것이 사랑하지 않는 것을 만나는 괴로움이다.

♦ 397. “katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?

idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā,

ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā

mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā,

yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo,

ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

무엇이 愛別離? <여기

원하고 사랑스럽고 마음에 드는 色-聲-香-味-触-法들을

혹은 이익이 되기를- 도움이 되기를- 편하게 되기를- 안온하기를

원하는 사람들 父母兄弟姉妹親口同僚一家親戚들

이런 것들과 헤어지게 되고, 만나지 못하고, 접촉할 수 없게 되고, 함께 화합하지 못한다면>

= 이것이 사랑하는 것을 만나지 못하는 괴로움이다.

♦ 398. “katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ?

jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati —

‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti.

na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

비구들이여, 그러면 어떤 것이 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움인가?

비구들이여, 태어나기 마련인618)중생들에게 이런 바람이 일어난다.619)

'오, 참으로 우리에게 태어나는 법이 있지 않기를! 참으로 그 태어남이 우리에게 오지 않기를'이라고,

그러나 이것은 원한다 해서 얻어지지 않는다.620)

원하는 것621)을 얻지 못하는 이것도 괴로움이다.

618) “태어나기 마련인(jātidhammānaṃ)이라는 것은 태어남의 고유성질을 말한다.”(Ibid)

619) “바람이 일어난다(icchā uppajjati)라는 것은 갈애가 일어난다는 말이다.”(Ibid)

620) “그러나 이것은 원한다 해서 얻어지지 않는다라는 것은 이러한 태어남이 다시 오지 않는 것은 도를 닦지 않고서는 원한다고 해서 얻어지지 않는다는 뜻이다.”(Ibid)

621) “원하는 것(yaṃ picchaṃ)이란 원하지만 어떤 법으로도 그것을 얻지 못하는 그 얻을 수 없는 대상을 뜻하며 그런 것을 바라는 것은 괴로움이다. 이 방법은 모든 곳에서 다 적용된다.”(Ibid)

jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati —

‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti.

na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati

‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti.

na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati

‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti.

na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati

‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma,

na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyun’ti.

na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

비구들이여, 늙기 마련인 중생들에게 …

병들기 마련인 중생들에게 …

죽기 마련인 중생들에게 .…

근심·탄식·육체적 고통·정신적 고통·절망을 하기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어난다.

'오, 참으로 우리에게 근심·탄식·육체적 고통·정신적 고통·절망하는 법이 있지 않기를!

참으로 그 근심·탄식·육체적 고통·정신적 고통·절망이 우리에게 오지 않기를!'이라고,

그러나 이것은 원한다 해서 얻어지지 않는다. 원하는 것을 얻지 못하는 이것도 역시 괴로움이다.

♦ 399. “katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?

seyyathidaṃ — rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho,

saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.

ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

비구들이여, 그러면 요컨대 [나 등으로]

취착하는 다섯 가지 무더기들[五取蘊] 자체가 괴로움이라는 것은 어떤 것인가?

그것은 [나 등으로] 취착하는 물질의 무더기[色取蘊],622)

[나 등으로] 취착하는 느낌의 무더기[受取蘊],

[나 등으로] 취착하는 인식의 무더기[想取蘊],

[나 등으로] 취착하는 상카라들의 무더기[行取蘊],

[나 등으로] 취착하는 알음알이의 무더기(識取蘊]이다.

비구들이여, 요컨대 이 취착하는 다섯 가지 무더기들 자체가 괴로움이다.

비구들이여, 이를 일러 괴로움의 성스러운 진리라 한다.”

622) “물질과 그것을 취착하는 무더기라고 해서 [나 등으로] 취착하는 물질의 무더기[色取蘊]라고 한다. 이것은 모든 곳에 적용된다.”(Ibid)

여기서 '나 등으로'라는 것은 경에서 오온을 두고 '나'라거나 '내 것'이라고 하는 표현(M28; M109 등)을 살려서 오취온의 의미를 보다 분명하게 드러내기 위해서 역자가 임의로 넣은 것이다.