[ 마하반야바라밀다심경 ] 관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온개공 도일체고액 사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식 역부여시 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감 시고공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법 무안계 내지 무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사 역무노사진 무고집멸도 무지역무득 이무무소득고 보리살타 의반야바라밀다고 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도몽상 구경열반 삼세제불 의반야바라밀다고 득아뇩다라삼먁삼보리 고지반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주 능제일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주 즉설주왈 [ 아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하 ] [ 3 번 ] [ 원음 ] [ 가테가테 파라가테 파라상가테 보디 스바하 ] [ 마하반야바라밀다심경 ] & [ 한글 번역 ] & 모든 것을 아는 부처님께 절하옵니다, 거룩한 관자재보살이 한없이 깊은 반야바라밀다[ 알아 냄이 건네편에 이르는 것] 에 행하실 때, 살펴보시니 다섯 가지 근간 [온]이 있는데 그들은 자지 성품이 모두 비었음을 보셨느니라, 여기에서 사리불아 색은 빈 것[공]이요, 빈 것은 또한 색이니, 색을 떠나 빈 것이 없고 빈 것을 떠나 색이 없어, 색이 바로 빈 것이요 빈 것이 바로 색이다, 느낌과 생각과 결합[작용]과 식별 또한 이와 같다, 여기에서 사리불아 모든 법은 빈 것을 나타내나니 생각하거나 멸할 일이 없었고, 더럽거나 깨끗한 일이 없었고, 모자라거나 가득찬 일이 없었다, 그러므로 사리불아 빈 것에는 색이 없고, 느낌,생각,결합[작요],식별이 없다, 눈,귀,코,혀,몸, 의지가 없고 색,소리,냄새,맛,촉감,법이 없다 눈의 계층이 없고 이어 의지 식별의 계층에 이르기까지 없다, 밝힘과 밝힘 아닌 것이 없고 밝힘의 멸진과 밝힘 아닌 것의 멸진이 없으며, 이어 늙고 죽음에 이르기까지 없고, 늙고 죽음의 멸진에 이르기까지 없다, 괴로움.집기,멸함,길이 없다, 알음이 없고 얻음과 얻음 아닌 것도 없다, 따라서 얻음이 없는 까닭에 보살에게는 반야바라밀다에 의지하여 머무나니 마음에 가림은 없다, 마음에 가림이 없으므로 두려움이 없고 뒤바꿘 생각을 넘었고 열반을 다하였다, 삼세의 모든 부처는 반야바라밀다에 의지하여 다시없는 바르고 원만한 깨달음을 이루셨다, 그러므로 마땅히 알라, 반애바라밀다의 큰 진언, 큰 밝힘의 진언, 다시없는 진언, 동등함이 없는 진언은 모든 괴로움을 없애주는 진실로 반야바라밀다에서 설한 진언이니 그것은 다음과 같다, 가테가테 파라가테 파라상가테 보디스바하,[ 가니가니 건너가니 건너편에 닿으니 깨달음이 있네 스바하 ] [ 착한 일의 보람 ] [착한 일의 보람,은 병고 고익진 박사님게서 1988년 서울 신촌 세브란스 병원의 중환자실에서 입원해 계시면서 쓰신 것을 아함의 교설 가운데 외도비판부터 엄설까지를 게송으로 엮으신 것입니다], 제 1장 삼종외도 1, 인간과 세계의 모든 것은 태초에 하느님이 지으셨다는 말은 지극히 타이르기 쉬워 많은 사람이 믿고 따른다, 2, 어떤 이는 이 말을 반대하면서 사람들이 잘 살고 못 살고는 지나간 삶에 지어온 업의 과보로 나타난 것이라고 한다, 3, 또 어던 이는 따져 말하기를 모든 것이 애초에 있게 된 것은 그저 우연한 사건이오 이유를 찾을 수 없다고 한다, 4, 누구의 말을 믿을 것인지 우리는 헤매지 않을 수 없네 궁극적 진리는 하나일탠데 왜 서로 말이 엇갈릴까? 5, 그러나 한 가지 분명한 것은 세 가지 가르침은 어느 것이나 인간이 범하는 죄악 또한 함께 시인 해야만 한다, 6, 그리고 모든 것이 일어남이 그런 원인에 의한다면 할 바와 안 할바를 선택하는 내 마음의 뜻도 없어야 하리, 7, 허나 우리들의 마음속에는 분명히 자유로운 의지가 있고 세 가지 가르침의 스승들 또한 인간의 죄악을 탓하고 있다, 8, 이런 문제성을 어떻게 볼까? 눈앞에 뚜렷이 있는 사실을 올바로 설명하지 못하는 것을 어찌 궁극적인 진리라 하리, 9, 인간과 세계가 생겨나기 전 태초의 모습을 본 사람은 이 세상 어디에도 없다는 것을 우리는 잊지 말아야 하리, 10, 그렇다면 우주의 기원에 대한 문제는 다시 제기되어야 한다, 눈앞에 모든 것을 올바르게 설명할 수 있는 길은 무엇일까? 제 2장 십이처설 11, 이런 종교적 사색이 기댈 눈앞에 일어나는 모든 것은 우선 누구나 인식할 수 있는 인간과 자연으로 구성되고 있다, 12, 그리고 그 중에 인간에게는 자유로운 의지가 있다는 사실 더 이상 말할 필요 있을까? 13,모든 것이란 어떤 것인가, 눈,귀,코,혀,몸 의지와 색,소리,냄새,맛,만짐 법의 열두 간 데에 들어간다, 14, 다섯 감관의 주체가 되는 제 육의 감관을 의지라 하고 그 인식 대상을 법이라 하신 그 말에 깊은 뜻이 깃들어 있네, 15, 인간을 들러싼 자연물은 의지가 거기에 작용하면 필연적인 반응만 보여주기에 법이라는 말을 쓰신 것이다, 16, 눈앞에 복잡한 모든 것이 짤막한 몇마디 말씀 속에 참으로 정확하게 포괄되어 있으니 잘 파악된 것이라 않을 수 없네, 17, 불교 공부를 뜻하는 이여 무엇보다 먼저 열두 간 데를 자신의 세계로 받아들여라, 세계의 중심이 네 자신이다, 제 3장 심법인 18,그런 세계관이 이뤄지면 다시 좀더 깊이 살펴보아라, 열두 간데는 어떤 것인가? 끊임없이 생멸하며 변하고 있다, 19,젊은이가 어느새 늙는가 하면 이내 슬피 죽음을 맞는다, 목숨없는 것들도 마찬가지 티끌에서 별에 이르기까지 , 20,모든 것이 이렇게 덧없음은 괴로운 일이 아닐 수 없다, 아름답고 싱싱한 젊음보다도 늙음을 좋아할 사람은 어디 있을까? 21, 건강 또한 얼마나 오래 가던가, 어느덧 괴로운 병에 걸리니그러한 병을 즐거움이라고 생각할 사람은 없을 것이다, 22,세상에 괴로움이 많다지만 죽음보다도 더한 것은 없다, 어떻게 해서라도 살아남으려 발버둥치고 있는 모습들을 보라, 23,이런 관찰을 더 밀고 나가면 ,내가 아니다,라는 판단이 든다, ,나,라는 것은 변하지 않는 주체적인 것이어야 하기 때문에 24,그러기에 부처님은 다시 설하신다, ,모든 것이 덧없느니라, 덧없는 것은 괴로움이요 괴로운 것은 나가 아니다, 25, 부처님의 가르침에 들어온 이는 열 두간데 이어 베풀어진 이 세 가지 법의 속성에서 다시 많은 것을 배울 것이다, 26,속된 가치에 눈이 어두어 선심한번 써보지 못한 어리석음들이 이 법문에서 깨쳐지는 바가 많을 것이다, 27,사리 사욕과 다툼 등을 모두가 나,라는 집착에서 나온다, 그러한 나를 버릴 수 있는 길도 이 법문에서 찾을 수 있다, 28,그러나 한 가지 이상한 것은 내가 아닌 데도 왜 나라고 모든 사람이 생각하고 또 집착할 수 있는 것일까? 29,다른 종교라면 이 점또한 어려운 문제로 대두대리라, 그러나 불교에선 문제 안된다, 처음부터 자유의지 인정했으니, 30,자유로운 선택이 가능하기에 집착 할 수도 안 할 수도 있다, 집착하면 어떤 결과가 있게 되고 안 하면 또 어덯게 되는 것일까? 31,불교는 이 점을 중히 여긴다, 나 아닌 것을 나라고 집착하면 그 때문에 괴로움이 일어나고 덧없음을 겪게 되기 때문에, 32,잘못된 집착에서 괴롬 일어나는 까닭을 이제 설명라리라,열 두 간데서 안의 여섯은 어떻게 되었는지 살펴보자, 33,의지는 순순한 정신이지만 눈,귀,코,혀,몸의 다섯은 물질과 정신의 두 요소가 함께 미묘히 화합해 있다, 34,주변의 조건이 달라지면 물질적인 부분은 그것 또한 함께 달라지려 할 것이다, 그것이 물질의 성질이기에, 35,허나 정신적인 ,나,의 집착은 그런 변화를 허용 못한다,현재의 상태를 불변의 ,나,로 강한 집착을 하고 있기에, 36,무거운 짐을 받쳐들고 있듯 변하려는 것을 막고 있는 나의 집착은 몹시 힘이든다,이 .힘듦,이 곧 괴로움이다, 37,주변의 조건이 더 달라지면 괴로움도 그에 다라 더 커진다, 버틸 수 있는 한계 넘으면 둑이 무너지듯 무너지리라, 38,이 다라짐이 덧없음이니 나의 집착에서 괴롬 생기고 괴롭기 때문에 덧없게 되는 이치가 이제 환하리라, 39,그러기에 부처님은 또 이르신다,; 열 두 간데 모두는 .나,가 아니다,나의 집착은 극한에 가서 이러지도 저러지도 못하게 된다, 40,참으로 세 가지 법의 속성은 뜻 깊은 말씀이라 않을 수 없다, 두 귀가 거듭 닳도록 거듭되면서 경전에 설해짐은 이 때문이다, 제 4장 업 41,즐거움과 괴로움을 격게 되면 사람은 누구나 주변조건에 사랑과 미움을 느끼게 되고 의지적인 작용을 가하게 된다, 42,사랑스런 대상은 끌어들이고 미운 것은 없애거나 멀리하며 되도록 편하려는 그런 활동을 불교는 ,업, 이라고 부르고 있다, 43,업이라는 원인에는 그런 상응한 결과가 받드시 나타나리라, 먼저 사람과 자연물과의 인과 관계부터 살펴보자, 44,업을 처음 일으킴은 사람이오 그것을 자연물에 미치게 되면 필연적인 반응을 하리라는 것 세삼 말할 필요 없을 것 같다 ,45,다음은 사람과 사람 사이 어떤 관계 있나 살펴보자, 결정적인 말을 하기 어렵다, 상대방도 의지가 있기 때문에 46,의지없는 자연물이 필연적으로 반응하는 것관 전혀 다르게 그도 제 의지를 작용하여 어떻게 반응할지 모르는 것이다, 47,그러나, 아무리 그렇다 해도 사람이 애초에 업을 일으킨 까닭을 다시 한번 생각해 보면 문제가 쉅게 풀리리라, 48,사람은 누구나 한결같이 괴로움을 덜고 편히 되려는 동일한 뜻을 갖고 일하고 있어 업의 방향이 같을 것이다, 49,그렇다면 두 사람중 어느 한쪽이 나와 남의 편함을 함께 구하면 다른 쪽도 그의 뜻에 따를 것이고 그렇지 않으면 맞설 것이다, 50,따라주는 업은 쉅게 이뤄져 즐거운 결과 맞을 것이고 맞서는 업은 어렵게 되어 괴로운 결과를 맞을 것이다, 51,착한 업에는 즐거운 과보가 악한 업에는 괴로운 과보가 각각 따른다고 말할 수 있어 사람사이 관계에도 법칙이 선다, 52,의지의 대상을 ,법,이라 하신 부처님의 말씀이 새삼스럽다, 자연물만 아니라 사람까지도 인과 관계가 있단 뜻이다, 제 5장 삼세 인간의 깨달음 53,열 두 간데 들어간 전 우주를 움직이고 있는 힘이 무엇일까? 그것은 오직 인간 의지의 ,일의 힘,이라는 말이 된다, 54,허나 과연 그렇게 볼 수 있을까? 인간이란 우주에 지구가 생겨 그 속에 진화한 생물중에서 하나에 지나지 않는 것이다, 55,그런 인간이 어떻게 우주를 움직이고 있단 말인가 도저히 받아들일 길이 없는 헛된 따짐이라 않을 수 없다, 56,인간 사회를 들여다봐도 착한일을 하고도 고생만 하고 악한 일을 하고도 잘만 사는 그런 경우가 많기만 하다, 57,원자나 세포의 구조를 보자, 얼마나 미묘하고 신비로운가,어찌 인간의 짓이라 하리, 그럼 다시 딴 힘이 있단 말인가, 58,세 가지 종교를 비판하고 올바른 길을 걸은 불교도 이제 쉅게 뚫을 수 없는 벽에 부딪히고 말았다 하리, 59,허나 불교에 들어온 이여, 당항커나 뒤로 물러서지 말라, 깨달음에 들어간 바로 문 앞에 그대는 지금 서 있다, 60,두발을 맺고 똑바로 앉아 문제를 조용히 생각해 보라, 업의 이치로 설명 안 되는 그런 현상이 왜 일어날까? 61,세 가지 종교는 그런 현상을 오히려 쉅게 해명해 준다, 처음부터 그들은 그런 현상도 사람의 짓으로 보지 않기에, 62,그렇다면 그들에 되돌아 갈까? 일의 이치에 어긋나리라, 모든 종교를 수용한다면궁극의 진리는 되지 못한다, 63,이모저모 생각하며 올바른 길을 더욱 줄기차게 밀고 나가라, 틀림없이 막힘 담이 확 뚫리며 시원한 깨달음이 열릴 것이다, 64,그리하여 눈앞에 환히 보이리라, 이미 과거에도 무수한 삶이 미래에도 무수한 삶이 있어 업의 인과가 상속하는 걸, 65,설명되지 않았던 현상들은 세 삶에 걸친 그러한 일로 일어나고 있음을 깨달았을 때, 모든 의식은 사라지리라, 66,그러기에 깨달으신 부처님은 ,의지가 작용하여 지은 일은 받드시 현재나 또한 미래에 과보를 받는다,고 말씀하신다, 67,불교에 들어온 이요, 노력하여 그런 깨달음을 열도록 하라, 깨달음에 이르는 올바른 길은 빈틈없이 내 앞에 제시되었되었다, 68,다만 벽을 뚫는 고된 일만은 네 스스로 하도록 남겨져 있어 문제의 중심이 모든 생각을 집중하는 길 밖에 없는 것이다, 69,깨달음을 얻고저 노력 안하면 진정한 불교인이 되지 못한다,불교는 애초에 깨달은 이가 깨닫게끔 하려는 종교이다, 70,부처님의 말씀이나 믿겠지만 신심이 장한듯 보이지만 참으로 믿는 사람도 못된다, 확신은 깨달음에서 오기 때문에, 71,부처님에 대한 깊은 믿음이 특별히 강조되고 있는 것은 그것이 깨달음에 이르는 길에 중요한 요소이기 때문이다, 제 6장 십업과 육도 72,세 삶에 걸친 일의 진리를 깨닫지도 믿지도 못한 것을 불교는 근본적인 모름이라 한다, 그런 모름 있으면 어떻게 될까? 73,욕심과 성냄을 일으키고 이 셋을 바탕으로 밖을 향해 되도록 편하고저 말과 몸으로 끊임없이
악한 일을 일삼게 된다, 74,살생,도둑질,사음의 셋은 몸으로 짓는 나쁜 일이요, 거짓말, 꾸밈말,욕과 두말은 말로 짓는 나쁜 일이다, 75,자신의 편함부터 추구하는 것 괴로운 인간의 자연스런 일 그러기에 열 가지 나쁜 일부터 부처님은 지적하고 계신 것이다, 76,악한 일이나 착한 일들은 짓는 바에 따라 과보 받는다, 현재의 삶에서 못 받는 것은 , 다음 삶에라도 받드시 받아 , 77,천신과 인간 아수라는 착한 일에 따르는 다음 삶이오, 귀신과 짐승 또 지옥은 악한 일에 따르는 다음 삶이다, 78,여섯 가지 가는 길은 업의 과보라 모든 중생은 다 같은 것, 오직 사람만이 으뜸이라는 절대적인 근거는 없다하리, 79,그런 사실을 환히 안다면 어찌 나쁜 일을 할 수 있으리, 열 가지 악한 일은 부정하고 착한 일은 자진해서 힘써야한다, 80,작은 벌레라도 죽이지 말라, 남의 물건을 훔치지 말라,사음과 거짓말을 멀리하고 술은 어떤 경우라도 마시지 말라, 81,다만 그렇게 지켜 나감이 남을 괴롭히는 일이 되거든 과감히 버리는 데 진정한 뜻이 있다는 사실 잊지 말아라, 82,남이라는 존재가 몰랐을 때는 나를 위협하는 적이지만 알고 보니 함께 일해야만 할 정대로 필요한 동반자이다, 83,진정으로 사랑하는 나의 벗으로 모든 사람을 맞이하여라, 그들과 슬픔을 함께 나누고 , 좋은 일은 마음껏 기뻐해주라, 84,한없이 뜨거운 너의 우정을 그들이 어쩌다가 저버린다 해도 ,나,라는 생각을 멀리 떠나 담담이 그들을 봐 주라, 85,그런 네 가지 마음이 햇살처럼 한없이 사방으로 퍼져나가 빈틈없이 우주를 가득 채울 때 너의 행은 아무런 걸림 없으리, 제 7장 보시 86,모든 이를 적으로 대하지 않고 진정한 벗으로 맞이 했거든 짓밟고 빼앗던 방향을 돌려 가진 것을 아낌없이 베풀어 주라, 87,남의 목숨 빼앗는 살생 등의 열 가지 나쁜 일은 바탕이 됨은 빼앗음이란 걸 의식하여라, 착한 일의 바탕은 주는 일이다, 88,다음 삶에 하늘에 태어나거나 다스리는 사람이 되는 길도 다섯 가지 지킴과 줌 이지만, 그 중에서 특히 주는 일이다, 89,가난한 사람에게 재물을 주고 병든 사람에게 약을 주고 구도하는 이에게는 법을 주어, 모든 걸 아낌없이 베풀어 주라, 90,속으로 얻을 바를 기대하거나 받은 이를 오히려 괴롭게 하고 또는 게으르게 만드는 줌은, 깨끗한 마음의 줌이 아니다, 91,준다는 생각에 머물지 말고 받는 이와 주는 물건 잊어버리는 그러한 베품에 노력하라,너의 공덕은 한없으리라, 92,모든 샐류는 평등하거니 불교윤리는 보편적인 것 그러나 부모의 은혜처럼 특수한 경우를 어찌 잊으랴, 93,은혜와 보답을 바탕으로 불교의 사회윤리 확립된다,부모에게 진심으로 효도하라,아내를 진정으로 사랑하라, 94,자식을 휼륭히 길러내고 이웃과도 친하게 잘 지내며 스승의 깊은 은혜를 잊지 말며 나라를 위해서 적을 무찔러라, 95,이상 불교의 업의 교설을 대강 엮어 일렀거니 뜻만은 정확하게 파악하라, 불교란 한 마디로 어떤 것인가? 96,,모든 악을 짓지 말고 모든 선을 힘써하며 제 마음 스스로 맑게 하라, 이것이 모든 부처님의 가르침이다, & 2024년 6월 27일 오전 7시 59분,경 , |