기학의 모험, 기의 과학을 찾아서
제3강―사상의학, 조선 유학이 피워 낸 의학
사상 체질 의학은 90년대 이후 한의학계 뿐만 아니라 온 국민의 관심사 중의 하나가 되어있다. 체질이 무엇인지 궁금해하는 것은 몸의 건강이라는 아주 직접적인 문제와 밀접하기 때문이며 또한 자신의 몸에 맞추어 생활하는 맞춤의학이기 때문이다.
사람들은 ‘당신은 소음인입니다’라고 말하면 고개를 끄덕이면서 어떤 음식이 내 체질에 도움이 되고 어떤 음식이 해로운지를 먼저 묻는다. 개고기가 내 체질에 맞는지, 소고기가 나에게 도움이 되는지, 인삼이 맞는 체질인지, 녹용이 맞는 체질인지, 운동은 어떻게 해야 되는지 등 자신의 몸에 직접적인 영향을 주는 부분을 묻는다. 하지만 이런 질문들이 사상의학의 한 부분이긴 하지만 가장 중요한 물음은 아니다. 사상의학의 가장 중요한 부분은 마음 씀씀이에 있다. 사상의학은 음식과 운동과 약으로 질병을 치료하고 건강을 지키는 의학이 아닌 선한 마음과 선한 행동으로 질병을 예방하고 건강을 만들어 가는 인간됨의 의학이기 때문이다.
사상의학을 만든 이제마(1837-1900)는 19세기를 살다간 군인이자 유학자이자 의학자이다. 순선純善 마음과 몸이 되었을 때 사람은 질병이 생기지 않고 건강하다는 것이 사상의학의 핵심이다. 성性은 순선純善하지만 사람에게 들어오면 악惡이 될 경향성도 함께 들어와 감정이 치우쳐 정情이 폭발할 수 있다. 이 악이 될 경향성을 깨우쳐 선善만 남게 만들어 가는 것이 질병이 생기지 않는 건강한 마음과 몸을 만들어 가는 과정이다. 음식과 약은 마음이 선함을 알고 몸이 선을 행하고 난 다음의 문제이다.
사상의학의 원서인 동의수세보원은 성명론性命論, 사단론四端論, 확충론擴充論, 장부론臟腑論 등의 순서로 되어있는데 첫 편이 성명론性命論이다. 첫머리에 의학을 논하지 않고 유학의 중요한 주제인 성명을 논하고 있다. 이제마의 성性은 기존 성리학의 순선純善한 성性과는 다르다. 이제마의 성性은 그 속에 악惡이 될 싹을 가지고 있다. 그 싹을 그릇된 마음[邪心]이라 하는데 교긍벌과驕矜伐夸하는 마음이 그것이다. 교긍벌과는 아직 그 능력이 차지 않았는데 스스로 그 능력이 찼다고 생각하고 교만한 마음을 가지는 것을 말한다. 이런 그릇된 마음[邪心]을 벗어나 선한 마음을 유지할 때 사람의 마음은 병들지 않는다.
명命은 선을 좋아하는 마음인 성性이 발하여 이미 정情이 되었지만 스스로 반성하여 절제된 행동으로 사회적 행위를 하는 것이다. 명은 몸으로 행동하여야 하는데 늘 탈치나절奪侈懶竊하는 게으른 행동이 있다. 이를 극복하고 선한 행동을 할 때 그 행동은 몸의 건강을 지킨다. 단순히 몸에 나타난 질병을 치료하고 평소에 먹는 음식을 통하여 건강을 지키려는 단순한 의학이 아닌 성과 명을 통하여 개인의 건강을 지키고 나아가 사회의 건강을 확보하려는 사회의학인 것이다.
이제마가 만든 사상의학은 기존 한의학의 방법론과 완전히 다른 새로운 틀의 몸을 만들었다. 기존 한의학이 음양과 오행에 의해 몸 체계를 구축한 것이라면 사상의학은 오행이 아닌 사상四象으로 몸 체계를 만들었다. 오장육부를 나누어 사장사부四臟四腑를 만들고 이에 따라 기의 흐름을 새롭게 설명하였으며, 몸을 상중하로 나누어 삼초三焦라고 하던 것을 네 부위로 나누어 사초四焦라고 하였다. 심장에 속하는 심心은 형태적으로 존재하지 않고 마음의 심으로만 존재한다. 오행에 따라 온몸의 기관을 배속시킨 것 역시 다섯 가지가 아닌 네 가지인 사상四象으로 새롭게 편집한다. 기존 한의학이 도교의 음양오행의 영향을 받아 기로 움직이는 몸의 의학이라면 유학과 만난 사상의학의 몸은 성정性情에 의해 움직인다.
1. 사상체질의 몸은 무엇으로 움직이는가
기존 한의학의 기는 선천적인 기와 후천적인 기로 나누어진다. 선천적인 기는 원기元氣, 原氣, 진기眞氣라고 하는데 아버지의 정精과 어머니의 혈血이 만나 나라는 사람이 생길 때 가지고 태어나는 기이다. 사람은 선천적인 기가 다 소비되어 없어지게 되면 죽어서 자연으로 돌아간다. 후천적인 기에는 또한 두 가지가 있는데 곡식으로 섭취하는 기와 호흡을 통하여 들어오는 기가 있다.
곡식이 위장으로 들어와 소화 흡수된 기는 폐로 전달되어 호흡으로 들어온 기와 만난다. 폐는 모든 기를 주관하고 모든 맥들이 모여 있어 폐는 이 기를 오장육부로 보낸다. 그 중 정미롭지 않은 탁한 기는 위기衛氣가 되어 몸의 겉을 보호하고 정미로운 맑은 기는 영기營氣가 되어 경맥과 오장육부를 두루 돈다. 곡식에서 생긴 기는 폐로 가 호흡의 기와 만나 비로소 완전한 기가 되고 이 기는 오장육부 하나 하나의 기로 세분화되고 몸의 안팎으로는 위기와 영기가 되고 성질에 따라 음기, 양기가 된다. 기는 이름을 달리하면서 스스로 온몸 구석구석 돌지 않는 곳이 없으며 태어날 때부터 기는 스스로 움직이고 있다.
사상의학에는 ‘기氣’라는 말이 거의 보이지 않는다. 단지 기존의 한의학의 기와 같은 것에는 온기溫氣, 열기熱氣, 량기凉氣, 한기寒氣가 있는데 이것은 모두 음식에서 생기는 기이다.
음식은 위완에서 위로 들어가고 위에서 소장으로 들어가고 소장에서 대장으로 들어가며 대장에서 항문으로 나간다. 모든 수곡은 위에서 머물러 쌓여서 잘 쪄진 것이 열기가 되고 소장에서 소화되어 지나가는데 담담한 것이 량기가 된다 열기 중 가볍고 맑은 것은 위완으로 올라가 온기가 되고 량기 중 질이 무거운 것은 대장으로 내려가 한기가 된다.
(水穀 自胃脘而入于胃 自胃而入于小腸 自小腸而入于大腸 自大腸而出于肛門者 水穀都數 停畜於胃而薰蒸爲熱氣 消導於小腸而平淡爲凉氣 熱氣之輕淸者 上升於胃脘而爲溫氣 凉氣之質重者 下降於大腸而爲寒氣)
곡식은 위완胃脘에서 위장으로 들어가고 위장에서 소장, 대장으로 들어갔다가 항문으로 나온다. 위장에 들어온 곡식은 소화되어 열기가 되고 이 열기 중 가벼운 것은 입과 코로 숨쉬는 끌어올리는 힘에 의해 위완으로 올라가 온기가 된다. 소장으로 내려간 곡식은 꾸불꾸불하고 좁은 소장을 지나면서 흡수된 담담한 것은 량기凉氣가 되고 량기 중 무거운 성질의 것은 배출하는 항문과 연결된 대장으로 내려가 한기가 된다. 이렇게 하여 위완에는 온기가, 위장에는 열기가, 소장에는 량기가, 대장에는 한기가 자리하게 된다. 이것은 위장에 들어온 곡식의 기와 폐가 호흡하는 기가 만나 온몸을 도는 기가 만들어진다는 기존의 한의학과 많이 다르다. 사상의학의 기는 모두 음식에서 일차적으로 만들어지고 위완에 자리한 온기만이 폐와 관련을 갖는다. 하지만 직접적으로 호흡에 의해 들어온 기에 대한 언급은 없다. 호흡 또한 사람이 먹어서 생긴 기로 하는 행위라고 보고 있다.
온기, 열기, 량기, 한기는 그 모습을 달리하면서 자기만의 순환구조를 가진다. 온기는 오직 그 해당부위인 상초上焦에서만 돌며, 열기는 중상초中上焦, 량기는 중하초中下焦, 한기는 하초下焦에서만 돈다.
상초로 예를 들면, 온기는 진津이 되어 진해津海라는 저장창고에 쌓이고 이는 신神이 되었다가 니膩가 되어 니해膩海에 쌓였다가 페로 들어간다. 폐는 다시 위완이 온기를 충분히 흡수할 수 있도록 도와준다. 열기, 량기, 한기 또한 이와 똑같은 과정을 거치면서 그 모습과 작용이 변한다. 하지만 모습이 달라졌다고 하든 현상이 달라졌다고 하든 그것은 기의 모습과 기능이다.
하지만 진津이 신神으로 변하기 위해서는 귀로 세상의 흐름인 천시天時를 듣는 힘이 커야 한다. 귀로 세상이 변하는 흐름을 드넓게 들을 수 있어야 진津은 신神이 된다. 신神이 충만하게 되면 신은 니膩로 변한다. 이 니膩는 폐의 에너지이다. 폐가 세상일을 공평하게 잘 할 때만 폐는 이 니膩를 자신의 에너지로 흡수할 수 있다. 이런 상초가 발달한 사람은 태양인이다. 태양인은 역사의 흐름이나 이론의 흐름을 꿰뚫어 보는 직관력이 매우 뛰어나다.
사상의학의 기는 곡식에 의해서 기본적으로 생기지만 이 기는 귀와 눈, 코와 입으로 세상을 바르게 듣고 보고 냄새 맡고 맛보는 마음이 없으면 몸의 에너지가 되지 않는다. 폐와 비장, 간과 신장이 올바르게 일을 하고 사람을 사귀고 모임을 꾸리고 기반을 다지지 않는다면 사장四臟의 에너지로 흡수되지 않는다. 그래서 광제설廣濟說에서 이렇게 이야기하고 있다.
착한 사람의 집에는 착한 사람이 반드시 모이고 나쁜 사람의 집에는 나쁜 사람이 반드시 모인다. 착한 사람이 많이 모이면 착한 사람의 장 기운이 활기차고 나쁜 사람이 많이 모이면 나쁜 사람의 심기心氣가 더욱 왕성해진다. 술, 여자, 재물, 권세를 좋아하는 집에는 나쁜 사람이 많이 모이기 때문에 그 집의 효자와 효부가 병을 얻는다
(善人之家 善人必聚 惡人之家 惡人必聚. 善人多聚 則善人之臟氣活動 惡人多聚 則惡人之心氣强旺. 酒色財權之家 惡人多聚 故其家孝男孝婦受病)
이제마는 심기心氣가 올바르게 중심을 잡고 있을 때 장臟의 기도 활기차게 움직인다고 보고 있다. 세상을 바르게 사는 착한 사람은 이미 선한 심기心氣가 왕성하여 당연히 장臟의 기도 활기차다. 술과 여자, 재물, 권세를 좋아하는 사람은 심기心氣가 중심을 잃고 외부 사물[外物]에 휘둘리므로 심기에 의해 움직이는 장의 기는 창고에 있는 에너지를 자신의 것으로 흡수하지 못하여 병들게 되는 것이다. 또한 주위의 가까운 착한 사람이 그 나쁜 심기를 감당하지 못하고 먼저 병이 들기도 한다.
심기心氣가 중심을 잡고 있다는 것은 희노애락의 감정이 절제되어 있다는 것이다. 이제마가 말하는 희노애락은 단순한 감정이 아닌 도덕적으로 절제된 감정이다.
2. 희노애락
성인이 욕심이 없다는 것은 “노자나 불교의 욕심 없음과 같이 청정하고 적멸하는 것이 아니다. 성인의 마음은 세상이 다스려지지 않는 것을 깊이 걱정하기 때문에 단지 욕심이 없을 뿐만 아니라 또한 자신의 욕심에 미칠 겨를도 없다
(聖人之心 無慾云者 非淸淨寂滅如老佛之無慾也 聖人之心 深憂天下之不治 故非但無慾也 亦未暇及於一己之慾也)”는 것이다.
성인은 세상이 인의예지를 버리고 개인의 욕심이 활개치는 것을 싫어한다. 사회의 무질서를 외면하고 나만 잘하면 된다는 개인의 욕심이 아닌 적극적으로 사회의 질서를 위해 개입하는 욕심이 성인의 욕심이다. 그래서 모든 사람이 인의예지의 절도를 잃지 않도록 배우는데 싫증내지 않고 가르치는 것을 게을리 하지 않는다. 세상이 선한 마음을 잃지 않도록 하는 것이 성인의 욕심이며 이제마의 욕심이다. 욕심은 모든 사람이 가지고 있는 마음이다. 욕심은 늘 사람의 감정으로 드러난다. 하지만 성인의 감정은 개인의 욕심에 의해 생기는 감정과는 다르다. 성인의 감정은 늘 세상사람들이 절제를 벗어나는 것을 걱정하는 절제된 감정이다. 이제마는 사람의 대표적인 감정인 희노애락에도 도덕적 마음과 그렇지 않은 마음이 있다고 보고 있다. 도덕적으로 절제된 마음은 성性으로 희성, 노성, 애성, 락성이라 하고 그렇지 않은 마음은 정情으로 희정, 노정, 애정, 락정이라 한다.
사람이 서로 도와주는 것을 좋아하는 것이 희성이며, 사람들이 서로 업신여기는 것을 화내는 것이 노성이며, 서로 속이는 것을 슬퍼하는 것이 애성이며, 서로 보호해주는 것을 즐거워하는 것이 락성이다. 반대로 다른 사람들이 자기를 도와주는 것을 좋아하는 것이 희정이며, 자기를 업신여기는 데에 화내는 것이 노정이다. 자기를 속이는 데에 슬퍼하는 것이 애정이며, 자기를 보호해주는 것을 즐거워하는 것이 락정이다. 이 정情이 사람의 감정이며 성性은 사람이 중심을 잡고 절제되어 있는 도덕적 마음이다. 정情은 감정이지만 이것이 반드시 비도덕적이라고 할 수는 없다. 감정이 드러나더라도 스스로 반성하여 다시 절제를 하면 도덕이 될 수 있는 가능성을 가지고 있기 때문이다. 성性은 선한 도덕적 마음이지만 완전한 선은 아니다. 도덕적 마음이라도 계속해서 자신의 내면을 살펴보지 않는다면 비도덕적인 요소가 감정으로 드러난다. 태양인, 태음인, 소양인, 소음인 체질은 네 가지 성性과 네 가지 정情 중 어느 성정性情이 크고 작으냐에 따라 결정된다.
이제마가 쓴 또 다른 책인 격치고格致藁 독행편獨行篇에, “좋아하면서 그 나쁜 점을 알면 중립을 지켜 치우치지 않게 되고 싫어하더라도 그 좋은 점을 알면 어울리면서도 휩쓸리지 않는다. 이와 같이 하면 자연히 독행하게 된다. 독행은 마음이 흔들리지 않는 것이다
(好而知其惡 則中立而不倚 惡而知其美 則和而不流 如此者自然獨行 獨行者 不動心)” 고 하였다.
나쁜 점을 안다는 그 사람의 정情을 알고 단점을 안다는 것이다. 좋은 점을 안다는 것은 그 사람의 성性을 알고 장점을 안다는 것이다. 사람은 각 체질에 따라 성정性情의 크기가 다르므로 체질을 알면 그 성정의 크기도 알게 된다. 성정의 크기를 알면 그 사람의 장점과 단점을 파악하게 되어 그 사람을 알게 된다. 이것을 지인知人이라 한다. 이제마가 사상의학을 만든 가장 기본적인 이유 중 하나가 바로 사람을 알기 위한 것이다.
3. 희노애락의 기
태양인은 폐가 크고 간이 작으며, 태음인은 간이 크고 폐가 작으며, 소양인은 비장이 크고 신장이 작으며, 소음인은 신장이 크고 비장이 작다. 슬퍼하는 마음은 폐에 작용하고 화내는 마음은 비장에 작용하며 좋아하는 마음은 간에 작용하며 즐거워하는 마음은 신장에 작용한다. 이 마음이 성性으로 작용하면 기가 충만하여 그 장부가 크고 감정으로 폭발하면 그 장부에 관련된 다른 장부의 기를 소모시켜 작게 된다.
“슬퍼하는 기는 곧장 올라가고, 화내는 기는 느긋하게 올라가고, 좋아하는 기는 느긋하게 내려가고, 즐거워하는 기는 푹 꺼지듯 내려간다. 슬퍼하고 화내는 기는 위로 올라가고 좋아하고 즐거워하는 기는 아래로 내려간다. 위로 올라가는 기가 지나치게 많으면 하초가 상하고 아래로 내려가는 기가 지나치게 많으면 상초가 상한다.
(哀氣 直升 怒氣 橫升 喜氣 放降 樂氣 陷降. 哀怒之氣 上升 喜樂之氣 下降 上升之氣 過多則 下焦傷 下降之氣 過多則 上焦傷)”
슬퍼하는 기와 화내는 기는 모두 위로 올라가는 성질을 가지고 있는데 슬퍼하는 기는 곧장 위로 올라가고 화내는 기는 천천히 위로 올라가는 성질이 있다. 좋아하는 기와 즐거워하는 기는 내려가는 성질이 있는데 좋아하는 기는 천천히 아래로 내려가고 즐거워하는 기는 곧장 아래로 내려가는 성질이 있다. 슬퍼하고 화내고 좋아하고 즐거워하는 기는 모두 희노애락이 감정으로 폭발하지 않은 상태의 기이다. 희노애락이 이미 감정으로 드러났지만 중절中節을 지켜 감정이 폭발하지 않았을 때 작용하는 기이다. 하지만 감정으로 희노애락이 폭발하게 되면 기가 폭주하여 몸을 상하게 한다.
“슬퍼하고 화내는 기가 멋대로 움직이면 감정이 폭발하여 위로 몰리고 좋아하고 즐거워하는 기가 멋대로 움직이면 감정이 흔들려서 아래로 몰린다. 위로 올라가는 기가 멋대로 움직여 위로 몰리면 간과 신장이 상하고 아래로 내려가는 기가 멋대로 움직여 아래로 몰리면 비장과 폐가 상한다.
(哀怒之氣 逆動則 暴發而 竝於上也 喜樂之氣 逆動則 浪發而 竝於下也 上升之氣 逆動而 竝於上則 肝腎傷 下降之氣 逆動而 竝於下則 脾肺傷)”
슬퍼하는 기가 슬퍼하는 감정으로 폭발하면 곧장 올라가는 기운이 폭주하여 기가 맨 위로 몰리게 된다. 기가 맨 위로 몰리면 맨 아래의 있는 기가 부족하게 되어 신장이 상하게 된다. 그래서 슬퍼하는 기는 폐를 건강하게 하지만 슬퍼하는 감정으로 폭발하게 되면 신장을 상하게 된다. 슬퍼하는 감정이 폭발하기 쉬운 소양인은 그래서 신장이 작게 된다.
화내는 기가 화내는 감정으로 폭발하면 천천히 올라가는 기운이 폭주하여 기가 위로 몰린다. 기가 위로 몰리면 아래 장부인 간이 상하게 된다. 그래서 화내는 감정이 폭발하기 쉬운 태양인은 간이 작다.
좋아하는 기가 좋아하는 감정으로 폭발하면 천천히 내려가는 기운이 지나치게 되어 기가 아래로 몰린다. 기가 아래로 몰리면 위의 장부인 간이 상하게 된다. 그래서 좋아하는 감정이 폭발하기 쉬운 소음인은 비가 작다.
즐거워하는 기가 즐거워하는 감정으로 폭발하면 곧장 아래로 내려가는 기운이 지나치게 되어 기가 가장 아래로 몰린다. 기가 아래로 몰리면 맨 위의 장부인 폐가 상하게 된다. 그래서 즐거워하는 감정이 폭발하기 쉬운 태음인은 폐가 작다.
감정이 폭발하여 작은 장부의 기가 더욱 소모되면 병이 생긴다. 감정 자체가 폭발하여 작은 장부를 더욱 상하게 하면 속병이 들고 큰 장부라도 마음 속에 교만함 마음이 생기면 감정이 폭발하여 또한 작은 장부의 기를 상하게 하여 겉 병이 생긴다. 태양인의 슬퍼하는 마음에 교만함이 가득하면 화내는 감정이 폭발하고, 소양인의 화내는 마음에 지나친 자긍심이 있으면 슬퍼하는 감정이 폭발하고, 태음인의 좋아하는 마음에 뻐기는 마음이 있으면 즐거워하는 감정이 폭발하고, 소음인의 즐거워하는 마음에 허황된 마음이 있으면 좋아하는 감정이 폭발한다.
일반적으로 사상체질은 장부臟腑의 크기에 의해 나누어진다고 생각한다. 하지만 실제로는 그 사람이 가지고 있는 성정性情에 의해 장부의 크기가 결정된다. 태양인은 사람들이 서로 속이는 것을 슬퍼하는 마음을 간직한 폐가 크고 다른 사람이 자기를 업신여기는 것에 화내는 감정이 폭발하기 쉬워 간이 작다. 태음인은 서로 도와주는 것을 좋아하는 마음을 간직한 간이 크고 자기만 보호해주는 것을 즐거워하는 감정이 폭발하기 쉬워 폐가 작다. 소양인은 서로 업신여기는 것을 화내는 마음을 간직한 비장이 크고 다른 사람이 자기를 속이는 것을 슬퍼하는 감정이 폭발하기 쉬워 신장이 작다. 소음인은 서로 보호해주는 것을 즐거워하는 마음을 간직한 신장이 크고 자기만 도와달라는 좋아하는 감정이 폭발하기 쉬워 비장이 작게 된는 것이다.
4. 예쁘게 사는 소음인
소음인은 신대비소腎大脾小한 체질이다. 세상사람들이 서로 보호하고 아껴주는 것을 즐거워하는 락성樂性이 깊고 확고하여 신장이 크다. 또한 같은 뜻을 가진 사람들의 모임인 당여黨與에서 다른 사람들이 자기만 도와주고 칭찬해 주는 것을 좋아하는 희정喜情이 폭발하기 쉬워 비장이 작다. 당여에서 다른 사람들을 도와주고 칭찬해주는 마음을 가꾸고 낯선 사람과 교우를 겁내지 않는다면 소음인은 희노애락의 감정이 발하더라도 절도을 지키는 사람이 된다.
소음인은 늘 다른 사람을 보호하고 아껴주는 마음이 크다. 낯선 사람에게 그러는 것이 아니라 바로 자신 주위의 사람을 보호하고 아껴준다. 하지만 낯선 사람이나 낯선 일에는 늘 경계하고 조심스러워 한다. 만약 낯선 사람과 만나는 교우를 화통하게 할 수 있다면 이 소음인은 세상을 다스릴 수 있는 경륜을 품게 된다. 반대로 소음인 자신도 또한 늘 주위 사람들에게 도움 받고 칭찬 받고자 한다.
소음인의 락성樂性의 기질은 늘 한 곳에 머무르려 하고 나가려고 하지 않는다.
소음인이 한 곳에 머무른다는 것은 모든 것을 다 헤아리고 머무르는 것이지 치밀한 생각없이 머무르는 것이 아니다. 그 곳이 깊게 생각하고 계산하여 머무를 곳이 아니면 결코 머무르지 않는다. 치밀하게 생각하지 않고 머무르게 되면 성性 속의 허황된 마음이 일어나 신장의 기를 상하게 한다.
희정喜情의 기질은 암컷이 되려고 하고 수컷이 되려고 하지 않는다.
늘 누군가 자신을 도와주기를 바라고 칭찬하기를 바라지 스스로 나아가 낯선 사람과 만나고 사귀는 것을 하지 않으려 하는 수동적이고 소극적인 처신을 하게 된다. 이것이 지나치면 편안한 것만 좋아하고 게을러져 발전이 없고 주위사람들에게 자신을 도와주지 않고 따돌린다는 원망이 속으로 쌓이고 쌓여서 화병이 생기기 쉽다. 소음인은 섬세하고 치밀하며 다른 사람을 아껴주는 것을 좋아한다는 장점과 낯선 사람이나 일에 대해 불안해하는 단점이 있다. 이것을 소음인이 알게 되면 자신의 일을 치밀하게 하면서 그 영역을 확고하고 깊게 다져간다. 자신의 장점을 넓히면 단점마저 덮게 되는 것이다.
소음인은 늘 주위 사람들을 보호하고 아껴준다. 자기가 좋아하는 사람이면 자기의 모든 것을 다 주고 또 준다. 하지만 그 사람이 자신을 도와주지 않고 인정하지 않으면 좋아하는 감정이 폭발하여 그 사람을 두 번 다시 쳐다보지 않는다. 소음인이 다른 사람들을 보호하는 방법은 그 사람 입장에서 생각하고 행동하는 데 있다. 저 사람이 이렇게 말을 하고 행동했을 때 내 마음이 좋을까 나쁠가를 생각하고 그 사람에게 행동한다. 그래서 소음인은 겉을 보면 얌전하고 단정하지만 속에는 늘 내가 배려한 데로 나에게 돌아오지 않는 것에 대한 불같은 분노가 자리잡기 쉽다. 소음인이 다른 사람들을 보호해주는 마음에 사적인 욕심이 없이 오직 사회와 천하를 보호하려는 마음으로만 생각하고 행동한다면 소음인은 절세絶世의 경륜과 대인大人의 식견을 가지게 된다.
소음인이 치밀하게 헤아리지 않고 교만한 마음이 생겨 한 곳에 머무르거나 낯선 것을 불안해하는 마음에 몸을 움직이지 않으려고 하면 희정喜情이 폭발하여 병이 생기게 된다. 락성樂性에 허황된 마음이 있어 희정喜情이 폭발하면 큰 장국臟局인 신장의 기를 소모시켜 겉으로 열병이 생긴다. 희정喜情이 폭발하면 작은 장국인 비장의 기를 소모시켜 속으로 찬 병이 생긴다. 소음인은 신장의 양기가 상승하여 비장의 양기와 충분히 만나야 건강하다. 그런데 감정의 폭발, 스트레스, 음식, 과로 등에 의해 충분히 만나지 못하게 되면 신장의 양기는 상승하지 못하고 비국의 양기는 움직이지 못하여 겉 병이 생긴다. 속병은 비장의 양기가 움직이지 못한 채 소모되어 속에 냉기만 있게 되어 생긴다.
이제마는 그의 의안醫案에서 “11세 아이가 노심초사하고 평소에 배가 아프고 설사를 자주 하였는데......”, “10세 아이가 쓸데없는 생각을 많이 하여 기를 소모시키고 걱정을 하루이틀하면 배가 아프고 설사를 하는데.....”라고 하여 소음인은 어린아이라도 노심초사하고 쓸데없는 걱정을 많이 하면 병이 생긴다고 하였다. 노심초사와 쓸데없는 걱정을 하는 것이 바로 다른 사람들이 자기를 보호하고 아껴주지 않아 생기는 희정喜情이다. 이 감정이 폭발하면 어린아이라도 위장병이 생기므로 이제마는 자신만 생각하는 이기심을 버린다면 희정喜情이 폭발하지 않아 병이 생기지 않는다는 것이다.
5. 화통하게 사는 소양인
소양인은 비대신소脾大腎小한 체질이다. 세상사람들이 서로 업신여기고 헐뜯는 것을 화내는 노성怒性이 세상을 널리 포용하여 비장이 크다. 또한 세상의 큰 일인 사무事務를 하는 데에서 다른 사람들이 자기를 속이고 사기치는 것을 슬퍼하는 감정인 애정哀情이 폭발하기 쉬워 신장이 작다. 소양인이 폐의 애정으로 사무를 할 때 사기치고 속이는 것에 대해 슬퍼하는 마음을 가지게 되면 희노애락의 감정에 절도가 있게 된다.
소양인은 사람들이 서로 업신여기고 헐뜯는 것을 매우 싫어한다. 소음인이 다른 사람의 마음을 헤아린 다음 말을 하고 행동을 한다면 소양인은 처음 만난 사람이라도 싹싹하고 웃으면서 대하며 쉽게 마음을 열기 때문에 금방 친해진다. 이는 업신여기고 헐뜯는 것을 원래 싫어하는 소양인 기질 때문이다.
소양인이 상대방을 우선 배려하는 방식이 아닌 나의 마음을 우선 전달하는 방식은 사람을 사귀는 교우에서는 적절하다. 하지만 때로는 ‘저 사람이 나에게 왜 저렇게 친절하지?’하는 상대방의 오해를 사기 쉬우며 자신의 생각을 먼저 보여주었기 때문에 이것을 가지고 상대방이 나를 속이는 수단으로 사용하게 된다. 이런 오해와 사기는 사람을 사귀고 일을 할 때 깊게 헤아리지 않고 일방적으로 행할 때 생기는데 보통 친밀한 가까운 사람들에게 당한다. 이것이 애정을 폭발시켜 병이 생긴다.
소양인은 우선 그 일의 outline를 정해놓고 그 후에 구체적인 일을 통하여 내용을 채우기 때문에 다른 사람들이 보기에는 비현실적으로 보인다. 이런 비현실적이 모습 때문에 ‘재미있는’ 사람이지만 허풍이 있다는 오해를 사게 되고 주위사람들의 도움을 받지 못한다.
소양인의 애정哀情의 기질은 바깥일은 왕성하게 하고 안의 일은 소홀히 한다.
사람과 사람이 사는 곳에서는 모든 일을 반드시 옳고 그른 것으로 가려야 할 이유는 없다. 하지만 소양인은 무엇이든지 옳고 그른 것을 가리려고 하는 기질이 있다. 이는 태양인도 마찬가지인데 태양인, 소양인은 사회가 나아가는 방향에 대한 제시와 그 방향이 잘못된 것을 예리하게 지적하는 기질이 많다. 물론 사회생활을 하다보면 이런 장점이 서서히 없어지면서 하고 싶은 말을 참게 되고 둥글둥글 살게 되지만 이렇게 살다보면 소양인도 화병이 생긴다. 소양인은 낯선 사람을 잘 사귀어 사회적 일인 사무를 하게 되는데 사무를 하면서 너무 옳고 그른 것을 따지기 때문에 주위 사람들의 오해와 시기를 잘 받는다. 개인의 이익을 위해서 한 일이 아닌데도 불구하고 다른 사람들로 받는 오해와 시기 때문에 애정이 폭발하여 신장의 기가 감소되어 속병이 생긴다. 애정이 폭발하지 않기 위해서는 늘 주위를 돌아보고 내가 사사로운 욕심에 빠져 있는 것은 아닌지 다른 사람들을 배려하지 않은 것은 아닌지 늘 살펴야 한다. 소양인이 주위 환경을 헤아려 한 곳에 머무르는 거처를 잘 한다면 절세의 도량을 품게 된다.
소양인의 노성怒性의 기질은 늘 일을 벌리려 하고 가만두려 하지 않는다. 그래서 소양인이 하는 일을 보면 늘 불안해하는 태음인이나 소음인이 많다. 꼼꼼하게 안정적으로 일을 해 나가야 하는데 이것이 옳은 일이라고 판단되면 주위를 돌아보지 않고 일을 추진해 나간다. 그러다 문득 살펴보면 자기 혼자 앞서 있는 것을 알게 된다. 이럴 때 자신이 하고 있는 일이 사회적으로 옳은 것으로 반드시 해야 될 일이며 또한 그것을 밀고 나갈 충분한 힘(도덕적 자신감, 주위사람들의 인정)이 있다고 판단되면 비脾의 기를 충만하게 해 준다. 하지만 충분한 힘이 뒤받침 해 주지 않았을 때는 지나친 자긍심만 넘쳐 사사로운 이익에 매달이게 되다. 그러면 애정이 폭발하여 비장의 기의 흐름을 방해하여 겉 병이 생기게 된다.
6. 넉넉하게 사는 태음인
태음인은 간대폐소肝大肺小한 체질이다. 세상사람들이 서로 도와주고 북돋아주는 것을 좋아하는 희성喜性이 넓고 커 간이 크다. 세상일을 깊게 헤아려 머무르는 거처居處에서 다른 사람들이 자신을 보호하고 아껴주지 않아 락정樂情이 폭발하기 쉬우므로 폐가 작다. 태음인이 신장의 락정으로 헤아려 머무르고 또한 보호하고 칭찬하는 것을 즐거워하는 마음을 가지게 되면 희노애락의 감정에 절도가 있게 된다.
태음인은 겉의 모습만 봐도 넉넉해 보인다. 사람 좋아 보이는 웃는 얼굴에 배가 나오고 행동은 느리고 화나는 일이 있어도 허허 웃어 넘기는 넉넉함이 있다. 실제로 일을 할 때도 태음인은 서두르는 법이 없이 늘 충분한 준비와 조사를 통해 일의 성사여부를 가린 다음에야 일을 시작한다. 일이 이루어지겠다는 판단이 되면 그 때부터는 그 일의 성공을 위하여 밀어 부친다. 이것을 태음인 뚝심이라 한다. 늘 일의 성사여부를 중요하게 생각하게 때문에 추상적이고 이상적인 일보다는 구체적이며 현실적인 결과가 나오는 일을 한다. 소양인이나 태양인이 하는 일이 태음인 눈에는 비현실적으로 보이는 것은 이 때문이다. 구체적인 일을 하나하나 이루어가면서 자신의 영역을 넓혀 가는 것이 태음인이다.
태음인 희성喜性의 기질은 늘 가만히 있고 움직이려 하지 않는다.
구체적으로 어떤 일이 이루어지겠다는 판단이 서기 전에는 움직이지 않고 가만히 있는다. 하지만 한번 날면 만리를 나는 붕새처럼 태음인이 움직이면 소양인의 민첩함보다 더 빠르고 소음인보다 더 치밀하다. 봄을 위해 겨울잠을 자는 곰이나 외양간에서 내일 일을 위해 쉬고 있는 소가 바로 태음인의 모습이다. 소는 쉴 때는 게을러서 발로 차면 ‘음메’ 하고 한번 우를 뿐 대수롭지 않은 일에는 움직이지 않는다. 하지만 한번 화가 나면 호랑이라도 뿔로 받고 뒷발로 차기 때문에 호랑이 잡는 것은 소뿐이라는 말이 나올 정도이다. 태음인이 화가 나면 소뿔로 받듯이 불끈한다. 태음인이 일이 이루어지지 않았는데 이루어졌다고 스스로 뽑내면 다른 사람들이 보호하고 아껴주지 않아 락정樂情이 폭발한다. 락정이 폭발하면 간의 기가 제대로 흐르지 않아 겉 병이 생긴다.
태음인 락정樂情의 기질은 늘 안으로 끌어들여 지키려고 하고 밖으로 나아가려 하지 않는다.
안으로 끌어들이려고만 하는 것은 재물에 대한 욕심이 많기 때문이다. 어떤 태음인은 구체적인 수확물이 없으면 절대로 일을 하지 않고 현실적인 이익이 있는 경우에만 몸을 움직인다. 태음인 몸도 음식을 먹으면 배설하여야 하는데 끊임없이 먹고 배설은 적게 하기 때문에 살이 찌고 배가 나오고 얼굴에 기름기가 번질거린다. 음식이든 재물이든 욕심껏 많이 먹으면 태음인 폐의 기가 줄어들어 속병이 생긴다. 태음인이 안으로 끌어들이는 욕심을 세상사람들을 보호하고 아껴주는 마음으로 쓴다면 태음인은 절세의 주책籌策이 생긴다. 또한 세상 큰 일을 하는데 있어 주위 사람들이 보호하고 아껴주어 자신의 몸뿐만 아니라 사회의 건강을 지키는 사람이 된다.
7. 세상을 바꾸고자 하는 태양인
태양인은 폐대간소肺大肝小한 체질이다. 세상 사람들이 서로 속이고 사기치는 것을 슬퍼하는 애성哀性이 드넓게 멀리 퍼져 폐가 크다. 또한 사람들과 만나고 사귀는 교우에서 자신을 헐뜯고 업신여기는 것을 화내는 노정怒情이 폭발하기 쉬워 간이 작다. 태양인이 사회적 교우관계에서 서로 헐뜯고 업신여기는 것을 화내는 마음을 만든다면 희노애락의 감정이 드러나도 절도가 있다.
태양인은 세상을 직시하는 관찰력이 있다. 다른 사람들이 보지 못하는 역사의 흐름을 본다. 소양인이 보는 것이 현실에 바탕은 둔 이상이라서 사람들이 처음에는 비현실적이라고 하지만 일의 진행을 더 지켜보면 현실적이라는 것을 알 수 있다. 반면에 태양인이 보는 것은 너무 비현실적이어서 다른 사람들에게 ‘뚱단지’ 같은 생각을 한다고 비판을 받는다. 하지만 태양인은 그 속에서 새로운 이론과 새로운 세상을 여는 열쇠를 만든다. 이런 노력이 실패할 경우 태양인은 완전히 사회의 이단아로 남게 된다. 태양인이 같은 뜻을 가지고 모인 당여에 적응하지 못하고 그 속에서 늘 배신당하는 것이 이 때문이다. 그래서 태양인은 바보 아니면 천재이다.
태양인 애성哀性의 기질은 늘 앞으로 나아가려고 하고 물러서지 않으려 한다.
자신이 본 것을 다른 사람들이 보지 못했다 하더라도 결코 생각을 굽히지 않고 다른 사람들의 비판을 받아들이지 않는다. ‘돌다리도 두들겨 보고 건넌다’라는 격언을 가지고 네 체질을 비유한다면 소음인은 돌다리가 안전한지 두들겨 보고 두들겨 보고 안전하다고 판단되어도 선뜩 건너려 하지 않는다.
태음인은 여러 번 두들겨 보고 안전하다고 판단되면 거침없이 건넌다. 소양인은 한번이라도 두들겨 보고 건너는데 태양인은 신념만 있으면 두들겨 보지 않고 건넌다. 신념만 있고 재능이 뒤받침해 주지 못하는데 교만한 마음으로 일을 하면 노정怒情이 폭발하여 폐 기운의 흐름이 방해를 받아 겉 병이 생긴다.
노정怒情의 기질은 수컷이 되려고만 하고 암컷이 되려고 하지 않는다.
주위를 돌아보지 않고 살피지 않고 자신만의 길을 무작정가면 주위 사람들이 도와주지 않는다. 사람들이 도와주지 않는다고 화를 내는 노정이 폭발하면 간의 기가 줄어들어 속병이 생긴다.
태양인은 늘 깊은 슬픔을 멀리하고 화내는 것을 경계하여야 병이 생기지 않는다. 슬픔을 멀리한다는 것은 서로 사기치고 속이는 세상을 슬퍼하는 마음에 사사로움이 없어야 한다는 것이다. 화내는 것을 경계하여야 한다는 것은 자신을 업신여기는 것을 다른 사람 탓으로 여기지 말고 늘 주위를 살펴 함께 가야 한다는 것이다. 그럴 때 폐와 비장의 기가 충만해져 병이 생기지 않는다.
8. 감정이 기를 움직인다
이제마는 사람을 태양인, 소양인, 태음인, 소음인 네 가지로 나누었다. 네 체질은 희노애락 네 가지 성정性情의 크기로 나누어지는데 이는 타고난 것으로 변하지 않는다. 타고난 성정性情의 대소大小는 장부臟腑의 대소大小를 결정하며 이에 따라 체질이 결정된다.
성정性情은 단순한 사람의 감정이 아닌 인간존재의 가치이다. 타고난 마음心을 더럽히지 않고 그대로 유지하여 성性을 기르고, 정情을 폭발하지 않게 하고 절제하여 몸을 갈고 닦아 자신의 과업을 묵묵히 실행하는 사람만이 인간의 지고지순한 가치를 가진다. 사상의학은 성性을 갈고 닦은 방법을 통하여 마음이 건강해지면 몸이 건강하다는 心身醫學이다. 하지만 단순한 심신의학이 아닌 도덕적 심신의학이다. 선善으로 생각하고 행동했을 때 우리의 몸과 마음은 건강을 유지한다. 악惡[不善]으로 생각하고 행동했을 때 우리의 몸과 마음의 건강은 깨지고 병든다. 선이란 순리대로 사는 것이며 악이란 순리에 어긋나게 사는 것이다. 도덕적 사고와 행동은 내 몸과 내가 속한 사회 정화에 이르게 되어 인간사회에 악惡=질병疾病은 사라지게 된다.
사상의학은 인간중심이다. 사람을 떠나서는 성性도 없고 정情도 없고 명命도 없다. 성性, 정情, 명命은 모두 내 마음에 있고 내 몸에 있는 것이다. 사상의학에서 말하는 성性는 성리학의 천성天性, 천리天理가 아니며 순선純善하지도 않다. 희노애락이 감정으로 발하지 않았을 때 항상 경계해야만 성性은 성性으로 존재한다. 경계하는 마음이 없으면 성性 속의 그릇된 마음인 사심邪心이 고개를 든다. 사심邪心은 성性 속에 있는 정情의 싹으로 사심邪心이 고개를 들지 않도록 늘 자신의 마음을 갈고 닦아야 성性은 만들어진다.
선한 마음은 오장육부의 기가 순조롭게 움직이게 하고 욕심이 있는 마음은 기를 폭발시켜 질병을 생기게 한다. 폐의 기가 위로 올라가는 성질은 폐 자체의 성질이 아닌 서로 속이는 것을 슬퍼하는 애성의 기가 그렇게 하는 것이다. 간의 기가 비스듬히 내려가는 성질은 간의 기 자체의 움직임이 아니라 서로 도와주는 것을 즐거워하는 희성의 성질이다. 사람의 마음, 감정이 오장육부의 기를 움직여 질병을 생기게도 하고 건강하게도 한다. 사상의학의 기는 스스로 운동하는 것이 아니라 감정에 의해 움직이는 것이다.
이제마 의학의 핵심은 “存其心 養其性”, “修其身 立其命” 두 구절로 요약된다. 타고난 마음을 그대로 보존하여 성性 속에 있는 교만한[驕矜伐夸] 마음이 생기지 않도록 하는 것이 性을 기르는 방법이다. 또 몸 속에 있는 게으른[奪侈懶竊] 행위가 생기지 않도록 갈고 닦는 것이 자신의 命을 세우는 방법이다. 성性은 나의 마음이며 명命은 나의 몸이다. 성性과 명命은 나의 밖에 존재하는 것이 아니라 나의 마음과 몸 속에 있는 나이다. 나의 마음과 몸 속에 있는 욕심을 알고 욕심이 발하지 않도록 하고 발한 경우에는 다시 善이 되도록 노력하는 것은 모두 나에게 달려있는 것이다. 그래야 마음과 몸은 순순히 결대로 움직여 욕심[惡]=질병疾病이 생기지 않게 된다. 개개인의 이런 지행知行이 사회로 확산되면 사회의 악도 없어져 모든 유학자가 꿈꾸던 요순堯舜이 세상을 다스리던 완전한 도덕사회. 대동사회가 될 것이다.