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[사이버시대 현대목회(1)] 믿음은 쉐마다 | ||||||||||||
윤천석 목사(예닮교회 동사) | ||||||||||||
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이러한 전자 빗속에서 1997년 3월말 캘리포니아 근교에서 천국 문(Heaven’s Gate)이라는 한 종교집단의 자살사건이 발생했다. 이들은 인터넷으로 포교를 하고 자금을 조달했으며 인터넷에 자살을 미리 예견하기도 했다. 가히 사이버 공화국의 폐단을 단적으로 보여준 것이다. 우리나라는 음란 사이트 방문 빈도수가 세계 1위(「사이버 윤리」)라고 한다. 전자 비를 맞고 자라는 아이들이 너무 위험하기에 미국소아과학회(AAA)는 만 2세 미만 아이들에게 TV와 비디오를 보여주지 말 것을 경고했다. 급기야 축구도 ‘아트 싸커’라고 할 정도로 시각교육이 잘된 프랑스도 3세 미만 아이들을 대상으로 하는 TV 프로그램 제작을 금지하고, TV 보는 것까지도 금지하는 미디어 법을 만들었다(동아, 2008/8/22). 깊이 스며든 사이버의 폐단이 부각되기 시작하고 이에 대한 문제들이 생겨나기 시작한 것이다. 그런데 신학계와 일반학문에서는 사이버 공간과 그 인식 패턴이 중세와 너무 유사하다고 말한다. 풀러 신학교 로버트 존스 톤은 영화를 신학적으로 접근하자고 하면서 토마스 아퀴나스가 원했던 시각적 이미지 신학을 시도한다.「토마스 아퀴나스의 미학」으로 학위를 받고 오랫동안 중세문명과 TV 인터넷 등 사이버 세상에 관심을 가졌던 움베르토 에코는 현대사회에 대해 「포스트모던인가, 새로운 중세인가?」라는 의문을 던진다. 그것은 현대와 중세가 시각문화라는 공통점을 갖고 있다는 것이다. 고든 콘웰 굳윈(Wayne E. Goodwin)도 ‘신학 교육 역사는 하나님 말씀을 듣는 청각적 구술성-개혁교회-과 중세적인 시각적 문자성이 충돌한 것’으로 평가한다. 인류학자 버트하임(Margaret Wertheim) 역시 시각적 이미지를 강조하는 사이버 공간은 이 시대에 교육적 공백을 메우는 ‘진주의 문(The Pearly Gates of Cyberspace)’같은 유용한 측면이 있지만, 사이버 공간은 중세 연옥 공간과 너무나도 유사하다고 말한다. 이처럼 사이버 세상은 관점의 고착성과도 깊은 관련이 있다.
그러면 개혁교회는 여기에 대해 어떤 입장을 가져야 하는가? 성경은 쉐마(신6:4)가 인간 인식 근본(Hans Walter Wolf)이라고 하면서 믿음은 들음(롬10:17)에서 비롯된다고 말하고 있다. 루터는 말씀을 듣는 것을 청각적 사건이라고 말했다. 솔로몬은 듣는 마음(listening heart,왕상 3:9)이 지혜라고 했으며, 계시록 일곱 교회의 공통적인 말씀도 “귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다(계2:7, 11, 17, 29, 3:6, 13, 22)”였다. 교회는 하나님 말씀을 듣는 곳이다. 그러나 오늘날 세상은 듣는 것보다 보는 것을 선호하고 교회들 역시 외형적인 것에 치중하는 것을 본다. 그러나 믿음은 보이지 않는 실체에 대한 신뢰다. 보는 것이 듣는 것을 앞서서는 안되는 것이다. 사이버 공간을 “제2의 자아”(Sherry Turkle)라고 하는 것은 이 시대 교회에 시사하는 바가 크다. |
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