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28품 중에서 세 번째 품이 譬喩品(비유품) 인데, 불교의 경전에는 비유가 상당히 많아요. 그 중에서도 법화경의 비유품이 아주 유독 뛰어 납니다. 그 중에서도 유명한 火宅(화택)의 비유가 나오는데, 우리가 살고 있는 사바세계를 화택이라고, 불난 집이라고, 마침 어제 불이 많이 나서 낙산사가 다 타고, 그래서 가슴 아픈 느낌을 지금 받고 있습니다.
저의 염화실 에도 옛날의 낙산사 모습을 누가 올려놓았고, 불타는 모습을 낱낱이 또 올려놓고 해서, 오늘 하루 종일 그것을 대조하며 보면서, 옛날의 그 아름답던 낙산사 모습이 그대로 다 올려져 있고, 또 한참 화염에 휩싸여서 동종이 녹아내리는, 그 큰 법당과 건물들이 그냥 그 거센 불길에 휩싸이는 모습을 사진을 통해서 봤습니다.
마침 오늘 비유품의 이야기는 결국은 불난 집에서 이리 뛰고 저리 뛰며 철없이 놀고 있는 아이들의 삶과 같은 것이라는 그런 비유를 이 비유 품에서 하고 있습니다.
전체적인 줄거리는 그래요. 부처님께서 사리불 에게 수기를 하십니다.
수기를 하는데, 수기를 하는 이야기가 법화경에 상당히 많지요. 그래서 성문 · 연각 소승법의 涅槃樂(열반낙)이 부처님의 방편인줄 모르고, 가섭 등 1200 아라한이 열반
낙을 누렸는데, 부처님의 일불승 설법을 듣고 깨달음을 얻어 보살도를 행하게 되는, 그런 내용이 피력이 되지요. 그것이 사리불에 의해서 나타나는 것입니다. 그래서 많은 분들이 법화경에서 수기를 받는데 사리불이 첫 번 째 로 授記(수기)를 받습니다.
‘화광(華光)여래’라고 하는 이름으로, 이구라는 국토에서, 수명은 12소겁이나 되는 길고 긴 세월을 살게 된다는 그런 이야기가 있습니다. 그리고 또 그 수기가 끝나고 나서 화택의 비유가 나오고,. 화택의 비유를 통해서 일불승이 다시 밝혀지는데, 여기에서는 일불승 이라는 것이 큰 비유로써 大力白牛車(대력백우거)! 큰 흰 소가 끄는 수레! 그런 이야기가 나오지요. 수레는 羊車(양거). 鹿車(녹거). 牛車(우거). 그리고 대백우거!
양거 = 양이 끄는 수레 = 聲聞(성문).
녹거 = 사슴이 끄는 수레 = 緣覺(연각).
우거 = 소가 끄는 수레 = 菩薩(보살).
대백우거 = 크고 흰 소가 끄는 수레 = 一佛乘(일불승). 이렇게 비유를 들어서 일불승의 위대함을 드러내고 있습니다.
비유 품! 이것 하나만으로서도 우리가 사는 현실은 어떤 것이고, 현실을 벗어나서 어떤 삶을 누리게 될 것인가? 최상의 삶은 과연 어떤 삶인가? 그것을 일러서 일불승의 삶이다. 부처의 삶이다. 이렇게 표현할 수 있는데, 팔만대장경의 축소판 이라고 봐도 좋고, 부처님이 세상을 보는 세상관이 어떤 화택이라고 하는 것을 짐작할 수 있는 내용이 비유 품의 대체적인 개요가 되겠습니다.
제3 비유품(譬喩品)
1. 사리불이 깨달음을 얻다
1 그 때에 사리불이 뛸 듯이 기뻐하여 자리에서 일어나 합장하고 부처님의 존안(尊顔)을 우러러보면서 부처님께 말씀드렸습니다.
사리불이 이렇게 뛸 듯이 기뻐한 것은 앞의 방편품에서 일불승의 위대함을 이야기를 하고, 그것이 결국은 다른 사람들의 것이 아니라 모든 성문들의 것이다. 성문들도 일불승이라고 하는 위대한 경지를 다 수용할 수 있고, 다 자신의 것으로 할 수 있다. 이미 사리불은 그러한 경지에 올랐다는 내용들이 피력이 되었기 때문에, 그 이야기를 들은 사리불은 뛸 듯이 기뻐하고, 부처님의 존안을 우러러보면서 자신의 소감을 이야기 하는 것이지요. 이러한 이야기가 나옵니다.
2 “이제 세존께 이러한 법문(法門)을 듣고 마음이 크게 기쁘고 전에 없던 일을 얻었습니다. 왜냐하면, 제가 예전에 이런 법문을 들었는데, 보살들은 수기(授記)를 받아 성불 하리라 하였으나, 저희들은 그 일에 참여하지 못하여 매우 슬프고 상심하여 여래의 한량없는 지견(知見)을 잃었다고 하였습니다.
이런 말을 처음에 합니다. 그전에 보살들도 따로 부처님이 분별해서 법을 설하지는 않았겠지만, 상당히 높은 경지에 오른 사람들에게 해당되는 그런 법문을 옆에서 사리불도 들었다는 것이지요. 그런데 그들은, 보살들은 수기를 받아서 성불 한다는 성불에 대한 이야기를 했는데, 자신은 거기에 참여하지 못했다는 것이지요. 말만 들었지...
그래서 ‘매우 슬프고 상심하여 여래의 한량없는 지견(知見)을 잃었다고 생각을 하였다.’ 그런 표현입니다. 화엄경을 이야기할 때 “두시청이가해”라, 그런 말이 있는데, 귀가 먹었다. 보고 듣는 것이, 보고 듣는데서 그만 귀가 멀었다.
화엄경이 회상이 있다. 화엄경이 설해지는 법회가 있다는 소리만 들었지, 도대체 화엄경이 어떤 것이고, 어떤 경지고, 누구에게 설하는지 그 내용에 대해서는 전혀 알바가 없었다.
그래서 그 五백 성문들도 전부 “如聾兩盲(여롱양맹)” 마치 귀머거리와 같고 맹인과 같았다 하는 그런 표현을 하고 있어요. 그러니까 자리를 달리해서 못들은 것이 아니라, 같은 자리에 앉아 있었음에도 불구하고, 수준이 아닌 관계로 귀에 들어오지 않았다는 것입니다. 맹인 이었다는 것 이지요. 화엄경의 경지를 그렇게 표현 했습니다.
여기에 있는 이야기가 바로 그 이야기지요. 예전에 이런 법문을 들었는데, “보살들은 수기를 받아 성불하리라 하였으나, 저희들은 그 일에 참여하지 못하여 매우 슬프고 상심하여 여래의 한량없는 지견을 잃었다고 하였습니다.” 지금 법화경 이야기도, 어쩌면 그렇게 들리는 분들이 있을지도 모릅니다. 현재 우리가 보고 듣고 할 줄 하는 사람의 이 능력 이대로 완전무결한 “부처님이다”라고 하는 이 말이, 기존의 불교 상식에 젖어있는 사람들은 전혀 무슨 소린지 모를 꺼예요.
‘혹시 저것이 외도의 이야기가 아닐까?’ 또 ‘저 스님이 잘못 알고 저런 이야기를 하는 것이 아닐까?’ ‘소견이 잘못 된 것이 아닐까?’ 이런 생각을 하는 사람이 충분히 있으리라고 생각합니다. 이 뒤에도, 사리불도 그런 생각을 했었다는 이야기를 하지요.
그와 같이, 자기 수준이 아니고 자기 차원이 아니면 그렇게 제대로 받아들여지지가 않습니다. 받아들여지지 않는 것을 어떻게 하겠습니까? 여기 사리불도 한때는 그러했다고 이런 자기 과거를 술회하고 있습니다.
화엄경에도 그러한 이야기를 분명히 하고 있어요. 그것은 아주 유명한 이야기입니다.
세존이시여, 저는 항상 산림(山林)에나 나무 밑에 홀로 앉기도 하고 거닐기도 하면서 생각하기를, '우리들도 법의 성품에 함께 들어갔는데, 어찌하여 여래께서는 소승법(小乘法)으로 제도하시는가. 이것은 우리의 허물이요, 세존의 탓이 아니라.' 하였습니다.
똑 같이 법의성품에 있음에도 불구하고, ‘여래께서는 소승법 으로 자신들을 제도 하더라’는 것이지요. 부처님은 그런 일이 없을 것이지요. 그래서 ‘우리의 허물이요, 세존의 탓이 아니다’라고 얘기 했다는 것입니다.
그 까닭은, 만약 저희들이 성불의 원인까지 말씀하시기를 기다려서 최상의 깨달음을 성취하였더라면, 반드시 대승으로써 제도하였을 것이지만, 저희들은 방편으로 마땅함을 따라 말씀하신 것을 알지 못하고 부처님의 법문을 처음 듣고는 곧 그대로 믿어서 결과를 얻으려 하였습니다.
이 이야기는 결국 무엇인가 하면, 자신의 근기들이 하열하기 때문에 그 근기에 맞추어서 방편으로 마땅함을 따라서 말씀하신 것인데, 그걸 모르고 자신들에게 할 수 있는 최상의 법문을 다한 것으로 그렇게 여겼다는 것이지요. 참 안타까운 일이지요.
어릴 때 어린 아이가 울거나 보채면, 밖에 호랑이가 왔다고 하지요. 그러면 호랑이가 왔다는 소리만 듣고도 어린 아이는 놀라서, 울음을 그칩니다. 지금 철이 들어서 그런 일을 회상해 보면, 참 어이없는 일이지요. 어떻게 하겠습니까. 그렇지만, 이미 그런 일들이, 어이없는 일이었다는 것을 생각까지 할 줄 아는 그런 성숙된 자리에 있기 때문에, 크게 문제 되지 않는 것이지요.
그와 같이 사리불도 지금은 부처님의 방편의 말씀인지, 아니면 실법인지, 다시 말해서 요즘 선 법문 할 때 흔히 쓰는 달을 가르치는 손가락 이야기인지, 달을 이야기 하는 것인지 이런 것 을 이제는 환하게 알 수 있게 되었다는 것입니다.
세존이시여, 제가 예전부터 지금까지 밤낮으로 스스로 책망하였는데 이제 부처님께 듣지 못하던 미증유(未曾有)의 법문을 들었습니다. 이제 모든 의혹과 회환을 버리고 몸과 마음이 태연하여 편안함을 얻었습니다. 오늘에야 진정한 부처님의 아들이며, 부처님의 법문을 듣고 다시 태어났으며, 법에서 화생(化生)하였고, 불법을 얻은 줄을 알았습니다.”
사리불이 방편 품이 끝나면서 비유품에 와서, 성불 이라는 것이 그런 내용인데도 불구하고, 우리는 당장의 어떤 고통을 면하기 위해서, 열반이나 증득해서 좀 편안히 소극적이나마, 그렇게 살겠다는 마음에 머물러 있으면서, 그것이 최상의 법 인양으로 생각 했다는 것이지요. 그것이 성문 연각들이 하는 일이지요.
보살 경지만 하더라도, 그것이 정해져 있는 것은 아니지만, 좀 더 다른 사람들은 어떻습니까. 자신을 희생하고 봉사해서, 모든 사람들의 이익과 행복을 위해서 자신을 완전히 燃燒(연소) 시키는 사람들이 많습니다. 그것을 보살의 삶이라고 그러지요. 결국은 우리가 제대로 부처의 어떤 경지를 터득했다 하더라도, 그 삶의 표현은 결국은 보살의 삶으로 나타나게 되었다는 것이지요.
여기에 과거의 자기들의 아주 사소한 어떤 법에 만족 하고, 그것이 모든 것으로 생각했던 세월에서 이제는, 부처님의 진정한 법이 무엇인지를 알았고, 그래서 지금 비로소 경지에 오른 것 같이 이야기가 되어 있습니다만, 그래서 ‘오늘에야 진정한 부처님의 아들이다.’ 그동안 부처님의 제자라고 해서, 또 부처님의 아들이라고 해서, 여기에 “佛子(불자)”라고 하는 子(자) 字(자)를 제가 제자라고 표현하지 않고, 아들이라고 표현했습니다.
왜냐? 말하자면 전부 부처의 後身(후신)이고, 부처라고 하는 種族(종족)의 일원이기 때문에 이렇게 밖에 표현할 수가 없는 것이지요. 그래서 아들이라고 표현 하는 것이, 제자라는 말보다도 가장 훨씬 더 적절하다는 생각이 들었습니다.
사리불도 ‘오늘에야 진정한 부처님의 아들이다.’ 또 ‘부처님의 법문을 듣고 다시 태어났다.’ 또 ‘법에서 화생 하였다.’ 법에서부터 변화 하여서 탄생 하였다는 말입니다.
이것이 표현이 조금 달라서 그렇지, 사실은 같은 내용이지요. ‘불법을 얻은 줄을 이제 알았다.’그랬습니다.
금강경에도 의법출생분(依法出生分)이라고 하는 分(분)이 있지요. 의법출생분. 법에 의해서 다시 태어나다. 사실 그렇습니다. 우리는 법에 의해서 다시 태어나야 합니다. 매일매일 탄생해야 되는 것이지요. 매일매일 새롭게 태어나야 됩니다.
그것이 우리가 불법을 만난 보람이고, 또 불법을 만난가치가 거기에 있습니다. 불법을 만나서 불교 공부를 환희 스럽게 하면서, 아무 변화가 없고, 내 자신의 어떤 정신적인 발전과 변화가 없다면 무슨 의미가 있겠습니까?
어제보다 오늘이 정신세계가 달라졌고, 내 시각이 달라졌고 내 인생을 보고 세상을 보고, 모든 것을 보는 내 안목이 달라지는 바로 이것이, 법에 의해서 化生(화생)한 것이지요. 또 부처님 법문 듣고 다시 태어난 사실 입니다. 어제보다 오늘이 내가 다르지요. 오늘보다 내일이 또 다르고...
이것이 불법을 공부하는 보람이고 소득이라고 할 수가 있습니다. 바로 그 점 때문에 우리가 불교를 좋아 하는 것 아니겠습니까?
공부 그 자체도 재미있습니다.
불교공부에 맛을 들여 놓으면, 세상에 어떤 맛보다도 제일 아주 즐겁고 맛있고 환희롭지요. 이런 것을 法喜禪悅(법희선열)이라고 표현 합니다. 또 禪悅爲樂(선열위락)! 법의 음식으로써 즐거움을 삼는다.
정말 이세상의 어떤 즐거움보다도 부처님의 법을 우리가 깊이 있게 공부하고, 맛을 들이고 거기서 어떤 환희와 즐거움을 느끼고 하면, 도저히 다른 것 하고 비교할 수가 없지요.
그런 것을 여러 우리 법우님들도 충분히 느끼시리라고 믿습니다. 이것을 다시 게송으로 표현을 하는데, 경문이다보니까 우리가 한 구절도 놓지는 것이 아깝지요. 사실 이 법화경은 앞에서도 표현 했듯이, 약 먹듯이 한 구절 한 구절, 충분히 소화시켜 가면서 그렇게 공부하는 것이 우리에게 제일 소득이 갑니다.
그래서 重誦(중송), 거듭 표현한 내용 이지만, 우리가 한 번 더 살피면서 재차 정리할 필요가 있다고 봅니다.
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나날이 좋은 날 되세요 ~~~ 관세음보살()()()
참 좋은 인연에 감사드립니다~~내내 행복하세요~~()()()
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법희선열 알것 같습니다. 감사합니다.나무묘법연화경()()()