한국 사찰 대부분의 벽화에는 석가모니 부처님 일대기가 그려져 있거나 심우도(尋牛圖 또는 十牛圖)가 그려져 있다. 심우도는 마음을 닦아 본심을 깨달아가는 수행 과정을 동자(童子)가 소를 훈련시키는 10개의 그림으로 표현한 것이다. 여기서 소는 사람의 욕망, 감정, 고정관념 등으로 형성된 삿된 마음을 뜻하며 동자는 이 모든 삿된 생각들을 버리려는 수행심을 뜻한다.
진아(眞我)를 찾아가는 과정을 동자가 야생의 소를 발견하고 길들이는 과정에 비유한 것이다. 심우도는 수행자가 괴로움을 벗어나고자 발심하는 단계부터 괴로움의 실체를 파악하고 이를 극복하며 진리를 찾기까지의 과정을 단계적으로 표현하고 있다.
심우도는 중국 송나라 때 곽암(廓庵)선사가 그렸는데 마음을 닦아 본성을 깨달아가는 수행과정을 10단계의 그림으로 표현한 것으로, 진아를 찾아가는 과정을 동자가 야생의 소를 발견하고 길들이는 과정에 비유한 것이다.
인간은 각자의 욕망, 감정, 성격에 따라 끊임없이 무엇인가 바라며 살고 있다. 욕구가 충족되면 즐거워하고 충족되지 않으면 괴로워하며 마음이 일어나는 대로 끊임없이 욕구충족을 위해 노력해 왔다. 그러나 이러한 삶은 순간적인 만족을 얻을 수 있지만, 근원적인 괴로움은 어느 것 하나 해결하지 못하고 오히려 더하게 된다. 수행자는 이 모든 괴로움으로부터 벗어나는 길이 어디에 있는지를 찾게 되고 이로부터 벗어나기 위한 노력을 경주하게 된다.
심우도는 이렇게 발심(發心)에서부터 괴로움의 실체를 파악하고 진리를 찾기까지의 과정을 단계적으로 표현하고 있다. 이를 심우도송(尋牛圖頌)을 통해 살펴봄으로서 폭넓은 이해를 할 수 있다.
1. 尋牛(심우) - 소를 찾아 나서다
애초에 잃지 않았는데 어찌 찾을 필요가 있겠는가. 깨침을 등진 결과 멀어져서 세간을 향하다가 길을 잃었다. 고향집에서 점차 멀어져 갈림길에서 어긋난다. 얻고 잃음의 불이 타오르니, 옳고 그름의 분별도 어지럽게 일어나네.
이 그림은 처음으로 도를 찾아 수행을 하는 이의 심경을 묘사하고 있다. 그는 소를 찾아 고삐를 꿰어 잡아오기 위해 집을 처음 나선 사람으로 비유되고 있다. 도를 닦는다고 하는 사람은 누구나 여기 묘사된 어려운 단계를 지나야 한다.
세상에 살면서 우리가 찾는 즐거움은 무엇인가. 잘 먹고, 잘 입고, 부유하고, 명성과 가족을 갖고, 그리고 편안히 잠자는 일이다. 이 모두는 기본적, 육체적 관심사이다. 그러나 도를 닦는다는 것은 이러한 관심사와는 배치되는 일이다. 세속에서 사는 일은 강물을 따라 흐르는 것과 같다. 그러나 도를 닦는 일은 물결의 흐름에 거슬러 헤엄쳐 나가는 일과 같다. 무시이래로 육체는 안락함에 익숙해 왔다. 그러나 이제부터 수행자는 참으로 고단한 길을 걷게 된다. 이 일은 처음엔 어떠한가. 이른바 은산철벽(銀山鐵壁: 견고하고 단단하고 험준하여 뚫고 나가거나 뛰어넘기 어려운 경계)에 부딪힌 것 같을 것이다. 즉, 그대는 '높은 산과 깊은 물, 그리고 우거진 숲'을 만났다. 이러한 가운데에 '아무리 노력을 해도 나아갈 곳은 여전히 불분명하다.' 이러한 때에, 그대는 '공부가 실제로 조금이라도 나아가고 있는가?' 하고 궁금해 하기 쉽다. 참선의 진전을 위하여 그대는 여러가지 다른 방법을 생각하기 시작한다. 자신이 무엇을 해야 하는가에 대해 완전히 방향을 잃고 있음을 느낀다.
한동안 이렇게 노력하고 애쓰다가 어떤 이들은 지쳐서 마침내 모든 걸 포기하고자 한다. 그들은 수행을 했으나 조금도 진전을 보지 못한다. 그러나 이 단계에서 결코 포기해서는 안된다. 어떤 이들은 '좌절감을 떨치려고' 다른 수행법에 의지해 보기도 한다. 그들은 불상에 절을 하거나, 염불을 하거나 또는 어떤 경전을 외우기 시작할지도 모른다. 이런 방법들로 그들의 좌절감은 다소 경감될 수도 있다. 그러나 실제로 그들은 단지 '매미울음 소리'를 듣고 있는 것이다. 이것은 그들이 문자 그대로 밖에 나가 매미소리를 듣는다는 것이 아니다. 그것은 그들이 좌절감을 없애기 위해서 수행 밖의 다른 모든 활동에 종사함을 말한다.
처음에는 주어진 인식에 따라 살다가 삶에 회의를 느껴 괴로움이 일어나는 원인을 찾아서 방황한다. 재물이 없어서, 병에 걸려서, 취직을 못해서, 진급을 못해서, 상대가 잘못해서 등등 괴로움의 근원을 찾아 헤매게 된다. 이는 마치 야생의 소를 찾아서 들과 산으로 돌아다니는 것과 같다.
2. 見跡(견적) -소의 자취를 발견하다
경전에 의거해 뜻을 헤아리고 가르침을 배워서 그 자취를 안다. 그릇들이 다 한 가지로 금(金)임을 밝혀내고, 우주만물이 곧 자기라는 사실을 체득한다. 바름과 삿됨을 가려내지 못한다면, 어찌 참됨과 거짓을 구분할 수 있으리오. 아직 입문하진 않았으나 임시방편으로 '자취를 본다'고 한다.
가시덤불에 걸려 희미하게 중얼거리는 듯한 시냇물 소리. 그러나 여기저기 발자국이 있다. 이제 바른 길에 들어선 것일까. 소의 코를 꿰어 묶고자한다면 다른 사람의 힘에 의지하지 말라.
수행의 어려움을 피하기 위해 혼자서 온갖 노력을 하는 것이 그대의 기본적 과제는 아니다. 마음을 닦고자 한다면, 참선을 해야 한다. 그러나 그대가 노력을 해도, 참선은 진전하는 것으로 보이지 않을지도 모른다. 그래서 그대는 그러한 수행을 할 필요를 상기해야 한다. 따라서 그대는 수행에서 멀어지는 당신의 흐트러진 생각을 점검하고 통제할 수 있을 것이다.
'가시덤불에 걸려' 고난 속을 헤매는 동안 그대는 '희미하게 중얼거리는 듯한 시냇물 소리'를 들을지도 모른다. 이것은 때때로 수행에 방해가 되는 어떤 외부적인 장애물의 개입을 뜻한다. '희미하게 중얼거리는 듯한 시냇물 소리'는 마장의 출현을 의미한다. 그것은 그대 주위의 사람들, 그대의 가족 또는 어떤 나쁜 친구들이 그대에게 수행은 소용없으니 수행하겠다는 생각을 버리라고 이야기하기 시작함을 의미할 수 있다. 그러나 그들의 말에 귀 기울이지 말고, 부처님, 조사들, 그리고 다른 지혜 있는 영적 지도자들의 말을 깊이 마음에 새겨야 한다. 이렇게 함으로써 수행 중의 어려움을 견디는 결단력이 그대의 마음속에서 자라날 것이다.
진전이 없다면, 그것은 단지 그대가 스스로 충분한 노력을 기울이지 않았기 때문이다. 달리 생각한다면 어리석은 것이다. 그대 스스로 아무런 노력도 하지 않는데 남이 도와주지 않는다고 불평하는 것은 우스운 일이다. 그러므로 소의 코를 꿰어 묶고자 한다면 다른 사람의 힘에 의지하기 말라. 또한, 여기서 그대는 '여기저기 발자국이 있다'는 것을 알아차리기 시작할 수도 있다. 이로써 그대는 확실히 '이제 바른 길에 들어선 것'이라고 믿을 수도 있다. 그대의 할 일은 이제 이 발자국들을 따르는 것이다. 그대는 온전히 자신의 노력으로 나아가야 한다. 이 발자국들을 따라가는 것은 높은 산을 오르는 것과 같다. 어떤 사람이 이러한 산 밑에서 천년을 뚫어져라 바라보고 서 있기만 한다면, 아무런 소용이 없다. 한 발자국, 한 발자국, 그대는 홀로 정상까지 길을 따라가야 한다. 물론 빨리 걷는 사람은 느리게 걷는 사람보다 먼저 도착할 것이다. 그러나 그대가 어떻게 나아가든, 혼자의 힘으로 가야한다.
순수한 열의를 가지고 꾸준히 괴로움의 원인을 계속 찾아 들어가면, 결국 마음이 원인이라는 사실을 알게 된다. 좋고 싫고 사랑하고 미워하는 마음이 파도치듯이 끊임없이 일어남으로써 그로 인해 괴로움이 생겨난다는 사실을 알게 되며 모든 괴로움의 근원이 마음에 있음을 짐작하게 된다. 심우도에서는 동자가 비로소 소의 발자국을 발견하는 것으로 묘사하고 있다.
3. 見牛(견우) - 소를 보다
소리를 쫓아 들어가니 보는 곳마다 근원과 마주친다. 여섯 기관의 문마다 한 치도 어긋남이 없네. 움직이는 작용 속에 낱낱이 바탕을 드러냈다. 물속의 소금 맛이요, 물감 속의 아교인데, 눈섭을 치켜뜨고 바라봐도, 별다른 물건이 아니로다.
봄바람에 흔들리는 버드나무가지 사이에서 꾀꼬리가 노래를 하고 있다. 어찌 참새가 자기 짝에게 소리치는 그의 즐거움을 경험할 수 있겠는가. 숲속에서 희미하게 빛나는 달빛이 나의 집이 아닌가.
어려움을 참아가며 소의 발자국을 쫓아가면, 그대는 마침내 그 꼬리를 이따금 힐긋 보게 된다. 그리하여 그대는 처음으로 소의 모습을 보았다.
이를 우리말로 표현하면, 꾀꼬리의 노래는 "이쁘게 이쁘게, 머리 빗고 놀러오렴." 하고 말하는 듯하다. 그 시(詩) 구절은 내가 말하는 이런 종류의 연가이다. 그러나 꾀꼬리처럼 노래를 할 수 없으면서 ‘어찌 참새가 자기 짝에게 소리치는 그의 즐거움을 경험할 수 있겠는가?’ 또는 어떻게 참새 따위가 자기 짝을 찾아 나무사이를 이리저리 날아다니면서 보내는 황금빛 꾀꼬리의 멋진 시간을 알기나 하겠는가.
한동안 수행 후, 어떤 이는 점차 진전을 보이기 시작한다. 이는 숲 속에서 멀리 있는 달을 물끄러미 보다가 희미하게 빛나는 그 빛을 주목하는 것과 같다. 그러한 빛은 희미하게 깜박거리는 반딧불의 발광(發光)과 같다. 인내 속에 참선 수행을 하다보면, 마치 반딧불빛이 명멸하듯이 가끔 약간의 통찰력이 잠시 생기기도 할 것이다. 이것이 ‘숲 속에서 희미하게 빛나는 달빛이 나의 집이 아닌가’라는 마지막 줄이 의미하는 것이다.
이 단계에서 경험하는 것은 그대가 결코 전에 보거나 듣지 못하던 것이다. 이러한 일이 존재한다는 사실을 알고, 그대는 이 방향으로 계속 나아가는 것이 아마도 옳다고 생각한다. 이 순간 중요한 결정을 해야 한다. 그대는 이제까지 화두를 계속 참구하면서 가시덤불 숲을 지나 큰 난관을 지나왔다. 이제 이 가운데에서 희미한 달빛이 숲 속에서 빛나기 시작한다. 그대는 계속 나아갈 용기를 얻었지만, 목표는 아직 불확실하고 모호한 때이다.
마음이 무엇인가를 점점 깊게 찾아 들어가면 마음의 실체가 드러난다. 이기적이고 편협하고 독선적이고 배타적이고 자기중심적이며 제멋대로 생겨서 탐욕을 부리다가 조금만 방심하면 남을 헤치며, 희로애락의 감정에 따라 충동적으로 살아가는 자신의 마음을 알게 된다. 스스로 세운 옳고 그름의 기준에 따라 마음에 들면 좋아하고 안 들면 원망하고 어떤 때는 줄거워했다가 울적하면 쓸쓸해하면서 조석으로 마음이 변한다는 사실을 알게 된다. 또한 스스로 마음의 노예가 되어 이리저리 끌려 다니며 주체하지 못하는 자신을 자각하게 된다. 안팎으로 끊임없는 욕구로 가득한 마음은 마치 야생의 소가 제멋대로 날뛰는 모습과 흡사하다. 심우도에서는 동자가 이러한 야생의 소를 발견하는 것으로 묘사하고 있다.
4. 得牛(득우) - 소를 얻다
오랫동안 야외에 숨어 있었는데, 오늘에야 비로소 그대를 만났네. 뛰어난 경치 때문에 쫓아가기 어려운데 싱그러운 수풀 속을 끊임없이 그리워하네. 고집 센 마음은 여전히 날뛰니, 야성이 아직도 남아 있구나. 온순하게 하고 싶으면, 반드시 채찍질을 가해야 한다.
어렵게 나아가 소의 코를 꿰었다. 그러나 성질이 사나워 다루기가 어렵다. 여기저기 끌리면서 구름 덮인 숲속을 헤맨다.
‘어렵게 나아가’라는 말은 그대가 생사(生死) 결단코 육체적 어려움을 견뎌야 함을 의미한다. 바로 이러한 때에 ‘소의 코를 꿰었다.’는 말이 된다. 그러나 코는 꿰어졌지만, 그 ‘성질이 사나워 다루기가 어렵다.’ 그것은 그대가 무엇을 하거나, 그 소는 항상 재빨리 도망쳐 달아나려 한다. 하지만 때로는 순풍에 돛을 단 듯이 공부가 잘 되기도 한다. 그러나 그것도 잠시, 싫어하는 나귀를 끌고 냇물로 들어가 물을 먹이려는 것처럼 어렵기도 하다. 나귀를 끌고 아무리 물에 가까이 가도 나귀는 계속 피하고 도망가려 한다. ‘성질이 사나워’ 소를 즉시 길들이기는 정말 어렵다.
‘여기저기 끌리면서 구름 덮인 숲 속을 헤멘다.’ 이런 곳에서는 달은 단지 이따금씩 빛날 뿐이다. 간신히 소를 잡아 잠시 가까이 끌어두면, 갑자기 그 소는 방향을 바꾸어 끌고 달아난다. 다시 그 소를 끌고 오려고 하지만, 또다시 딴 곳으로 끌고 가고 만다. 이렇게 계속되어 간다. 구름 덮인 숲 속에서 사투를 벌인다. 구름은 짙고 숲은 우거졌다. 소를 잡아 끌고 가려고 하면서, 그대는 계속 이리저리 헤매고 있다.
이렇게 어려운 때는 정확히 어떤 것인가. 이는 수행의 상태가 한때는 화두가 되다가 한때는 혼침(惛沈 경안輕安의 반대인데 구사종에서, 모든 오염된 마음에서 일어나는 심소의 하나로 마음이 폭 흐리멍덩해짐을 뜻함)과 망상에 빠지는 단계를 말한다. 이 때는 이 세 요소가 서로 경쟁하는 듯 보인다. 때로는 무기(無記: 불교에서는 인간의식이 외부로 표출되는 것을 선과 악과 무기의 3성性으로 구분하는데, 이 중 무기는 선악의 분별이 없는 상태)에 빠지기도 하고, 때로는 망상에 빠지기도 하며, 또 어떤 때는 화두에 집중하기도 한다. 이때는 그대는 그 소와 실제로 힘을 겨루고 있으므로 정말 힘든 시기이다.
모든 괴로움의 근원이 삿된 마음에 있음을 분명히 알고 나면 이를 버리기 위한 노력을 시작한다. 동자가 소를 길들이기 위해 코뚜레를 꿴 후에 고삐를 매어 훈련시키듯 날뛰는 자신의 마음을 조복받기 위한 노력을 시작하는 것이다.
5. 牧牛(목우) - 소를 기르다
앞생각이 조금이라도 일어나면, 뒷생각도 뒤따르나니, 깨달음으로 인해 진실을 이루기도 하며, 미혹으로 인해 거짓이 되기도 한다. 대상 사물 때문에 그런 것이 아니라, 오직 스스로 마음이 일어났을 뿐이요, 코를 꿴 고삐를 당길 뿐이니, 사량 분별은 용납하지 않는다.
가파르고 위험한 길로 떨어질까 두려워 고삐와 채찍으로 소를 단단히 잡고, 두 다리의 힘으로 굳게 땅을 딛는다. 일단 이 긴박한 순간을 넘기면, 소는 그대를 따라온다.
이 단계에서 그대는 소를 바르게 다루는 법을 배운다. ‘가파르고 위험한 길로 떨어질까 두려워’ 라는 말은 그대가 어떤 단계에 도달하여 수행 중에 진전이 없다고 다시 회의를 갖는 때를 말한다. 노력과 인내에도 불구하고 공부가 빨리 잘 되어나가지 않는다고 생각한다. 다시 한번 더 그대는 하던 참선을 그만두고 경전을 공부하거나 진언을 외우고자하는 유혹을 받는다. 부유한 사찰의 주지가 되거나 예쁜 여인과 결혼하여 세속에서 살림살이를 하고자 하는 생각도 할지 모른다.
그대가 아무리 참선수행을 하고자 애를 써도, 바라는 것만큼 그렇게 수월하게 공부가 익숙해지지 않는다. 곧 온갖 생각들이 그대의 마음을 괴롭히기 시작한다. 그대는 회의한다. 이렇게 공부한다면 정말 내가 도달할 수 있을까? 내가 무엇을 하고 있나? 이제 마장이 그대의 마음에 들어왔다. 소가 ‘가파르고 위험한 길로 떨어’질지도 모르는 위험을 그대는 잘 알게 되었다. 이는 참으로 깜짝 놀랄 일이다. 그래서 그대는 ‘고삐와 채찍으로 소를 단단히 잡고, 두 다리의 힘으로 굳게 땅을 딛어야’ 한다. 그렇지 않으면 정말로 소가 꼬삐를 풀어 위험한 길로 떨어질지 모른다. 한동안 그대가 큰 노력을 기울인다면, 그대는 "긴박한 순간"을 넘길 것이다. 그 후에 소는 그대를 따라 올 것이다. 이유는 그대가 그 어려운 고비를 일단 넘기면 그 소를 길들이는 것에 어느 정도 성공한 것이기 때문이다. 이제 그대는 세속에 돌아간다 하더라도 세속생활이 아무런 이득이 없다는 것을 깨닫는다. 아무리 그대의 몸을 잘 입히고 잘 먹인다 하더라도, 아무리 몸을 안락하고 안전하게 만든다 하더라도, 그것은 결국 한순간에 한줌의 재로 변할 것이다. 이전에는 그런 것들에 유혹을 받았었지만, 이제는 그런 것들을 버리기로 결정한다. 모든 세속적인 지위, 부, 명성 등 그대가 종단에서 수도원장이 됨으로써 누릴 수 있는 위엄, 경전을 공부하여 법을 가르침으로써 얻을 수 있는 존경, 이 모든 것을 버리기로 결정한다. 이제 그대는 참선수행을 함으로써 자아를 실현하고 성불하기로 굳게 결심했다.
일단 이러한 굳은 결심이 마음속에 서면, 그대에게 진정한 화두(話頭)가 자리잡는다. 이제 이렇게 소가 길들여졌으므로, 화두는 굳게 자리잡혀 움직이지 않는다. 이런 사람은 가나, 오나 화두뿐이다. 긴박한 순간을 넘긴 후에 이제 소는 그대가 잡아끌 필요도 없이 순순히 따른다.
소고삐를 맨 것은 삿된 마음을 버리겠다는 결심을 굳게 하는 것과 같다. 욕심 많고 화내는 마음을 항복받아 너그럽고 이해심 많으며 베풀어주는 마음으로 바꾸는 것이다. 고삐를 바싹 틀어쥐어야 소를 마음대로 제어할 수 있듯이 증애심(憎愛心)을 내려고 하다가 참고, 화를 내려다 참는 등 마음이 요동칠 때마다 그 순간순간을 확실하게 제어해야 한다. 소고삐를 확실히 잡지 않으면 소가 마음대로 날뛰어 논밭을 훼손시키듯 마음을 다잡지 않으면 자신이 괴로워하는 것은 물론이고 남들까지도 괴롭혀 업장이 쌓이게 된다. 점차적으로 자신을 훈련시켜 나가면 마음먹은 대로 자신을 제어할 수 있게 되어 마음이 맑고 밝아지는 체험을 하게 된다.
삿된 마음을 제거하는 계율을 정하여 지키며 남을 위한 보시행(布施行)을 통해 스스로를 항복받고 덕을 베푸는 수행자가 된다. 일정기간 자신을 제어하는 계율수행을 하고 계율의 수준을 단계적으로 높여 정진하면 참을성이 늘어나고 이해심이 넓어지며 차츰 깨달음이 열리게 된다. 심우도에서는 이 과정을 소가 머리 쪽부터 꼬리 쪽으로 누런색에서 점점 흰색으로 변해가는 모습으로 표현했다.
6. 騎牛歸家(기우귀가) - 소 타고 집에 돌아가다
투쟁이 끝나서 얻음도 잃음도 모두 비었구나. 나무꾼의 시골노래를 흥얼거리며, 시골 아이들의 풀피리를 불어 보노라. 태평한 모습으로 소의 등에 누워, 눈은 아득한 허공을 바라본다. 불러도불러도 돌아보지 않고, 끌어당겨도 더 이상 물러나지 않는다.
소의 등에 걸터앉아, 그 고고한 사람은 행복하게 돌아온다. 그의 피리소리는 쪽빛 하늘과 어울린다. 그는 기쁨의 정원을 발견하였다. 그 누가 이 끝없는 즐거움을 알겠는가.
일단 그 긴박한 순간을 넘기고 공부가 다소 여유로워지면, 그때는 이른바 의단독로(疑端獨露: 화두가 한 조각을 이룬 것이나 다름없고, 이렇게 의심 덩어리 하나만 홀로 드러나 있는 상태)가 시작된다. 이제 그대는 앉을 때도 단지 화두가 앉아 있는 것이다. 그대가 온종일 앉아 있어도 앉아 있는 줄 모르며 하루 종일 먹어도 먹는 것을 모르며 밤낮으로 잠만 잔다고 해도 잠잔 것을 모른다. 이런 것이 ’의단독로의 상태‘이다. 걸어가도 화두가 가는 것이요; 먹을 때도 화두가 먹는 것이다. 화두는 더 이상 나타났다 사라졌다 함이 없다.
이런 경지의 사람이 앉아 있으면, 그는 마치 움직이지 않는 태산과 같다. 앉을 때엔, 단지 앉아 있을 뿐이다. 그의 태도는 정말 태산과 같다. 이렇게 소의 등에 걸터앉아 ‘그 고고한 사람은 행복하게 돌아온다.‘ 소를 타고 오면서 그는 피리를 분다. 그대는 이제 안개지역이나 가시밭을 들어가더라도 더 이상 걱정하지 않는다. 공부는 복잡한 시장 한 가운데에서도 할 수 있을 경지에 이르렀다.
‘그의 피리소리는 쪽빛 하늘과 어울린다‘는 말과 ’그는 기쁨의 정원을 발견하였다‘는 말은 무었을 의미하는가. 소에 걸터앉아 피리를 불면서, 이제 그대는 여유있게 소를 몰 수 있다. 소는 가만 놔두어도, 스스로 알아서 간다. 소가 길들여져 있으므로, 당신이 전혀 신경을 쓰지 않아도 아무 길이나 들어서지 않는다. 당신이 잠을 자건 돌아다니건, 서있건 누워있건, 아무도 당신이 얻은 내적인 평온함을 알지 못할 것이다. 이 여섯 번째 단계에서는 공부가 정말로 매사에 진전을 보이기 시작한다.
마음이란 마치 진아(眞我)와 가아(假我) 사이에 놓여 있는 투명한 유리벽과 같다. 유리벽을 통해서만 진아가 드러난다. 이 유리벽에 때가 끼면 진아를 볼 수 없듯이 마음이 탐진치(貪瞋癡: 탐내고 성내고 어리석은 마음) 삼독(三毒)에 물들면 진아를 볼 수가 없다. 유리벽을 깨끗이 하면 진아는 그대로 유리를 통해 드러나게 된다.
유리에 조금이라도 이물질이 묻으면 진아는 왜곡되어 나타난다. 심우도에서 소를 하얗게 만드는 과정은 유리벽에 물든 이물질을 깨끗이 닦아나가는 과정과 같다. 진아가 조금이라도 드러나면 다른 무엇과도 바꿀 수 없는 편안함과 즐거움을 느끼게 된다. 소가 반쯤 하얗게 될 정도의 수행단계에 오르면 수행의 진미를 맛보게 되어 불퇴전의 단계에 들어간다. 수행이 더욱더 진전되면 소 전체가 하얗게 되는데, 흰소를 타고 피리를 불면서 유유자적하며 돌아간다.
7. 忘牛存人(망우존인) - 소는 잊고 사람만 있다
법엔 두 법이 없나니, 임시로 소에 의탁해 종으로 삼았노라. 올가미와 토끼가 명칭이 다른 것 같고, 통발과 고기가 구별되는 것과 마찬가지일세. 마치 금이 광석에서 나오고, 달이 구름을 벗어난 것 같으니, 한 줄기 차가운 빛은 겁 밖의 위음이로다.
밝은 달과 시원한 바람, 참으로 멋진 집일세. 소는 사라져버리고, 홀로 앉아있네. 해가 중천에 뜰 때까지 졸고 있은들 고삐와 채찍이 무슨 소용이 있겠는가.
밝은 달이 떠오르고 시원한 바람이 불고 있다. 이것은 정말 가장 좋은 집이다. 정말 멋진 집이 아닌가. 이제 소는 사라졌다. 처음에 그대는 소를 잡는데 노력을 해야 했다. 그 다음 얼마 후에는 소는 스스로 그대를 따르기 시작했다. 그러나 지금 단계에서는 전혀 소에 관심을 가질 필요가 없다. 소는 혼자서 길을 따라 올바르게 가고 있기 때문이다.
‘해가 중천에 뜰 때까지 졸고 있은들’ - 이는 그대가 등을 약간 굽힌 채 졸면서, 시간이 지나는지도 알지 못하고, 밤새도록 앉아 있은 후에 고개를 조용히 들어보니 여전히 밤인지 날이 밝은 것인지 분간할 수 없음을 의미한다.
경허 스님이 해인사에 계실 때 등을 약간 굽힌 채 항시 밤낮으로 조용히 졸기만 하곤 하셨다. 밑에서 지내던 강사는 이를 목격하고서 그에게 다음과 같은 쪽지를 보냈다. ‘존경하옵는 노장님, 항시 고개를 떨구고 졸기만 하시니, 조는 일 외에는 잘하는 일이 없는듯 합니다.’ 이에 대해 경허 스님은 다음과 같이 답하였다 ‘나는 이제 할 일을 마쳤으므로, 할 일은 잠자는 것뿐이요.’ 소가 이제 제자리로 돌아왔으므로, 더 이상 채찍질할 필요가 없다. 그러므로 이 단계에서는 비록 그대가 졸더라도 공부는 여전히 계속해 나가는 것이다.
경허 스님은 덧붙이기를 ‘높은 자리에 앉으니, 시비할 필요가 없다. 무념처에서 삼매에 든다.’고 했다. 이러한 사람은 그가 앉아있든, 졸든지 상관없이 삼매에 들어있다. 그는 계속 말하였다. ‘무념 속에 앉아, 고요히 여여하게 지낸다. 그러므로 자신의 자연스런 상태 위에서 나아간다. 그런데 당신은 왜 작은 바람을 일으켜 나를 방해하는가? 숲 속에서 조용히 자도록 내버려 두지 않고, 왜 당신은 나를 바람에 날리는가?‘ 이 단계에서 그대는 전적으로 혼자서 나아가며 채찍이나 고삐가 필요 없다.
소가 모두 하얗게 되었다는 것은 삿된 마음을 모두 닦아서 마음을 비웠다는 뜻으로, 이 경지에서는 물 흐르듯이 수연행(隨緣行: 즐거움이나 괴로움은 인연 따라 일어나고 소멸하므로 거기에 동요하지 않고 순응하는 수행)을 하면서 살아간다. 피리를 불면서 흰소를 타고 돌아가는 것은 어디에도 걸림없는 마음을 뜻한다. 걸림없는 마음이란 내 마음을 마음대로 부릴 수 있다는 뜻이다. 이전에는 마음이 일어나는 대로 끌려갔으나 이제는 마음의 구속에서 벗어나 자유자재한 단계로서 하되 함이 없는 경지가 된다.
스스로를 자유롭게 제어하면 소가 사라지는 단계가 나타난다. 소가 원래부터 존재하던 것이 아니고 자기 스스로를 만들어 낸 것임을 알게 되며 수행을 통해 근본을 확연히 알게 되면 소가 사라지고 동자만 남게 된다.
8. 人牛俱忘(인우구망) - 사람도 소도 다 잊다
범속한 생각은 탈락하고, 거룩한 뜻도 다 비어 있다. 부처가 있는 세계엔 놀 필요가 없고, 부처 없는 세계는 모름지기 급히 지나가야 한다. 범속함과 거룩함 둘 다에 집착하지 않으니, 관음보살의 천안이라도 엿보기 어려워라. 온갖 새들이 꽃을 물고와 공양하는 것은, 오히려 한바탕 부끄러운 장면일 뿐이네.
허공조차 무너졌는데, 어찌 장애가 남아 있을 수 있겠는가. 한점의 눈조각이 타오르는 화롯불 안에 있을 수 있겠는가. 당신은 즐거이 오고 간다. 어찌 당신은 항시 웃지 않을 수 있는가.
이제 사람과 소 모두 잊혀졌다. 그대는 적멸 속에 앉아 있다. 이런 때에 ‘허공조차 무너진’ 것이다. 현재 우리의 상태에서는 (우주를 포함하여) 모든 현상계는 존재로서 경험된다. 그러나 이러한 때에는 허공이 무너진다. 이것은 궁극적인 깨달음의 순간이다. 자성을 깨닫기 위해서는 허공조차 무너져야 한다.
‘한 점의 눈 조각이 타오르는 화롯불 안에 있을 수 있겠는가’ 이런 가운데서는 불조(佛祖)도 더 이상 소용없다. 왜냐하면, 이 때는 부처도 한 방망이요 조사도 한 방망이 감이기 때문이다. 불조도 무용지물이라면, 성인과 범부를 어떻게 구분할 것인가. 누가 범부이며 누가 성인이겠는가. 한 점의 눈 조각도 여기서는 존재할 수 없다. 불조도 이제는 그대에게 소용이 없다.
‘당신은 즐거이 오고 간다. 어찌 당신은 항시 웃지 않을 수 있는가‘ 오는 것도 좋고 가는 것도 좋다. 드러누워도 좋고 엎드려 있어도 좋다. 그대는 원하는 대로 삼악도에 갈 수도 있다. 그대가 지옥에 있건, 아귀 가운데 있건, 축생에 속하건, 모두 좋을 뿐이다. 그대가 지옥에 있건, 천국에 있건, 불국토에 있건, 그대는 오직 웃을 뿐이다.
이렇게 자신을 완전히 제어하고 내면의 삿된 마음을 제거하면 동자마저도 저절로 사라져 본래의 성품이 드러나게 된다. 이렇게 되면 세상이 공한 이치를 확연히 알게 되어 모든 고통과 괴로움을 여의게 된다. 자신의 내면이 모두 공하고 삼계가 모두 공한 이치를 깨닫게 된다. 심우도에서는 이 경지를 둥근 원으로 표현하였다.
9. 近本還源(반본환원) - 근원으로 돌아가다
본래 청정해서 한 티끌에도 물들지 않으면서, 모습 있는 만유의 영고성쇠를 본다. 함이 없는 고요한 경지에 머물러, 더 이상 환상과 동일시하지 않으니, 어찌 수행과 계율에 의지하리오. 물은 맑게 흐르고 산은 푸른데, 홀로 앉아 세상의 흥망성쇠를 바라보노라.
나 자신의 보물을 다시 찾았다. 그 모든 노력들은 공연한 것이었다. 차라리 눈멀고 귀먹고 벙어리였다면 더 좋았을 것을. 강산은 그대로 아닌가. 꽃들 사이의 새도 그러하구나.
마침내 그대는 완전히 잊고 있던 자신의 보물을 되찾았음을 깨닫는다. 조용히 생각해보면, 그대의 모든 수행을 위한 노력들이 실제는 불필요했음을 인식한다. 이제는 그대가 입만 벙긋해도 이것은 설법이며, 걸어가도 이것은 법의 가르침이다. 그런 사람은 다만 이러하다. 거기엔 다른 아무것도 없다. 진리 아닌 것이 없다. 사실 그대가 장님, 귀머거리, 벙어리였다면 더 좋았을 것이다. 왜일까? 그것은 그 많은 소용없는 짓을 하면서 당신이 이리저리 끌리지 않았을 것이기 때문이다. 이제 ‘강산은 그대로 아닌가’ 이러한 것이 무정물의 설법이다.
10. 入廛垂手(입전수수) - 저자에 들어가 손을 드리우다
싸리문을 닫고 홀로 고요하니, 천명의 성인이라도 그 속을 알지 못하네. 자기의 풍광은 묻어 버리고, 옛 성현들이 간 길들도 등져버린다. 표주박을 들고 저자에 들어가며, 지팡이 짚고 집으로 돌아간다. 술집도 가고 고깃간도 들어가서, 교화를 펼쳐 부처를 이루게 한다.
누더기에 주린 배로 저자거리에 나선다. 먼지투성이가 되어서도, 왜 웃음은 멈추지 않는 것인가. 고목에서 꽃이 피니 벌 나비가 춤을 춘다.
유정물(중생)에게 이익이 되도록 하기 위하여, 그대는 자유로이 그에 맞는 행동을 한다. 저자를 오가며 거리를 헤매면서 보살도를 닦는다. 그대는 보살행을 한다. 즉 누가 달라고 하면 그대는 입고 먹는 무엇이나 그에게 준다. 그대는 어찌해도 좋다. 형편이 좋으면 그대는 웃는다. 형편이 좋지 않아도 그대는 여전히 웃는다. 그대는 웃음 띠고 사물을 그대로 받아들인다. 마치 바보처럼. 이 때는 고목에서 꽃이 핀 것이다. 이와 같이 이 사람이 무엇을 하든지, 그는 모든 중생을 기쁘게 하는 것이다. 이러한 경지에 든 후에는 육신과의 인연이 다할 때까지 속세에서 중생을 구제하며 여생을 보내게 된다. 심우도는 야생의 날뛰는 소를 훈련시켜 온순하게 만들고 최후에는 소마저 사라져 완전한 자유인이 되는 과정을 단계적으로 표현한 그림이다. <문윤홍·시사칼럼니스트·moon4758@naver.com>