繫辭下傳(계사하전)
八卦成列, 象在其中矣. 因而重之, 爻在其中矣. 剛柔相推, 變在其中矣. 繫辭焉而命之, 動在其中矣.
팔괘성렬, 상재기중의. 인이중지, 효재기중의. 강유상추, 변재기중의. 계사언이명지, 동재기중의.
[解釋] 八卦가 열을 이루니, 형상이 그 가운데 있고, 인하여 거듭하니, 爻가 그 가운데 있고, 剛과 柔가 서로 미루니, 변함이 그 가운데 있고, 이에 말[辭]을 매어서 명하니, 동함이 그 가운데 있다.
吉凶悔吝者, 生乎動者也. 剛柔者, 立本者也. 變通者, 趣時者也. 吉凶者, 貞勝者也. 天地之道, 貞觀者也. 日月之道, 貞明者也. 天下之動, 貞夫一者也.
길흉회린자, 생호동자야. 강유자, 립본자야. 변통자, 취시자야. 길흉자, 정승자야. 천지지도, 정관자야. 일월지도, 정명자야. 천하지동, 정부일자야.
[解釋] 길하고 흉하고 후회하고 부끄러운 것은, 동함에서 생하고, 강과 유는, 근본을 세우는 것이요, 변통은 때에 따르는 것이다. 길과 흉은, 항상 이기는 것이니, 천지의 도는, 항상 보여 지는 것이요, 일월의 도는, 항상 밝히는 것이요, 천하의 동함은, 무릇 하나에 항상한 것이다.
夫乾, 確然, 示人易矣. 夫坤, 隤然, 示人簡矣. 爻也者, 效此者也. 象也者, 像此者也. 爻象, 動乎內. 吉凶, 見乎外. 功業, 見乎變. 聖人之情, 見乎辭.
부건, 확연, 시인이의. 부곤, 퇴연, 시인간의. 효야자, 효차자야. 상야자, 상차자야. 효상, 동호내. 길흉, 현호외. 공업, 현호변. 성인지정, 현호사.
[解釋] 무릇 건은 확연하니, 사람에게 쉬움으로 보여주고, 무릇 곤은 순하니, 사람에게 간략함으로 보여주니, 효라는 것은, 이것을 본받는 것이요, 상이라는 것은, 이것을 형상함이다. 효와 상은 안에서 동하고, 길과 흉은 밖에서 나타나고, 공과 업은 변에서 나타나고, 성인의 정은 말에서 나타난다.
天地之大德曰生, 聖人之大寶曰位. 何以守位? 曰仁, 何以聚人? 曰財. 理財, 正辭, 禁民爲非, 曰義.
右第一章.
천지지대덕왈생, 성인지대보왈위. 하이수위, 왈인, 하이취인? 왈재. 이재, 정사, 금민위비, 왈의.
우제일장.
[解釋] 천지의 대덕을 생이라 하고, 성인의 큰 보배를 위라 하니, 무엇으로써 지위를 지키는가? 말하기를 仁이요, 무엇으로 사람을 모으는가? 말하기를 재물이다, 재물을 다스리고, 말을 바르게 하며, 백성의 잘못을 금하는 것을, 가로되 의라고 한다.
이상은 제1장이다.
古者包犠氏之王天下也. 仰則觀象於天, 俯則觀法於地. 觀鳥獸之文, 與地之宜. 近取諸身, 遠取諸物. 於是, 始作八卦, 以通神明之德, 以類萬物之情. 作結繩而爲網罟, 以佃以漁, 蓋取諸離.
고자포희씨지왕천하야. 앙즉관상어천, 부즉관법어지. 관조수지문, 여지지의. 근취저신, 원취저물. 어시, 시작팔괘, 이통신명지덕, 이류만물지정. 작결승이위망고, 이전이어, 개취저리.
[解釋] 옛날 포희씨가 천하에 왕 노릇 할 때에, 우러러 하늘에 형상을 보고, 구부려 땅의 법을 보며, 조수의 무늬와 땅의 마땅함을 보며, 가까이는 자신에게서 취하고, 멀리는 물건에게서 취하여, 이에 비로소 八卦를 만들어 신명의 덕을 통하고, 만물의 실정을 나누니, 노끈을 매어 그물을 만들어서 사냥하고, 물고기를 잡으니, 대개 離卦에서 취하였다.
包犠氏沒, 神農氏作. 斲木爲耜, 揉木爲耒. 耒耨之利, 以敎天下, 蓋取諸益.
포희씨몰, 신농씨작. 착목위사, 유목위뢰. 뇌누지리, 이교천하, 개취저익.
[解釋] 포희씨가 죽거늘 신농씨가 일어나 나무를 깎아 보습을 만들고 나무를 휘어 쟁기를 만들어서, 쟁기 호미의 이로움으로써 천하를 가르치니, 대개 益卦에서 취하였다.
日中爲市, 致天下之民, 聚天下之貨. 交易而退, 各得其所, 蓋取諸噬嗑.
일중위시, 치천하지민, 취천하지화. 교역이퇴, 각득기소, 개취저서합.
[解釋] 한낮에 저자를 만들어 천하의 백성을 오게 하고, 천하의 재물을 모아서 교역하고 물러가, 각각 그 얻고자 하는 바를 얻게 하니, 대개 噬嗑卦에서 취하였다.
神農氏沒, 黃帝堯舜氏作. 通其變, 使民不倦. 神而化之, 使民宜之. 易窮則變, 變則通, 通則久. 是以自天祐之, 吉无不利. 黃帝堯舜, 垂衣裳而天下治, 蓋取諸乾坤.
신농씨몰, 황제요순씨작. 통기변, 사민불권. 신이화지, 사민의지. 역궁즉변, 변즉통, 통즉구. 시이자천우지, 길무불리. 황제요순, 수의상이천하치, 개취저건곤.
[解釋] 신농씨가 죽으니 황제와 요와 순이 일어나서, 그 변함을 통하여 백성들로 하여금 게으르지 않게 하며, 신묘하게 교화하여 백성들로 하여금 마땅하게 하였으니, 역은 궁하면 변하고 통하면 통하고 통하면 오래함이다. 이로써 하늘로부터 도와서 길하여 이롭지 않음이 없으니, 황제 요임금 순임금이 의상을 드리우고 천하가 다스려지니 대개 乾坤卦에서 취하였다.
刳木爲舟, 剡木爲楫. 舟楫之利, 以濟不通, 致遠以利天下, 蓋取諸渙.
고목위주, 섬목위즙. 주즙지리, 이제불통, 치원이리천하, 개취저환.
[解釋] 나무를 쪼개어 배를 만들고, 나무를 깍아 노를 만들어, 배와 노의 이로움으로써 불통을 건너서 먼 곳에 이름으로써 천하를 이롭게 하니, 대개 渙卦에서 취하였다.
服牛乘馬, 引重致遠, 以利天下, 蓋取諸隨.
복우승마, 인중치원, 이리천하, 개취저수.
[解釋] 소를 길들이고 말을 타서, 무거운 것을 이끌고 먼 곳을 이름으로써 천하를 이롭게 하니, 대개 需卦에서 취하였다.
重門擊柝, 以待暴客, 蓋取諸豫.
중문격탁, 이대폭객, 개취저예.
[解釋] 문을 거듭하여 목탁을 침으로써, 사나운 객을 기다리니, 대개 豫卦에서 취하였다.
斷木爲杵, 掘地爲臼. 臼杵之利, 萬民以濟, 蓋取諸小過.
단목위저, 굴지위구. 구저지리, 만민이제, 개취저소과.
[解釋] 나무를 잘라 공이를 만들고, 땅을 파서 절구를 만들어서, 절구와 공이의 이로움으로, 만 백성을 구제하였으니, 대개 小過卦에서 취하였다.
弦木爲弧, 剡木爲矢, 弧矢之利. 以威天下, 蓋取諸睽.
현목위호, 섬목위시, 호시지리. 이위천하, 개취저규.
[解釋] 나무를 휘어 활을 만들고, 나무를 깎아 화살을 만들어서, 활과 화살의 이로움으로, 천하를 위엄하니, 대개 睽卦에서 취하였다.
上古, 穴居而野處. 後世聖人, 易之以宮室. 上棟下宇, 以待風雨, 蓋取諸大壯.
상고, 혈거이야처. 후세성인, 역지이궁실. 상동하우, 이대풍우, 개취저대장.
[解釋] 상고에는 굴속에 거하고 들에서 처하였는데, 후세에 성인이 그것을 바꾸어 궁실로써 하여, 기둥을 올리고 지붕을 내림으로써, 비바람에 대비하였으니, 대개 大壯卦에서 취하였다.
古之葬者, 厚衣之以薪, 葬之中野. 不封不樹, 喪期无數. 後世, 聖人, 易之以棺槨, 蓋取諸大過.
고지장자, 후의지이신, 장지중야. 불봉불수, 상기무수. 후세, 성인, 역지이관곽, 개취저대과.
[解釋] 옛날 장사는, 섶나무로 두텁게 옷 입히고, 들 가운데 장사 지내서, 봉분을 하지 않고 나무를 심지 않으며, 상기가 일정한 수가 없었는데, 후세 성인이 관곽으로 바꾸니, 대개 大過卦에서 취하였다.
上古, 結繩而治. 後世聖人, 易之以書契. 百官以治, 萬民以察, 蓋取諸夬.
右第二章.
상고, 결승이치. 후세성인, 역지이서계. 백관이치, 만민이찰, 개취저쾌.
우제이장.
[解釋] 상고에는 노끈을 매어 다스렸는데, 후세 성인이 글과 문서로 바꾸어서 백관이 써 다스리며 만민이 써 살피니, 대개 夬卦에서 취하였다.
이상은 제2장이다.
是故, 易者, 象也. 象也者, 像也. 彖者, 材也. 爻也者, 效天下之動者也. 是故, 吉凶生而悔吝著也.
右第三章.
시고, 역자, 상야. 상야자, 상야. 단자, 재야. 효야자, 효천하지동자야. 시고, 길흉생이회린저야.
우제삼장.
[解釋] 이런 까닭으로, 역이란, 형상이니, 상은 형상이요, 彖은 재목이요, 爻는 천하의 동함을 본받음이니, 이런 까닭으로 길흉이 생기고 후회와 부끄러움이 나타나는 것이다.
이상은 제3장이다.
陽卦多陰, 陰卦多陽. 其故, 何也? 陽卦, 奇, 陰卦, 耦. 其德行, 何也? 陽, 一君而二民, 君子之道也. 陰, 二君而一民, 小人之道也.
右第四章.
양괘다음, 음괘다양. 기고, 하야? 양괘, 기, 음괘, 우. 기덕행, 하야? 양, 일군이이민, 군자지도야. 음, 이군이일민, 소인지도야.
우제사장.
[解釋] 陽卦는 음이 많고, 陰卦는 양이 많으니, 그 까닭은 어째서인가? 陽卦는 홀수이고 陰卦는 짝수이기 때문이다. 그 덕행은 어떠한가? 양은 한 임금에 두 백성이니, 군자의 도요, 음은 두 임금에 한 백성이니, 소인의 도이다.
이상은 제4장이다.
易曰, 憧憧往來, 朋從爾思. 子曰, 天下何思何慮? 天下同歸而殊塗. 一致而百慮, 天下何思何慮?
역왈, 동동왕내, 붕종이사. 자왈, 천하하사하려? 천하동귀이수도. 일치이백려, 천하하사하려?
[解釋] 역에 이르기를, 자주 자주 가고 오면, 벗들이 네 생각을 좇는다고 하니, 공자께서 말씀하시기를, 천하가 어찌 생각하며 어찌 생각하겠는가? 천하가 돌아가는 곳은 같으나 길이 다르며, 이르는 것은 하나이나 백가지 생각이 있으니, 천하가 어찌 생각하며 어찌 생각하겠는가?
日往則月來, 月往則日來, 日月相推而明生焉. 寒往則暑來, 暑往則寒來, 寒暑相推而歲成焉. 往者, 屈也. 來者, 信也. 屈信相感而利生焉.
일왕즉월내, 월왕즉일내, 일월상추이명생언. 한왕즉서내, 서왕즉한내, 한서상추이세성언. 왕자, 굴야. 내자, 신야. 굴신상감이리생언.
[解釋] 해가 가면 달이 오고, 달이 가면 해가 와서, 해와 달이 서로 밀어서 밝음이 이에 생기며, 추위가 가면 더위가 오고, 더위가 가면 추위가 와서, 추위와 더위가 서로 밀어서 해가 이에 이루어지니, 가는 것은 굽힘이요, 오는 것은 펴는 것이니, 굽히고 폄이 서로 느껴서 이로움이 이에 생긴다.
尺蠖之屈, 以來信也. 龍蛇之蟄, 以存身也. 精義入神, 以致用也. 利用安身, 以崇德也. 過此以往, 未之或知也. 窮神知化, 德之盛也.
척확지굴, 이내신야. 용사지칩, 이존신야. 정의입신, 이치용야. 이용안신, 이숭덕야. 과차이왕, 미지혹지야. 궁신지화, 덕지성야.
[解釋] 자벌레가 굽히는 것은 써 폄을 구함이요, 용과 뱀이 칩거함은 써 봄을 보존함이요, 의리를 정밀하게 해서 신묘함에 들어감은 써 쓰임을 지극히 함이요, 씀을 이롭게 하여 몸을 편안히 함은 써 덕을 높임이니, 이를 지난 이후는 혹 아직 알 수 없으니, 신을 궁구하고 화함을 아는 것은 덕이 성함이다.
易曰, 困于石, 據于蒺蔾, 入于其宮, 不見其妻, 凶. 子曰, 非所困而困焉, 名必辱. 非所據而據焉, 身必危. 旣辱且危, 死期將至, 妻其可得見邪?
역왈, 곤우석, 거우질리, 입우기궁, 불견기처, 흉. 자왈, 비소곤이곤언, 명필욕. 비소거이거언, 신필위. 기욕차위, 사기장지, 처기가득견야?
[解釋] 역에 이르기를, 돌에 困하며, 가시덤불에 앉아 있다. 그 집에 들어가더라도, 그 아내를 보지 못하니, 흉하다고 하니, 공자께서 말씀하시기를, 困할 데가 아닌데 困하니, 이름이 반드시 욕될 것이요, 앉을 곳이 아닌데 앉으니, 몸이 반드시 위태로울 것이다. 이미 욕되고 위태로워, 죽을 시기가 장차 이르니, 아내를 가히 볼 수 있겠는가?
易曰, 公用射隼于高墉之上, 獲之, 无不利. 子曰, 隼者, 禽也, 弓矢者, 器也, 射之者, 人也. 君子藏器於身, 待時而動, 何不利之有? 動而不括. 是以出而有獲, 語成器而動者也.
역왈, 공용사준우고용지상, 획지, 무불리. 자왈, 준자, 금야, 궁시자, 기야, 사지자, 인야. 군자장기어신, 대시이동, 하불리지유? 동이불괄. 시이출이유획, 어성기이동자야.
[解釋] 역에 이르기를, 공이 높은 담 위에 새를 쏘아 맞추어 얻으니, 이롭지 않음이 없다고 하니, 공자께서 말씀하시기를, 새매는 새이고, 활과 화살은 기물이며, 맞추는 것은 사람이니, 군자는 몸에 기물을 보관하여, 때를 기다려 동하면 어찌 이롭지 않음이 있겠는가? 움직여 막히지 않는다. 이 때문에 나가서 獲함이 있으니, 기물을 이루고 동함을 말한 것이다.
子曰, 小人, 不恥不仁, 不畏不義. 不見利, 不勸, 不威, 不懲. 小懲而大誡, 此小人之福也. 易曰, 屨校, 滅趾, 无咎, 此之謂也.
자왈, 소인, 불치불인, 불외불의. 불견리, 불권, 불위, 부징. 소징이대계, 차소인지복야. 역왈, 구교, 멸지, 무구, 차지위야.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 소인은 불인을 부끄러워하지 않고, 불의를 두려워하지 않는다. 이익을 보지 않으면, 권하지 않으며, 위엄으로 하지 않으면, 징계되지 않으니, 조금 징계하여 크게 경계시킴이, 소인의 복이다. 역에 이르기를, 형틀을 신겨서, 발꿈치를 멸하니, 허물이 없다고 하니, 이를 이른 것이다.
善不積, 不足以成名, 惡不積, 不足以滅身. 小人, 以小善, 爲无益而弗爲也. 以小惡, 爲无傷而弗去也. 故惡積而不可掩, 罪大而不可解. 易曰, 何校, 滅耳, 凶.
선부적, 부족이성명, 악부적, 부족이멸신. 소인, 이소선, 위무익이불위야. 이소악, 위무상이불거야. 고악적이불가엄, 죄대이불가해. 역왈, 하교, 멸이, 흉.
[解釋] 선이 쌓이지 않으면, 족히 써 이름을 이룰 수 없고, 악이 쌓이지 않으면, 족히 써 몸을 멸할 수 없으니, 소인은 작은 선으로써, 무익하다 하여 하지 않으며, 작은 악으로써, 상함이 없다 하여 버리지 않는다. 그러므로 악이 쌓여서 가히 가리지 못하고, 죄가 커져서 가히 풀 수가 없으니, 역에 이르기를, 형틀을 메서, 귀를 멸하니, 흉하다고 하였다.
子曰, 危者, 安其位者也. 亡者, 保其存者也. 亂者, 有其治者也. 是故君子安而不忘危, 存而不忘亡, 治而不忘亂. 是以身而國家可保也. 易曰, 其亡其亡, 繫于包桑.
자왈, 위자, 안기위자야. 망자, 보기존자야. 난자, 유기치자야. 시고군자안이불망위, 존이불망망, 치이불망난. 시이신이국가가보야. 역왈, 기망기망, 계우포상.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 위태할까 함은, 그 지위를 편안히 하는 것이요, 망할까 함은, 그 존함을 보존하는 것이요, 어지러울까 함은, 그 다스림을 둠이다. 이런 까닭에 군자는 편안해도 위태로움을 잊지 않고, 존하여도 망할 것을 잊지 않고, 다스려져도 어지러움을 잊지 않는다. 이로써 몸이 편안하여 국가가 가히 보존될 수 있으니, 역에 이르기를, 망할까 망할까 하여야, 더부룩한 뽕나무에 매어있다고 하였다.
子曰, 德薄而位尊, 知小而謀大, 力小而任重, 鮮不及矣. 易曰, 鼎折足, 覆公餗, 其形, 渥, 言不勝其任也.
자왈, 덕박이위존, 지소이모대, 역소이임중, 선불급의. 역왈, 정절족, 복공속, 기형, 악, 언불승기임야.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 덕이 박한데 지위는 높고, 지혜는 적은데 꾀함이 크고, 힘이 적은데 짐이 무거우면, 화가 미치지 않을 이가 드물다. 역에 이르기를, 솥이 발이 부러져 공의 밥을 엎으니, 그 얼굴이 젖어 흉하다고 하니, 그 임무를 이기지 못함을 말하였다.
子曰, 知幾其神乎. 君子上交不諂, 下交不瀆, 其知幾乎! 幾者, 動之微吉之先見者也. 君子見幾而作, 不俟終日. 易曰, 介于石, 不終日, 貞吉. 介如石焉, 寧用終日? 斷可知矣. 君子知微知彰, 知柔知剛, 萬夫之望.
자왈, 지기기신호. 군자상교불첨, 하교부독, 기지기호! 기자, 동지미길지선견자야. 군자견기이작, 불사종일. 역왈, 개우석, 부종일, 정길. 개여석언, 영용종일? 단가지의. 군자지미지창, 지유지강, 만부지망.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 기미를 앎이 그 신묘하도다. 군자는 위로 사귀되 아첨하지 않고, 아래로 사귀되 더럽게 하지 않으니, 그 기미를 아는 도다! 기미는 동함의 미미한 것이니, 길한 것의 먼저 나타나는 것이니, 군자는 기미를 보고 일어나서, 종일 기다리지 않으니, 역에 이르기를, 절개가 돌에 있는 것 같은지라, 날을 마치지 않으니, 정하고 길하니, 절개가 이에 돌과 같으니, 어찌 종일을 쓰겠는가? 판단함을 가히 알겠도다. 군자는 은미함을 알고 밝게 드러남을 알고, 부드러움을 알고 강한 것을 아니, 온 천하 남자들이 우러러 보는 것이다.
子曰, 顔氏之子, 其殆庶幾乎? 有不善, 未嘗不知, 知之, 未嘗復行也.
자왈, 안씨지자, 기태서기호? 유불선, 미상부지, 지지, 미상부행야.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 안씨의 자식이, 그 자못 거의 가까울진져? 불선이 있으면 일찍이 모른 적이 없고, 알면 일찍이 다시 행하지 않았다.
易曰, 不遠復, 无祗悔, 元吉. 天地絪縕, 萬物化醇. 男女構精, 萬物化生. 易曰, 三人行, 則損一人, 一人行, 則得其友, 言致一也.
역왈, 불원복, 무지회, 원길. 천지인온, 만물화순. 남녀구정, 만물화생. 역왈, 삼인행, 즉손일인, 일인행, 즉득기우, 언치일야.
[解釋] 역에 이르기를, 머지않아 회복한다. 후회에 이르지 않으니, 크게 길하다고 하였다. 천지의 기운이 얽히고 쌓임에, 만물이 화하여 두터워지고, 남녀가 정을 맺음에, 만물이 화하여 생하니, 역에 이르기를, 세 사람이 가면, 한 사람을 덜고, 한 사람이 가면, 그 벗을 얻는다고 하니, 하나에 지극히 함을 말하였다.
子曰, 君子安其身而後動, 易其心而後語, 定其交而後求. 君子脩此三者, 故全也. 危以動, 則民不與也. 懼以語, 則民不應也. 无交而求, 則民不與也. 莫之與, 則傷之者至矣. 易曰, 莫益之. 或擊之, 立心勿恒, 凶.
右第五章.
자왈, 군자안기신이후동, 이기심이후어, 정기교이후구. 군자수차삼자, 고전야. 위이동, 즉민불여야. 구이어, 즉민불응야. 무교이구, 즉민불여야. 막지여, 즉상지자지의. 역왈, 막익지. 혹격지, 입심물항, 흉.
우제오장.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 군자는 그 몸을 편안히 한 뒤에야 동하며, 그 마음을 편안히 한 뒤에야 말하며, 그 사귐을 정한 뒤에야 구하나니, 군자는 이 세 가지를 닦은 까닭에, 온전한 것이니, 위태함으로써 동하면, 백성이 더불어 하지 않고, 두려움으로써 말하면, 백성이 응하지 않고, 사귐이 없이 구하면, 백성이 주지 않으리니, 주는 이가 없으면, 상하게 하는 자가 이를 것이니, 역에 이르기를, 유익하게 함이 없다, 혹 칠 것이니, 마음을 세우고 항상 하지 못하니, 흉하다고 하였다.
이상은 제5장이다.
子曰, 乾坤, 其易之門邪. 乾, 陽物也. 坤, 陰物也. 陰陽合德, 而剛柔有體. 以體天地之撰, 以通神明之德也. 其稱名也, 雜而不越. 於稽其類, 其衰世之意耶.
자왈, 건곤, 기역지문야. 건, 양물야. 곤, 음물야. 음양합덕, 이강유유체. 이체천지지찬, 이통신명지덕야. 기칭명야, 잡이불월. 어계기류, 기쇠세지의야.
[解釋] 공자께서 말씀하시기를, 乾坤은 그 역의 문이도다. 乾은 양물이요, 坤은 음물이니, 음양이 덕을 합하여, 剛柔가 체가 있게 되었다. 써 천지의 일을 체하며, 써 신명의 덕을 통하니, 그 이름을 칭함은, 뒤섞이되 넘지 않으나, 그 종류를 상고함에는, 그 쇠한 세상의 뜻이도다.
夫易, 彰往而察來, 而微顯闡幽, 開而當名. 辨物, 正言, 斷辭, 則備矣. 其稱名也小, 其取類也大, 其旨遠, 其辭文. 其言曲而中, 其事肆而隱. 因貳, 以濟民行, 以明失德之報.
右第六章.
부역, 창왕이찰내, 이미현천유, 개이당명. 변물, 정언, 단사, 즉비의. 기칭명야소, 기취류야대, 기지원, 기사문. 기언곡이중, 기사사이은. 인이, 이제민항, 이명실덕지보.
우제륙장.
[解釋] 무릇 역은 지나간 것을 밝혀서 오는 것을 살피며, 드러남을 은미하게 하고 그윽함을 밝히며, 이름을 마땅하게 하고, 사물을 분별하며, 말을 바로하며, 말을 판단하니, 곧 갖춤일 것이다. 그 이름을 칭함은 작으나, 그 類를 취함은 크며, 그 뜻이 원대하고, 그 말이 문채 나며, 그 말이 곡진하면서 적중하며, 그 일이 진열되어 있으나 은미하니, 의심나는 것으로 인하여, 백성의 행함을 구제하여, 잃고 얻음의 응보를 밝힌 것이다.
이상은 제6장이다.
易之興也. 其於中古乎, 作易者, 其有憂患乎. 是故, 履, 德之基也. 謙, 德之柄也. 復, 德之本也. 恒, 德之固也. 損, 德之修也. 益, 德之裕也. 困, 德之辨也. 井, 德之地也. 巽, 德之制也.
역지흥야. 기어중고호, 작역자, 기유우환호. 시고, 이, 덕지기야. 겸, 덕지병야. 복, 덕지본야. 항, 덕지고야. 손, 덕지수야. 익, 덕지유야. 곤, 덕지변야. 정, 덕지지야. 손, 덕지제야.
[解釋] 역이 일어남은, 그 중고이도다. 역을 지은 자는, 우환이 있었도다. 이런 까닭으로 履는 덕의 기초요, 謙은 덕의 자루요, 復은 덕의 근본이요, 恒은 덕의 굳음이요, 損은 덕의 닦음이요, 益은 덕의 넉넉함이요, 困은 덕의 분별함이요, 井은 덕의 땅이요, 巽은 덕의 지음이다.
履, 和而至. 謙尊而光. 復, 小而辨於物. 恒, 雜而不厭. 損先難而後易. 益, 長裕而不設. 困, 窮而通. 井, 居其所而遷. 巽, 稱而隱.
이, 화이지. 겸존이광. 복, 소이변어물. 항, 잡이불염. 손선난이후이. 익, 장유이불설. 곤, 궁이통. 정, 거기소이천. 손, 칭이은.
[解釋] 履는 화하되 지극하고, 謙은 높되 빛나고, 復은 작되 물건을 분별하고, 恒은 섞이되 싫지 않고, 損은 먼저는 어렵되 나중은 쉽고, 益은 크게 넉넉하되 베풀지 않고, 困은 궁하되 통하고, 井은 그 자리에 거하되 옮겨가고, 巽은 맞추되 드러나지 않는다.
履以和行. 謙以制禮. 復以自知. 恒以一德. 損以遠害. 益以輿利. 困以寡以怨. 井以辨義. 巽以行權.
右第七章.
이이화행. 겸이제례. 복이자지. 항이일덕. 손이원해. 익이여리. 곤이과이원. 정이변의. 손이행권.
우제칠장.
[解釋] 履로써 화하게 하고, 謙으로써 예를 짓고, 復으로써 스스로 알고, 恒으로써 덕을 한결같이 하고, 巽으로써 해로움을 멀리하고, 익으로써 이로움을 일으키고, 困으로써 원망을 적게 하고, 井으로써 義를 분별하고, 巽으로써 권도를 행한다.
이상은 제7장이다.
易之爲書也. 不可遠, 爲道也. 屢遷. 變動不居, 周流六虛. 上下无常, 剛柔相易. 不可以典要, 唯變所適. 其出入以度, 外內使知懼. 又明於憂患與故, 无有師保, 如臨父母. 初率其辭而揆其方, 旣有典常. 苟非其人, 道不虛行.
右第入章.
역지위서야. 불가원, 위도야. 누천. 변동불거, 주류륙허. 상하무상, 강유상역. 불가이전요, 유변소적. 기출입이도, 외내사지구. 우명어우환여고, 무유사보, 여림부모. 초솔기사이규기방, 기유전상. 구비기인, 도불허항.
우제입장.
[解釋] 주역의 책[書]됨이, 가히 멀리할 수 없고, 道가 됨은, 자주 옮기는지라. 변동하고 거하지 않아, 여섯 빈자리 두루 흘러, 오르고 내림에 항상 함이 없고, 剛과 柔가 서로 바뀌어, 가히 典要로 삼을 수 없고, 오직 변화하여 나아가는 바이니, 그 나가고 들어옴에 법도로써 하여, 밖과 안에 두려움을 알게 하며, 또 우환과 연고에 밝다. 사보는 없으나, 부모가 임하는 것과 같으니, 처음 그 말을 따라서 그 방도를 헤아려 보면, 이미 떳떳한 법이 있으나, 진실로 그 사람이 아니면, 도는 헛되이 행해지지 않는다. 이상은 제8장이다.
易之爲書也. 原始要終, 以爲質也. 六爻相雜, 唯其時物也. 其初難知, 其上易知, 本末也. 初辭擬之, 卒成之終.
역지위서야. 원시요종, 이위질야. 육효상잡, 유기시물야. 기초난지, 기상이지, 본말야. 초사의지, 졸성지종.
[解釋] 주역의 책[書]은, 始를 근원하고 終을 요구하여, 質[卦體]로 삼고, 六爻가 서로 썩임은, 오직 그 때와 일이다. 그 처음은 알기 어렵고, 그 상은 알기 쉬우니, 본과 말이다. 처음 말[辭]은 비유하고, 마침내는 끝을 이룬다.
若夫雜物, 撰德, 辨德, 辨是與非, 則非其中爻, 不備. 噫! 亦要存亡吉凶, 則居可知矣. 知者觀其彖辭, 則思過半矣.
야부잡물, 찬덕, 변덕, 변시여비, 즉비기중효, 불비. 희! 역요존망길흉, 즉거가지의. 지자관기단사, 즉사과반의.
[解釋] 만약 무릇 물건을 섞는 것과 덕을 가리는 것과 시비를 분별하는 것은, 곧 그 中爻가 아니면, 갖추지 못할 것이다. 아아! 또한 존망과 길흉을 요구할진대, 곧 거하여 가히 알 수 있으며, 지혜로운 자가 그 彖辭를 보면, 곧 생각이 반을 넘을 것이다.
二與四同功而異位, 其善不同. 二多譽, 四多懼, 近也. 柔之爲道, 不利遠者. 其要无咎, 其用柔中也.
이여사동공이리위, 기선부동. 이다예, 사다구, 근야. 유지위도, 불리원자. 기요무구, 기용유중야.
[解釋] 二爻와 四爻는 공은 같으나 자리가 달라서, 그 선함이 같지 않으니, 二爻는 명예가 많고, 四爻는 두려움이 많은 것은, 군주의 자리와 가깝기 때문이니, 柔의 道됨이 멀리 있음이 이롭지 않으나, 그 요구됨에 허물이 없음은, 그 柔로써 중을 쓰기 때문이다.
三與五同功而異位. 三多凶, 五多功, 貴賤之等也. 其柔, 危, 其剛勝耶.
右第九章.
삼여오동공이리위. 삼다흉, 오다공, 귀천지등야. 기유, 위, 기강승야.
우제구장.
[解釋] 三爻와 五爻는 공은 같으나 자리가 달라서, 三은 凶이 많고, 五가 공이 많음은, 귀천에 차등이 있음이니, 그 柔는 위태하고, 그 剛은 이겨낼 것이다.
이상은 제9장이다.
易之爲書也, 廣大悉備. 有天道焉, 有人道焉, 有地道焉. 兼三才而兩之. 故六, 六者, 非他也. 三才之道也. 道有變動, 故曰爻. 爻有等, 故曰物. 物相雜, 故曰文. 文不當, 故吉凶生焉.
右第十章.
역지위서야, 광대실비. 유천도언, 유인도언, 유지도언. 겸삼재이량지. 고륙, 육자, 비타야. 삼재지도야. 도유변동, 고왈효. 효유등, 고왈물. 물상잡, 고왈문. 문부당, 고길흉생언.
우제십장.
[解釋] 주역의 글됨이 광대하여 다 갖추어져 있어, 天道가 이에 있고, 人道가 이에 있고, 地道가 이에 있으니, 三才를 겸하여 두 번 하였다. 그러므로 六이니, 六이란, 다른 것이 아니라, 三才의 道이니, 道는 變動이 있으므로, 왈, 爻요, 爻는 차등이 있으므로 왈, 物이요, 物은 서로 섞이니, 왈 文이요, 文은 위가 마땅치 않으니, 고로 길흉이 이에서 생긴다.
이상은 제10장이다.
易之興也. 其當殷之末世周之盛德邪. 當文王與紂之事邪. 是故其辭危, 危者使平, 易者使傾. 其道甚大, 百物不廢. 懼以終始, 其要无咎. 此之謂易之道也.
右第十一章.
역지흥야. 기당은지말세주지성덕야. 당문왕여주지사야. 시고기사위, 위자사평, 이자사경. 기도심대, 백물불폐. 구이종시, 기요무구. 차지위역지도야.
우제십일장.
[解釋] 易의 흥함이, 그 은나라의 말세와 주나라의 성덕에 해당하도다. 문왕과 주왕의 일에 해당하도다. 이런 까닭으로 그 말[辭]이 위태하여, 위태한 자를 평안하게 하고, 쉽게 여기는 자를 기울어지게 하였으니, 그 道가 심히 커서, 백물을 폐하지 않으나, 두려워하여 마치고 시작하면, 그 중요함에 허물이 없을 것이니, 이를 일러 易의 道라고 한다.
이상은 제11장이다.
夫乾, 天下之至健也. 德行, 恒易以知險. 夫坤, 天下之至順也. 德行恒簡以知阻. 能說諸心, 能硏諸侯之慮. 定天下之吉凶, 成天下之亹亹者. 是故, 變化云爲, 吉事有祥. 象事, 知器, 占事, 知來. 天地設位, 聖人成能, 人謀鬼謀, 百姓與能.
부건, 천하지지건야. 덕행, 항이이지험. 부곤, 천하지지순야. 덕행항간이지조. 능열저심, 능연저후지려. 정천하지길흉, 성천하지미미자. 시고, 변화운위, 길사유상. 상사, 지기, 점사, 지내. 천지설위, 성인성능, 인모귀모, 백성여능.
[解釋] 무릇 乾은 천하의 지극히 굳셈이니, 덕행이 항상 쉬움으로써 험한 것을 알고, 무릇 坤은 천하의 지극히 순함이니, 덕행이 항상 간략함으로써 막힘을 아니, 능히 그 마음에 기쁘고, 능히 그 생각에 연구하여, 천하의 길흉을 정하며, 천하의 힘쓰고 힘씀을 이루는 것이니, 이런 까닭으로 변화하고 운위함에, 길한 일은 상스러움이 있다. 일을 형상하며, 일을 점쳐서 오는 것을 아나니, 천지가 자리를 베풀어, 성인이 능함을 이루니, 사람이 도모하고 귀신이 도모함에, 백성이 능함에 함께 한다.
八卦, 以象告, 爻彖, 以情言. 剛柔雜居而吉凶, 可見矣.
팔괘, 이상고, 효단, 이정언. 강유잡거이길흉, 가견의.
[解釋] 八卦는 상으로써 고하고, 爻와 彖은 情으로써 말해주니, 剛柔가 섞이어 거함에 吉凶을 가히 볼 수 있을 것이다.
變動, 以利言, 吉凶, 以情遷. 是故, 愛惡相攻而吉凶生. 遠近相取而悔吝生. 情僞相感而利害生. 凡易之情, 近而不相得. 則凶或害之, 悔且吝.
변동, 이리언, 길흉, 이정천. 시고, 애오상공이길흉생. 원근상취이회린생. 정위상감이리해생. 범역지정, 근이불상득. 즉흉혹해지, 회차린.
[解釋] 變動은 이로움으로써 말하고, 吉凶은 情으로써 옮긴다. 이런 까닭으로 愛와 惡가 서로 침[攻]에 吉凶이 생기며, 遠과 近이 서로 취함에 悔吝이 생기며, 진정과 거짓이 서로 느낌에 이로움과 해로움이 생기니, 무릇 易의 뜻은, 가까워도 서로 얻지 못하면, 흉하거나 혹은 해로우며, 후회가 있고 부끄러움이 있는 것이다.
將叛者, 其辭慙, 中心疑者, 其辭枝. 吉人之辭, 寡, 躁人之辭, 多. 誣善之人, 其辭游, 失其守者, 其辭屈.
右第十二章.
장반자, 기사참, 중심의자, 기사지. 길인지사, 과, 조인지사, 다. 무선지인, 기사유, 실기수자, 기사굴.
우제십이장.
[解釋] 장차 배반할 사람은, 그 말이 부끄럽고, 마음속이 의심스러운 자는, 그 말이 가지가 생기고, 길한 사람의 말은 적고, 조급한 사람의 말은 많고, 선함을 속이는 사람은 그 말이 놀고, 그 지킴을 잃은 자는, 그 말이 비굴하다.
이상은 제12장이다.