부활절 여섯째 주일(어린이∙청소년주일) / 주일예배 설교문
2024년 05월 05일(주일)
레위기 19:1-18
“우리도 푸른 하늘이 되고 싶다!”
우리는 레위기 말씀을 대할 때마다 괜히 머리가 아프고 어렵다는 고정관념에 사로잡힙니다. 제사의 종류도 많이 나옵니다. 무엇 무엇은 부정하니 그 부정함을 씻기 위해서라면 반드시 희생 제사를 하나님께 바쳐야 한다고 해요.
그러나 레위기 말씀은 구절구절 사이에 숨어있는 율법의 제도적 장치가 있어요. 그게 무엇을 말해주는지 찾아낸다면 그것은 우리에게 삶의 동력을 불러일으키는 기쁜 소식이 됩니다.
하여 레위기를 비롯한 오경은 하나님의 구원을 경험한 이들이 일상에서 하나님의 백성으로 살아간다는 것이 무엇인지 보여줍니다. 특히 레위기로 대표되는 율법은 이집트의 종이 되었다가 하나님의 구원을 받은 이들이 어떻게 하나님의 뜻을 따라 살아가야 하는지를 보여줍니다.
그러면 먼저 레위기를 제대로 이해하려면 말씀의 짜임새를 반드시 알아야 합니다.
레위기는 총 27장으로 이루어져 있습니다.
레위기를 두 개의 묶음으로 묶는다면, 1~16장까지는 제사를 통해 하나님께 나아가는 삶입니다. 여기서 제사는 ‘하나님의 은혜’라고 규정할 수 있어요. 그리고 17~27장까지는 그 은혜를 통해 어떻게 살아가야 하는가입니다.
특히 우리가 레위기 말씀을 읽으면서 꼭 유념해야 할 건 레위기를 쓴 저자의 의도입니다. 그는 21세기를 살아가는 우리를 위해 레위기를 쓴 게 아녜요.
그러면 누구를 위해 썼을까요?
아니 레위기의 독자는 누굴까요?
그러니까 레위기의 최초 독자가 있는 거예요. 저자가 생각했던 청중이 있다는 얘기입니다. 그 독자는 바로 고대인들이에요. 그리고 또 한 가지는 문화가 바뀌면 해석이 달라진다는 거예요. 고대의 문화 속에서 레위기 본문을 해석해야겠지요.
고대 사회는 신화나 전설 등이 당시 사람들에게 통했어요. 그러나 현대인들은 신화나 전설 등을 믿지 않아요. 이런 맥락에서 보면, 지금의 사회문화적 관점에서 고대 사회의 문화를 해석한다면 본문이 가지고 있는 의도와 의미를 오해하기 쉽습니다.
우리가 잘 아는 것처럼 고대 사회는 가부장적 사회였거든요. 말하자면 가부장적 중심의 사회였어요. 한 집안의 가장이 절대권력을 가지고 있는 거예요. 특히 고대 사회의 여성은 노예나 짐승과 같이 취급했어요. 재산목록 1호쯤 여겼어요. 그런 까닭에 현대 문화적 관점에서 레위기 말씀을 보면 여성 차별적 내용이 곳곳에 숨어있습니다. 이를 단순히 우리의 문화적 관점에서 본다면 딱 오해하기 십상이지요.
그러니까 레위기는 고대의 저자가 고대의 관습과 문화 속에서 레위기를 저술하고 편집한 거예요. 그렇듯이 오늘 우리는 이 시대의 ‘성 인지 감수성’과 페미니즘을 염두에 두며 레위기가 말하고자 하는 의도를 찾는 노력이 필요하겠지요.
그렇지 않으면 여성을 집 안에 머물러 사는 존재 자체로 보거나, 여성은 월경으로 인해 부정하다는 끔찍한 차별을 말씀에 근거해서 저지를 수밖에 없거든요.
그렇다면 레위기 저자는 하나님 앞에서 어떻게 하면 거룩한 삶을 살 수 있는지를 보여줍니다. 그것은 먼저 제사를 통해서, 그리고 일상생활 속에서 어떻게 하면 거룩한 삶을 살아갈 것인지 보여주는 거예요.
레위기는 16장을 경계로 크게 구분하면 16장까지는 하나님께로 나아감을 다룬다면 17장 이후부터는 세상을 향해 나아감을 다룹니다. 특히 17~26장은 하나님께서 요구하시는 거룩한 삶이 무엇인지를 담고 있어요. 그런 점에서 17~26장은 흔히 ‘성결 법전’이라고 부릅니다.
그리고 17장 이후 본문에서 끊임없이 반복되는 중요한 표현이 있습니다. 그게 바로 “나는 너희의 여호와 하나님이라” 또는 “나는 여호와라”입니다. 특히 19장에서는 이 표현들이 매 단락에 반복되고 있다는 사실이에요. 이런 표현들이 자주 반복되는 까닭은 그만큼 이스라엘이 구별된 삶을 살아야 함을 강조한 거예요. 19장에 나오는 규례(規例)들을 지키는 유일한 이유는 여호와께서 그들의 하나님이시기 때문이지요.
그러면 오늘 우리가 함께 나누고 싶은 본문은 레위기 19장입니다.
레위기는 제사 의식을 통한 정결함과 거룩함을 회복한 이스라엘이 어떻게 일상에서 거룩하게 살아가야 하는지를 다룬다고 했어요. 일상생활에서 거룩한 삶이 더욱 중요한 까닭은 하나님께 나아가는 제사 의식에 그치는 게 아니라 가난한 이웃과의 관계로 이어져야 하기 때문입니다.
게다가 거룩함이 이스라엘 삶 전체 영역에까지 확대되기 때문이지요. 그게 바로 “이스라엘 자손 온 회중”(레 19:2)이란 말이 그런 뜻입니다.
하여 레위기 19장을 관통하는 주제가 2절에 나옵니다.
“너희는 거룩하라, 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라”
여기서 “너희”는 곧 “이스라엘 자손 온 회중”을 가리킵니다. 2절의 명령은 ‘거룩한 삶’이 이스라엘 공동체를 통해 이루어진다는 것을 분명히 하고 있습니다. 또한 이 거룩은 한 사람 한 사람의 거룩한 삶이면서, 하나님 앞에 선 이스라엘 전체의 거룩한 삶이기도 해요.
현재 레위기 삶의 자리는 출애굽 초기 시절입니다.
다시 말해서 출애굽 2년이 지난 첫째 달 정도의 시간에 선포된 거예요. 이스라엘은 하나님의 백성으로서 갓 부름을 받은 시절이지요. 그런데도 하나님은 이스라엘 백성에게 자신을 닮은 거룩한 삶을 살 것을 요구하신 겁니다. 그러니까 이스라엘이 처음부터 어떻게 해야 하나님의 백성으로서 거룩한 삶을 살 것인지를 하나님은 가장 근원적이고 근본적인 명령을 하신 거예요. 그것은 마치 예수가 갈릴리 바다에서 첫 제자를 부르신 후(마 4:18-22) 제자들을 향해 “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마 5:48) 명령하신 것에 비견될 수 있지요.
레위기 19장은 “너희는 거룩하라”는 주제가 먼저 주어졌습니다. 그 주제 아래 제의적 명령과 윤리적 명령, 제의 절차의 준수에 관한 명령과 사회 정의에 관한 명령, 개인과 집단을 향한 명령이 함께 나타나고 있습니다. 이렇듯 다양한 성격의 규례들은 모두 여호와 하나님을 닮는 거룩한 삶의 부분을 보여줍니다.
그러면 오늘 본문 말씀의 짜임새가 어떻게 이루어져 있는지 살펴보겠습니다.
“너희는 거룩하라”는 주제 아래, 제의적 영역(3~8절) 곧 부모 경외와 안식일 준수(3절), 우상숭배 금지(4절), 화목제물의 올바른 처리(5~8절)가 나옵니다.
그리고 윤리 영역(9~18절)으로, 추수 때에 가난한 자를 위해 남겨두라(9~10절), 속이지 말고 거짓 맹세하지 말라(11~12절), 착취 금지와 장애인에 대한 배려(13~14절), 공의로운 재판(15~16절), 이웃 사랑(17~18절)이 주어졌어요.
레위기 19장의 전체 맥락을 보면, 제의적 개념인 거룩이 단지 정결함과 예배만으로 완성될 수 없다는 것을 알 수 있어요. 그 까닭은 사회 윤리적 영역에 거룩함이 더 중요한 자리를 차지할 수 있기 때문입니다.
레위기 19장 본문과 짜임새가 비슷한 본문이 있는데, 그게 바로 요한복음 15장입니다. 여기에서 예수는 열매 맺는 삶의 원칙을 말합니다. 그것은 예수 안에 거하고, 예수의 사랑 안에 거하는 삶입니다. 예수의 사랑 안에 거하는 삶은 결국 “서로 사랑하라”는 계명을 지키는 삶에서 완성되지요. 그런 측면에서 레위기 19장도 거룩한 삶은 사랑으로 귀결된다고 볼 수 있어요. 그 사랑은 ‘이웃 사랑’(레 19:18)에서 구체적으로 나타나기 때문입니다.
그러면 오늘 본문을 한 걸음 더 들어가 보겠습니다.
거룩한 삶의 첫머리(3~4절)는 부모 경외, 안식일 준수, 우상숭배 금지에 관한 거예요.
부모 공경은 십계명 다섯 번째 계명입니다. 또 안식일에 관한 건 십계명 네 번째 계명이에요. 그리고 우상숭배 금지, 곧 우상을 만들지 말라는 것은 십계명 두 번째 계명이지요.
그런데 4절 “너희는 헛된 것들에게로 향하지 말며”에서 ‘∙∙∙으로 얼굴을 향하다’는 뜻의 동사 히브리어 ‘파나’(פָנָה)가 쓰였어요. 여기서 얼굴이란 뜻의 히브리어 ‘파님’(פָּנִים)은 ‘파나’에서 나왔어요.
십계명 중에 제1계명, “너는 나 외에는 다른 신을 네게 두지 말라.”에서 “나 외에는”으로 번역된 히브리어를 직역하면 ‘내 앞에서’입니다. 여기에 얼굴을 뜻하는 명사 파님이 사용되었어요. 그런 면에서 4절 첫머리의 말씀은 십계명 제1계명에 해당한다고 볼 수 있지요. 3~4절은 네 개의 계명이 거론된 셈이에요. 5-4-1-2계명의 순서로 배열되었어요.
그러면 거룩한 삶의 근본은 뭘까요?
그렇습니다. 하나님을 바르게 예배하는 삶이에요. 이런 맥락에서 볼 때 일상에서 거룩한 삶의 첫걸음은 바로 ‘부모를 공경하라’는 말씀에 있지요. 이 말씀이 참 특별해요. 게다가 또 특별한 게 있어요. ‘부모(엠 아브/אֵם אָב)를 경외하라’로 번역한 히브리어 말씀은 어머니가 먼저 언급되고 아버지가 나중에 언급된다는 점이에요.
여기에서 부모 공경이 32절의 ‘노인 공경’과 서로 짝을 이룹니다. 그러니까 3절의 부모는 아직 젊고 힘이 있는 부모가 아니라 이미 나이 들고 연약해진 부모를 염두에 둔 거지요. 이 점을 생각할 때 어머니를 아버지보다 먼저 언급한 건 부모 가운데 어머니가 좀 더 취약한 존재라는 거예요.
사실, 고대 이스라엘은 가부장적 사회를 기반으로 해요.
부모 공경은 그 사회를 지탱해 주는 율법적 장치라고 볼 수 있지요. 이런 점에서 좀 더 연약한 어머니를 아버지보다 먼저 언급한 것은 어쩌면 약자에 대한 존중과 배려에서 나온 게 아닐까요?
오늘날 페미니즘이나 여성 신학적 관점으로 보아도 ‘어머니 아버지’라는 언급 자체가 설득력이 있습니다.
그런 측면에서 나이 들어 약해진 부모 경외가 하나님 경외의 첫걸음임을 알 수 있습니다. 뒤집어 말하면 하나님 경외는 곧 부모 경외로 이어지는 거지요.
레위기 19장은 이스라엘 공동체가 거룩한 삶을 가난한 이웃과의 관계 속에서 구체화했다는 게 많은 의미를 담고 있습니다.
일상생활 속에서 어떻게 이웃을 대해야 하는지를 강조하기 때문입니다. 더욱이 ‘거룩’이란 주제를 사회 윤리, 곧 일상생활과 연결했다는 건 고대 근동에서 이스라엘만이 가지는 독특한 점이에요.
바로 9-18절은 가난하고 연약한 이웃에 대한 올바른 행동(9-10, 13-14절), 그리고 이웃과 함께 살아가면서 지켜야 할 행동(11-12, 15-18절)를 보여줍니다. 그런 맥락에서 볼 때 거룩은 공의와 정의의 실천으로 나타나는 거예요.
그 첫 번째 거룩이 ‘밭모퉁이를 남겨두라’ 거예요(9-10절).
밭모퉁이를 남겨두라는 근거가 5~8절에 나온 ‘화목제’에 있습니다. 화목제가 다른 제사와 결정적인 차이는 제사 음식을 유일하게 예배자와 제사장이 함께 나누어 먹는다는 점이에요. 그래서 화목제는 말 그대로 평화와 즐거움이 가득한 제사였지요.
그런데 화목제에서도 지켜야 할 규정이 있어요.
그것은 제물 드리는 당일에 다 먹지 못한 것을 그다음 날에도 먹을 수 있었어요. 하지만 삼 일째 되는 날에 먹어서는 안 된다는 거예요. 화목제는 자연스럽게 예배자만 먹는 게 아니라 자신들의 자녀와 노비, 그리고 땅과 기업이 없는 레위인들을 불러 함께 나누어 먹는 잔치였어요. 이렇듯 화목제는 하루나 이틀 내로 화목제물을 다 먹도록 가난한 이웃들을 초대하여 함께 즐기는 게 중요했지요. 특히 7절에서 셋째 날에 남은 음식을 가리켜 “가증한 것”이라고 규정했어요.
왜 그랬을까요?
그것은 가난한 이웃과 함께 살아가도록 하기 위함입니다. 이런 맥락에서 곡식을 수확할 때 밭모퉁이를 남겨두라는 까닭도 화목제물을 함께 나누는 규례와 일맥상통한 거예요. 그러니까 모퉁이를 남겨두라는 명령은 땅과 기업이 없는 가난한 이들을 배려하는 거예요.
이렇듯 가난한 이웃에 대한 배려를 하나님의 명령 형태로 제도와 틀로 규정한 것이 주목할만합니다. 가난한 이웃을 배려하는 것을 각자 양심에 맡겨두지 않고 제도와 틀로 묶어 놓았어요. 레위기 율법은 땅 소유자가 도울 가난한 이를 선택하지 않고 마땅한 의무로 구체화한 거예요. 이는 이스라엘도 한때 나그네였음을 잊지 않기 위한 제도적 장치였던 거지요. 이런 제도야말로 하나님 앞에서 살아가는 “거룩”인 거지요. 가난한 이웃에 대한 사회적 책임, 곧 일상의 윤리가 “거룩”으로 표현된 거지요.
10절에 나온 포도원에 대해서도 똑같은 원리가 적용됩니다.
포도를 수확할 때도 남김없이 거둬서는 안 되고, 땅에 떨어진 포도들을 주워서도 안 되는 거예요. 그렇게 한 까닭도 가난한 이들과 거류민들을 위한 배려라는 겁니다.
그런데 10절 마지막 구절에 “나는 너희의 하나님 여호와이니라”는 말씀은 이스라엘이 무엇으로 사는지, 또한 누구 앞에서 살아가는지를 확인시켜 주는 최소한의 안전장치처럼 느껴집니다. 결국 이 말씀은 일상에서 거룩한 삶이 쉽지 않다는 것을, 그 삶을 가능케 한 근본이 하나님에 대한 신뢰임을 잘 보여줍니다. 그러니까 거룩은 모퉁이를 남기는 데 있어요. 이건 하나님만이 삶을 주관하시고 지탱하신 분임을 기억하는 신앙이기도 합니다.
두 번째 거룩은 “네 이웃을 억압하지 말라”(레 19:13-14)는 사회적 책임에 있습니다.
고용주의 거룩은 뭘까요?
그것은 노동자에게 정해진 시간에 품삯을 주는 데 있지요. 품꾼, 곧 노동자는 일한 대가를 그날그날에 주지 않으면 가족을 부양할 수 없어요. 품삯을 제때 주지 않는 게 바로 억압이요 착취인 거지요.
품꾼은 보통 이웃과 확연히 차이 나는 가난하고 연약한 이웃입니다. 품꾼은 경제적 빈곤 때문에 발생합니다. 품꾼을 어떻게 대해야 하는지를 언급한 말씀이 있습니다.
“곤궁하고 빈한한 품꾼은 너희 형제든지 네 땅 성문 안에 우거하는 객이든지 그를 학대하지 말며 그 품삯을 당일에 주고 해 진 후까지 미루지 말라. 이는 그가 가난하므로 그 품삯을 간절히 바람이라. 그가 너를 여호와께 호소하지 않게 하라. 그렇지 않으면 그것이 네게 죄가 될 것임이라.”(신 24:14-15)
그렇습니다. 품꾼에게 제시간에 품삯을 주지 않는 건 근본적으로 하나님을 대신하는 신성모독인 거예요.
또한 거룩은 지체 장애가 있는 사람들에게서도 드러납니다. 소리를 들을 수 없는 사람 앞에서 좋지 못한 말로 상대를 조롱하는 행동, 앞을 볼 수 없는 사람 앞에 장애물을 놓거나 그의 신체적 장애를 비웃고 조롱하는 행동이 바로 이웃을 억압하는 거예요. 그러니까 13~14절은 자칫 약자 보호차원이라고 생각할 수 있지만 그렇지 않아요. 품꾼에게 품삯을 제때 주거나 신체장애를 이용해서 상대를 괴롭히는 것은 그들을 보호하라는 게 아녜요. 그것은 사람이라면 마땅히 받아야 할 정당한 대우를 하라는 거지요.
그리고 거룩이 공정한 재판에서도 구체화합니다.
재판할 때도 불의를 행하지 말라는 거예요. 가난한 자라고 해서 편들지 말라는 겁니다. 힘 있는 재력가라고 해서 두둔하지 말라는 거예요.
그렇다면 가난한 이들에게 필요한 게 뭘까요?
그렇습니다. 그것은 자선이 아니라 공의입니다. 가난하고 힘이 없다고 하여 부당한 대우를 받지 않는 것, 다시 말해서 하나님의 백성이라면 마땅히 받아야 할 정당한 대우가 가난한 이들에게 절실할 뿐이지요.
16절은 누군가에게 중상모략 당하여 피 흘릴 정도까지 위험에 빠졌을 때 어떻게 행동해야 하는지를 말해줍니다.
그럴 때 어떻게 해야 할까요?
대개 사람들은 불의하고 부당한 일로 인해 억울한 희생을 보았을 때 침묵해 버리기 십상입니다.
왜냐하면 괜히 나섰다가 피해당할까 봐 침묵해 버리지요. 그러나 15절 공정한 재판이 거룩이라는 관점과 연결해 보면, 그런 일이 발생했을 때 가만히 있지 말고 저항하라는 거예요.
5.18 민주화 운동 당시 많은 교회의 태도가 그랬고, 세월호 참사와 이태원 참사 당시 대부분 교회의 태도가 그랬지요. 자신이 당하지 않았으면 입 다물고 가만히 있는 침묵이 오히려 미운 법입니다.
그렇습니다. 오늘 본문은 자신이 당하지 않았다고 침묵하지 말라고 하면서 “나는 여호와이니라”(16절) 덧붙이고 있어요. 매 단락에 “나는 너희의 하나님 여호와이니라”(3, 4, 10절), “나는 여호와이니라”(12, 14, 16, 18절) 덧붙여 놓은 것을 보면 가난한 이웃에 대한 하나님의 요구가 무엇인가를 기억하라는 말로 들립니다.
하나님을 믿는 그리스도인이라면 이웃이 겪은 부당한 고통과 희생에 침묵하지 말고 저항하라는 겁니다.
마지막으로 거룩이 이웃 사랑에서도 나타납니다.
16절은 이웃의 피를 흘려 이익을 취하지 말라고 경고했어요. 또한 17절은 마음으로 미워하지 않되 틀린 건 틀렸다고 명백히 책망하라고 명령합니다. 이에 18절은 함께 살아가는 이웃을 어떻게 대할 것인지 그 자세를 보여줍니다.
“원수를 갚지 말라. 동포를 원망하지 말라. 네 이웃을 사랑하기를 네 자신과 같이 사랑하라.”(18절)
그렇습니다. 처음에는 원수를 갚지 말라고 명령해요. 하지만 상대에게 원망이나 원한을 품지 말 걸 촉구해요. 더 나아가서 원수를 갚을 수 있었고 원한을 품을 수 있었던 네 이웃을 자기 자신처럼 사랑하라고까지 명령해요. 이렇듯 레위기 율법이 매우 합리적이다는 생각이 듭니다.
원수를 무조건 용서하라는 게 아닙니다. 원수 갚는 건 하나님께 맡기라는 거예요. 비록 나에게 고통을 주었던 이를 동포라, 이웃이라 부르며 사랑하기를 힘쓰라는 겁니다. 이스라엘을 살리신 분이 여호와 하나님이요, 이스라엘을 거룩한 백성 삼으신 하나님을 기억하라는 거예요. 자신들을 괴롭히고 고통을 준 원수도, 또 친히 원수 갚거나 원한 품는 게 아니라 이제는 자신처럼 사랑하면서 구별된 백성의 거룩한 삶을 하나님 앞에서 살아가라는 뜻이 18절에 담긴 겁니다.
그렇습니다. ‘사랑하라’는 말이 명령이 될 수 있는 건 사랑이 감정이나 태도만이 아니라 행동도 포함하기 때문입니다.
예수는 이런 말씀을 하셨지요.
“무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라. 이것이 율법이요 선지자니라”(마 7:12)
그래요. 이웃에게 거짓을 말하지 않고 참된 것을 말하는 것도 내 이웃을 내 몸처럼 여기는 것과 다르지 않아요. 내 이웃을 내 몸처럼 사랑하는 것은 내가 싫어하는 것을 상대에게 권하지 않는 거예요. 내가 좋아하는 것을 상대에게도 행하는 것입니다.
오늘 레위기 본문이 말하는 ‘이웃을 사랑하라’는 명령은 이스라엘 일상에서 다룬다는 점에서 신약의 ‘이웃 사랑’과 구별됩니다. 다만 이웃 사랑이 사회적 관계에서 나타난다는 점에서 신약의 ‘이웃 사랑’을 보완하고 있습니다.
오늘 레위기 19장 본문은 거룩이 이스라엘의 일상 전체에까지 어떻게 구체적으로 나타난 지를 살펴보았습니다.
특히 거룩한 삶이 가난한 이웃과 관계 속에서 어떻게 구현되어야 하는지를 새롭게 배우게 되었습니다.
거룩한 삶은 부모 공경에서 시작하여 밭모퉁이를 남겨두고 포도 열매를 남김없이 거두는 않는 게 거룩 임을 알았어요. 가난한 품꾼에게 제때 품삯을 주는 게 거룩이고, 공의로 재판하는 것 또한 거룩이며, 원수까지 사랑하는 게 거룩 임을 깨달았습니다.
그러고 보면 우리 일상에서 만나는 모든 일이 하나님 앞에서 거룩하게 살아가는 통로임을 깨닫습니다.
고대 이스라엘 당시 가장 연약한 사회적 약자가 바로 나이 들어 연약해진 어머니, 하루 품삯 노동자들, 불의와 부당한 일에 희생당한 이들, 지체 장애인들, 몸 붙여 사는 외국인들 등이 아닐까 싶습니다.
어떻게 보면 고대 사회나 지금이나 사회적 약자는 크게 달라지지 않았어요. 우리가 만나는 대부분 일상에서 거룩한 삶을 살아가는 데 힘써야 하지 않을까요?
하나님을 믿는 우리 그리스도인이 일상에서 어떻게 사는 게 거룩한 삶일까요?
박노해 시인의 <하늘>이란 시에 이런 대목이 있습니다.
우리 세 식구의 밥줄을 쥐고 있는 사장님은 / 나의 하늘이다 // 프레스에 찍힌 손을 부여안고 / 병원으로 갔을 때 / 손을 붙일 수도, 병신을 만들 수도 있는 의사 선생님은 / 나의 하늘이다 // 두 달째 임금이 막히고 / 노조를 결성하다 경찰서에 끌려가 / 세상에 죄 한 번 짓지 않은 우리를 / 감옥소에 집어 넌다는 경찰관님은 / 항시 두려운 하늘이다 // 죄인을 만들 수도 살릴 수도 있는 판검사님은 / 무서운 하늘이다 // ∙∙∙ // 아 우리도 하늘이 되고 싶다 / 짓누르는 먹구름 하늘이 아닌 / 서로를 받쳐 주는 / 우리 모두 서로가 서로에게 푸른 하늘이 되는 / 그런 세상이고 싶다
그렇습니다. 우리 모두 서로를 받쳐 주는 푸른 하늘이 됩시다.
기도 / 우리를 거룩하게 하시는 하나님!
지금 이곳 모든 일상에서 우리가 서로를 받쳐 주는 푸른 하늘, 거룩한 삶을 살아가게 하옵소서.
예수님 이름으로 기도합니다. 아멘.