conscientia 의식 -내면과 외면의 존재에 대한 인식

[dhleepaul]

영국의 파라셀시안 의사인 로버트 플루드(Robert Fludd)의 17세기 의식 표현

의식은 가장 단순하게 내면과 외면의 존재에 대한 인식입니다. [1] 그러나 그 특성으로 인해 철학자, 신학자 및 과학자들에 의한 수천 년 간의 분석, 설명 및 논쟁이 이루어졌습니다. 정확히 무엇을 연구해야 하는지, 심지어 의식을 고려해야 하는지에 대해서는 의견이 분분합니다. 어떤 설명에서는 마음과 동의어이고 다른 경우에는 마음의 한 측면입니다. 과거에는 자신의 "내면의 삶", 즉 자기 성찰의 세계, 사적인 생각, 상상력, 의지의 세계였습니다. [2] 오늘날에는 모든 종류의 인지, 경험, 느낌 또는 지각을 포함하는 경우가 많습니다. 그것은 인식, 인식에 대한 인식, 메타인지, 또는 자기 인식이 지속적으로 변화하거나 그렇지 않을 수 있다.[3][4] 연구, 개념 및 추측의 이질적인 범위는 올바른 질문을 던지고 있는지에 대한 호기심을 불러일으킨다. [5]

설명, 정의 또는 설명의 범위의 예는 다음과 같습니다 : 자아와 환경 사이의 질서 정연한 구별, 단순한 각성, "내면을 들여다보는"것으로 탐구 된 자아 또는 영혼의 감각; 내용의 은유적 "흐름"이거나 정신 상태, 정신 사건 또는 뇌의 정신 과정입니다.

어원[편집]

영어로 "의식"과 "의식"이라는 단어는 1600 년대로 거슬러 올라가며, 단순한 형용사로 "의식"을 처음 사용하는 것은 무생물에 비유적으로 적용되었습니다 ( "의식있는 그로브스", 1643). [6]: 175 라틴어 conscius(con- "함께"와 scio, "알다")에서 파생되었는데, 이는 특히 비밀을 공유하는 것과 같이 "아는 것" 또는 "다른 사람과 공동 또는 공통된 지식을 갖는 것"을 의미했습니다. [7] 토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 《리바이어던(Leviathan)》(1651)에서 다음과 같이 썼다: "두 사람 또는 그 이상의 사람들이 하나의 동일한 사실을 알고 있을 때, 그들은 그것을 서로 의식하고 있다고 한다." [8] 라틴어 저술에는 conscius sibi라는 문구가 많이 등장했는데, 이는 문자 그대로 "자신으로 아는 것" 또는 다른 말로 "무언가에 대한 지식을 자신과 공유하는 것"으로 번역됩니다. 이 문구는 현대 영어 단어 "conscious"와 같은 "아는 것을 안다"는 비유적 의미를 가지고 있지만 영어로 "conscious to oneself"또는 "conscious unto oneself"로 번역되었습니다. 예를 들어, 어셔 대주교는 1613년에 "나의 큰 약점을 나 자신에게 너무나 의식하고 있다"고 썼다. [9]

라틴어 conscientia는 문자 그대로 '지식을 가지고', 키케로와 같은 작가의 로마 법률 텍스트에 처음 등장합니다. 그것은 도덕적 가치를 지닌 일종의 공유 지식, 특히 증인이 다른 사람의 행위에 대해 알고 있는 것을 의미합니다. [10][11] 라틴어로 글을 쓴 르네 데카르트(René Descartes, 1596–1650)는 일반적으로 전통적인 의미보다는 현대 영어 사용자가 "양심"을 사용하는 방식과 더 유사한 방식으로 conscientia를 사용한 최초의 철학자로 간주되지만 그의 의미는 어디에도 정의되어 있지 않습니다. [12] 진리를 찾아서(Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale, Amsterdam 1701)에서 그는 "양심, 또는 내적 증언"으로 번역할 수 있는 conscientiâ, vel interno testimonio라는 단어를 썼다. [13][14] 자기 생각의 가치에 대한 지식을 의미할 수도 있다. [12]

존 로크, 17세기 영국 계몽주의 시대 철학자

현대 의식 개념의 기원은 종종 1690 년에 출판 된 인간 이해에 관한 에세이에서이 단어를 "인간 자신의 마음 속을 지나가는 것에 대한 인식"으로 정의한 존 로크 (John Locke)에 기인합니다. [15][16] 이 에세이는 18세기 영국 철학에 큰 영향을 미쳤고, 로크의 정의는 새뮤얼 존슨의 유명한 사전(1755)에 실렸다. [17]

프랑스어 용어 양심은 1753 년 Diderot and d' Alembert의 백과 사전 (Encyclopédie)에서 영어 "의식"과 거의 비슷하게 "우리가하는 일에서 우리 자신이 가지고있는 의견 또는 내적 느낌"으로 정의됩니다. [18]

정의의 문제[편집]

의식이라는 용어에 기인하는 약 40 가지 의미는 기능과 경험에 따라 식별되고 분류 될 수 있습니다. 의식에 대한 단일하고 합의된, 이론과 무관한 정의에 도달할 가능성은 희박해 보인다. [19]

아리스토텔레스가 의식 개념을 가지고 있었는지에 대해서는 학자들이 분분합니다. 그는 존 로크가 정의한 현상이나 개념과 명백히 유사한 단어나 용어를 사용하지 않는다. 빅터 케스턴(Victor Caston)은 아리스토텔레스가 지각적 인식(perceptual awareness)과 더 분명하게 유사한 개념을 가지고 있었다고 주장한다. [20]

의식이라는 단어의 현대 사전 정의는 수세기에 걸쳐 진화했으며 물리적 세계에 대한 '내적 인식'과 '지각'의 구별, 또는 '의식'과 '무의식'의 구별, 또는 육체적이지 않은 "정신적 실체"또는 "정신 활동"의 개념과 같이 논란의 여지가있는 몇 가지 차이점과 함께 겉보기에 관련된 의미를 반영합니다.

「웹스터 제3 신 국제 사전」(Webster's Third New International Dictionary, 1966년판, 제1권, 482면)에 나오는 의식에 대한 일반적인 용법 정의는 다음과 같다.

1. • 내면의 심리적 또는 영적 사실에 대한 인식 또는 인식; 내면의 무언가에 대해 직관적으로 인식되는 지식
   • 외부 대상, 상태 또는 사실에 대한 내적 인식
   • 우려되는 인식; INTEREST, CONCERN - 종종 귀속 명사와 함께 사용됨 [예: 계급의식]
2. 감각, 감정, 의지 또는 생각을 특징으로하는 상태 또는 활동; 가능한 가장 넓은 의미에서의 마음; 물리적인 것과 구별되는 자연의 어떤 것
3. 심리학에서 개인이나 집단이 주어진 시간 또는 특정 시간 범위 내에서 인식하는 감각, 지각, 아이디어, 태도 및 느낌의 총체성 - 의식의 흐름과 비교
4. 깨어 있는 삶(잠, 황홀경, 열병을 앓은 후 돌아가는 삶)은 모든 정신력이 돌아온 상태이다.
5. 정신분석학에서 자아가 즉각적으로 이용할 수 있는 정신적 삶 또는 정신적 내용의 부분 - 전의식, 무의식을 비교해 보라

케임브리지 사전(Cambridge Dictionary)은 의식을 "무언가를 이해하고 깨닫는 상태"로 정의합니다. [21] 옥스퍼드 리빙 사전(Oxford Living Dictionary)은 의식을 "주변 환경을 인식하고 반응하는 상태", "어떤 것에 대한 사람의 인식 또는 인식", "자신과 세계의 마음에 의한 인식의 사실"로 정의합니다. [22]

철학자들은 자신의 전문 용어를 사용하여 기술적 구별을 명확히하려고 시도했습니다. 1998년 Routledge Encyclopedia of Philosophy는 의식을 다음과 같이 정의한다.

의식 - 철학자들은 '의식'이라는 용어를 네 가지 주요 주제에 사용했다: 일반적인 지식, 의도성, 자기 성찰(그리고 그것이 구체적으로 생성하는 지식), 그리고 현상적 경험... 사람의 마음 속에 있는 어떤 것은 '자기 성찰적으로 의식'되어 있는데, 그 이유는 바로 그것을 성찰할 때를 대비해서(또는 그렇게 할 준비가 되어 있을 때를 대비해서) 그렇다. 자기 성찰은 종종 자신의 정신 생활에 대한 일차적인 지식을 제공하는 것으로 생각됩니다. 경험이나 다른 정신적 실체는 '현상적으로 의식적'이며, 단지 그것을 가질 수 있는 '어떤 것'이 있을 때를 대비하여 의식한다. 가장 명확한 예는 다음과 같습니다 : 시음 및 보기와 같은 지각 경험; 통증, 간지러움 및 가려움증과 같은 신체적 감각적 경험; 자신의 행동이나 인식과 같은 상상의 경험; 그리고 '말로' 또는 '이미지로' 생각하는 경험에서와 같이 생각의 흐름. 자기 성찰과 현상은 독립적이거나 분리 가능한 것처럼 보이지만 논란의 여지가 있습니다. [23]

'마음'에 대한 전통적 은유[편집]

1800년대 초반에 지질학은 지각에 묻혀 있는 역사의 지층을 발견하고 있었고, 이는 정신 또한 "개인의 과거를 기록한 지층"을 숨겨 놓았다는 대중적인 비유를 불러일으켰다. [24]: 3 1875년까지 대부분의 심리학자들은 "의식은 정신 생활의 작은 부분일 뿐"이라고 믿었고,[24]: 3 이 생각은 마음의 무의식적 층을 드러내는 프로이트 치료의 목표의 기초가 되었다.

다양한 과학의 다른 은유들은 마음의 다른 분석에 영감을 주었다 : J. F. Herbart는 '아이디어'를 자석처럼 '끌리고' '반발'하는 것으로 묘사했다. J. S. Mill은 "정신 화학"과 "정신 화합물"이라는 개념을 발전시켰고, Edward B. Titchener는 마음의 "요소"를 분석하여 마음의 "구조"를 추구했습니다. '의식의 상태'라는 추상적 개념은 물리학자들의 물질 상태 개념을 반영했다.

1892년 윌리엄 제임스(William James)는 "'대상' 대신 '내용'이라는 모호한 단어가 최근에 발명되었다"고 지적했으며, 용기로서의 마음의 은유는 "의식 상태가 사물 또는 대상을 어떻게 알 수 있는지"에 대한 이원론적 문제를 최소화하는 것처럼 보인다고 지적했다. [25]: 465 1899년 무렵 심리학자들은 "자기 성찰과 실험에 의한 의식적 경험의 내용"을 연구하느라 바빴다. [26]: 365 또 다른 인기 있는 은유는 제임스의 "의식의 흐름"에 대한 교리, 그것의 연속성, 그것의 "변두리와 전환""이었다. [25]: vii [a]

James는 심리학 현상을 설명하고 연구하는 것의 어려움에 대해 논의했으며, 일반적으로 사용되는 용어가 보다 정확하고 과학적으로 정당화된 언어를 향한 필요하고 수용 가능한 출발점임을 인식했습니다. 대표적인 예가 '내적 경험'과 '개인적 의식'과 같은 문구들이다.

모든 사람이 자신의 내적 체험에 속한다고 단언할 첫 번째이자 가장 중요한 구체적인 사실은 어떤 종류의 의식이 계속된다는 사실이다. '마음의 상태'는 그에게서 서로를 계승한다. [...] 그러나 모든 사람들은 그 용어가 무엇을 의미하는지 대략적으로만 알고 있습니다. [...] 내가 모든 '상태'나 '생각'이 개인 의식의 일부라고 말할 때, '개인 의식'은 문제가 되는 용어 중 하나이다. 아무도 우리에게 정의를 내리라고 요구하지 않는 한 우리는 그 의미를 알지만, 그것에 대한 정확한 설명을 제공하는 것은 철학적 과제 중 가장 어려운 일입니다. [...] 우리가 자연스럽게 다루는 유일한 의식 상태는 개인의 의식, 마음, 자아, 구체적인 '나'와 '너'에서 발견된다. [25]: 152-153

자기 성찰에서 인식으로[편집]

20세기 이전의 철학에서 현상으로서의 의식은 '자신의 마음'의 '내면세계'였고, 자기 성찰은 '외부 세계'와 그 물리적 현상을 인식하는 것과는 겉으로 보기에 구별되는 활동인 마음 그 자체에 '주의를 기울이는' 마음이었다. 1892년 윌리엄 제임스(William James)는 마음의 "내적" 성격에 대한 의심과 함께 그 차이를 지적했다.

'사물'은 의심을 받았지만, 생각과 감정은 결코 의심받은 적이 없다. 외부 세계는 부정되었지만, 결코 내부 세계는 부정되지 않았다. 모든 사람은 우리가 우리의 사고 활동 자체, 즉 우리의 의식을 내면의 어떤 것으로서 그리고 그것이 알고 있는 외적 대상과 대조되는 것으로 직접 자기 성찰적으로 알고 있다고 가정한다. 그러나 고백하건대, 나는 이 결론에 대해 확신할 수 없다. ... 내적 활동으로서의 의식은 감각적으로 주어진 사실이라기보다는 오히려 가정인 것처럼 보인다. [25]: 467

1960년대에 이르러 의식에 대해 이야기한 많은 철학자들과 심리학자들에게 이 단어는 더 이상 '내면의 세계'를 의미하는 것이 아니라 다음 예에서와 같이 인식이라는 불명확하고 큰 범주를 의미했다.

현대의 서구 사람은, 그리스인들이 문제 해결, 기억, 상상, 지각, 고통 느끼기, 꿈꾸기, 그리고 행동과 같은 다양한 현상들을 모두 자각하거나 의식하는 것의 현시활동이라는 근거로 분류하지 않았다는 점에서, 실제로 의식에 대한 개념이 없었다는 것을 파악하기는 어렵다. [28]: 4

많은 철학자들과 과학자들은 순환성이나 모호성을 포함하지 않는 정의를 내리는 것이 어렵다는 점에 불만을 품어 왔습니다. [29] The Macmillan Dictionary of Psychology (1989 edition)에서 Stuart Sutherland는 외부 인식을 강조하고 정의보다 회의적인 태도를 표명했습니다.

의식(意識) ―지각, 생각, 감정을 갖는 것; 자각. 이 용어는 의식이 무엇을 의미하는지 이해하지 않고는 이해할 수 없는 용어를 제외하고는 정의할 수 없습니다. 많은 사람들이 의식을 자의식과 동일시하는 함정에 빠지는데, 의식을 갖기 위해서는 외부 세계를 인식하기만 하면 된다. 의식은 매혹적이지만 이해하기 어려운 현상이다: 의식이 무엇인지, 무엇을 하는지, 왜 진화했는지를 특정하는 것은 불가능하다. 읽을 가치가 있는 것은 아무것도 쓰여져 있지 않습니다. [29]

그러나 '알아차림'을 의식의 정의나 동의어로 사용하는 것은 간단한 문제가 아니다.

환경에 대한 인식이 . . . 가 의식의 기준이라면, 원생동물도 의식이 있다. 만약 자각에 대한 자각이 요구된다면, 거대한 유인원과 인간 유아들이 의식이 있는지는 의심스럽다. [26]

연구에 미치는 영향[편집]

많은 철학자들은 철학자들이 의식을 정의하는 데 어려움이 있음에도 불구하고 대다수의 사람들이 의식이 이해되는 단일한 개념이라고 주장했습니다. [30] 막스 벨만스(Max Velmans)는 "의식에 대한 일상적 이해"는 논란의 여지없이 "우리가 관찰하거나 경험하는 어떤 특정한 것이 아니라 경험 그 자체를 가리킨다"고 제안했고, 의식은 "우리가 관찰하거나 경험하는 모든 것들에 의해 예시된다"고 덧붙였다.[31]: 4 생각, 감정, 지각. 그러나 Velmans는 2009 년 현재 의식 현상에 대한 전문가들 사이에 깊은 수준의 "혼란과 내부 분열"[31]이 있다고 지적했는데, 이는 연구자들이 "용어의 충분히 잘 정의 된 사용"이 부족했기 때문입니다. 그들이 같은 것을 조사하고 있다는 데 동의하기 위해". [31]: 3 그는 의식에 대한 경쟁적인 설명에 대한 "기존의 이론적 약속"이 편견의 원천이 될 수 있다고 추가로 주장했다.

"현대 의식 연구" 공동체 내에서 '현상적 의식'이라는 전문용어는 모든 형태의 인식, 또는 단순히 '경험'에 대한 일반적인 동의어이다.[31]: 4 내적 유형과 외적 유형, 또는 높은 유형과 낮은 유형을 구분하지 않는다. 뇌 연구의 발전과 함께, "경험된 현상의 존재 또는 부재"[31]3 모든 종류의 것은 뇌에서 "의식적 현상학과 관련 정보 처리의 정확한 관계를 분석"하려는 신경과학자들의 연구의 기초가 된다. [31]: 10 이 신경과학적 목표는 "의식의 신경 상관관계"(NCC)를 찾는 것이다. 이 목표에 대한 한 가지 비판은 그것이 내적이든 외적이든 모든 "경험된 현상"의 신경학적 기원에 대한 이론적 헌신으로 시작한다는 것입니다. [c] 또한, 가장 쉽게 분석할 수 있는 '의식의 내용'이 "신체 표면 너머의 경험된 3차원 세계(현상적 세계)"[31]라는 사실은 1990년대 이후 대부분의 의식 연구가 아마도 편견 때문에 외부 지각의 과정에 초점을 맞추었다는 또 다른 비판을 불러일으킨다. [33]

심리학의 역사에서 줄리언 제인즈는 대중적이지만 "의식에 대한 피상적인 견해"[2]를 거부했다.447 특히 의식과 "경험이라는 용어의 모호함"과 동일시하는 견해. [24]: 8 1976년에 그는 수십 년 동안 설명되기보다는 무시되거나 당연한 것으로 여겨졌던 자기 성찰이 없었다면 "의식이 무엇인지에 대한 개념"[24]이 있을 수 없었다고 주장했다.[24]: 18 그리고 1990년에 그는 '의식'이라고 불리는 현상에 대한 전통적인 개념을 재확인하면서 "그것의 의미적 정의는 데카르트에게 그랬던 것처럼 로크와 흄, 성찰할 수 있는 것". [2]: 450 제인즈는 의식을 인간 정신의 중요하지만 작은 부분으로 보았고, "의식의 과학은 ... 성찰할 수 있는 것은 지각, 반응적 인식, 주의력, 그리고 학습, 문제 해결, 의사 결정의 자동적 형태와 같은 무의식적 인지 과정과 뚜렷하게 구별된다."[2] [24]: 21-47

심리학, 언어학, 인류학과 같은 분야를 포함하는 학제간 관점을 가진 인지과학의 관점[34]은 '의식'에 대한 합의된 정의를 필요로 하지 않지만 지각 이외의 많은 과정의 상호 작용을 연구합니다. 일부 연구자들에게 의식은 일종의 "자아"와 연결되어 있는데, 예를 들어 선택의지의 감정과 후회[33] 및 행동이 자신의 신체 또는 사회적 정체성에 대한 '자기 경험'에 미치는 영향과 같은 특정 실용적인 문제와 관련이 있습니다. [35] 마찬가지로 지각, 기억 및 의사 결정의 체계적인 오류에 초점을 맞춘 Daniel Kahneman은 두 종류의 정신 과정 또는 인지 "시스템"을 구별했습니다.[36] 일차적이고 자동적이며 "끌 수 없는" "빠른" 활동,[36]: 22 그리고 2차 체계의 "느리고", 신중하고, 노력적인 활동들은 "종종 선택의지, 선택, 집중의 주관적 경험과 연관된다." [36]: 13 Kahneman의 두 체계는 "대략 무의식적 과정과 의식적 과정에 해당한다"고 묘사되었다. [37]: 8 두 시스템은 상호작용할 수 있는데, 예를 들어 주의력 조절을 공유하는 것이다. [36]: 22 시스템 1은 충동적일 수 있지만, "시스템 2는 자제력을 담당한다"[36]: 26 그리고 "우리가 우리 자신에 대해 생각할 때, 우리는 신념을 갖고, 선택을 하고, 무엇을 생각하고 무엇을 해야 할지 결정하는 의식적이고 이성적인 자아인 시스템 2와 동일시한다." [36]: 21

어떤 사람들은 우리가 의식 의미론으로 알려진 입장인 마음을 이해하는 것에서 그 개념을 제거해야 한다고 주장했습니다. [38]

의학에서 "의식 수준"용어는 환자의 각성 및 반응성을 설명하는 데 사용되며, 이는 방향 감각 상실, 정신 착란, 의미 있는 의사 소통 상실, 마지막으로 고통스러운 자극에 대한 반응으로 움직임 상실을 통해 완전한 각성 및 이해에 이르는 상태의 연속체로 볼 수 있습니다. [39] 실질적으로 우려되는 문제에는 중증 환자, 혼수 상태 또는 마취된 사람의 의식 수준을 평가하는 방법과 의식이 손상되거나 혼란한 상태를 치료하는 방법이 포함됩니다. [40] 의식의 정도나 수준은 글래스고 코마 척도(Glasgow Coma Scale)와 같은 표준화된 행동 관찰 척도로 측정됩니다.