삼켜짐 경 [Khajjanīya sutta] (S22:79)
Sāvatthinidānaṃ. 사왓티에서.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. 비구들아, 그 어떤 사문들이나 바라문들이나 여러 가지 지난 삶을 기억하면서는 모두 이 다섯 가지
Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi [… siriṃsapasamphassenapi (sī. pī.)] ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.
‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
‘‘Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? 비구들이여, 왜(무엇을 일컬어, 무엇 때문에, 어째서, Kiñca, 뒤에 행들을[saṅkhāre]이라는 목적격에 수반되는 이중 목적어, 행들을 무엇이라고) [그대들은-이 문장의 생략된 주어, 마지막 동사형이 복수 2인칭 명령형이므로] 行들이라고(행들의 목적격임-saṅkhāre, 행들을) 부르랴(vadetha, 말하다의 복수 2인칭 명령형)?
위 문장에 대한 저 나름의 직역 : 비구들아, 또 [그대들은] 무엇이라고 상카라[行]들을 부르랴[말하랴, 일컬으랴]?
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. 비구들아, [行들은, 뒤에 나오는 동사가 단수형이므로 이 문장 전체의 생략된 주어는 아님] 有爲를 결합시키기 때문에 ‘行들’이라고 불리어진다.[vuccati는, 복수형이 주어가 아닌 단수형이 주어가 되는 경우에 나오는 수동태 동사인 것 같음, ‘ ’띠라는 형태로, 실질적 주어인 복수형의 행들이 단수형으로 변형되었다고 보임, 이 문장의 (생략된) 주어인, 行들[saṅkhārā]이, 5온의 4번째인 그 행들과 다른, 12연기의 2번째 지분인 그 행들이라는 근거는 이 경문의 구조만을 볼 때는 없어 보입니다..., 그 이유는 앞의 문장과 그 전에 나오는 색수상의 문장까지도 고려하여 보시기 바랍니다. 다른 경과 연관되어 본다면 모르겠지만...]
위 문장에 대한 저 나름의 직역 : 비구들아, ‘[형성들은] 형성된 것을 더 형성하는’것이기 때문에 참으로 ‘형성들’이라고 불리어진다.
Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? 어떻게 [行들은] 유위를 결합시키는가?(이 문장의 생략된 주어는 복수형이고 그것은 행들입니다. 이하 이어지는 문장에서도 마찬가지, 이 문장의 생략된 주어가 행들이라고 볼 수밖에 없더라도 그것이 12연기의 2번째 지분인 그 행들[신행, 구행, 심행을 아우르는]로서 이 문장에서 설명하는 그 행들[오온의 4번째인 그 행들]과 다르다는 근거는 없습니다. 오히려, 이 행들은 이 경의 맥락에 비추어 그대로 오온의 4번째에 나오는 그 행들이라고 보는 것이 더 정확한 해석입니다. 그렇다면, 행들은, 오온의 4번째에 나오는 것이나, 12연기의 2번째에 나오는 것이나 차이점이 없다고 생각할 수도 있습니다. 12연기의 2번째 지분인 행들은, 신행, 구행, 심행을 아우르는 행들[오온의 4번째인 그 행들]이라고 해석될 수도 있다는 것이지요....)
위 문장에 대한 저 나름의 직역 : 또 무엇을 가지고(형성한다는 동사의 2중 목적격) [형성들은] 형성된 것을 더 형성하는가?
Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, [行들은] 色의 상태를 위해 有爲인 색을 결합시킨다,
위 문장에 대한 저 나름의 직역(이어지는 문장도 수상행식만 다르고 나머지는 같습니다.) : [行들은] 색인 형성된 것을 색답게 더 형성한다,
vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, [行들은] 受의 상태를 위해 有爲인 受를 결합시킨다,
saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, [行들은] 想의 상태를 위해 有爲인 想을 결합시킨다,
saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, [行들은] 行의 상태를 위해 有爲인(saṅkhatam) 行들(생략된 주어인 행들이 목적어인 행들을 대상으로 하는 것입니다만, 생략된 주어인 행들이 오온의 4번째인 그 행들과 다른, 12연기의 2번째 지분인 행들이라는 근거는 이 경문에서는 발견될 수 없다고 보입니다. 오히려, 주어는 5온의 4번째인 그 행들이고, 결국 12연기의 2번째 지분인 행들과 같은 것이라고 봄이 이 경문 자체에서는 더욱 타당하다고 보입니다. 이 경우 목적어인 행들과 그 행들을 더 형성하는 행들과 나중에 더욱 형성된 행들은 무엇일까요? 이미 형성된 것으로서의 행들이 있고, 그러한 행들을 더 형성[결합]시키는 행들이 있고, 그렇게 더 형성[결합]되어서 더욱 곤고해진 행들이 있습니다. 이 세 가지 행들의 차이점은 무엇일까요?)을 결합시킨다,
viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. [行들은] 識의 상태를 위해 有爲인 識을 결합시킨다.
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. 비구들이여, [行들은] 有爲를 결합시키기 때문에 ‘行들’이라고 불리어진다.
‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.
‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti ; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati [no (sī.)], na upādiyati; visineti [no (sī.)], na ussineti; vidhūpeti [no (sī.)], na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’’ti. sattamaṃ;
첫댓글 봄봄님의 문제제기에 대한 아위자님의 답댓글을 보고 위 경에 대한 정확한 번역과 해석이 선행되어야 한다고 생각되어서 올렸습니다..행들이 나오는 부분만 중점적으로 보았지만, 전후의 경문과 다 연관이 되므로 같이 잘 보아야 할 것 같다는 생각입니다..
오~~~~~~~호~~~~~~~~~
'둑카'님을 웃습게 보는 분들께서는 <언젠가는 크게 당할 것>이라고 생각하고 있었기에
'아위자'는 <'둑카'님과 '길따라'님은 조심하고 있지롱~~~[='환희봉행'님의 최신 버전을 모방함.]~~>
하여간 '유행어'를 만들어 내는 신공은 '봉행'님의 따라 갈 자가 없으므로
'봉행'님을 <유무(有無)제일>로 봉행하도록 건의 합니다.
왜냐하면 '봉행'님에게, 지금도 <뭐가 中일까요?>라고 물어 보십시오. 무어라고 답하시나. 저는 미리 알고 있어요.
왜 갑자기 <유무제일>이라는 말이 여기에서 튀어 나오는가를
'둑카'님께서 알아채는 순간에 '아위자'는 <보복을 단단히 각오하여야> 할 것임. ㅎ.
.[vuccati는, 복수형이 주어가 아닌 단수형이 주어가 되는 경우에 나오는 수동태 동사인 것 같음, ‘ ’띠라는 형태로, 실질적 주어인 복수형의 행들이 단수형으로 변형되었다고 보임, 이 문장의 (생략된) 주어인, 行들[sa?kh?r?]이, 5온의 4번째인 그 행들과 다른, 12연기의 2번째 지분인 그 행들이라는 근거는 이 경문의 구조만을 볼 때는 없어 보입니다...,
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이 부분의 지적을 보고서...........
위의 말을 한 것입니다.
일단 위와 같이 '칭찬'부터 해 놓고서......'둑카'님과 '길따라'님은 본 카페에서 매우 조심해야 하는
분들입니다. 조심....조심스럽게 건의 드립니다. 아니 문의 드립니다.
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일단 먼저 <12연기의 '행'>과 <오온의 '행'>은 경전에 둘 다 <항상 '복수형'>으로만 설해진다고 저는 알고 있습니다.
그리고........<오취온>에서 '취는 12연기의 취'와 <다르지도 같지도 않다>라고 설해집니다.
경에는 <식과 육식>을 동일하다고 하지는 않지만 <12연기의 식은 '그 내용'이 '육식'으로 설해집니다>
대부분 그와 같습니다. 기타 등등 이라는 말입니다.
그리고 <행온>은 그 내용이 <12연기의 행+육사신>이라고 보는 것이
옳지 않을까요? <촉이 없으면 성립할 수 없는 것>이니까요...........
말히지면 <무명과 오온>이 서로 분리될 수 없는 것이기에 <경문 자체에 없다>고
하더라도 '전혀 문제가 되지 않음'이라고 저는 봅니다.
부처님의 모든 교설은 그 범위가 <심과 오온까지의 범위>이니까요. 거기에서 12연기가 中이므로
문제 될 것이 없는 것입니다.
아직 해결되지 못한 점은 <원문이 같은데, 한 문장에서 '다른 번역'이 가능한가?>라는 문제인데요....
그 문제는 ....<제가 '아주 약간' 수정할 때 발생한 문제인가?> 아니면 <원래 가능한 것인가?>가...핵심인데,
제가 판단을 못하겠습니다. 기억(시띠)이 좋지 않아서(=사띠수행을 해 본적이 없으니 당연 하지만) 생각이 일단 나지 않으니 보류한 것인데, 어제 물어 보았어야 하는데...그만 딴 이야기를 하다가 못 물어 보았습니다....
사냥꾼들이 하는 이야기인데요..........................
"혼자 돌아 다니는 쌔끼 호랑이를 보게되면 극도로 조심해야 한다. 반듯이 주위에 어미가 숨어 있다.
아니더라도 '새끼를 찾고 있는 어미'가 있다고 가정해야 한다."
<프로 사냥꾼들의 대화>에서 나오는 이야기입니다.
제가 '난독증'이 있어서 <위 본 글을 5번째 읽어 보고서야 비로써>
'둑카'님이 질문하신 질문의 핵심을 알겠네요.
<이미 형성된 것으로서의 행들이 있고, 그러한 행들을 더 형성[결합]시키는 행들이 있고, 그렇게 더 형성[결합]되어서 더욱 곤고해진 행들이 있습니다. 이 세 가지 행들의 차이점은 무엇일까요?>에서
행을 그렇게 분류하는 경우를 <니까야 전체를 통틀어> 본 적이 있으시나요?
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저는 개인적으로 <심행을 '심--의--식--사띠(=유위)---반야(=유위)'의 흐름>으로 보고요.
<어행을 '촉을 기반으로 하는 위딱까와 위짜라'의 총칭>으로 보고요,
<신행>은 <(1)상성신, 의성신, 거친신
(2)육식신, 육촉신, 육상신, 육사신, 육애신 (3)명신과 색신>의 결합작용으로 봅니다.
그러할 때, '둑카'님께서 '?'를 달은 부분이 설명될 수 있다고 봅니다.
한 마디로 '둑카'님께서는 <행의 증장>을 물으신 것(=의문을 가지신 것)입니다.
그 답이 '연기'이고 '위 댓글에서' <신행>은 하면서 '(1)의 흐름, (2)의 흐름, (3)의 흐름'이 바로
<행의 증장>에서 <신행의 증장>을 나타내는 흐름입니다.
제가 지금까지 이해하지 못하는 것은 <행의 증장>에서 <어행의 증장>부분입니다.
모르겠더라구요. 단지 '허구의 망상'으로 이어지는 것으로 보이는데, 제가 그 부분에 약합니다.
<주의>
니까야에는 <심행>이 <산냐와 수(受)>로 설해짐.
논장(=빠띠삼비다막가)에는 <명>을 심행이라고 설명함.
일단, 위 경문의 상카라부분만을 보고 제 생각을 말씀드린 것이고요. 제가, 부처님 말씀을 제대로 알아듣지 못했음은 확실합니다.
<행의 증장>에 대한 의문이 아무나 가질 수 있는 의문이 아닙니다. 단지 제가 답을 드리기에는 미흡한 부분이 있으므로 흡족한 답은 못드리고, 아는 대로만 언급한 것입니다.
'봉행'님이 전가의 보도처럼 사용하시는 <일체유심조>라는 것도
<행의 증장>, <식의 증장>, <명색의 증장>으로 설명되어야 하거든요. 그 만큼 어려운 말인데
'봉행'님께서 사용하실 때에는 <그런 의미가 아닙니다.> 무조건 편리한 대로 가져다 붙이시는 겁니다. ㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋ..........
얼마 전에 '둑카'님이 지적하신..............
일체.......제가 12처 이외에 '심과 名'을 일체라고 설해진 경문이 있다.....라고 말했다가....'둑카'님이 지적하신 문제.......거기에서 '애'를 제가 제외했었거든요..................
음...............<애지연기>는 너무 어려워서 그랬던 것입니다......
<무명과 애(=땅하)>의 공통점이 <둘 다 '행'의 '근접원인'들 이다>라는 점입니다.
물론 <'둑카'님의 지적을 받고서> 다시 경문을 읽어 보고는 "다른데 가서는 12처만 일체라고 설해진다."고 말해야겠다고 결심했습니다만.................
하여간 <드리고 싶은 말>은요................
<무명을 조건으로 한 행>이 증징과 증장을 거듭하면
<애(=땅하)를 조건으로 한 행>이 진행된다는 점은 분명합니다...........그 결과로 '전쟁'이라는 것이 일어나 서로 죽이게 되는데, 심지어는 '진리'라는 것을 명분으로도 서로 죽이곤 합니다. <애(=땅하)를 조건으로 한 행>의 결과는 무시무시한 것입니다.....실로............
<행의 증장, 식의 증장, 명색의 증장>이라는 용어는 경전에 나오는 용어들이고요..........
저는 '증장'[=동적인 의미의 용어]이라는 단어를 보다 '정적인 의미를 표현하는' <스펙트럼>이라는 말로
바꾸어 씁니다.