無我라면 輪廻하지 않을 것.

[봄봄]

無我라면 輪廻하지 않을 것[斷見]

힌두교적 윤회 ‘무아와 윤회의 충돌’

출처 : 법보신문(http://www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=204451)

생각보다 윤회에 대한 거부가 상당한 것 같다.

처음에는 일부의 주장이나 사견이라고 취급하고 말았지만

이른바 유명한 스님이나 학자들 사이에서도 윤회란 힌두교의 사상을 방편적으로 설명하는

어떤 방식이지 윤회란 있을 수 없다는 것이 요점인 것 같다.

그 중심에는 無我이므로 輪廻란 있을 수 없다는 것이다.

즉 무아인데 어떻게 윤회할 수 있는가 하는 주장이다.

이것이 ‘무아와 윤회의 충돌’이라고 한다.

그 논거가 되는 것이

<“무아와 모순되지 않은 것은 연기입니까, 윤회입니까?”라고.

무아와 연기는 결코 불일치되지 않는다.>

즉 연기란 무아를 가리킨다는 주장이다.

緣起法을 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못하기 때문에 輪廻

[gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca.

이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다.

etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā

evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā

apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

아난다여, 이 법을 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못하기 때문에

이 사람들은 실에 꿰어진 구슬처럼 얽히게 되고 베 짜는 사람의 실타래처럼 헝클어지고

문자 풀처럼 엉키어서 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 윤회를 벗어나지 못한다.]

'緣起(paṭiccasamuppādo)'라는 이 法(etassa dhammassa)를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못하기 때문에

輪廻(saṃsāra)한다고 말씀하십니다.

즉 연기란 윤회를 말하며 또한 연기를 알지 못하면 윤회한다는 말씀이다.

또한 이러함(연기=苦集: 無明 혹은 渴愛)을 해결하면 윤회하지 않는다는 말씀이다.

다른 말로 하면 어떠한 대상에 대해서도 '有我.'라고 여기면 윤회하고

'無我.'라고 여기면 윤회하지 않고 해탈한다는 말씀으로 이해된다.

0 + 0 = 1.

0 - 0 = 0.

이상한 수식인 것은 인정한다.

여기서 '+'란 무명/갈애를 말하고 '-'란 貪喜愛가 없음을 말한다.

'i'란 개체(윤회한 중생)를 말하고 '0'이란 空(혹은 탐진치 없음)을 말한다.

各自(自我)가 各自라고 여기는 한 동일한 것은 아니지만 유사한 방식으로

各自는 윤회한다.

그러나 그 各自(自我)가 各自라고 여기지 않는 한 윤회하지 않는다.

여기서 (무명) 갈애에 의해서 取될 어떠한 대상이든지 이것에 의해서 各自가 된다.

어떠한 대상(法)이든 유아(나 등)라고 알고 보면 각자의 윤회가 생겨나고

어떠한 대상(法)이든 또한 그 法을 알고 보는 '놈'마저도 무아라고 알고 보면

그 各自의 윤회는 소멸되는 것으로 이해한다.

여기서 그 어떠한 대상(法)이란 蘊 · 處 · 界 혹은 心 · 意 · 識(般若) 등을 말한다.

‘Paññā c'eva sati ca, [iccāyasmā ajito,]

Nāmarūpañ ca mārisa; Etaṃ me puṭṭho pabrūhi,

katth' etaṃ uparujjhatī’’ti.

(아지따 존자가 여쭈었다.)

반야와 사띠,

그리고 정신 · 물질현상, 스승이시여, 이것이 저의 질문입니다. 말씀해주소서.

그것은 언제 그칩니까?

‘‘Yam etaṃ pañhaṃ apucchi [maṃ pucchi (ka.), passa su. ni. 1043],

ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañ ca rūpañ ca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etth' etaṃ uparujjhatī’’ti.

그대가 물은 질문,

아지따여, 그것에 대해 나는 말하니

의식이 소멸함으로써 정신현상과 물질현상이 남김없이 그칠 때

그때 그것이 그친다.

“etadaggaṃ, bhikkhave, bāhirakānaṃ diṭṭhigatānaṃ yadidaṃ

‘no cassaṃ, no ca me siyā,

na bhavissāmi, na me bhavissatī’ti.

비구들이여, 외도들의 견해들 가운데는

'[만일 과거에] 내가 존재하지 않았다면 [지금] 내 존재는 있지 않을 것이고,

[만일 미래에] 내가 없다면 내게 [장애도] 있지 않을 것이다.'라는 이것이 최고다.

yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so.

그러나 이러한 단멸한다는 견해[斷見]는 하나의 심리현상일 뿐이다.

* assaṃ(Opt. 1인칭 단수) - bhavissāmi

내가 없다면 - 내가 되지 않을 것(有, Fut.1인칭 단수)

無我라면 輪廻하지 않을 것이다.

‘no cassa no ca me siyā,

na bhavissati na me bhavissati,

evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

* assa - bhavissati 있기 때문에(Opt.3단)-될(有/to become) 것.

me siyā - me bhavissati 나에게/의 있기 때문에-나/의 될 것 [不還者]

to be; to exist. (as + a + ti)

Present	s.	pl.
3rd	atthi	santi
2nd	asi, si	attha
1st	asmi, smi, amhi, mhi	asma, asmā, amha, smase

Optative	s.	pl.
3rd	siyā, assa, assu	siyuṃ, siyaṃsu, assuṃ
2nd	siyā, assa, assasi, assu	assatha
1st	siyaṃ, siyā, assaṃ	assāma

becomes; to be; exists. (bhu + a)

Future	s.	pl.
3rd	bhavissati	bhavissanti
2nd	bhavissasi	bhavissatha
1st	bhavissāmi	bhavissāma