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불교용어500(15)부설거사~불가사의~불교를 믿는 목적
185. 부설거사 (浮雪居士)
출가사문의 길을 걷다 세 사람의 목숨을 구하기 위해 돌연히 환속을 결심한 이는 바로 부설이다.
재가 불자로서 도를 닦아 성불한 그는 인도의 유마거사, 중국의 방거사와 함께 한국을 대표하는
재가 불자이기도 하다.
부설거사의 성은 진(陳), 이름은 광세(光世), 부설은 법명이다.
경주 출신으로 신라 28대 선덕여왕 때 태어났으며, 어려서 출가해 경주 불국사에서 원정스님의 제자가
됐다. 당시 불국사에는 부설과 함께 출가한 영희(靈熙)와 영조(靈照)라는 두 도반이 있었다. 이때부터
출가수행자의 길을 함께 걷게 된 세 스님의 수행인연은 부설거사가 입적에 들 때까지 이어진다.
어느 때 부설스님은 영희, 영조스님과 문수도량을 순례하기 위해 만행을 시작했다. 오대산으로 향하는
길에 지금의 전라북도 김제군 만경들이 있는 두릉(杜陵)에 도착하자 날이 저물고 비가 오기 시작했다.
그리하여 쉴 곳을 찾던 스님들은 구무원의 집에서 유숙을 하게 된다.
독실한 불자인 구씨는 부설스님의 일행이 머무른 동안 밤새는 줄 모르고 법담을 나눈다.
한편, 구무원에게는 묘화(妙花)라는 18세의 딸이 하나 있었다. 묘화는 나면서부터 벙어리였다.
그녀는 멀리서 세 스님이 자신의 집을 찾아오는 것을 보고 사랑채로 가서 스님들과 아비가 나누는
대화를 엿듣게 된다. 묘화는 깨달음에 대해 설명하는 스님의 법문을 듣고 갑자기 말문이 트였다.
입을 연 묘화는 부모에게 “부설스님과 저는 전생 에도 인연이 있고 현생에도 인연이 있으니 이 인과의
도리를 따르는 것이 바로 불법”이라면서 “삼생연분을 이제야 만났으니 죽기를 맹세하고 부설스님을
남편으로 섬길 것”이라고 말했다.
무남독녀 외동딸이 죽기를 각오하고 부설스님과 부부의 연을 맺겠다고 말하자 구씨는 용기를 내어
부설스님을 찾아갔다.
“소승은 일대사인연을 이루기 위해 출가한 수행자입니다. 주인 어른과 따님의 심정은 이해할 수 있으나 청을 받아들일 수 없습니다.”
하고 잘라 말했다. 그러자 묘화는 죽기를 한하면서 부부의 인연을 맺기를 간청한다. 이에 부설스님은
“모든 보살의 자비는 중생을 인연 따라 제도하는 것”이라며 묘화와 부부의 연을 맺었다.
영희와 영조 두 도반은 “수행을 게을리 하지 말 것”을 당부하며 오대산으로 떠났다. 재가자로서의
부설거사의 삶이 시작됐다.
어느덧 등운(登雲)과 월명(月明) 두 남매의 아버지가 된 부설의 생활은 수행자 때와 별반 차이가 없었다. 농사를 지을 때도 화두에 열중했으며, 동네 사람들에게 불법을 설하고 참선하기를 게을리 하지 않았다.
부설은 묘화부인과 15년을 살던 어느 날, 두 아이들을 부인에게 맡기고 지금의 전라북도 변산에 토굴을 지어 두문불출 수행에만 전념했다.
5년이란 시간 동안 외부와 소식을 끊고 정진한 부설은 마침내 무명(無明)의 탈을 벗었다. 깨달음을 얻은 부설은 오대산을 내려온 영희, 영조스님과 해후하게 된다.
세 사람은 그간 공부를 시험했다. 질그릇 병 세 개를 달아놓고 각자 하나씩 쳤다. 영희와 영조의 병은
깨어지면서 물이 흘러내렸다. 그러나 부설의 병은 깨졌지만 물은 그대로 공중에 달려 있었다.
속세에 머물러 수행한 부설의 깨달음이 출가 수행자를 앞질렀던 것이다. 부설은 참된 법신에 생사가
없다는 것을 밝히는 설법을 한 뒤 입적했다.
부설의 입적 후 부인과 아들 등운, 딸 월명은 각자 일생동안 수도생활에 정진했다. 변산반도의 월명암은 부설의 딸 월명의 이름 따서 지은 암자로 이곳에는 부설거사의 성도담(成道談)을 소설화한 <부설전>
필사본이 보관되어 있다.
부설거사의 삶은 오늘날 재가불자들에게도 한 생을 어떻게 살아야 하는가에 대한 해답을 제시한다.
그는 환속했다고 해서 세속의 인연에 묻히지 않고 수행을 게을리 하지 않았다.
더불어 묘화부인과 등운, 월명 두 자녀에게도 깨달음의 길을 안내했다.
세속의 삶에서 권력과 부귀영화를 쫓는 중생들에게 부설은 다음과 같은 게송을 남겼다.
목무소견무분별(目無所見無分別):눈으로 보는 바가 없으니 분별할 것이 없고
이청무성절시비(耳聽無聲絶是非):귀에 소리 없는 소식 들으니 시비가 끊인다.
분별시비도방하(分別是非都放下):사량, 분별, 시비를 모두 놓아버리고
단간심불자귀의(但看心佛自歸依):단지 마음의 부처를 보면서 귀의를 하소.
☀ 부설거사 팔죽시 (浮雪居士八竹詩)
此竹彼竹化去竹 (차죽피죽화거죽)
이러면 이런대로 저러면 저런대로 되어 가는대로
風打之竹浪打竹 (풍타지죽랑타죽)
바람불면 부는대로 물결치면 치는대로
粥粥飯飯生此竹 (죽죽반반생차죽)
죽이면 죽, 밥이면 밥 사는 형편대로
是是非非看彼竹 (시시비비간피죽)
옳으면 옳은대로 그르면 그른대로 보이는 그대로
貧客接待家勢竹 (빈객접대가세죽)
손님접대는 집안 형편대로
市政買賣歲月竹 (시정매매세월죽)
세상물건 사는대로 파는대로 그때 시세대로
萬事不如吾心竹 (만사불여오심죽)
세상만사 내맘대로 안되면 안되는대로
然然然世過然竹 (연연연세과연죽)
그러면 그런대로 그렇다면 그런대로 세상따라 살자.]
☀ 부설거사(浮雪居士), 의상대사(義相), 원효대사(元曉)
우리나라 불교 고승 가운데 3명의 행보를 눈여겨볼 만하다.
그 3명이란 7세기에 활동하였던 의상(義相)대사ㆍ원효(元曉)대사ㆍ부설(浮雪)거사이다.
의상대사와 원효대사는 해골바가지 물 먹은 사건으로 널리 알려져 있다.
부설거사는 별로 알려져 있지 않다. 흔히 부설거사(浮雪居士)로 불린다.
결혼하여 아들과 딸이 있었기 때문이다. 이들 3인은 여자와 결혼문제에 대하여 각기 대처 방식이 달랐다.
먼저 의상대사는 철저하게 여자를 멀리하는 청정비구(淸淨比丘)의 삶이었다. 의상대사를 죽도록
사모했던 중국 처녀 선묘(善妙). 그녀는 자신의 사랑이 받아들여지지 않자 물속에 뛰어들어 용이 되었다.
죽어서 용이 된 선묘는 영주 부석사(浮石寺)에까지 따라와 의상대사를 지키는 신장(神將)이 되었다.
원효대사는 요석공주와 잠깐 살면서 아들 설총을 낳았다. 그렇지만 요석궁에서 결혼생활을 계속하지는 않고 다시 승려생활로 되돌아갔다.
부설거사는 도반스님들과 순례를 하던 중에 묘화(妙花)라는 처녀의 간곡한 청혼을 받는다.
하도 간곡하게 청혼을 하는 바람에 차마 거절하지 못한다. 결혼해서 아들(등운,登雲)과 딸(월명,月明)을 낳은 뒤에도 계속 수행에 정진하여 도통(道通)하였다고 전해진다.
부설거사 자신뿐만 아니라 이후에 부인과 아들, 딸이 모두 도통하였다.
부설거사 일가족이 도통한 자리가 변산 월명암(月明庵)이다.
186. 부정관 (不淨觀)
부정관 (不淨觀)은 몸이 더럽다고 관하는 것인데 5부정과 9부정이 있다.
첫째 5부정(不淨)은
1) 육신이 과거의 업 종자에 의하여 부모의 정혈을 빌려 형성되는 종자가 부정하고
2) 어머니 배속에서 열 달이나 살아가야 하므로 주처가 부정하고
3) 몸에는 누구나 아홉 개의 구멍이 있어 갖가지 부정한 물들이 흐르므로 진정으로 부정하고
4) 몸에는 머리칼 털 손톱 발톱 치아 눈꼽 눈물 거품 침 오줌 똥 때 땀이 흘러나오니 부정하고 또 몸
전체가 겉껍질 속껍질 피 고기 힘줄 맥박 뼈 뇌막 지방 동자 등으로 형성되었으니 이 또한 부정하고
속으로는 간 쓸개 장 위 지라 콩팥 심장 폐 생장 숙장 담 등으로 형성되었으니 이 또한 부정하다.
5) 그리고 마침내 육신이 썩어 흩어질 때 보면 부폐되어 피, 고름이 되어 흘러내리니 결국에는
모든 것이 다 부정하다는 것이다.
둘째 9부정(不淨)은 종경부정(終竟不淨)을 아홉 가지로 나눈 것인데
1)膨脹想(팽창상) 2)靑瘀想(청어상) 3)破壞想(파괴상) 4)血塗想(혈도상) 5)濃爛想(농란상)
6)忠瞰想(충감상) 7)分散想(분산상) 8)骨鎖想(골쇄상) 9)消盡想(소진상)이 그것이다.
대개 이것은 이승에 대한 애착이 강한 사람에게 애착을 떼는 방법으로 응용한 방편이다.
여기서 벗어나면 해탈관을 얻게 된다.
187. 부처님의 몸에 담긴 상징
인간 석가모니가 일단 부처가 되면 더 이상 인간이라는 세속적 존재로서가 아니라 일종의 상징물 같은
매개체를 통해서 표현하고 있는데, 이러한 상징물들은 부처의 여러 가지 의미를 나타낸다.
예를 들면 부처의 탄생은 탄생불의 머리 위로 아홉 마리의 용이
뿌리는 물(정화수,淨化水)을 맞고 있는 모습으로 상징된다.
여기서 물은 풍요를 의미한다. 깨달음은 보리수로 표현된다. 보리수는 전통적으로 최고의 지혜를 담고
있는 나무라고 해서 신성시되고 있다.
최초의 설법은 법의 바퀴(법륜: 불족에 새겨져 있는 상서로운 표식, 수레바퀴가 굴러갈 때 그 밑에 깔린
것들이 부숴지듯이 불타의 가르침이 번뇌를 부수고 불법이 여러 사람들에게 전해지는 것을 비유한다)로 표현된다. 때때로 그 옆에 사슴을 나타내어 최초의 설법이 있었던 베나레스시 인근 사르나트 녹야원
(鹿野園)을 암시하기도 한다.
대열반은 스투파(塔)로 표현된다. 스투파란 돔형으로 생긴 일종의 무덤이다. 원래 통치자나 성인들의
무덤이었던 스투파가 이제 부처님의 사리(舍利)를 모시는 곳이라는 의미와 기능을 갖게 되었다.
동시에 스투파는 니르바나(열반)에 들어간 순간을 나타내므로 절대적인 진리를 구현하는 기념물이기도 하다. 초기 인도미술에서는 부처가 되기 이전의 싯다르타 태자의 삶을 설명할 때조차도 상징을 이용했다.
부처의 일생 중 어머니 자궁 속에 탁태(托胎)하는 장면은 흰 코끼리로 표현된다. 태어난 직후의 목욕
장면에서는 어린 아기 대신 산개(傘蓋)와 나무 위에 걸려 있는 불자(拂子)로 부처를 나타 내였다.
천상천하 유아독존을 외치며 일곱 발자국을 내딛는 장면은 일곱 개의 자그마한 발자국으로 상징되었다.
나무 아래에 있는 텅 빈자리는 진리를 구하려는 굳은 결심을 상징한다. 때때로 보좌 앞에 발 받침과
두 개의 발자국이 있는 경우가 있는데 이는 부처가 그 자리에 있다는 것을 암시해 주며, 나무ㆍ보좌ㆍ
발자국이 함께 있는 것은 깨달음을 얻은 장소임을 말해준다.
이러한 상징물들은 나중에는 우주론적인 의미를 담게 되고 따라서 그 자체로 숭배의 대상이 되기에
이르렀다. 흔히 불교의 세 가지 보물(三寶)을 법ㆍ법ㆍ승이라고 하는데, 삼보는 인도 재래의 무기인
삼지창으로 표현되기도 한다. 이처럼 초기 불교미술에서는 부처를 암시하는 상징들을 보일 뿐 부처의
모습을 표현하지는 않았다.
이러한 부처를 인간의 형상으로 표한한 것은 기원전 2~1세기 무렵으로, 신(神)들을 인간의 형태로
묘사하기 시작한 인도미술에서의 새로운 경향을 반영하면서부터이다. 이때부터 석가모니는 특별한
신체적인 특징을 가지고 표현되었다.
그 첫 번째 특징을 부처의 머리 위에 혹과 같이 육계가 올라온 모양인데, 지혜를 상징하며 불정(佛頂),
무견정상(無見頂相), 정계(頂髻)라고도 한다. 인도의 성인들이 긴 머리카락을 위로 올려 묶었던 형태에서 유래한 것으로 보인다. 그리고
두 번째는 오른쪽으로 말린 꼬불꼬불한 나선형 모양의 머리카락으로 나발(螺髮)으로 표현되었으며,
시대가 내려가면서 점차 오른쪽으로 말린 꼬불꼬불한 나발형식으로 변하게 되었다.
세 번째로 백호(白毫)는 부처의 양 눈썹 사이에 오른쪽으로 말리면서 난 희고 부드러운 털로서 상서로움을 상징한다. 대승불교에서는 광명을 비춘다고 하여 부처뿐만 아니라 여러 보살들도 모두 갖추고 있다.
드물게 10대 제자 중 가섭과 아난에게도 나타난다. 따라서 초기불상에서부터 작은 원형을 도드라지게
새기거나 수정 같은 보석을 끼워 넣기도 했으며 드물게 채색으로 직접 그리기도 하였다.
네 번째로 삼도(三道)는 불상의 목주위에 표현된 3개의 주름이다. 생사를 윤회하는 인과를 나타내는
것으로 혹도(惑道)또는 번뇌도(煩惱道), 업도(業道), 고도(苦道)를 의미한다. 이것은 원만하고 광대한
불신(佛身)을 나타내는 상징적인 형식으로 보통 불ㆍ보살상에서 볼 수 있다.
손과 발의 자세는 불교설화나 경전의 내용에 따라 결정되기 때문에 특별히 중요하다. 부처님이나 보살
기타 여러 성중들이 맺고 있는 다양한 손 모양들을 수인(手印)이라고 하는데, 수인은 손의 위치를 바꾸어서 부처님이나 보살들이 어떤 특정한 상태나 행동에 들어 있다는 것을 나타내주는 일종의 약속이다.
부처님이 처음 녹야원에서 설법하던 때의 결인(結印)은 두 손을 각각 엄지손가락과 끝을 맞대고 왼손
새끼손가락 밑을 바른손의 손가락 맞댄 곳에 갔다 댄 것이었다 한다. 한편 다리나 몸의 자세를 다양하게 취함으로써 이를 나타내기도 한다.
불교의 후기 단계에는 수인 하나하나가 독자적인 도상학적인 의미를 갖게 되는데,
그 예를 보면 다음과 같다.
선정인(禪定印)ㆍ여원인(與願印)ㆍ시무외인(施無畏印)ㆍ설법인(說法印)ㆍ전법륜인(轉法輪印)ㆍ
항마촉지인(降魔觸地印)ㆍ공양인(供養印)ㆍ합장인(合掌印)ㆍ지권인(智拳印)ㆍ아미타정인(阿彌陀定印)금강합장인(金剛合掌印).
<수인의 상세 내용은 본서 ‘수인’ 참조>
이들 수인 이외에 다음과 같은 몸의 자세를 살펴볼 수 있다.
금강좌(金剛坐): 결가부좌한 모습이다. 양 발의 발바닥이 보이게 결가부좌한 것으로 일반적으로 홑이나 겹연꽃자리(蓮華坐)에 앉아 있는 모습으로 표현된다. 금강좌는 부처님이 깨달음을 얻었던 보드가야의
보리수 아래 있는 대좌를 의미하기도 한다. 따라서 일반적으로 금강좌에는 항마촉지인이 취해진다.
금강좌는 연꽃잎으로 장식되어 있기 때문에 이러한 자세를 연화좌라 부르기도 한다.
용맹좌(勇猛坐): 반가부좌한 모습이다. 이때 오른쪽 다리가 왼쪽 다리
위에 올라가 오른쪽 발바닥만이 보이게 된다. 이러한 자세는 스리랑카와 동남아시아에서 상당히
유행하는데 금강좌 대신 취해졌던 것 같다.
의좌(倚坐): 걸터앉은 모습이다. 대좌에 두 다리를 내려뜨리고 앉은 모습으로 일반적으로 유럽식
좌법(坐法)이라고 불린다. 이러한 자세를 취할 때는 보통 설법인 등의 수인을 취한다.
고려불화에서 미륵여래가 이러한 자세로 표현되기도 한다.
반가좌(半跏坐): 휴식의 자세다. 한쪽 다리를 내려뜨리고 그 위에 다른 쪽 다리를 올려놓는다.
부처님에게는 적용되지 않고 보살이나 일반 성중에게 쓰인다.
윤왕좌(輪王坐): 전륜성왕의 자세이다. 오른 다리는 대좌 위에 곧추 세우고 왼 다리는 대좌 위에 걸
쳐놓는다. 이 자세는 보살이나 성중 그리고 왕에게만 적용하고 부처님에게는 표현하지 않는다.
교각좌(交脚坐): 왼 다리에 오른 다리를 교차하여 세우고 있다. 중국 북위시대 미륵상에서 보인다.
삼굴자세(三屈姿勢): 문자 그대로 목ㆍ허리ㆍ무릎의 세부분에서 몸을 튼 자세이다. 특별히 인도미술이나 그 영향을 받은 미술에서 일반적으로 보이는 특이하게 휜 신체 표현을 지칭하기도 한다. 때로는 목ㆍ허리ㆍ무릎아래가 형성하는 곡선을 이르기도 한다.
이 외에도 길게 누워 있는 부처님의 상이 있다. 이는 열반하는 모습을 표현한 열반상(涅槃像)이다.
또 유행상(遊行像)이라고 하여 전도(傳道)의 길에 나선 모습을 나타낸 것도 있다.
<탱화 288쪽 김의식저 운주사>
188. 분신 (分身) ☀ 불교에서 나온 말
불보살들이 중생구제를 위한 방편으로 모습을 나누어 나토는 것을 분신이라 한다.
하나하나의 꽃 속에 석가여래의 수많은 분신이 하늘에서 내려와 앉으셨다.
불보살님들의 중생교화를 위한 자비 방편으로서 시방세계에 몸을 나누어 나타내시는 모습은
법화경을 비롯하여 여러 경전 속에 자주 엿보인다.
[법화경[제11/견보탑품] :
시방 세계의 모든 석가모니 부처님의 분신 부처님들께서 모이시다.
爾時 佛放白毫一光 卽見東方 五百萬億 那由他 恒河沙等 國土諸佛
彼諸國土 皆以玻瓈爲地 寶樹寶衣 以爲莊嚴
(이시 불방백호일광 즉견동방오백만억 나유타항하사등 국토제불
피제국토 개이파려위지 보수보의 이위장엄)
그 때에 부처님께서 미간 상의 백호로부터 한 줄기 광명을 놓으시니 곧 동방에 있는 오백만억 나유타의
항하강 모래와 같이 많은 국토의 모든 부처님들이 보이시었다.
그 모든 국토는 그 땅이 다 파려보배로 되었고 보배 나무와 보배 옷으로 장엄하게 꾸며져 있었다.
彼國諸佛 以大妙音 而說諸法 及見無量 千萬億菩薩 遍滿諸國 爲衆說法
(피국제불 이대묘음 이설제법 급견무량 천만억보살 변만제국 위중설법)
그 국토의 모든 부처님들께서는 크고 미묘한 음성으로 모든 법을 설하고 계셨고 또 무량한
천만 억 보살들도 모든 나라들에 두루 하여 대중을 위하여 법을 설하고 있었다.
爾時 十方諸佛 各告衆菩薩言 善男子 我今應往 娑婆世界 釋迦牟尼佛所 幷供養 多寶如來寶塔
(이시 시방제불 각고중보살언 선남자 아금응왕 사바세계 석가모니불소병공양 다보여래보탑)
그 때에 시방의 모든 부처님들께서 각자 대중과 보살들에게 말씀하시었다. “선남자들이여, 나는 지금
마땅히 사바세계의 석가모니 부처님의 처소로 가야겠노라. 가서 또한 다보여래 부처님의 보탑에도
공양해야겠다.”
189. 불가사의 (不可思議) ☀불교에서 나온 말
마음으로 헤아릴 수 없는 오묘한 이치.
본래 불교에서 말로 표현하거나 마음으로 생각할 수 없는 오묘한 이치 또는 가르침을 뜻하며,
언어로 표현할 수 없는 놀라운 상태를 일컫기도 한다.
《화엄경》에 ‘부처의 지혜는 허공처럼 끝이 없고 그 법(法)인 몸은 불가사의하다’는 말이 나온다.
또 이 경전의〈불가사의품(不可思議品)〉에 따르면 부처에게는 불국토[찰토,刹土]ㆍ청정한 원력[정원,淨願]ㆍ종성(種姓)ㆍ출세(出世)ㆍ법신(法身)ㆍ음성ㆍ지혜ㆍ신력자재(神力自在)ㆍ무애주(無碍住)ㆍ해탈 등의 열 가지 불가사의가 있다고 한다.
부처의 몸이나 지혜ㆍ가르침은 불가사의하여 중생의 몸으로는 헤아릴 수 없다는 말이다.
줄여서 부사의(不思議)라고도 한다. 산스크리트어 아친티아(a-cin-tya)의 번역어인데 인간의 생각이나 논의가 도달할 수 없는 부처님의 세계에 대해서 쓰는 말이다.
<정신게(正信偈)>의 첫 구절 중 ‘나무불가사의광(南無不可思議光)’이 대표적인 용례이다.
‘불가사의한 ’이란 것은 속된 표현이지만 아무튼 어떤 사물이나 현상이 영묘한 데 대한 놀라움을 뜻한다. 하지만 불가사의는 기적과 다르다. 무한히 생각하고 논의하는 것이 불가사의이므로 과학의 태도와 일치한다.
그런데 기적에는 우연을 바라는 이기심이 있다. 이 또한 약한 인간으로서 어쩔 수 없지만 가능한 한 인간의 바른 길을 지키고 최후에는 신불(神佛)의 힘에 맡겨 두는 불가사의한 세계의 밝은 빛 속에 살고 싶어
한다.
불가사의란 것은 인간으로서의 힘을 다해 천명(天命)을 기다리는 것과 통하고 살아 있을 때 후회 없는
날을 보내는 기쁨 속에서는 참된 불가사의가 실증되고 있다.
서양철학에 불가지론(不可知論 agnosticism)이라는 것이 있는데 그것은 인간이 경험할 수 있는 인식의
범위를 말하는 것으로서 오히려 그 뒤에는 그런 범위를 초월한 종교적 진실의 세계에 있는 우리의 의혹이 용인할 수 없는 것으로서 불가사의(不可思議)가 엄연히 존재하고 있음을 역설적으로 말해 주고 있다.
불교에서 ‘불가사의 해탈(不可思議解脫)’이란 것은 바로 그런 세계가 있음을 가리킨다.
190. 불감 (佛龕)
불감(佛龕)은 불상(佛像)을 모시는 조그마한 집을 말한다.
좌우에 여닫는 문이 있으며 그 문을 닫으면 원통형의 함이 되는데 주자(廚子)라고도 한다.
우리나라 불감 중에서 가장 오래되고 우수한 작품으로는 송광사에 전해오는 보조국사가 지니고
다녔다는 목조삼존불감(木造三尊佛龕)을 꼽는다.
불감(佛龕)의 형상은 그 자체가 소형이지만 공정이 까다롭고 많은 공이 드는 작품이므로 귀하게
여겨졌다. 스님들이 만행을 할 때 모시고 다니며 예경(禮敬)하기도 하였으며 개인적인 원불로
모시기도 하였다. 달리 표현하면 이동식 법당이라 할 수 있다.
191. 불경보살 (不輕菩薩)
불경을 구족하게는 상불경보살(常不輕菩薩)이라 한다.
이 보살은 비구, 비구니 또한 재가신도(在家信徒)들을 보기만 하면 예배하고 찬탄하였다.
‘나는 당신들을 공경하고 업신여기지 않노라. 당신들이 모두 보살도를 수행하여 부처가 될 터이다.’
사람들은 이 말을 도리어 욕되는 말이라 생각하고 작대기나 돌맹이 등을 마구 던져 핍박하였다.
그러나 피해 달아나면서도 계속 그런 말을 되풀이하였다.
그래서 사람들이 이 보살의 별명을 불경(不輕), 상불경(上不輕)이라 불렀다.
192. 불공 (佛供) ☀불교에서 나온 말
부처님께 공경하는 마음으로 향ㆍ등불ㆍ꽃ㆍ차ㆍ과일ㆍ쌀ㆍ불전 등의 공양물을 올리는 것을 불공이라 한다. 부처님께 올리는 공양(供養)이다. 원래는 사사공양(四事供養)이라 하여 옷ㆍ음식ㆍ이부자리ㆍ
약을 공양하였다. 요즘은 향ㆍ초ㆍ꽃ㆍ과일ㆍ차ㆍ쌀을 올리는 것이 일반화되었다.
공양은 삼보에 대한 믿음의 내용이지만 또한 모두가 깨달음에 이르게 하는 방편의 의미도 있다.
불공이란 깨달음을 위한 수행에 정진하면서 중생을 구제하는 보살행을 실천하는 불자들의 자비행을
의미한다.
부처님 당시에는 부처님과 스님들께 공양을 올렸으나 입멸하신 후에는 부처님의 사리탑이나 불상,
탱화 등을 숭배의 대상으로 하여 거기에 공양을 올렸다. 공양의식은 불공의 대상에 따라 미타청ㆍ
약사청ㆍ미륵청ㆍ관음청ㆍ지장청 등 여러 종류가 있다.
각각의 부처님과 보살 호법신을 따로 따로 모시어 공양을 청하는 것을 각청(各請)이라 하고 이를 모두
일컬어 제불통청(諸佛通請)이라 한다. 제불통청은 불, 법, 승 삼보를 통괄적으로 초청하여 공양을
올리는 의식이므로 삼보통청(三寶通請)이라고도 한다.
보례진언을 시작으로 천수경(千手經)ㆍ정삼업진언ㆍ개단(開壇)진언ㆍ건단(建壇)진언ㆍ보소청진언ㆍ
유치(由致)ㆍ청사(請詞)를 한 뒤 꽃과 향(香)으로 청하는 향화청(香花請)ㆍ부처님을 찬탄하는
가영(歌詠)ㆍ진리를 안내하는 헌좌진언ㆍ정근ㆍ정법계진언ㆍ차를 올리는 다게ㆍ진언으로 공양을
권하는 진언권공 변식(變食)진언ㆍ시감로수진언ㆍ일자수륜관진언ㆍ유해진언ㆍ운심공양진언ㆍ
공양칠정례ㆍ보공양진언ㆍ보회향진언ㆍ원성취진언ㆍ보궐진언ㆍ축원ㆍ중단권공 순으로 진행한다.
사찰에서는 매일 아침9시부터 11시 사이인 사시(巳時)에 불공을 드리는데 이를 사시불공 또는
사시마지라 한다.
193. 불공견색관음 (不空羂索觀音)
불공견색관음의 불공(不空)은 헛되지 않다는 뜻이요, 견(羂)은 새나 짐승을 잡는 그물, 삭(索)은 고기를
낚는 낚싯줄에 비유한 것입니다. 이 불공견색관음은 고대 인도의 수렵도구인 견삭을 가지고 극악하기
짝이 없는 중생까지도 남김없이 구제하는 대자비의 보살이라고 한다.
곧 견삭으로 새, 짐승, 물고기 등을 틀림없이 잡을 수 있는 것처럼, 이 보살님이 번뇌의 사바세계에
그물을 두루 펼쳐 중생을 구해내고, 생사윤회(生死輪廻)의 고해(苦海)에 낚싯줄을 드리워서 고뇌 중생을 건져낸다는 것을 이름을 통하여 나타낸 것이다.
불공견색관음을 신봉하면 살아생전에는 병이 낫고 재물이 풍성해지고 적(賊)과 악귀(惡鬼)에 대한
두려움이 사라지고 다른 사람들로부터 존경을 받는 등의 20종 공덕이 있고, 죽을 때는 고통이 없고,
승려의 모습으로 변화한 관세음보살이 극락정토로 인도하는 등의 8종 이익이 있다고 한다.
또한 이 보살은 보시(布施), 애어(愛語), 이행(利行), 동사(同事)의 사섭법(四攝法)을 적절히 구사하여
중생을 제도한다.
형상은 하나의 얼굴에 팔이 네 개인 일면사비(一面四臂) 또는 삼면사비(三面四臂),
삼면팔비(三面八臂)등으로 묘사되고 있다. 그러나 우리나라에서는 거의 찾아볼 수 없다.
194. 불교기 (佛敎旗)
불교기는 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백ㆍ주황의 5가지색을 가로 세로로 배치하고 있다. 1950년 스리랑카에서 열린
제1회 세계불교도우의회에서 회기로 사용한 것이 처음이다.
이 기(旗) 는 가로 세로 비율이 3 : 2이며 바탕은 부처님의 상호를 의미한다. 가로로 그은 선은 부처님의
가르침을, 세로로 그은 선은 그 가르침이 변함없다는 뜻을 나타낸다.
이 같은 불교적 의미와 함께 불교기의 바탕색은 세계인종의 색을 상징하고, 가로 세로 선은 부처님의
가르침이 사바에 널리 퍼져 영겁토록 인류가 화목하기를 발원하는 자비를 의미한다고 해석하기도 한다.
또한 바탕색의 불교적 의미는 다음과 같다.
첫째 청색은 부처님의 검푸른 모발색으로 마음을 흩트리지 않고 줄기차게 진리를 추구하는
정근(精勤)을 상징하고,
둘째 황색은 금빛 찬란한 부처님 몸의 빛깔로 확고부동한 금강(金 剛)을 상징하고,
셋째 적색은 열정에 타오르는 빛깔로 대자대비의 묘법을 닦아 항상 쉬지 않고 수행에 힘쓰는
정진(精進)을 상징하고,
넷째 백색은 부처님 치아의 색으로 청순한 마음으로 온갖 억압과 번뇌를 맑히는 청정(淸淨)을 상징하며,
다섯 번째 주황색은 가사의 색깔로 온갖 굴욕과 유혹을 잘 견디어 이기는 인욕(忍辱)을 상징한다.
우리나라에서는 조계종이 1966년 8월 11일 제13회 임시 중앙종회에서 불기연대 통일과 함께 불교기
사용에 대해 논의한 후 8월12일 불교기(佛敎旗)를 ‘조계종기(曹溪宗旗)’로 게양할 것을 만장일치로
결의했다. 이후 종파를 초월해 불교기를 게양하고 있다.
195. 불교의 3대 특성
첫째 자주성(自主性)이다. 불교는 스스로의 모든 책임을 스스로가 지는 종교이다 또한 스스로의
무한한 능력을 인정하고 자신을 구원할 자 는 자기 자신 뿐이라는 자각에 기초하고 있다.
자기가 자신의 주인이라는 것이다.
둘째 자유성(自由性)이다. 진정한 자유의 의미를 부여하는 종교이다. 번뇌 와 윤회의 굴레에서 벗어난
열반과 해탈의 대자유 세계를 약속해 준 다. 창조주와 피조물의 관계. 주(主)와 종(從)의 관계 속에서
진정한 자유란 없는 것이다.
셋째 평등성(平等性)이다. 모든 중생에게 부처님과 같은 성품이 깃들어 있다고 보며 모든 생명을 본질적으로 평등하게 보는 종교이다.
그것은 기계적인 평등이 아니라 하나하나 그 생명의 존엄성(尊嚴性)을 인정해 주며 그들이 살아있는
그대로 그 생명을 온전히 살려나갈 수 있도록 도와주며 모든 생명이 그 나름대로 완전하다는 자각(自覺)에 기초한 평등인 것이다.
이와 같은 ‘자주(自主)’ 와 ‘자유(自由)’ 와 ‘평등(平等)’은 불교교리(佛敎敎理)의 밑바탕에 흐르고 있는
근본사상(根本思想)이며 불교의 신앙생활도 역시 이 같은 특성 위에서 수행되어야 하는 것이다.
☀ 불교와 타종교의 특징
1). 불교의 특징
① 불교는 인간적인 종교(人本主義宗敎)이다.
불교는 인간이란 어떤 존재이며, 어떻게 살아야 하는가를 가르치고 있다. 부처님은 우리와 같은
미완의 중생이었다. 그러나 그 분은 6년 동안 수행해서 깨달음을 얻었다.
깨달은 인간(覺者)은 신(神)보다 위대하다.
② 불교는 깨달음의 종교다.
불교는 누구나 부처님의 가르침을 믿고(信) 배우고(解) 실천하면(行) 깨달음을 얻을 수 있다(證)고
가르치고 있다.
③ 불교는 자력적인 종교이다.
깨달음을 얻는 방법을 스스로의 힘(自力)에 의해야 한다고 불교에서는 가르치고 있다.
부처님께서는 인간이 의지할 수 있는 것은 법과 자기 자신뿐이라고 말씀하셨다.
④ 불교는 현실적인 종교이다.
흔히들 종교는 내세만을 앞세우고 천국이나 지옥을 내세운다. 불교는 인간의 현실문제 즉, 인간이
당면한 괴로움을 문제 삼아 이의 해결에 주력하고 있다. 그러므로 불교는 현실적인 문제를 해결하는
종교라고 할 수 있다.
⑤ 불교는 관용의 종교이다.
서양의 종교인 기독교도 사랑과 평화를 이야기하지 않는 것은 아니지만 성경자체가 가지고 있는
배타성을 극복할 수가 없다. 서양의 역사는 곧 기독교 역사이며 기독교 역사는 피의역사,
정복의 역사라고 할 수 있다. 그러나 불교는 인류 역사상 종교 문제로 한 번도 싸운 일이 없다.
그러므로 불교는 관용의 종교라고 할 수 있다.
⑥ 불교는 합리적이고 과학적인 종교이다.
현대과학이 발달함에 따라 과거 허무맹랑하게 여겨졌던 불교의 교리가 점차 과학적으로 증명되고 있다. 오늘날 서구인들이 불교에 관심을 가지게 된 것은 불교의 교리가 과학적이고 합리적이기 때문이다.
2). 불교와 타종교의 특징을 비교하면 다음 표와 같다.
불교 | 기독교 | 유교 | 이슬람교 | |
발생지 | 인도 (농경의종교) | 팔레스타인 (사막의종교) | 중국 (농경의종교) | 아라비아반도 (사막의종교) |
교주 | 석가모니 (B.C624-544) | 예수 (B.C 5-AD 27) | 공자 (B.C551-476) | 마호메트 (A.D570-632) |
경전 | 경,율,논의 팔만대장경 | 구약성서39권 신약성서27권 | 사서오경 | 코란 114장 |
교리 | 연기법,사성제, 삼법인 | 신본주의 | 忍인,義의,禮예 智지,信신 | 육신오행 (六身五行) |
궁극적 | 성찰과 깨달음 목적 | 신의 구원 | 인간본성의 도야 | 알라에게 순종 |
타종교에 대한태도 | 개방적, 관용적 | 폐쇄적 (개종,성전주의) | 보편선普遍善 개방적 | 폐쇄적 성전주의 |
인간의 개념 | 불성을 가진 존재 | 죄지은 자 (원죄) | 어진사람 | 복종하는 사람 |
정신관 | 자비 (동체대비) | 사랑 황금율 | 선악을 구별할 줄 아는 사람 | 종교안의 사랑 |
설법기간 | 45년 | 4년 | 28년 | 20년 |
신의개념 | 부처님이 깨달은 진리(법) 자력종교 | 유일신(하느님) 타력종교 | 자력종교 | 창조자 타력종교 |
교세 | 중앙, 동북, 동남아시아, 최근,서양까지 | 전 세계적 약 15억 | 동북, 동남아시아 | 중동 중심으로 약 10억 |
196. 불교를 믿는 목적
첫째 생명의 실상(實相) 즉 내 생명의 참된 모습을 파악하여 ‘참된 나’를 찾아 구현(具現)하기 위하여
둘째 우주(宇宙)와 인생의 근본 도리를 가르친 불교의 진리(眞理)를 알아 깨치기 위하여 이며
셋째 지극한 정성으로 중생구제(衆生救濟)의 원력을 세우신 불(佛),보살 (菩薩)님의 가피(加被)를 입기
위한 것으로
결국 불교 신행의 목적은 깊은 믿음과 열성적 수행 그리고 확고한 서원을 세워 진리를 깨달아 진리의
구현자(부처)가 되어 바른 법 (정법,불법:正法,佛法)으로 중생을 제도하기 위하여 불교를 믿고 수행하는 것이다.
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