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진리는 무엇인가? (WHAT IS TRUTH?)
[1888년 2월, 루시퍼(Lucifer)]
진리는 대자연과 시간의 목소리—
진리는 우리 속에 있는 놀라운 감시자--
아무것도 그것 외부에 없고, 그것은 별들로부터 오며,
황금 태양과 불어오는 모든 미풍 . . .
-- W. 탐슨 베이컨(THOMPSON BACON)
. . . 아름다운 진리의 불멸의 태양이
가끔 구름 속에 숨는다; 그녀의 빛
자체가 불완전하지 않고, 흐려진 것이다
나의 약한 편견, 불완전한 믿음
그리고 선의 성장을 방해하는 수 천 가지 원인들로
-- 한나 모어(HANNAH MORE)
만약 기독교 교회의 주장이 근접하게라도 맞는다면, 그것을 알았음에 틀림없는 한 분의 빌라도가 물었다: “진리는 무엇인가?” 그러나 그분은 침묵을 지켰다. 그리고 그분이 누설하지 않은 그 진리가 후대 추종자들과 로마 총독에게는 여전히 드러나지 않은 채 남아 있다. 하지만 이것과 다른 경우에 예수의 침묵으로 그의 추종자들이 궁극의 절대적 진리 자체를 받았던 것처럼 행동하게 막지 못한다; 그리고 지혜의 말씀들이 진리의 몫을 간직한 것으로 우화와 어둡지만 아름다운 경구로 숨겨진 채 그들에게 주어졌다는 사실을 무시하지 못하게 막지 못한다.[1]
이 정책 때문에 점진적으로 도그마와 주장으로 이어졌다. 교회에서 도그마, 과학에서 도그마, 모든 곳에서 도그마가 있다. 추상성의 세계에서 희미하게 인식된 가능한 진리가, 물질 세계에서 관찰과 실험으로 추론된 진리처럼, 신성한 계시와 과학적 권위의 형태로, 너무 바빠서 스스로 생각하지 못하는 세속의 대중들에게 강요된다. 그러나 소크라테스와 빌라도 시대부터 전체를 부정하는 우리의 시대까지 똑 같은 질문이 열려 있다: “절대적 진리 같은 그런 것이 어느 한 학파나 인간의 수중에 있는가?” 이성이 답하길, “그럴 리가 없다.” 인간이 존재하는 유한하고 조건화된(conditioned) 세계에서, 주제가 무엇이건 그 주제에 대한 절대적 진리의 여지가 없다. 그러나 상대적 진리는 있고, 우리는 그것들을 할 수 있는 한 최대로 이용해야 한다.
모든 시대에 절대적 진리를 숙달하였지만 상대적 진리만을 가르쳤던 성자들이 있어 왔다. 우리 인류에서 유한한 여성에서 태어난 어느 누구도 전체 진리이자 최종의 진리를 또다른 사람에게 주지 못했고 줄 수도 없었다. 왜냐하면 우리 모두는 (그에게) 그 최종의 지식을 자신 속에서 찾아야하기 때문이다. 어떤 두 가지 마인드도 절대적으로 같을 수 없기에, 각자가, 역량에 따라서, 어떤 인간의 빛이 아닌 차체를 통해서 지고의 깨달음을 받아야 한다. 살아 있는 가장 위대한 초인은 그분이 각인시키는 그 마인드가 흡수할 수 있을 만큼만 보편적 진리(Universal Truth)를 드러낼 수 있으며 그 이상은 안 된다. 인간만큼이나 많은 의견들이 있다(Tot homines, quot sententiae)가 불멸의 금언이다. 태양은 하나지만, 그것의 광선은 무수히 많다; 그리고 만들어진 영향은 그것들이 비추는 대상의 성질과 구성요소에 따라서 이롭거나 해롭다. 이분성은 보편적이지만, 그 분할자(polarizer)가 우리 자신의 의식 속에 있다. 우리의 의식이 절대적 진리를 향해서 고양되는 것에 비례해서, 그렇게 우리는 그것을 절대적으로 더 혹은 적게 흡수한다. 그러나 인간의 의식은 다시 지구의 해바라기에 불과하다. 따뜻한 광선을 갈망하면서, 그 식물이 태양으로만 돌릴 수 있고, 도달할 수 없는 그 발광체의 길을 쫓으면서 빙글빙글 움직일 수 있다: 그것의 뿌리는 땅에 꼭 고수하고, 그것의 생명의 반이 그림자 속에서 지나간다 . . .
여전히 우리 각자는 상대적으로 심지어 여기 지구에서 진리의 태양에 도달할 수 있고, 그것의 가장 따뜻하고 가장 직접적인 광선을, 공간 속에 있는 물질 입자들을 지나서 장구한 여행을 통하여 아무리 분화되더라도, 그 광선을 흡수할 수 있다. 이것을 성취하기 위해서, 두 가지 방법이 있다. 물질계에서 우리는 멘탈 편광기(polariscope)를 사용할 수 있다; 그리고 각 광선의 속성들을 분석하면서, 가장 순수한 광선을 선택할 수 있다. 영적인 계에서, 진리의 태양에 도달하기 위해서 우리는 우리의 더 높은 성질의 계발을 위해서 매우 진지하게 작업해야 한다. 우리는 우리 자신 속에서 점진적으로 하위 개성의 욕구를 마비시켜서 순전히 생리학적인 마인드—유기적인 두뇌인 하위 개성의 매개체와 분리 분리불가능하고 그것에 의존하는 마인드—의 목소리를 가라앉힘으로써 우리 속에 있는 동물적 인간이 영적인 인간을 위해서 여지를 만들 수 있다는 것을 안다; 그리고 일단 잠재 상태에서 일깨어 나면, 최고의 영적인 감각들과 지각들이 우리 속에서 “신성한 인간(divine man)”과 동등한 위치에서 그리고 비례해서 우리 속에서 성장한다. 이것이 바로 동서양의 요기들과 신비가들, 위대한 초인들이 항상 하였던 것이고 여전히 하고 있는 것이다.
그러나 우리는 또한 몇 명의 예외를 제외하고 어떤 물질주의자도 그런 초인들의 존재 심지어 그런 영적 혹은 심령적 계발의 가능성을 믿지 않는다는 것을 안다. “(고대의) 바보가 그의 가슴 속에서 신이 없다고 말했다;” 근대의 바보는 “지상에는 초인들이 없고, 그들은 당신의 병든 공상의 허구들이다.” 이것을 알기에 우리는 토마스 디디무스(Didymus) (의심 많은 유형) 유형의 독자들에게 서둘러 확신한다. 우리는 그들이 본 간행물에서 그들에게 더 맞는 것을 읽기를 요청한다.
왜냐하면 루시퍼(LUCIFER)는[2] “사상학파”가 무엇이건 그 독자들을 충족시키려고 하며, 유신론자와 무신론자, 신비가와 불가지론자, 기독교인과 이방인에게 공평하게 보여주려고 하기 때문이다. 우리의 사설, “도의 길잡이(Light on the Path)”에 대한 주석 등등의 글들은 물질주의자들을 위한 것이 아니다. 그것들은 신지학자, 혹은 지혜의 대스승들(Masters of Wisdom)들이 존재한다는 것을 그들 가슴 속에서 아는 독자들을 위한 것이다; 그리고 절대적 진리가 지상에 없고 상위 영역에서 찾아야 하더라도, 심지어 이 바보 같은, 언제나 회전하는 작은 우리의 구체 위에 서양 철학에서 꿈도 꾸지 못했던 어떤 것이 있다는 것을 아는 독자들을 위한 것이다.
우리의 주제로 돌아가면. 비록 “일반적인 절대적 진리가” 루쏘처럼 우리 대부분에게 “모든 축복 중에 가장 소중하더라도,” 우리는 상대적인 진리로 만족해야 한다. 냉정한 사실로, 우리는 기껏해야 가련한 유한자들이고, 심지어 상대적 진리 앞에서도 그것이 우리 자신과 우리의 사소하고 작은 선입견을 집어삼키지 않도록 두려워한다. 절대적 진리에 관하여, 대부분은 우리는 마치 자전거로 달에 도달할 수 없듯이 그것을 볼 수 있는 능력이 없다. 첫째, 왜냐하면 절대적 진리는 마호메트의 산처럼 움직일 수 없기 때문에, 예언자를 위해서 그 산이 움직이기를 거부했고, 그래서 그가 스스로 거기로 가야만 했기 때문이다. 그리고 우리는 만약 우리가 심지어 멀리 서라도 그것에 다가가려고 한다면 그의 예를 따라야 한다. 둘째, 절대적 진리의 왕국은 이 세계가 아니기에, 우리는 그것에 너무 과분하다는 것이다. 셋째, 시인의 공상 속에서 인간이 다음과 같더라도,
. . . . . . . 하늘의 세공의 모형을 만든
모든 완성의
추상성이기에 . . . . . .
사실상 그는 기형과 모순의 유감스러운 꾸러미, 자신의 중요성으로 부풀어진, 상호 모순적이고 쉽게 영향받는 의견을 가진, 텅 빈 공기 주머니이다. 그는 지상이건 천상이건 어떤 권위를 지속적으로 두려워하는 오만하고 연약한 피조물로, 그럼에도
. . . . . . . 화난 원숭이처럼,
천사들을 울게 만드는 것처럼,
높은 하늘 앞에서 멋진 트릭을 부린다.
이제, 진리가 많은 면을 가진 보석이기에, 그 여러 면을 한 번에 인식하는 것이 불가능하다; 그리고 다시 두 사람이 아무리 진리를 구분하려고 노력해도 그 측면들 중에 하나를 똑같이 볼 수 없기 때문에, 그들이 그것을 인식하도록 돕기 위해서 무엇을 할 수 있을까? 육체의 인간이 모든 면에서 환영으로 제한되고 구속받아서 그의 지상의 인식(지각)의 빛으로 진리에 도달할 수 없기 때문에, 우리는 그대 속에서 내적인 지식을 계발하라고 말한다. 델파이 신탁에서 “인간이여, 그대 자신을 알아라”고 말했을 때부터, 어떤 더 위대한 중요한 진리가 가르쳐진 적이 없다. 그런 인식 없이, 인간은 절대적인 진리는 말할 것도 없이 심지어 많은 상대적인 진리에도 눈이 먼 채 있게 될 것이다. 인간은 자신을 알아야 한다, 즉, 그가 어떤 절대적 진리를 숙달할 수 있기 전에 결코 기만하지 않는 내적인 인식을 획득해야 한다. 절대적 진리는 영원성의 상징(symbol of Eternity)이고, 어떤 유한한 마인드도 영원을 이해할 수 없으며, 그래서 어떤 진리도 온전하게 그 마인드에 이해될 수 없다. 인간이 그것을 보고 감지하는 상태에 도달하기 위해서, 우리는 진흙의 외적인 인간의 감각들을 마비시켜야 한다. 이것이 힘든 작업이라고 들으며, 대부분의 사람들을 의심할 여지없이 이런 상태로 상대적인 진리에 만족한 채 그대로 있을 것이다. 그러나 심지어 지상의 진리들에 접근하기 위해서도 먼저 진리 자체를 위한 사랑이 필요하다. 왜냐하면 그렇지 않으면 그것에 대한 어떤 인식도 따라오지 않을 것이기 때문이다. 그리고 요즘 시대에 누가 진리 자체를 위해서 진리를 사랑하는가? 우리 중에 얼마나 많은 사람이 성공을 성취하는 것이 실재가 아닌 겉모습 위에, 내재적인 가치가 아닌 자기 주장 위에 세워지는 사회 한 가운데서 그것을 탐구하고 받아들이며 수행할 준비가 되었는가? 우리는 진리를 받는데 장애가 되는 어려움들을 충분히 인식하고 있다. 아름다운 천상의 시녀는 (그녀에게) 맞는 토양—순수한 영적 의식으로 환하게 밝혀진, 치우치지 않고, 편견 없는 마인드의 토양—위로만 하강한다; 그리고 둘 다 문명화된 땅에서 진실로 드문 거주자들이다. 인간이 반성할 시간을 거의 없게 만드는 맹렬한 속도로 사는 증기와 전기의 우리 세기에, 그는 관습과 인습의 억지로 떠맡기는 체제에 못 박힌 채, 보통 자신이 요람에서 무덤까지 부유하도록 허락한다. “수용된 표준에 따라서 느낌의 자극이” 모든 경우에 있기에, 이제 인습—순수하고 단순한—이 선천적인 거짓으로 된다 (F. W. 로버슨의 정의); 그리고 어떤 자극이 있는 곳에서는 어떤 진리도 있을 수가 없다. “진리는 거대한 심연에서 발견되는 보석이다; 반면에 이 세계의 표면에 있는 동안에 모든 것이 관습의 거짓된 척도로 가늠된다”고 말한 바이런의 언급이 얼마나 심오한지 그런 사회적 인습주의의 숨막히는 공기 속에서 살아야 하는 사람들 그리고 심지어 기꺼이 배우려고 하고 배우고 싶을 때 사회라고 부르는 포악한 몰록(Moloch)을 두려워해서 그들이 갈망한 진리를 감히 받아들이지 못하는 사람들에게 가장 잘 알려져 있다.
독자여, 주위를 둘러보라; 유명한 여행가가 준 설명들을 연구해보고, 문학적 사상가들의 공동의 관찰, 과학과 통계의 데이터를 기억해보라. 근대 사회, 근대 정치, 근대 종교 그리고 근대의 삶에 대한 그림을 당신의 마인드 눈 앞에 그려보아라. 태양 아래에 있는 모든 문명화된 인종과 국가의 방법들과 관습들을 기억해보라. 유럽, 미국 그리고 심지어 극동과 식민지, 백인이 소위 문명의 “혜택을” 가져온 모든 곳의 문명화된 센터에 있는 사람들의 행동과 도덕적인 태도를 관찰해보라. 그리고 이제 이 모든 것을 검토한 후에, 멈춰서 회상하고, 진리(TRUTH)가 영예로운 게스트가 되고, 거짓과 속임수가 내쫓긴 추방자가 되는 지구에 있는 저 예외적인 곳, 저 축복받은 엘도라도를 말해보라. 당신은 말할 수가 없다. 또한 만약 그가 국가적 사회적인 삶의 모든 부분에서 최고로 지배하는 그 허위의 덩어리에 그의 소량의 몫을 더할 준비가 되어 결심하지 않는다면, 어느 누구도 할 수 없다. “진리!” 칼라일이 외쳤다. “그녀를 쫓는다고 하늘이 나를 눌러 부술지라도, 진리를, 천상의 풍족한 땅 전체가 배신의 상일지라도, 거짓이 없는 것을.” 이것은 고귀한 말이다. 그러나 얼마나 많은 사람이 19세기에 칼라일처럼 감히 말할 수 있으며 생각할 수 있을까? 거대한 소름 끼치는 대다수가 “아무것도 안 하는 천국(paradise of Do-nothings),” 무정한 이기성의 포식의 땅(pays de Cocagne)을 선호하지 않는가? 해리스 부인이 비난하고 그리고 그런디 부인이 개종자를 흉악한 혀로 잘게 찢어지는 고통에 처하게 하지 않을까 봐, 단순히 겁 많은 두려움에서, 모든 새롭고 인기 없는 진리의 가장 희미한 윤곽 앞에서 공포에 사로잡혀서 움츠러드는 것이 바로 이 대다수이다.
이기심(SELFISHNESS), 무지의 첫째 그리고 새롭게 태어난 모든 아기를 위해서 보편 혼(Universal Soul)에서 분리된 그리고 독특한 새로운 혼이 “창조된다”는 가르침의 과실—이 이기심은 개성적인 자아와 진리 사이에 지나갈 수 없는 장벽이다. 그것은 모든 인간의 악의 다산의 어머니이고, 거짓이 숨길 필요성에서 태어나며, 위선이 거짓을 가장하려는 욕망에서 나온다. 그것이 모든 더 나은 것들을 삼켜버린 모든 인간의 가슴 속에서 나이가 들어가면서 강화하고 성장하는 곰팡이이다. 이기심은 우리의 성질 속에 있는 모든 고귀한 충동을 죽이며, 그것은 하나의 신으로, 그것의 신봉자로부터 불신이나 포기를 두려워하지 않는다. 그래서 우리는 그것이 세계에서 그리고 소위 최신식의 사회에서 군림하는 것을 본다. 결과적으로, 우리는 소위 존경할 만하다고 부르는 사기, 속임수 그리고 거짓의 삼위일체 하에 있는 이 어둠의 신 속에서 살고, 움직이고, 존재한다.
이것이 진리이고 사실인가, 아니면 그것은 비방인가? 어느 방향이건 돌아보면, 그대는 모든 개인뿐만 아니라 모든 나라에서, 사회 계층 꼭대기부터 밑바닥까지, 소중한 “자아(Self)”를 위하여, 속임수와 위선을 발견할 것이다. 그러나 국가들은 암묵적 동의로 정치에서 이기적인 동기가 “숭고한 국가적 열망, 애국심” 등으로 부른다는 것을 결정하였다; 그리고 시민은 그의 가족 안에서 그것을 “가정의 미덕”으로 본다. 그럼에도 불구하고, 이기심은 그것이 영토의 확장을 위한 욕망을 낳건, 사업에서 이웃을 희생시키는 경쟁을 낳건, 결코 미덕으로 간주될 수 없다. 우리는 말솜씨가 좋은 책략(DECEIT)과 완력(BRUTE FORCE)—모든 국제적 사원의 야친(Jachin)과 보아즈(Boaz)—을 외교적 수완으로 부르는 것을 보며, 우리는 그것을 올바른 이름으로 부른다. 왜냐하면 외교관이 국가의 영광과 정치라는 이 두 기둥 앞에 엎드려 절하고, 그들의 메이슨 상징 “(교활한) 강력함 속에서 나의 집이 확립될 것이다”을 매일 실천하기 때문이다; 즉, 힘으로 얻을 수 없는 것을 속임수로 얻는다—우리는 그를 칭찬할 것인가? 다른 나라들을 희생해서 자신의 나라를 위하는 외교관의 자격—“우위를 확보하는 스킬 혹은 수완”—은 진리를 말함으로써 거의 성취될 수 없고, 교활하고 기만적인 혀로 얻을 수 있다; 그래서 루시퍼(LUCIFER)에서 그런 행동을 살아 있는 그리고 명백한 거짓이라고 부른다.
하지만 정치 속에서만 관습과 이기성이 사기와 거짓을 미덕으로 부르고, 공공의 지위를 가지고 가장 잘 거짓말을 하는 사람을 보상하기로 합의한 곳이 아니다. 사회의 모든 곳에서 거짓이 살고 있고, 그것이 없다면 무너질 것이다. 여느 다른 서민처럼 금지된 과일을 좋아하는 교양 있고 신과 법칙을 두려워하는 귀족이 “사소한 과오”라고 부르길 좋아하는 것을 덮기 위해서 아침부터 저녁까지 거짓을 하지 않을 수 없지만, 진리는 그것을 조잡한 부도덕으로 간주한다. 중산층의 사회가 거짓된 미소, 거짓말 그리고 상호 배반으로 스며들게 되었다. 대부분에게 종교는 영적인 진리의 죽은 시체 위로 드리워진 얇은 겉만 번지르르한 베일이 되었다. 주인이 그의 하인들을 속이기 위해서 교회에 간다; 그가 믿지 않는 것을 설교하는, 굶주리는 부목사는 주교를 속인다; 주교는 그의 신을. 일간지들은 정치적 사회적으로 조오지 단딘의 부도덕한 질문을 그들의 모토로 유리하게 채택할 수 있다—“우리 둘 중에 누가 속지 않았지?” 심지어 과학도 한때 진리의 구조의 닻이었지만 적나라한 사실의 사원이 되는 것을 멈추었다. 과학자들이 이제는 그들의 이름과 명성에 광채를 내게 해 줄 어떤 개인적인 취미나 어떤 최신 유행의 이론을 동료들과 대중에게 수용하도록 강요하려고만 한다. 이교도 땅에서 선교사가 혹은 자국에서 설교자가 근대의 지질학은 거짓이고 진화는 허영심이자 영을 괴롭히는 것에 불과하다고 대중을 설득하듯이, 과학자는 우리 시대에 최신의 과학적 가설에 반대하는 해로운 증거를 언제든지 억압하려고 한다.
이것이 서기(A.D.) 1888의 실제 상태이고, 비관적인 색깔 이상으로 이 해를 보는 것 때문에 우리가 어떤 신문에 비난을 받는다.
심지어 연대기도 사람들을 거짓말하도록 만들 정도로 거짓이 퍼졌다. 유대인과 이방인이, 유럽과 심지어 아시아에서, 물질주의자와 무신론자 그리고 기독교인이 연도 뒤에 사용하는 서기(A.D.)와 기원전(B.C.)도 또다른 거짓이다.
그러면 심지어 상대적인 진리는 어디서 찾겠는가? 데모크리토스의 세기까지 멀리 거슬러 올라가서, 그녀(진리)가 우물의 바닥에 놓여 있는 여신의 형태로 나타났다면, 너무 깊어서 그녀를 풀어주는데 거의 희망을 주지 못했다; 현재 상황 하에서 우리는 최소한 보이지 않는 달의 어두운 면만큼 멀리 떨어진 최소한 그녀의 숨겨진 것을 믿을 어떤 권리를 가지고 있다. 이것이 아마도 숨겨진 진리의 모든 신봉자들이 미치광이로 규정되는 이유이다. 아무리 그렇더라도, 어떤 경우에도 그리고 어떤 위협에도, 루시퍼는 보편적으로 실행된 거짓처럼, 보편적으로 그리고 암묵적으로 인정된 어떤 것에도 영합하도록 하지 않을 것이며, 진리가 발견될 때마다 그리고 어떤 겁쟁이의 가면을 쓰지 않고 진리를 선언하면서, 순수하고 단순한 사실을 고수할 것이다. 편협과 무관용이 정통적이고 건전한 정책으로 간주될 수 있고, 출판에서 성공을 획득하기 위해서 진리를 희생해서 사회적 편견과 개성적 취미들을 부추기는 것이 추구해야할 현명한 과정으로 간주될 수 있다. 루시퍼의 편집자들은 신지학자들이고, 그들의 모토가 선택되었다: 진리를 무료로(Vera pro gratiis).
그들은 진리의 여신에 대한 루시퍼의 헌주(libation)와 희생이 언론의 주들(lords)의 콧구멍 속으로 달콤하고 풍미 좋은 연기를 보내지 않는다는 것을 안다; 그들은 또한 “아침의 찬란한 아들”이 그들 콧구멍 속에서 달콤한 냄새를 내지 않는다는 것을 안다. “진리가 혐오를 만든다(veritas odium paret)”고 하듯이, 그가 악용되지 않을 때 무시된다. 심지어 그의 친구들이 결점을 찾기 시작하고 있다. 그들은 그것이 순전히 신지학 매거진이 아닌지 이해할 수 없다. 다른 말로 하면, 왜 도그마적이고 편협한 것을 거부하는지 이해하지 못한다. 모든 공간을 신지학적 오컬트 가르침에 바치는 대신에, 그것은 “가장 터무니없게 이질적인 요소들과 상충하는 가르침들의 출판으로” 그것의 페이지를 연다. 이것이 주된 비난이며, 그것에 우리가 답한다—왜 안되는가? 신지학은 신성한 지혜이고, 지식은 진리이다; 모든 진정한 사실, 모든 진실한 말은 이렇게 신지학의 일부분이다. 신성한 연금술에 숙달된 사람 혹은 심지어 진리를 인식하는 재능을 가진 대략 축복받은 사람은 거기서 올바른 진술뿐만 아니라 틀린 진술을 뽑아낼 수 있을 것이다. 쓰레기 더미 속에서 사라진 아무리 작은 금의 입자라 하더라도, 그것은 여전히 고귀한 금속이고, 심지어 추가적인 곤란의 가격을 지불하더라도 파낼 가치가 있는 것이다. 말했듯이, 무엇이 문제인지 아는 것만큼, 무엇이 문제가 아닌지 아는 것도 종종 유용하다. 보통의 독자가 종파적 출판물에 있는 어떤 사실을 찬반 입장의 모든 측면에서 찾기를 기대할 수 없다. 왜냐하면 어느 쪽이건 그것의 제시가 분명히 편향되고, 그것의 척도가 그 출판물의 편집자의 특별한 정책이 향하는 쪽으로 향하게 되어 있기 때문이다. 이렇게 신지학 매거진이 진리와 사실에 유일하게 근접한 편향되지 않은 것을 찾기를 기대할 수 있는 유일한 출판물이다. 적나라한 진리가 많은 측면 하에서 루시퍼에서 반사된다. 왜냐하면 어떤 철학적 혹은 종교적 견해가 그 페이지에서 배제되지 않기 때문이다. 그리고 모든 철학과 종교가 아무리 불완전하고 불만족스럽고 심지어 어리석을 수 있더라도 어떤 종류의 사실과 진리에 토대를 두어야하기에, 독자가 이렇게 여기서 논의된 여러 철학을 비교하고 분석하며 선택하는 기회를 갖는 것이다. 루시퍼는 제한된 공간이 허락하는 만큼 하나의 보편적인 보석의 많은 측면을 제공하고 독자들에게 말한다: “요즘 시대에 여러분이 누구를 섬길지 선택하라; 인간의 추리하는 힘과 신성한 지식을 매몰시킨 그 홍수의 다른 면에 있던 신들인지, 혹은 관습과 사교적 거짓의 아모리족의 신들인지, 혹은 환영의 어두운 힘의 찬란한 파괴자, 최고의 대아의 주(Lord)인지?” 확실히 인류의 비애의 총합에 추가하는 대신에 그것을 줄이는 경향이 있는 것이 바로 그런 철학이다.
하여튼, 선택이 거기 있고, 이런 목적으로 우리는 모든 종류의 기고자들에게 페이지가 열려 있다. 그러므로 여러분은 그 속에서 그의 신과 크리스트를 믿으면서, 그의 오만하고 야망 있는 교회의 사악한 해석과 강압된 도그마를 거부하는 기독교 목사의 견해와 더불어 신, 혼 그리고 불멸을 부인하고 자신을 제외하고 아무것도 믿지 않는 물질-이상주의자의 가르침을 발견할 것이다. 순전한 물질주의자도 우리의 저널에서 환대를 발견할 것이다; 아니다, 심지어 그 페이지를 냉소들과 우리에 대한 인식 공격, 그리고 신지학의 가르침에 대한 독설로 채우는 것을 망설이지 않는 사람들도. 만약 무신론자가 관리하는 자유 사상의 어떤 저널이 신비가나 신지학자가 그의 오컬트 견해와 파라브라흐맘을 찬양하는 단편을 넣어서 몇 마디 일상적인 말로 전달한다면, 그러면 루시퍼(LUCIFER)가 경쟁자를 찾았다고 말할 것이다. 기독교 정기간행물이나 선교사 간행물이 아담과 그의 갈비뼈에 대한 믿음을 조롱하는 자유사상가의 글을 받아서 기독교에 대한 비판을 온화한 침묵으로 전달할 때, 그때 그것은 루시퍼의 가치에 상당하게 될 것이고, 진실로 신지학 출판물과 동등한 수준에 놓일 수 있을 때 그런 관용의 정도에 도달했다고 말할 수 있다.
그러나 이런 간행물들이 그런 종류의 어떤 것도 하지 않는 한, 그것들은 모두 종파적이고, 편협하며, 무관용적이고, 결코 진리와 정의에 대한 개념을 가질 수 없을 것이다. 그것들은 루시퍼와 편집자들에게 빈정거릴 수 있지만, 영향을 줄 수 없다. 사실, 루시퍼의 편집자들은 그런 비판과 고발에 대하여 자랑스럽게 느낀다. 왜냐하면 그런 것이 신지학이 전하는 가르침의 신성한 아름다움의 결과, 어떤 종류의 오만이나 편협성이 신지학에서는 절대적으로 없다는 것의 증거이기 때문이다. 말했듯이, 신지학은 청취와 공정한 기회를 모두에게 허락한다. 그것은 어떤 견해도 진실하다면 진리가 전적으로 결핍된 것으로 보지 않는다. 신지학은 어떤 부류의 사상에 속하건, 사고하는 사람을 존경한다. 철학에 혜택을 주지 않고 혼란만 일으킬 수 있는 개념들과 견해들에 언제든지 반대할 준비를 한 채, 신지학은 각자의 해설자들이 원하는 것을 개인적으로 믿도록 하며, 그리고 개념이 좋을 때 그것들을 공평하게 다룬다. 진실로, 철학적 작가의 결론이나 추론이 우리가 설명하는 견해와 가르침에 전적으로 반대될 수도 있다; 그럼에도 그의 전제와 사실의 진술이 상당히 맞을 수 있고, 심지어 우리가 진리에 한층 더 가까운 고귀한 어떤 것을 가지고 있다고 믿으면서, 우리가 그것을 거부하더라도, 다른 사람들이 반대하는 철학으로 혜택을 받을 수도 있다. 하여튼 우리의 믿음의 직업이 이제 명확하게 되며, 이전 페이지에서 말한 모든 것이 우리의 편집 정책을 정당화하고 설명한다.
생각을 요약하면, 절대적 진리와 상대적 진리에 관하여, 우리는 전에 말한 것을 반복할 수만 있다. 인간이 보편 마인드(UNIVERSAL MIND)와 하나가 되는 어떤 고도로 영적이고 고양된 마인드 상태 밖에서, 그는 지상에서 철학이건 종교로부터, 상대적인 진리 혹은 상대적인 진리들 이외에 아무것도 얻을 수 없다. 심지어 우물 바닥에 거주하는 여신이 그녀가 갇힌 곳에서 보낸다 하더라도, 그녀는 그가 흡수할 수 있는 것 이상을 줄 수가 없다. 한편 모든 사람이 그 우물—그것의 이름이 지식이다—근처에 앉아서 최소한 그 어두운 물 위에 반사된 진리의 아름다운 이미지를 보기를 기대하면서 가끔 그 바닥을 들여다볼 수 있다. 하지만 리히터가 말했듯이, 이것은 어떤 위험을 제시한다. 어떤 진리는 확실히 우리가 쳐다보는 지점 위에 있는 거울 속에서 종종 반사될 수 있고 이렇게 인내하는 학생을 보상한다. 그러나 독일 사상가가 부언한다: “나는 어떤 철학자들이 그녀에게 경의를 표하기 위해서 진리를 추구할 때 몰 속에 있는 그들 자신의 이미지를 보고 대신에 그것을 숭배하였다고 들었다.”
편집자들이 그들 자신의 개인적 두뇌 속에서 반사된 그런 진리들만을 독자에게 제시하지 않도록 주의하는 것은 바로 그런 재앙을 피하기 위해서이다. 편집자들은 대중에게 폭넓은 선택을 제공하고, 종파주의의 길 위에 있는 주요한 랜드마크인 무지와 편협을 보여주는 것을 거부한다. 하지만 비교가 가능하도록 가장 폭넓은 여백을 남기는 반면에, 우리의 적들은 신지학적 견해와 대조된다면 그것의 가장 두드러진 특징에 대한 합당한 비판이나 언급 없이 그들의 얼굴이 우리의 루시퍼의 깨끗한 물 위에 반사된 것을 찾아볼 수 없을 것이다.
하지만 이것은 오직 대중 매거진의 커버 속에서만 그리고 철학적 진리에 대한 단순한 지적인 측면에 대해서 그렇다. 더 깊은 영적인 것에 관하여 그리고 거의 종교적인 믿음이라고 말할 수 있는 것에 관하여, 어떤 진실한 신지학자도 그것들을 대중의 논의에 놓음으로써 그것들을 비하시키지 않고, 오히려 그것들을 소중히 하고 그의 가장 깊은 혼의 성소 속에 깊이 숨겨야 한다. 그런 믿음과 가르침은 결코 분별없게 주어지지 않아야 한다. 무차별하고 비판적인 사람들이 그것들을 거칠게 다룸으로써 피할 수 없는 모독을 할 위험이 있기 때문이다. 또는 그것들은 대중의 사고가 숙고하도록 제공된 가설로써 어떤 출판에서 구체화되어서도 안 된다. 신지학의 진리들은 어떤 추론의 한계를 넘어갈 때 대중의 견해로부터 숨겨진 채 그대로 있어야 한다. 왜냐하면 “보지 않은 사물들에 대한 증거”는 그것을 보고, 듣고 그리고 감지하는 사람을 제외하고 누구에게도 어떤 증거가 아니기 때문이다. 그것은 내재하는 대아(SELF) 혹은 초월적 신성한 자아(Ego)의 사원, “지성소” 밖으로 끌어내지 말아야 한다. 왜냐하면 지각 밖에 있는 모든 사실은 보여주었듯이 기껏해야 상대적인 진리밖에 될 수 없는 반면에, 절대적 진리로부터 온 광선이 자체를 자신의 불꽃—우리의 최고의 영적 의식—의 순수한 거울에 반사만 시킬 수 있다. 그리고 (환영의) 어둠이 그 속에서 빛나는 빛을 어떻게 이해할 수 있겠는가?
H. P. 블라바츠키
[1] 예수가 열 두 제자에게 말한다: “그대들에게 신의 왕국의 신비를 준다; 그러나 밖에 있는 그들에게는 모든 것이 비유로 된다.” – 마가복음 4장 등.
[2] “루시퍼(LUCIFER”는 블라바츠키 여사가 1887년에 발간을 시작한 정기간행물 이름이다.—역자주.
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