＜사상(四相) - 아상 ․ 인상 ․ 중생상 ․ 수자상＞

[寶山]

<사상(四相) - 아상 ․ 인상 ․ 중생상 ․ 수자상>

불교에서 ‘상(相)’이란 말이 상당히 광범위하게 사용되고 있다.

불경에는 상에 얽매이다, 상에 집착하다, 상을 여의라 등의

용어가 자주 나온다.

불교에 있어서 ‘성(性)’이란 불변의 본체를 말하는데 비해,

‘상(相)’이란 변화하고 차별로 나타난 현상계의 모습을 말한다.

심리적인 측면에서는 일종의 ‘고정관념(觀念)’이라 할 수 있는데,

불교에서는 이 고정관념이 갖가지 왜곡 갈등과 번뇌의 원인으로 보고 있다.

따라서 무의식 속의 고정관념을 내려놓는 순간

불성을 바로 볼 수 있다고 한다.

<금강경>에는 모든 상(相)이 상 아님을 보면 여래를 보리라고 했다. -

약견제상비상 즉견여래(若見諸相非相 卽見如來).

그런 ‘상(相)’이 중국에서 한자로 번역되기 전의 어원은

산스크리트어 samjna, laksana, nimitta의 세 가지가 있다.

이 말들이 같은 ‘상(相)’이라는 글자로는 번역된 것이지만

불경 내용의 쓰임에 따라 그 뜻은 다소 다르게 해석 된다.

• samjna(산냐) - (자기) 견해라는 뜻으로 쓰인다.

많은 견해 가운데에 중생들을 윤회에 들게 하는 고정관념을 말한다.

4상(四相)에서 상(相)이 바로 산냐를 말한다.

그래서 <금강경>에

“만약 보살에게 아상(我相)⋅인상(人相)⋅중생상(衆生相)⋅수자상(壽者相)이라는

사상이 있으면 곧 보살이 아니다.”라고 했다.

• nimita(니미따) - 형상, 모습의 뜻으로

<금강경>에 보살은 상에 머물지 말고 보시해야한다고

할 때의 상이 여기에 해당한다.

과거로부터 많은 경험, 기억의 총합에 의한 대상을 만났을 때

생겨난 인상(일종의 선입견, 전체적인 첫 인상)을 일컫는다.

• laksana(락샤나) - 어떤 대상만이 가지고 있는 독특한 상.

특별한 모양으로서, 부처님의 ‘32상(相)과 80종호(種好)’라고 해서

부처님의 모습에 대한 특징을 말할 때의 상이 여기에 해당한다.

헌데 이러한 세 가지 용어를 똑같이 ‘상(相)’이라는 글자로 번역한 이유는,

이들 사이에는 그 의미에 있어 큰 차이가 없기 때문이다.

어떤 형상이나 모습에는 나름대로의 특징이 있게 마련이고,

저 앞에 어떤 형상이 있다는 것은

결국 내 마음에 이미 인식 된 앎이 있다는 것이니까,

이 모두는 다 함께 상이라고 표현된 것이다.​

헌데 그 4상도 사람 혹은 시대에 따라 해석이 구구했다.

예컨대 ‘나’라는 관념[아상],

사람이라는 관념[인상],

중생이라는 관념[중생상],

목숨이라는 관념[수자상]으로 해석하는 경우가 많았다.

그러나 최근에 이를 바로 잡아서,

자아가 있다는 관념[아상],

개아가 있다는 관념[인상-개아],

중생이 있다는 관념[중생상],

영혼이 있다는 관념[수자상]으로 해석을 정리하고 있다. ​

따라서 이러한 새로운 입장에서 4상을 살펴보려고 한다. ​

1) 아상(我相 atman samjna)

4상 중에서 가장 문제가 되는 것이 아상이다.

아상이란 고대 인도의 브라만교에서 주장한

영원불멸의 존재인 ‘아트만(atman)’에 근거한 견해로서

‘나(我)’ 혹은 ‘자아(自我)’라는 생각을 말한다.

여기서 ‘나’라고 하는 것은 나의 육신, 나의 주장, 나의 직장,

나의 사회적 위치, 나의 능력 등을 중요하게 여기는 관념이다.

그런데 이런 것은 불교 관점에서 볼 때

‘나’라고 할 만한 것이 아니라는 것이다.

모두 변화하기 때문이다.

죽게 되면 모두가 해체돼버리고 육신도 결국 화장하거나

땅에 묻혀 흔적도 없이 사라지고 만다.

그래서 부처님께서는 깨달음에 이르러 보니

모든 사물은 제법무아(諸法無我)이다.

부처님 당시 인도는 브라만교가 지배하면서

자아를 신[브라흐만]에게 종속시키는 범아일여(凡我一如)의

신(神) 중심 사회로서 인간이 신의 노예로 전락해 있었다.

부처님은 이러한 현실을 직시하고 모든 사회현상은

인연의 법칙에 의해 이루어지므로,

아트만은 존재하지 않는다는 무아(無我)의 진리를 펼쳤다.

그리하여 부처님은 아상을 여의라고 하셨다.

중생은 자신의 몸이 오온(五蘊)이 화합해 이루어진

참된 실체라고 고집하는 잘못된 견해를 가진다.

즉, 아상이란 오온(五蘊)을

“나, 나의 것, 자아”라는 상을 가지고 집착하는 것이라 했고,

모든 괴로움이란 한 마디로 바로 오취온고(五取蘊苦)라고 했다.

그럼에도 불구하고 중생은 내가 실제로 존재한다,

내가 있다, 내가 최고다, 그래서 남을 무시하고,

자기 이익만 챙기려 하고, 자기 잘난 맛으로 사는,

이런 것이 바로 아상(我相)이다. 개인적으로나 사회적으로

아상이 가장 큰 갈등의 원인이다.

그리고 아상이 일체 모든 존재의 상에 빠지는 근원이다.

따라서 아상이 있으면, 연달아 다른 상이 생긴다.

이러하므로 아상을 못 여읜다면 범부이고,

아상을 버리고 참 무아(無我)가 돼야 비로소 해탈이 된다.

즉, 아상이 부서지면 모든 상이 다 부서지고,

아상을 버리면 해탈을 할 수 있다는 말이다.

아상이 있으면 하심(下心)이 이루어질 수 없고,

하화중생(下化衆生)을 할 수도 없으며,

무주상보시(無住相布施)를 할 수도 없다.

2) 인상(人相, 개아/個我, pudgala samjna)

과거엔 인상을 사람이라는 관념, 나⋅너를 구별해

‘너’라는 관념이라 해서, 사람을 우위에 두고 동물을 함부로 하고,

타인을 홀대하는 관념을 말했다.

그러나 여기서 ‘인(人)’을 사람이라 해석하면 안 된다.

여기서 인은 사람의 의미가 아니고 인간의 몸이나 마음에 내재하고 있는

어떤 개체적 원리를 말한다. 즉, 부파불교시대에 독자부(犢子部)에서

주장한 개아(個我, 뿌드갈라/pudgala)를 말한다.

부처님께서는 바라문들이 윤회의 주체라고 한 아트만(atman)을

현실적으로 경험이 불가능한 가공의 망상이라고 부정했다. ​

그러나 부파불교시대에 와서는

일부는 윤회에 있어서 중심적 주체가 없다는 점을 혼란스럽게 여겼다.

그리하여 불멸 후 300년 경 부파불교시대에 독자부(犢子部)와 정량부(正量部)에서는

생사윤회를 설명하는 과정에서

윤회하는 개개 존재의 인격주체로 뿌드갈라(pudgala)라는

새로운 개념을 도입했다. 즉, 변하지 않는 자아가 있다는 것이다.

설일체유부에서도 비슷한 개념으로 법체(法體)설을 주장했다.

이러한 푸드갈라, 법체 등이 인(人)으로서,

이런 것을 주장하는 관념을 인상(人相)이라 한다.

그리하여 인간은 뿌드갈라의 존재라는 우월감에 빠져

인간이 만물의 영장이고 대단한 존재라고 착각을 해서 교만하다.

바로 내가 인간이라는 그 교만한 마음의 인상(개아)을

가지고 있음으로써 해탈을 할 수 없는 것이다.

이러한 개아는 ‘나’라는 상(我相)의 연장선상에 있다.

다만 ‘부처님께서 독자부의 뿌드갈라(pudgala)를 부정하셨다’라고

표현하는 것은 잘못된 비약이다. 왜냐 하면, 뿌드갈라를 제시한

독자부가 생긴 것은 불멸 후 300년이 경과한 후의 일이기 때문에

석존께서 직접 뿌드갈라를 지적하셨다 하기엔

시기적으로 맞지 않는다. 뿌드갈라는 부파불교시대의 주장이다.

3) 중생상(衆生相, sattva samjna)

sattva란 넓게는 ‘존재하는 모든 것’ 혹은 ‘살아있는 모든 것’을

나타내는 말로서 불교에서는 깨달음을 성취하지 못한

모든 생명체를 의미한다.

이것을 구마라습은 중생(衆生)으로 현장은 유정(有情)으로 번역했다.

이 중생상은 깨닫지 못한 중생들이 가지는 본능적 집착을 일컫는데,

그것이 여러 가지 모습으로 나타난다. ​

첫째 괴로운 것을 싫어하고 재미있고 좋은 것만 탐내는 등

이기적인 집착으로 나타난다. 그리하여 좋은 것은 자기 것으로 하고,

나쁜 것은 남에게로 돌리려 한다. ​

둘째 천당과 지옥이 따로 있다고 생각해서

천당에 태어나기를 바라는 욕심으로 나타난다.

즉, 별다른 수행도 없이 고(苦)가 없는 천계(天界)에

태어나고자 하는 욕심이다.

비슷하게 기복불교(祈福佛敎)도 중생상의 소산이라 하겠다. ​

셋째 약한 사람을 억누르고

강한 사람에게 빌붙는 약육강식도 중생상이고,

자기의 일에 지나친 욕심을 갖고

남을 이기기 위해 투쟁하는 것도 중생상이다. ​

넷째 나는 중생이니까 부처님과 같이 해탈할 수 없을 것이라는

스스로 퇴굴심을 내는 것이다.

이런 중생상은 열등의식이 바닥에 깔려 있다.

부처님께서 중생상을 갖지 말라고 하신 것은

중생들이 가지고 있는 이런 자기 비하적인 견해를 타파하기 위해서다.

4) 수자상(壽者相, jiva samjna)

수자상의 원어인 jiva는 영혼, 목숨, 생명이라는 말인데,

수자(壽者, jīva)란 부처님 당시 ‘마하비라 Mahavira’가 창시한 자이나교(Jainism)에서

주장한 생사를 초월한 존재

또는 영원불멸의 ‘순수한 영혼(jiva)’이 있다는 견해로서,

구마라습은 수(壽)로 현장은 명(命)으로 번역했다.

오온(五蘊)은 모두가 실체가 없어 한시도 머물지 못하는 무상한 존재인데,

이를 바로 알지 못하고 그 속에 영생불멸의 윤회하는 주체로서

순수영혼이 있어서 오온은 사라져도 이는 사라지지 않는다고

여기는 그릇 된 착각을 한다. 그것이 수자상이다.

부처님께서는 이와 같은 자이나교의 ‘순수영혼설’을 반박했다.

이 세상의 모든 것은 인연에 따라

일시적으로 생겨났다 사라지는 허깨비에 불과하다고 하는 것이

부처님의 교설이다. 즉 제행무상(諸行無常)인 것이다.

따라서 생사를 초월하고 시간을 초월한 순수영혼이

실체로서 존재한다는 상에서 벗어날 것을 가르쳤다.

헌데 종전에는 이 수자상을 ‘목숨’으로 이해해서

오래 살려고 하는 욕심이라 해석했었다.

그러나 지금은 자이나교의 ‘순수영혼’의 존재설에 대한

거부를 표시한 것으로 이해한다.

이상으로 볼 때,

아상(我相)은 브라만교에서 주장한 ‘아트만(atman)’을 부정한 것이고,

인상(人相)은 독자부와 정량부에서 주장한 뿌드갈라(個我)를 부정한 것이며,

중생상(衆生相)은 중생들의 열등의식, 퇴굴심을 부정하기 위한 것이고,

수자상(壽者相)은 자이나교(Jainism)에서 ‘순수한 영혼(jiva)’

즉, 영혼불멸설을 부정하기 위한 것이었다.

이상과 같이 아상, 인상, 중생상, 수자상이라는 말들은

우리 인간들이 가지고 있는 가장 잘못된 보편적 견해이기도 하다.

그러므로 이러한 4상을 극복해야 비로소 해탈을 성취할 수 있을 것이다.

[출처] 아미산