chapter 1 식민지 시대 문학
1) Early American and Colonial Period to 1776.
미국 문학은 인디언들에게서 구전되어 전해진 신화, 전설, 이야기들, 그리고 가사들로부터 시작되었다. 북아메리카에서 500여개의 인디언 언어와 문화 중 글로 쓰여진 것은 유럽인들이 들어오기 전까지 아무것도 없었다. 또한 당시의 마야나 잉카문명의 발굴과 글들조차 해독이 안된 시기였기에 더욱 그러하다.
인디언 부족들은 그들 고유의 믿음과 문화 예술등을 유지하고 있었다. 신, 동물, 식물, 그리고 희생된 사람들을 숭배하는 그리고 정부 체제는 민주주의, 연장자 정치, 혹은 제정일치 사회 등에 걸쳐 다양했다. 인디언 스토리들에서는 자연을 물리적인 어머니로서뿐만 아니라 영적인 어머니로 보았다. 자연은 살아있고, 주인공은 주로 동물이나 식물이었으며, 토테미즘이 그 부족, 그룹 그리고 개인들에 연관이 되어 있었다. 후기 미국 문학에서 인디언 신성과 가장 가까운 문학은 랄프 왈도 에머슨의 선험적인, 초월적인 “Oversoul 대영(: 인간의 생각과 감정이 뇌에 갇혀 있는 것이 아니라, 자연으로 주위의 환경으로도 연결된 물아일체로 발현될 수 있다.)”이라는 개념으로, 삶의 모든 것이 스며들어있는 개념이다.
멕시코의 부족들은 신성한 톨텍스와 아즈텍의 신인 퀘차코아틀을 숭배했고, 다른 높은 신들 또는 높은 문화를 어디서든 찾아볼 수 있었다. 그러나 여기에는 길지 않은, 평준화된 종교적인 굴레가 있었는데, 그것은 최상의 supreme divine 신성이었다. 옛날 세계의 영적인 서사들과 가장 가까이 상응하는 것은 샤먼의 개시와 여행 때문이었다. 이것들과 떨어져서, 여기에는 이야기들과 문화적인 영웅, 오지브와 부족의 마나보즈호 또는 나바호 부족의 카이오티와 같은 것들이 쓰인다.
이러한 트릭스터trickser (트릭을 쓰는 동물집단, 특징: 다 조그맣고 힘이 없다. - 대상화가 이루어지는 것일까? 주류 집단이 아닌 자신들의 에고를 꾀를 피워 골탕 먹이는 작은 생명체에 부여했다. 사기꾼이자 작고 minor한 존재들. 그러나 트릭스터에는 강하게 태어나지 않으면 꾀를 피우는 기질이 들어있을 수밖에 없다고 생각하는 관점이 담겨져 있는 것이며 동시대의 영문학자들은 이 트릭스터 개념을, 인디언 문화를 넘어서 다른 꾀를 피운 영웅들에까지 트릭스터 개념을 적용하고 있다.)들은 다양한 정도의 양상으로 쓰이게 된다. 어떤 이야기의 경우, 그들은 영웅과 같은 행위를 하는 반면 다른 곳에서는 그들은 이기적이거나 멍청하게 묘사된다. 예를 들어, 권위를 잃은 옛시대 학자이기는 하지만 스위스의 심리학자인 칼 융은 이러한 트릭스터 이야기들이 열등하면서 도덕관념이 없는 심리의 일면을 보여준다고 트릭스터 이야기들의 권위를 낮췄다.
하지만 동시대의 학자들 - 몇 명은 네이티브 미국인들- 은 숭상되어온 그리스 영웅인 오디세우스와 프로메테우스 역시 본질적으로 트릭스터와 같다고 지적했다. (왜냐하면 그들 역시도 사기를 치는, 그리고 약점을 타고난 영웅들이기 떄문이다.)
거의 모든 구전 장르의 예시들이 미국 인디언 문학에서 찾아볼 수 있다: 가사들/서정시들, 노래들, 요정이야기, 익살스러운 일화, 주문, 수수께끼, 격언, 대서사시, 그리고 전설적인 역사물들. 비전을 보거나 힐링송을 부르거나 트릭스터 이야기를 지을 때, 조상들의 수적 다양함과 이주 때문이다.
- 특정한 창조 이야기들은 두드러지게 유명하다. 잘 알려진 창조 설화로서, 부족들 사이에서 다양한 변주들이 존재하는데, 한 거북이가 세상을 떠받들고 있다는 이야기이다. 체옌 부족의 버전에서는, 그 창조자 마허가 물범벅의 우주로부터 세상을 만들기 위해서 네 개의 기회를 가지고 애썼다. 그는 네 마리의 물새들을 보내는데, 이는 바닥에서부터 지구를 들어올리기 위해서였다. 스노우 구스, 룬, 그리고 말라드는 높이 하늘까지 높이 치솟았다가 다이브를 했지만, 바닥까지 도달하지 못했다. 그러나 작은 쿠트는 날지 못했지만 그의 부리로 진흙을 가지고 오는 데 성공헀다. 하나의 생명체인, 겸손한 할머니 거북은 진흙 세계를 지탱하기 딱 맞는 모양이어서, 마허는 그녀의 껍데기에 지구를 형성했다. 그러므로 인디언 이름으로 아메리카는 ‘거북섬’이다.
시 또는 노래, 서사와 같은 것들은 신성한 것에서부터 가볍고 유머러스한 것까지 범위가 다양하다. 자장가, 전쟁가, 사랑 노래, 그리고 아이들의 게임을 위한 놀이 또는 도박을 위한 노래들, 매우 다양한 잡일들, 마수르 또는 춤 의식을 위한 다양한 특별 노래들이 있었다. 일반적으로 이러한 노래들은 반복적이다. 짧은 시 노래들은 몽환적이며 때때로 명확한 이미지와 미묘한 분위기를 가지고 있는데, 이것은 일본의 하이쿠와 동아시아 인상주의 시에 영향을 받았다. 어떤 치페와의 노래는 이렇게 시작한다.
loon 아비새 라고 생각했는데
내 사랑의
splashing oar 철벅이는 노였다.
비전 노래들은 굉장히 짧으며, 형식이 구분된다. 꿈 또는 비전을 불러일으키며, 때때로 아무런 경고 없이 힐링, 사냥, 사랑을 위한 노래들일 뿐이다. 그것들은 자주 개인적이다. 이 모독의 노래처럼:
나
노래
내가 여기를 걷고 있다.
인디언들의 구전 전통, 그리고 그것의 아미레키 문학과의 관계성은 전반적으로 가장 풍부하며 적게 탐사된 미국의 연구 주제이다. 미국에 대한 인디언들의 공헌은 생각보다 훨씬 크다. 수백 개의 인디언 단어들이 매일 미국영어에 포함되어있다. 카노, 토바코, 포테이토 ,모카신, 무즈, 멀시몬, 라쿤, 토마호크, 토템. 나중에 이야기할 부분에서 논의되는 동시대 미국 서사 쓰기는, 대(큰아름다움)미에 대한 작품들을 포함하고 있다.
2) The Literature of exploration
문자로 기술된 문학은 구전문학 시대 이전엔 없었다.
아메리카 대륙 발견자들(?)-서양인적 시각
1. 청명 시대 중국인 최초 발견자가 있었다.
2. scandinavian 레이프 에릭슨이 11세기 첫 번째 10년에, 콜롬버스 400년전 북동 해안가에 왔었다. 캐나다 노바 스코티아 부근.
3. 이탈리아인 크리스토퍼 콜롬부스 (Columbus 1451 - 1506)페르디난드와 이사벨라 스페인 국왕들의 후원을 받아 도착.1492년에 지금의 바하마 제도 도착했고, 그가 그곳을 인도의 서쪽이라고 착각했기 때문에 그 지역을 "서인도"라고 불렀다 15세기, 콜롬버스. 1493년에 Epistola에서 여행의 감정들을 회상했다: 남자들의 공포, 괴물과 세계 가장자리로 떨어질까봐 두려워했던 것 등. 이탈리아의 탐험가이자 지도 제작자인 아메리고 베스푸치(Amerigo Vespucci)가 이곳이 신대륙이라는 것을 입증. 그래서 아메리카란 이름을 지음
4. 초기 영국인들의 식민지는 재앙이었다.
1) 첫 번째 식민지는 1585년 로아노케에서였고, Roanoke. 로스캐롤라이나의 해안선 밖에서 왔다. 모든 식민주의작들이 전멸되었고, 전설에 의하면 푸른 눈의 크로탄 인디언들의 지역이었다고 전해진다.
2) 두 번째 식민지는 더욱 영구적이었다. 제임스타운, 18607년의, 이 사람들은 굶주림, 잔혹함, 무질서를 견뎠지만, 이 시기의 문학은 미국을 부유함과 기회의 땅으로 그리고 있다. - 그러나 영구적인 정착지는 되지 못했다.
청교도주의(Puritanism)
청교도주의는 1620년에서 19세기 초까지 뉴잉글랜드의 교회에서 설교된 극단적인 캘빈주의(Calvinism/ Jean Calvin 1509-64)와 그 사상에서 생겨나 그 후 미국인의 생활에 큰 영향을 주게 된 도덕적 규범을 가리킨다. 청교도들은 모든 인간은 원죄 속에서 태어났으며 스스로를 구하기 위해서 할 수 있는 일은 없다고 믿었다. 신은 그의 절대적 권능으로 자의에 따라 어떤 사람은 구하고 다른 사람들은 멸한다. 따라서 ‘선택’은 인간을 영원히 ‘구제 받은 계급’과 ‘구제 받지 못한 계급’으로 구별한다. 청교도들은 이런 신념을 바탕으로 강력한 신권정치를 수립했다. 이 정치는 비민주적이고 보수적이며, 모든 사람은 교회의 법에 복종해야 한다. 사회법과 종교법은 동일하다. 그들은 다른 종파의 기독교들과 이교도들에게 아주 배타적이었으며, 그 법을 어기는 자들은 가혹하게 처벌했다.
- 예정설(Predestination), 원죄설(Original Sin), 성약설(Covenant Theology)
◼존 스미스 선장 Captain John Smith(1580-1631)
1607년, 그는 미국의 첫 식민지인 제임스타운을 세우는 것을 도왔다.
미국 문학의 최초의 중요한 역사가.미국에 최조의 영구 정착지를 세운다. 그는 1607년 버지니아에 "제임스타운"(Jamestown)이라는 영구 정착지를 건설했다. 그는 디즈니 영화로 잘 알려진 [포카혼타스]와도 밀접한 연관이 있는 인물. 존 스미스의 글 중 원주민 시종 포카혼타스. 감옥에 있었을 때 스미스의 생명을 살린 추장 포와탄의 총애받는 딸인 그녀를 영국에 데려갔을 때, 그녀의 인품과 미모에 감탄한 나머지, 존 롤프와 결혼하게 되었다.
Elizabethan style: Euphuism(과식체)--화려한 문체, 미사여구, 비유법, 문장의 대칭구조
◼토마스 해리엇 A brief and True Report if the New-Found Land of Virginia.:
라틴, 프랑스, 독일어로 빠르게 번역되었다. 제임스타운의 식민지의 주요 기록은, 캡틴 존 스미스의 글들이다. 그 독자들 중 한 명은 해리엇의 정확하며, 과학적인 설명과 정반대에 위치해 있다. 토마스의 묘사는 incurable romantic 못말리게 로맨틱하며, 그의 모험을 새긴 것처럼 보인다.
3) 세 번째 식민지의 역사는, 필리머스에서 이루어지게 된다. 필리머스는 영국 지배 밑에 있던 도시이다. 많은 지명을 영국에서 따왔다. 1620년에는 윌리엄 브래드포드 목사가 이끄는 사람들이 "메이플라워"를 타고 와서 보스턴에다 "플리머스(Plymouth) 식민지"를 건설했답니다. 첫 번째 이주해 온 사람들에게는 경제적 요인이 가장 중요한 부분이었다면, 두 번째 이주해 온 사람들 중에는 청교도인들이 많았기 때문에 종교적 요인
◼존 윈스롭(John Winthrop, 1588 – 1649)
영국의 청교도 변호사이자 플리머스 식민지에 이어 뉴잉글랜드의 두 번째 주요 정착지인 매사추세츠만 식민지를 설립한 주요 인물 중 한 명입니다. Winthrop은 20년 영국에서 온 최초의 대규모 식민지 개척자들을 이끌었고 식민지의 첫 총독을 역임했다.매사추세츠만(灣) 식민지의 초대 총독. 목사. 그는 모든 청교도 역사가들처럼 대부분의 사건은 신이 보낸 징표로 해석될 수 있다고 믿었다. (예를 들어, 교회에서 뱀을 한 마리 발견해 죽였을 때 사람들은 이것을 뉴잉글랜드의 신앙이 사탄을 이긴 것으로 보았다.)
* The History of New England : 평범한 문체로 쓰였으나 덜 유쾌하다. 그의 문체는 다소 차갑다. 그는 큰 불행을 묘사할 때조차 충격이나 슬픔을 좀처럼 보여주지 않는다.
◼윌리엄 브래드퍼드 (William Bradford, 1590년~ 1657)
미국 매사추세츠에 주둔한 영국인 출신 외교관인데, 플리머스 식민지의 영국인 지도자였으며, 존 카버가 죽은 이후 세 번에 걸쳐 식민지 지사로 선출되었다. 1620년에서 1647년에 걸친 그의 여행은 《플리머스 플랜테이션에 대해》(Of Plymouth Plantation)라는 책으로 출판되었다. 브래드퍼드는 평이한 문체 - 교육받지 않은 독자들에게 '맑은 진실의 빛'을 보여주기 위해 청교도 작가들은 우아한 언어를 피했다. 미국에서 현재 널리 기념되는 행사인 추수감사절을 지정한 최초의 사람이다.
Of Plymouth Plantation: 청교도의 역사 중 가장 흥미 있다. 청교도들과 인디언의 어려운 관계, 첫 해 겨울 동안의 어려움에 대해 묘사. 청교도들이 찬양하는 “평범한 문체”로 이야기. 그의 역사는 신이 이 세상의 모든 것을 주재한다는 믿음에 크게 영향을 받았다. ( 그들이 사용한 예들은 성경이나 농부들과 어부들의 일상생활에서 따온 것이었다.)
<폴리머스 식민지의 역사>
메이플라워 서약 –102명. : 이 서약을 한 사람들은, 신앙심이 독실한 사람들이 있었지만, 전부 다는 아니었다. 반은 enterprise들이었다. 이들은 두 번째 식민지에서 만들어진,(토마스 해리엇의 A brief and True Report if the New-Found Land of Virginia.: 라틴, 프랑스, 독일어로 빠르게 번역)을 포함한 자원과 기회가 풍부한 정착지에 관한 글을 읽고 종교적 신념과 상관없이, 신대륙 드림을 품고 한탕을 바라고 온 사람들이었다. 이후에도 노다지(금광)가 발견된 샌프란시스코, 그리고 텍사스로의 이주 등의 이주들이 이루어졌다. 미국은 경향이 뚜렷한 두 부류의 모험가들이 동시에 정착했기 때문에, 정신, 종교적인 가치와 물질, 실용적 기업가 및 사업 재능에 대한 수용이 국가의 문화의 기반 아래 이루고 있는 나라이다.
4) 네 번째들은 영국인들은 분리주의자들이었다. 분리주의자 seperatists. 고린도전서. 어둠에서 나와 주님을 섬겨라. = puritan, purify. 가톨릭의 부패, 형식적인 것. 장례, 이사. 암송하듯이 강박적인 이것을 비판했다. 중보기도를 보듯이 신과 인간의 직접적인 관계가 아니라 사제나 신부의 필요를 강조한 전통 구교 카톨릭과 근본주의 기독교
초기의 식민지시대 문학에는 시 열편, 설교집, 여행기만이 존재했고, 영국문학의 아류 또는 유럽문학을 번안한 것으로서면 여겨지는 차원의 것이었다. 하지만 1851년, 르네상스 문학의 pinnacle, 정수였을 때. 미국 문학이 꽃피우기 시작했다.
참고작품) 7 horns of Gaskets.
7개의 박공. 창문이 달린, 뾰족한 지붕들. 어두운 분위기의 소설이다.
3. 청교도 사회
최초의 청교도들은 그렇게 민주적이지 않았다. 청교도 사회는 “신권정치”였다. 사회의 법과 종교의 법은 같았다. 법을 위반한 사람들은 엄격하게 처벌받았다. 그러나 초기에도 일부 작가들은 신권정치에 맞서 투쟁. Anne Hutchinson(1590-1643)과 Roger Williams (1603-1683)는 좀 더 자유로운 종교적 환경을 바랐다. 청교도들은 정착 초기에는 청교도주의의 절대적인 “순수성”을 지킬 수 있었지만 사회가 안정되어감에 따라 느린 속도이지만 엄격함이 완화되기 시작.
참고) 회중교회주의(Congregationalism)
:16세기말과 17세기 초에 잉글랜드 개신교 교회에서 일어난 운동.
각 회중이 지교회 이상의 인간 권위로부터 독립하여 자체 문제에 대해 독자적인 결정을 하는 권리와 의무를 강조한다. 오늘날 여러 교단이 이러한 교회정치 원칙을 주장하지만(예를 들면 대부분의 침례교회, 그리스도의 제자회), 회중교회라는 명칭은 대개 회중적인 정책을 독특한 특징으로 삼은 교회를 가리키는 데 쓰인다. 회중교회주의는 포괄적인 청교도운동의 한 부분으로 발전했다. 청교도운동의 일반 목표는 잉글랜드에서 개신교 종교개혁을 완성하는 데 있었다. 이 가운데 회중교회주의자들은 종교개혁의 '만인사제론'(萬人司祭論)을 실천하는 데 관심이 있었다.
참고) 회중교회( Congregational Church)
회중정치로 교회를 운영하는 개신교 교회이다. 신학적으로 급진적 개혁주의로 보수적 성향의 교회이다. 조합 교회라고도 한다. 장로교회는 당회의 권한이 강하지만, 회중교회는 전체 회중들의 의견에 따라서 교회의 결정과 정치가 실행된다. 사보이 신앙고백이 대표적인 선언문이며 청교도인 존 오언이 대표적인 인물이다.
◼로저 윌리엄스 ( Roger Williams, 1603년~ 1683년)
개신교 신학자이다. 청교도 목사였으나 침례교회로 교파를 옮겼다. 종교의 자유와 교회와 국가의 분리를 주장한 로저의 사상은 미국 민주주의 역사발전에 기여했으나, 자신의 종교적 신념때문에 청교도 공동체에서 추방되었다.
* Bloudy Tenent(1644): 종교의 자유의 문제에 관한 유명한 진술이 된 저서. 자유는 “그 자체로 선할” 뿐만 아니라 “영혼의 성장과 발전”에 필요.
◼ 존 울먼 (John Woolman, 1720~ 1772 )
미국의 퀘이커 설교자. 양복점 직공으로 들어갔었으나 23세 때 퀘이커 전도자가 되어 각지를 순회 여행했다. 노예제도 반대나 노동·교육 문제의 논문도 있으나, <일기>(1774)는 소박한 문체로 퀘이커 설교자로서의 체험을 기술하고 있으며, 일기문학의 고전이라고 불리고 있다. 영국 수필가 램의 울맨 예찬은 유명하다. 법과 권위 넘어 자기만의 목소리로 비판했다.
◼에드워드 존슨 Edward Johnson(1598-1672)
* The Wonder Working Providence of Sion's Saviour in New England(1650)
: 청교도 지도자들이 만든 엄격한 법을 옹호.
◼토마스 후커 Thomas Hooker(1586-1647)
* A Survey of the Summe of Church Discipline(1648)
: 청교도 법에 대한 가장 유명한 진술.
◼ 리차드 매더 Richard Mather
미국에서 Mather가를 세운 사람. 전형적인 엄격한 청교도 목사로서 존경을 받았다.
• Increase Mather - Richard의 아들. 17세기말까지 뉴잉글랜드 신정(theocracy)을 이끈 지도자. 그 역시 뉴잉글랜드에서 가장 영향력이 있는 보스턴의 North Church의 목사였다.
* Remarkable Providences(1684): 1690년대는 마녀사냥의 광기가 몰아친 시대였다. 매사추세츠 주의 Salem에서는 처녀들과 의지할 곳 없는 노파들이 체포되어 마녀로 재판을 받았다. 이들 중 많은 사람들은 “그들의 영혼을 판” 죄로 사형을 당했다. 그의 이 책은 당시의 심리적 상황을 알려준다. 이 책은 청교도들의 이상한 믿음으로 가득 차 있다. Mather와 청교도들에게는 마력(witchcraft)과 다른 형태의 악은 일상생활에 실재하는 것이었다.
•◼코튼 매더 Cotton Mather(1663-1728)
보수적인 면이 있었다. 인디언들과 가깝게 지냈던 사람이었다.
성직자가 다스리는 옛 체제를 지지했으며 뉴잉글랜드 청교도 중에서 가장 유명한 사람이다. 신비적 요소(마녀가 존재한다고 믿음)와 근대 과학(천연두 예방접종을 지지함)에 대한 관심을 함께 갖고 있었다. Increase의 아들. 450권 이상의 책을 썼다. 그의 글은 후기 청교도 작가들이 그들의 할아버지 세대의 “평범한 문체”에서 멀어졌음을 보여준다. 그의 언어는 복잡하고 라틴어에서 온 이상한 말이 많아 보통 사람이 읽기 어렵다.
* Magnalia Christi Americana(1702): The Glorious Works of Christ in America
이 책에서 Salem의 마녀 재판에 관한 부분이 가장 유명. 그는 개인적으로는 마녀를 지옥의 공격이며 뉴잉글랜드는 지옥의 악령들로 가득 차 있다고 믿었다. 그러면서도 그는 마녀재판은 잘못된 것임을 인정했다.
4. 청교도 시인들
◼ 앤느 브래드스트리트 Anne Bradstreet(1612-1672)
최초의 진정한 뉴잉글랜드 시인. 그녀의 후기 시는 매력적인 단순미를 보여준다. 그녀는 ‘전쟁과 대장들과 왕들에 대해 노래하기를’ 거부. 그 대신 우리로 하여금 17세기 미국 여성의 마음을 들여다보게 해준다.
* Tenth Muse Lately Sprung Up In America (1650): 영국에서 출판.
◼마이클 위글스워스 Michael Wigglesworth(1631-1705)
그의 시는 청교도의 신이 인류를 심판하는 날을 묘사해 독자를 공포에 떨게 하려 함.
◼조나단 에드워즈. (Jonathan Edwards, 1703– 1758 )
미국 식민지 시대의 청교도 특히 회중 교회 목사, 칼빈주의 신학자, 원주민 선교사이다. 에드워즈는 "미국 역사에서 가장 중요하고 독창적인 철학적 신학자로 널리 인정되고 있다." 미국 3대 부통령을 지낸 에런 버의 외할아버지였다. 매우 다양한 분야에 관한 저술을 남겼으나, 주로 개혁주의 신학과 신학적 결정론의 이론적 바탕, 청교도 전통에 관한 저작들로 주로 알려져 있다. 1737년에 발간된 '하나님의 영의 놀라운 일에 대한 이야기'(또는 놀라운 부흥이야기)는 존 웨슬리에게 영감을 주기도 하였다. '고 데이비드 브레이너드의 생애'라는 제목의 책은 복음선교사 윌리엄 캐리가 제2의 성경이라고 할 정도로 그에게 영향을 미쳤다. 그의 유명한 설교인 "진노하시는 하나님의 손안에 있는 죄인"은 대각성 운동의 시발점으로 인정되고 있다. 불신 지옥에 대해 경고했다.
* Sinners in the Hands of Angry God(1733): 설교문. 그 뛰어난 문학성으로 유명하다.
* Freedom of Will(1754): 청교도 신앙에 바탕을 둔 철학서.
■에드워드 테일러 Edward Taylor(1645-1729)
1937년까지는 미국 문학사가들에게 그는 알려지지 않았다. 청교도 신권정치 말에 시를 씀.
그의 시는 식민지 미국에서 씌어진 가장 훌륭한 시들 중의 일부. 청교도들 내면의 영적 삶에 관심을 가졌다. 독자들이 “교리를 보고, 듣고, 맛보고, 느끼도록” 도와주기 위해 풍부하고 색다른 이미지들을 창조.
(진정으로 종교적인 사람 - "As Black Swans that in milk white Rivers are" 드뭄
우주의 창조 - Who in this Bowling Alley bowled the Sun)
참고) 대각성 운동((The Great Awakening)
18세기초에 일어난 앵글로색슨계 미국인의 종교 역사에서 빠르고 극적으로 나타난 신앙부흥운동이다. 이 운동은 17세기 말에서 18세기 초 서유럽을 휩쓴 종교운동의 일부로 유럽의 경건주의와 정적주의와 관련이 있고, 영국의 존 웨슬리가 이끈 복음주의와도 관련이 있다.
미국 역사에는 종교적인 감정이 갑작스럽게 분출되는 경우가 많이 있는데, 그 중 가장 유명한 것이 1730년경에 시작된 이 대각성이다.
【보충】 1735-50년경에 걸쳐 미국에서 일어난 감정에 호소하는 신앙(emotional religion)의 대부흥을 뜻하는 말. 그 운동은 1740-45년경에 Jonathan Edwards의 지도하에 최고조에 달했다. 신앙과 도덕을 개혁하려는 노력으로 일어났다. (Mathers가 지도한 청교도의 계급제도(Puritan hierarchy) 아래에서는 신앙은 형식적이고 냉담해졌으며 성직자들은 다소 오만.) 조나선 에드워즈는 Sinners in the Hands of an Angry God(1741)를 비롯한 많은 설교를 출판했다. 하버드나 예일대학의 교수들이 주동이 된, 좀 더 완고한 캘빈주의자들을 대표하는 반대자들(Old Lights)은 그 운동의 과도한 감정에 대해 이의를 제기.
■참고 - 청교도주의 Puritanism: 모든 생활에서 도덕적·종교적 진지성을 보인 것으로 유명한 청교도들은 교회개혁을 통해 자신들의 생활방식을 전국민의 삶에 확산시키려고 했다. 국가를 변혁시키려는 그들의 노력은 내란으로 이어졌고, 청교도적 생활방식의 실용모형으로 미국 식민지를 건설하게 되었다.
① the depravity of man: 모든 인간은 원죄속에 태어났으며, 그들 스스로를 구하기 위해 할 수 있는 일은 아무 것도 없다.
② the supremacy of divine: 하나님은 그의 절대적 권능으로 자의에 따라 어떤 사람은 구 하시고 다른 사람들은 멸하신다.
③ predestination: 하나님께선 처음부터 누가 구원될 것인가를 인지하고 계신다.
④ free-grace: 인간은 구원의 은총을 구할 수도 거부할 수도 없다.
⑤ election: 신의 선민(신으로부터 선택된 사람)
■남부, 중부 문학.
◼남부 : 노예제도, 승마, 사격 등 귀족 생활의 부와 한량과 같은 면들, 가벼움, 세속적임, 유익, 영국의 패션을 모방했다. 보수적인 면이 있었다. 더 재밌어보인다. - confederate : 남북전쟁에서 패배했다는 패배감을 아직도 크게 갖고 있다. 여전히 남부에 가면 추모기념비가 많이 존재한다.
◼중부는 근면하고 사회 제도에 과심이 많았다. 노예제도에 대해 떠도는 얘기들에 대해 hospitality 적대감을 가지고 있었다. 남부로 가면 흑인이 된다 등. - union (북부군)
■남부문학 작가들
◼로버트 비블리 Robert Beverley(1673-1722)
자연과 사회에 대해 지적으로 썼다.
* History and Present State of Virginia(1705): 자유분방한 유머와 과학적 관찰을 섞으면서 평이하고 명료한 문체로 기술. 흑인 노예제도를 강력하게 옹호했음에도 불구하고 버지니아의 인디언을 묘사할 때에는 인종적 증오심을 보이지 않았다.
◼윌리엄 버드(William Byrd, 1540-1623)
버지니아의 농장주·풍자작가·일기작가,플랜테이션 사업가. 그러나 교육에도 관심이 많았다. 〈경계선의 역사 History of the Dividing Line〉는 자신이 감독관의 한 사람으로 참여한 1728년 노스캐롤라이나 주와 버지니아 주 경계선 측량을 재치있게 풍자적으로 설명한 작품. 버지니아의 정착지들과 오지 사이의 변경에서의 생활을 묘사. 인디언에 관한 생각은 놀라울 정도로 진보적(영국인이 인디언과 결혼해야 한다고 함). 흑인에 대해서도 자유로운 생각을 품고 있었음.
◼클로에 앤소니 워포드 모리슨(Chloe Anthony Wofford Morrison, 1931-2019)
본명이 클로에 아델리아 워포드 born Chloe Ardelia Wofford)이고, 토니 모리슨(Toni Morrison)으로도 알려져 있는, 1993년 노벨 문학상을 수상한 미국의 작가이며 에디터이자 교수이다. 그녀의 소설은 서사적인 테마와 생생한 대사, 풍부하게 묘사된 흑인 등장인물들로 유명하다. 그녀의 소설에는 The Bluest Eye, Song of Solomon, Beloved가 있으며, Beloved로 1988년에 소설 부문 퓰리처 상을 받았다. 그녀의 작품은 무대에서 공연되고 영화화되고 있다. 뉴욕타임스(NYT)는 "모리슨은 비판적이면서도 상업적 성공까지 이룬 드문 작가"라고 평가한 바 있다. 미국사회에서 흑인이라는 소수인종이 겪는 아픔, 그 중에서도 흑인 남성들에 의해 또 다시 멸시 당하는 흑인 여성들의 상처와 소외를 담는 동시에, 여성의 고통을 그리는 것에서 나아가 여성들간의 화해와 용서를 치열하게 그려낸 것으로 평가받는다.
◼에퀴아노(Olaudah Equiano)
노예로 팔려갔다가 후에 자유의 몸이 되었다. 강경한 노예폐지론자의 입장을 표방하는 동시에 베냉에서의 생활을 흥미 있고 상세하게 묘사한 자서전 〈올로다 에퀴아노 생애의 재미 있는 이야기, 또는 아프리카인 구스타프 바사 The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African〉(1789)는 대단한 인기를 얻어, 1794년까지 영어판으로 8판에 이르렀으며 미국에서도 1판이 출판되었다.그와 같은 살아남은 흑인은 글을 배워서 직접 자신들의 이야기를 썼다.노예들을 가혹하게 다룬 것들을 비판했다. 저녁생각이라는 시를 썼다. 항로에서 눈물의 길을 묘사. 인디안 제도에 있던 흑인과 끌려 오는 길에 죽은 흑인의 영혼을 기리는 문학을 만들었다.
■세일럼 마녀재판 Salem Witch Trial (1692)
세일럼 마녀 재판은 1692년 1693월과 200년 19월 사이에 식민지 매사추세츠에서 요술 혐의로 기소된 사람들에 대한 일련의 청문회와 기소였다. 14 명이 넘는 사람들이 기소되었다. 1 명이 유죄 판결을 받았으며 그 중 몇 명은 교수형으로 처형되었습니다 마녀 재판은 17세기 중반까지 유럽 전역에서 사라지기 시작했지만 유럽 변두리와 아메리카 식민지에서 계속되었다. 살렘에서의 1692-1693 년의 사건은 신대륙에서 일종의 히스테리의 짧은 폭발이 되었고, 대부분의 유럽에서는 이미 관행이 줄어들고 있었다.
■ 이신론(Deism)
인격신론(Theism)과 달리 비인격적인 신을 믿는 이론. 이신론자들에게 신은 우주를 작동시켜 놓은 다음 이에 관여하지 않고 우주 스스로의 운행에 맡겨두는 “최초의 작동자”이다. 신은 자연법칙을 통해서만 자신의 모습을 드러내며, 인간은 이성을 통해서만 신을 이해할 수 있다는 것이다. 일반적으로 이신론자들은 성경과 성직자들을 불신했으며, 예수의 신성과 은총의 개념을 부정했다.