스크랩 ‘하나님 닮아가기’(Imitatio Dei)로서의 '정의'/하경택(장로회신학대학교 부교수, 구약학)

[예수님사랑]

‘하나님 닮아가기’(Imitatio Dei)로서의 '정의'

- 시편을 통해서 본 구약성서의 ‘정의’ 신학

<국문 초록>

본 논문은 구약성서에 나타난 정의의 개념에 관한 연구이다. 그동안 구약성 서에 나타난 ‘정의’에 대한 연구가 폭넓게 시도되었으나 분명한 개념규정과 그것 의 신학적 함의를 찾는 데는 다소 미비했다는 평가에서 출발한다. 본고는 ‘정의’의 의미를 규명하면서 ‘정의’를 의미하는 히브리 낱말에 대한 언어학적 고찰과 더불 어 대표 본문들에 대한 분석을 시도하였다. 이를 통해 <체덱/체다카> 등의 다양 한 히브리말로 표현된 구약성서의 ‘정의’는 우선적으로 ‘공동체적 신실성’을 기초 로 한 ‘구원하는 정의'라고 규정할 수 있다.

그것은 공동체의 약한 자들과 연대하 고 돕는 인자함과 신실함을 보여주는 구원행동이다. 이러한 정의의 이해는 하나 님의 행동에 대한 묘사에서뿐 아니라 인간의 책무에 대한 규정과 기원에서도 동 일하게 적용된다. 구약성서의 대표본문들로 채택된 본문들은 야훼-제왕시(96- 99편)와 제왕시(72편)이다. 이 본문들은 정의를 행하는 최고의 재판장으로서 하 나님의 모습과 인간의 모습을 가장 잘 표현한다. 이 본문들에서 하나님과 이스라 엘 왕은 통치의 기본요소로서 ‘공평’과 ‘정의’를 실행해야 한다는 점이 공통적으로 드러난다. 그것은 ‘공동체적 신실성’을 기초로 공동체의 약자들을 ‘구원하는’ 정의 이다. 그러나 ‘정의’의 삶은 구약성서에서 단지 통치 원칙으로서뿐만 아니라 일반 인의 생활윤리로서 줄기차게 요구되는 덕목이다. 이처럼 정의는 하나님과 인간이 공유하는 덕목이다. 그러한 점에서 ‘정의’는 ‘하나님 닮아가기’Imitatio Dei의 신학 을 보여주는 구약성서의 대표적인 윤리라고 말할 수 있다.

I. 서 론*­

정의에 관한 논의는 고대로부터 현대에 이르기까지 계속되었다. 구약성서 에 나타난 ‘정의’에 대한 연구도 폭넓게 시도되었다.1) 본고에서 필자는 구약성서 가 말하는 ‘정의’의 의미가 무엇인가를 언어학적 고찰과 대표 본문들에 대한 연구 를 통해 살펴보고자 하였다. 구약성서의 정의에 관한 논의는 우선 우리말 번역에 서부터 문제가 된다. ‘정의’를 의미하는 히브리어 낱말군을 “공의, 공평, 의, 공정, 의로움” 등의 다양한 낱말로 번역할 수 있고 동일한 히브리 낱말을 상황에 따라 다양하게 번역하고 있기 때문이다.2) 이러한 상황에서 구약성서의 ‘정의’를 말하기 는 쉽지 않다. 따라서 필자는 그동안의 논의를 바탕으로 구약성서에서 말하는 ‘정 의’의 성격과 내용을 분명히 하는 개념정의를 통해 구약성서의 ‘정의’의 의미를 규 명하고자 한다. 그리고 새로운 개념정의에 기초한 ‘정의’의 모습을 가장 보여주는 시편의 대표 본문들을 살펴보고자 한다. 이때 구약의 ‘정의’가 ‘하나님의 정의’와 ‘인간의 정의’의 두 차원에서 고찰될 것이며, 이를 통해 구약성서의 ‘정의’가 보여 주는 신학적인 함의가 무엇인지 고찰해보고자 한다.

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* 이 논문은 2016년 장로회신학대학교의 지원을 받아 연구되었음.

II. ‘정의’에 대한 언어학적 고찰

1. 정의에 관한 히브리어 표현들

구약성서에서 ‘정의’를 표현하는 데 가장 대표적으로 사용되는 낱말은 <체덱>(qd,c,)과 그것에서 파생된 낱말들이다. 구약성서에서는 주로 <체덱>이 명사형으 로 사용되고, 인명으로도 사용된다(멜기세덱, 아도니세덱).3) 여성형 명사로서 <체다카>(hq'd'c.)가 사용되며, 형용사로서 <차디크>(qyDIc;)가 있다.4) 이외에 ‘정 의’와 관련된 히브리 낱말들로서 <미쉬파트>(jP'v.mi)와 <미쇼르>(rAvymi), <메 샤림>(~yrIv'yme)이 있다. 이 가운데 <체덱>과 함께 구약성서에서 ‘정의’를 표현 하기 위해 자주 사용되는 낱말이 <미쉬파트>이다. <체다카>와 <미쉬파트>는 그 의미를 구분하기가 쉽지 않다. 동의어로 쓰이는 경우가 많다. 특별히 두 낱말이 <체다카 우미쉬파트>(jP'v.miW hq'd"c.) 혹은 <미쉬파트 우체다카>(hq'd"c.W jP'v.mi) 의 형태로서 짝을 이뤄 자주 사용된다. 구약성서에서 약 80회 짝을 이뤄 사용 되었다. 이러한 용법은 두 낱말에 상응하는 아카드어 <케투>와 <메샤루>가 짝 을 이뤄 사용된 데서 영향받은 것으로 보인다.5) 하지만 <미슈프테 치드케카> (^q<d>ci yjep.v.mi)라는 표현에서 <체덱>은 <미쉬파트>의 상위개념인 것처럼 보이기 도 한다(시 119: 7, 62, 106, 164). 또한 “심판(미쉬파트)은 의(체덱)로 돌아가리 니”(시 94:15)라는 표현에서도 <미쉬파트>는 <체덱>에 적합해야 함으로 <체덱> 이 <미쉬파트>의 상위개념으로 나타난다(또한 욥 8:3; 35:2; 전 3:16 참조).6)

본 논문에서는 <체덱>을 중심으로 구약성서에 나타난 ‘정의’의 의미를 살펴보고자 한다. <체덱>의 어근을 가진 낱말들은 구약성서에서 523회 등장한다.7)<체덱>의 용례는 이사야, 에스겔, 시편, 잠언에 집중되어 나타나고 이 책들은 주 로 예루살렘 전승과 시편과 지혜문학에 관련된 책들이다.8) <체덱>이 재판절차 의 맥락에서 사용될 때는 그것이 재판장의 ‘정의’가 아니라 무죄판결을 통한 원고 나 피고의 <체다카> 회복에 우선적인 관심이 있다.9) 이것은 원고나 피고의 손상 된 시민적 권리가 회복되는 것을 말하며 동시에 그것은 상대자에 대한 유죄판결 을 의미하는 것이기도 하다(출 23:6-8; 레 19:15; 신 25:1-3). 그러한 의미에서 <체 덱>은 보호나 구원과 거의 동의어로 이해된다.10) 정의란 하나님에 의해서 세워진 규범에 관련된 것이 아니라 하나님 자신과의 관계로서 묘사된다. 하나님의 보호 하시고 구원하시는 개입은 하나님의 정의와 대립되는 것이 아니라 도리어 그러한 정의를 나타내는 표현이다.11)
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1)  한국구약학회는 2011년 4월 ‘구약과 공정한 사회’라는 주제로 제86차 춘계학술대회를 열었

고 학술대회를 통해 발표된 주요논문들이 『구약논단』 41집에 ‘구약과 공정한 사회’라는 주제 아래 실려 있다. 한동구, “잠언의 지혜신학에 반영된 공정한 사회이념,” 12-33; 우택주, “구 약성서 법전에 나타난 ‘공정한 사회론’의 허와 실,” 34-53; 배희숙, “구약성경적 공정한 사 회,” 54-82; 서명수, “맹자의 인의 사상과 구약의 공의 사상,” 83-99.

2)  다음 글은 성서에 사용된 ‘정의’에 관련된 용어들의 번역에 관한 문제점과 논의들을 잘 소개 해주고 있다. 김창락, “성서에 사용된 정의와 관련된 용어들의 번역에 대하여-‘미쉬파트’, ‘체다카’, ‘체데크’, ‘디카이오쉬네’의 용례를 중심으로,” 『성경원문연구』 30 (2012. 4), 161- 227.

3) J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” TRE 12, 404.

4)  <체덱>과 <체다카>가 많은 경우 상호교환이 가능하지만, 동의어라고 할 수는 없다. 남성명

사 <체덱>은 올바름과 질서와 관련될 때 선택된다. <체다카>는 상태가 아니라 행위나 행동에 강조점이 놓여있다. <체다카>는 작용하고 있는 <체덱>이다. B. Johnson, “qdc,” ThWAT VI, 916.

5)  J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 405. 이러한 두 개념의 결합은 아카드 여신 <키투>(Kittu)와 남신 <메샤루>(mēšaru)의 결합에서 기인한다. K. Koch, “qdc,” THAT II, 509. <메샤루>는 판결의 공정함, 사람이 진실을 말하는 것, 땅의 이룩된 공정한 질서 등을 의미하고, <케투> 는 전조나 징후의 신뢰성, 섬기는 자의 충실성, 사람이 말하는 바의 진실성 등을 의미한다(H. Ringgren, “qdc,” ThWAT VI, 901). 이와 같은 <메샤루>와 <케투>는 우선적으로 왕과 재판 장에게 요구되는 덕목이었다. 그러나 이것들은 태양신의 의인화되거나 구상화된 속성으로서 다른 신들을 뒤따라 다닌다(H. Ringgren, “qdc,” 902). 신들 가운데 샤마쉬는 공정한 재판장 과 “의와 정의의 주”(Herr des Rechts und der Gerechtigkeit)로 나타난다.

6) B. Johnson, “qdc,” 907. 엄밀히 말하면 <미쉬파트>와 <체덱>은 동의어가 아니다. <판결하다, 재판하다>의 의미를 가진 <솨파트> 동사에서 파생된 <미쉬파트>가 “결정, 판결, 법률” 등의 의미영역을 가진다면, <체덱>은 원칙으로서 “올바른 것”을 의미한다. <미쉬파트>가 구체적 인 계명이나 행동의 방향으로 의미의 기능들이 확장된다고 한다면, <체다카>는 <체덱> 보 다 조금 더 많은 것을 포함함으로써 좀더 원칙적이고 포괄적인 의미로 사용된다. B. Johnson, “qdc,” 908.

2. <체덱>의 다양한 용례들12)

1) <체덱>과 함께 쓰이는 유사개념들이 여럿 있다. 그 중에서도 <에메트/에 무나>(tm,a//hn"Wma/), <헤세드>(ds,x,), <샬롬>(~Alv')이 대표적이다. 이 세 낱말들 은 일반적으로 긍정적인 공동체적 관계의 상태를 표현한다. <에메트/에무나>는 자연과 다양한 인간관계에서 올바른 관계를 표현한다(시 85:11이하; 호 2:21-22; 삼상 26:23 등). <헤세드>는 하나님의 <체덱>이나 왕의 <체덱>과 함께 등장한다 (호 2:21; 시 85:11; 89:15). 이 두 낱말은 주로 하나님의 신실하신 구원행동을 묘 사할 때 등장한다(렘 9:23; 호 10:12; 시 33:5; 36:11; 40:11; 103:17).
<샬롬>은 <체덱>과 함께 복되고 질서 잡힌 상황을 묘사한다(시 35:27; 85:11). 또한 <샬롬> 은 <체다카>의 결과로 나타나기도 한다(사 32:17). <샬렘>이라는 형용사는 <체덱> 과 함께 완전하고 올바른 무게와 도량형을 의미한다(신 25:15).

2) <체덱>과 대응어로서 유익을 주고 구원하시는 하나님의 개입을 나타내는 하나님의 <예솨>([vy; )E 는 그의 정의의 표현으로서 나타난다(사 45:8; 51:5이하들;61:10; 63:1 등). 왕이나 예루살렘이 <체덱>과 <예슈아>([W; vyE)를 받고 소유하는 주체로서 등장하기도 한다(사 62:1). 시편 24편 4절이하에는 <체다카>가 <베라카> (hk'r"B). 와 대응어로 등장한다.

3) <체덱>에 포함된 합법성의 특징은 당연히 속해야 하는 영광으로 귀결된다 (렘 58:8; 62:2; 시97:6; 112:9; 잠 8:18; 21:21). 예레미야 31장 23절에는 ‘의로 운 처소’ <네베 체덱>(qd<c,-hwEn>)과 ‘거룩한 산’ <하르 하코데쉬>(vd<Qoh; rh;)가 대응어로 나타난다.

4) <체덱>은 은혜(<하눈>, !WNx); , 자비(<라훔>, ~Wxr); , 긍휼(<라하밈>, ~ymxi r] );등과 같은 낱말들과 함께 나타나기도 한다(호 2:21; 시 111:3이하; 112:4;116:5). 그러한 이런 것들은 <체덱>의 일면을 나타낼 뿐 동의어인 것은 아니다.

5) <체덱>이 <탐>(~T', 시 7:9; 15:2; 욥 9:20; 12:4; 22:3 등)이나 <타호르> (rAhj', 욥 4:17; 17:9; 전 9:2)와 평행하게 사용되기도 한다.

6) 지혜문학에서는 <하캄>(~k'x')과 함께 등장한다(잠 9:9; 11:30; 23:24). 두 가지 모두 하나님의 손에 달려 있다(전 9:1).

7) 시편 146편 7-9절에서 하나님의 도움을 입는 억눌린 사람, 주린 자, 갇힌 자 등과 같은 억압받는 자들이 의인과 동일시된다.

8) <체덱>의 반대말은 여러 가지가 있으나, 가장 대표적인 것은 <라솨>([v'r') 이다.

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7) B. Johnson, “qdc,” 903. '

8) K. Koch, “qdc,” 511.

9) K. Koch, “qdc,” 514.

10)  <체덱>/<체다카>는 단순히 윤리적인 행동을 말하는 것이 아니라 건강하고 논쟁의 여지가

없으며 부족함 없이 회복된 상태를 의미한다. 특별히 시편과 이사야서에서 이러한 용례가 두드러지는데, 따라서 번역자들은 이 낱말을 ‘구원’이라고 번역하기도 한다(예컨대 취리히 성서[Züricher Bibel]의 사 51:1-5). 이러한 용례는 한 낱말을 통해 ‘수단’과 ‘목적’의 통일성 을 표현하는 히브리어 용법에 기인한 것으로 이해된다. K. Koch, “qdc,” 516-17.

11)  B. Johnson, “qdc,” 또한 다음을 참조하라. K. Koch, “qdc,” 518. 이러한 점에서 폰라트의 야훼의 의에 대한 진술은 의미가 있다. “야훼의 의는 규범이 아니라 행위 곧 구원을 베푸는 행위이다.” G. von Rad, Theologie des Alten Testaments, Band I, 1969, 384-85.

12)  B. Johnson, “qdc,” 905-909에 소개된 내용을 요약한 것이다.

3.정의 개념에 관한 연구사

구약성서의 ‘정의’ 개념 연구사는 <체덱>에 대한 연구사라고도 말할 수 있 다.13) 가장 먼저 언급해야 할 사람은 디스텔(Diestel)이다. 그는 <체덱>의 의미를 이해할 때 하나님의 징벌하시는 행위로 이해하는 것을 거부하고 구원을 위한 개입으로서 하나님의 정의를 말하였다.14) 다음으로 주목된 사람은 크레머(Cremer) 이다. 그는 <체덱>이 관계개념임을 강조하였다.15) 관계 자체가 정의의 기준이라 는 것이다. 의로운 사람은 의를 행하고 회복된 관계를 가지며 의의 결과를 받는 자이다. 크레머의 주장은 이후 많은 사람의 지지를 얻었다(예컨대 Eichrodt, The- ologie I, 161f; Köhler, Theol, 17f; von Rad, Theologie I, 382-395; Koch, ZEE 1961, 72-90).16) 이 후 정의에 대한 영적 이해가 대두되었다. 페더슨(Pederson)은 구약 성서의 ‘정의’를 ‘영혼의 건강함’이라고 규정하였다.17) ‘정의’는 약자를 돕고 강한 자에게 영예를 명령함으로써 언약을 올바로 세우는 것을 말한다고 주장하였다. 이와는 달리 팔그렌(Fahlgren)은 ‘정의’ 연구에 있어서 고대 이스라엘인들의 사고 방식을 이해하는 것이 중요하다고 여겼다. 그는 삶에 대한 이스라엘인들의 이해 가 ‘종합적’(synthetisch)이라고 말한다. 그들은 행동과 행동의 결과를 분리하지 않 고 서로 연결되어 있는 것으로 이해했다는 것이다.18) 따라서 그는 <체덱>의 내용 을 사람의 행동과 태도로서 결정한다. 팔그렌은 하나님의 정의와 관련하여 ‘정의’ 의 기본의미가 ‘공동체적 신실성’(Gemeinschaftstreue)이라고 규정한다.19) 이러한 기본의미에 구조, 승리, 구원과 같은 2차적인 의미들이 연결되어 나타난다는 것 이다.

팔그렌의 연구 이후 활발히 진행되었던 연구는 정의의 의미에 과연 징벌의 의미가 포함되어 있는가에 관한 문제였다. 하이니쉬(P. Heinisch)나 루베트(J. Ruwet)는 <체덱>의 개념 안에 징벌과 구원의 두 가지 차원이 모두 포함되어 있다 는 사실을 밝히려 노력했다. 그러나 하나님의 징벌하시는 정의는 대부분의 경우 <아샴>(~va), <야사르>(rsy), <칼라>(hlk), <나가프>(@gn), <나캄>(~qn), <나 사>(afn), <파카드>(dqp), <샬렘>(~lv), <솨파트>(jpv) 등과 같은 동사로 표 현된다는 사실이 그러한 주장이 힘을 잃게 했다.20) 라이브스타드(Leivestad)는 심혈을 기울인 연구 끝에 구약성서에서 징벌의 의미로 쓰인 <체덱>의 용례가 세 군 데밖에 나타나지 않는다고 말했다(사 5:16; 10:22; 습 3:5).21) 폰라트(von Rad)와 코흐(Koch)도 구약성서에 나타난 정의의 속성이 긍정적이며 그것은 하나님이나 사람이 구원을 이루는 행위를 나타내는 것이라는 사실을 강조하였다. 특별히 폰 라트는 <체덱>이 선물(Gabe)로서 이해될 뿐, 징벌(Strafe)로서는 이해되지 않는다 고 역설하였다.22) 코흐는 팔그렌의 사고를 받아들여 히브리어 낱말에 ‘숙명적 영 향을 미치는 행위의 영역’이라는 개념이 포함되어 있음을 주장했다.23) 인간은 자 신의 행동을 통해 자신에게 구원 혹은 불행으로 다가오는 어떤 영역을 창출한다 고 말한다. 이 영역은 물질적인 것으로서 마치 재산을 소유하듯 어떤 사람에게 귀 속된다고 주장했다. 이와는 달리 슈미트(H. H. Schmid)는 정의가 이집트의 <마 아트> 개념과 유사하게 질서의 의미를 가진 것으로 이해하였다.24) 이 후에 나타난 새로운 언어학적 연구에서는 정의에 대한 두 가지의 의미를 종합하려는 경향을 볼 수 있다. 그것은 ‘선물’로서 정의의 의미를 파악하는 입장과 규범화시키며 경우 에 따라서는 징벌하는 행동으로서 정의의 의미를 파악하는 입장 사이의 종합이다 (Seierstad).25)

이상의 논의를 종합하면 구약성서의 정의를 특징짓는 두 가지 요소를 찾아낼 수 있다. 하나는 구약성서의 정의가 가지고 있는 기본의미가 공동체 안의 약자들 을 돕는 ‘공동체적 신실성’(Gemeinschaftstreue)이라는 점26)과 구약성서의 정의는 우선적으로 ‘구원하는’ 정의(rettende Gerechtigkeit)로 나타난다는 점이다.27) 그렇기 때문에 구약성서의 <체덱>은 <헤세드>, <에메트/에무나>, <라훔/라하밈>, <하 눈> 등과 동의어로 사용될 수 있고, 무엇보다 <예슈아>와 상호교환이 가능한 낱 말로 나타난다.28) 이러한 ‘정의’의 의미와 특징은 성서 히브리어의 의미를 넘어서 서 새로운 변형들이 나타나는데, 그것은 하나님을 통해 이루어지는 판결의 의미 로 사법적인 의미에서 ‘무죄인정’(Rechtfertigung)과 관계된다.29)

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14)  L. Diestel, “Die Idee der Gerechtigkeit,” in Jahrbücher für deutsche Theologie V (Gotha: Besser, 1860), 173-253.

15)  H. Cremer, Biblisch-Theologisches Wörterbuch der neutestamentlichen Gräcität (Gotha: Perthes, 1915), 300.

16)  K. Koch, “qdc,” 515-16.

17)  J. Pedersen, Israel I-II (København: Branner, 1920).

18)  K. H. Fahlgren, ṣedāḳā, nahestehende und entgegengesetzte Begriffe im Alten Testament (Uppsala:

Almqvist & Wik sells, 1932), 51 이하.

19)  K. H. Fahlgren, ṣedāḳā, 105.

20)  K. Koch (Hrsg.), Um das Prinzip der Vergeltung in Religion und Recht des alten Testaments (Darmstadt: Wissenschafliche Buchgesellschaft, 1972).

21)  B. Johnson, “qdc,” 904.

22)  G. von Rad, “‘Gerechtigkeit’ und ‘Leben’ in der Kultsprache der Psalmen,” in: W. Baumgart- ner (Hrsg.), Festschrift Alfred Bertholet zum 80. Geburtstag (Tübingen: Mohr, 1950), 418-37.

23)  K. Koch, “qdc,” 517.

24)  H. H. Schmid, Gerechtigkeit als Weltordnung (Tuebingen: Mohr, 1968). 이집트에서 <마아트>

는 일차적으로 이집트 최고의 신인 태양신 <레>의 딸로서 ‘정의’의 여신을 가리킨다. 하지만 <마아트>는 윤리와 사법의 영역에서 근본적인 요소인 ‘진실’과 ‘정의’를 의미할 뿐만 아니라 ‘세계질서’(Weltordnung)를 의미하는 추상명사로 나타나기도 한다. K. Koch, “qdc,” 510.

25)  여기에서 닥퀴노(Dacquino)는 ‘하나님의 정의’가 가지고 있는 종말론적인 특성을 강조한다.B. Johnson, “qdc,” 905.

26)  이러한 <체덱>의 기본의미에 기초하여 유대-아람어와 중세 히브리어에서 <체덱>은 ‘선행’ (Wohltätigkeit)과 ‘자선’(Almosen)을 의미하는 낱말로 사용된다.

III. ‘하나님의 정의’에 관한 구약성서의 진술들

1. ‘하나님의 정의’에 관하여

<체덱>이 하나님과 관련되어 사용될 때 그것은 주로 법정적 사용을 전제한 다.30) 정의의 법정적 사용에 가장 잘 어울리는 하나님의 모습은 최고의 재판장으 로서의 모습이다. 따라서 하나님의 정의는 재판장으로서의 하나님의 모습에서 가 장 잘 드러난다고 말할 수 있다.31) 사법전통에 있는 본문들에서 야훼는 자신이 재판장으로서 ‘악인을 의롭다 하지 않겠다’고 말씀하신다(출 23:7). 이야기 본문에 서도 하나님은 분명 재판장으로 묘사된다. 가장 분명한 예가 창세기 18장 18-33절이다. 여기에서 분명하게 드러나는 사실은 정의의 하나님이 우선적으로 관심 을 두고 계시는 것이 악인을 징벌하는 것이 아니라 무고한 자를 구원하시는 것이 라는 사실이다. 열왕기상 8장 32절에서 솔로몬은 의인을 죄없다 하고 악인을 의 롭다 하지 않도록 해달라고 야훼께 기도한다. 의로우신 재판장으로서 하나님의 모습을 강조한 것이다. 역대기를 비롯하여 에스라서와 느헤미야서에서도 야훼는 ‘의로우신 분’으로 지칭되고 고백된다(대하 12:6; 스 9:15; 느 9:33).32)

예언서에서도 의로운 재판장으로서 하나님의 모습은 여러 곳에서 찾아볼 수 있다. 예레미야는 야훼로부터 의로운 판결을 기대한다. 왜냐하면 야훼는 공 평과 정의를 행하시는 분이기 때문이다(렘 9:23). 미가로부터 제3이사야에 이르 기까지 야훼는 자신의 정의 때문에 다시 말하면 그는 자신의 구원약속에 신실하 시기 때문에 이스라엘의 구원을 위해 개입하심을 서두를 것이라고 희망한다. 이 때 <체덱>은 ‘구원’이고(사 41:10; 42:6, 21 등), 그의 <체다카>는 ‘구원행동’이다 (사 46:13; 56:1 등; 복수형으로 미 6:5; 사 5:16-17; 더 나아가 렘 23:6; 33:16; 미 7:9; 슥 8:8). 야훼는 의로우시다. 왜냐하면 그는 구원자이시기 때문이다(사45:21).33)

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27)  김창락은 ‘미쉬파트’, ‘체다카’, ‘체데크’, ‘디카이오쉬네’에 대한 고찰을 통해 구약성서의 정 의는 주로 ‘사회정의’(social justice)를 의미하는 말로 쓰였다고 말한다. 하지만 ‘사회정의’라는 말은 일반적으로 쓰이는 사회학적 용어이므로 구약성서의 ‘구원하는 정의’의 의미를 담 아내기에는 적절치 않다. 김창락, “성서에 사용된 정의와 관련된 용어들의 번역에 대하여,”207.

28) 제2이사야에서 <체다카>는 자주 (하나님께서 선사하시는) ‘구원’을 의미한다(사 45:8;46:12; 48:18; 54:17; 59:9, 14; 61:10이하; 말 3:20). <체덱>은 흡사 ‘구원’(45:8; 62:1이하) 과 ‘경건’(51:1; 61:3; 4:4)으로 이해될 수 있다. 이사야 53장 11절에서 <차다크>의 동사형 은 ‘구원을 행하다’라는 의미의 ‘의롭게 하다’를 뜻한다. J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 407.이러한 제2이사야와 제3이사야에 나타난 정의에 대한 이해와 가장 가까이에 있는 책이 시 편이다. 시편에는 그 어떤 책에서보다 자주 구원하시는 하나님의 정의가 자주 등장한다. 불 의한 핍박자나 압제자를 상대하는 경건한 자와 자신의 적들을 상대하는 이스라엘을 구원하 시기 위해 개입하는 행동으로서 하나님의 ‘정의’가 찬양된다. ‘구원하고 도우시는 의’로서의 <체덱>(시 35:24, 28; 48:11; 50:6 등)과 ‘도우시는 구원행동 또는 구원’으로서 <체다카> (시 22:32; 36:11 등; 복수형으로 시 11:7; 103:6)가 자주 발견된다.

29)  K. Koch, “qdc,” 507-508. 구약성서에서 ‘의인의 무죄인정’(Rechtfertigung des Gerechten,iustificatio iusti)은 폭넓게 고찰된다. 하지만 ‘죄인의 무죄인정’(Rechtfertigung des Sünders,iustificatio impii), 다시 말하면 ‘칭의론적 인식’이 이미 구약성서 안에서 발견되는가에 대한 문제는 논란의 여지가 있다. 이점에 대해서는 다음을 참조하라. H. Spieckermann, “Recht- fertigung I,” TRE 28, 282-86; F.-L. Hossfeld, “Rechtfertigung,” LThK 8, 882-84.

30)  J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 408.

31) 크라우스(H.-J. Kraus)는 야훼의 의와 재판활동에 대해서 다음과 같이 말한다. “야훼의 의가 그의 구원활동의 현시요 공동체에 대한 그의 신실함의 표현이라는 점은 확실하다. 그러나 출발점은 하나님의 재판활동이 되어야 한다. 야훼는 ‘재판장’이시지만, 그의 재판은 사람들 로 하여금 그들의 권리를 찾도록 돕는 것이다.” H.-J. Kraus, 신윤수 옮김, 『시편의 신학』 (서 울: 비블리카아카데미아, 2004), 98.

32)  J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 408-409.

33)  이와는 달리 다니엘 9장 7-19절에는 야훼의 구원하시는 ‘정의’가 징벌하시는 ‘정의’와 함께나타난다. 이것은 정의의 의미파악을 위해서는 화자의 처지가 어떠하냐가 매우 중요하다는 사실을 암시한다. 화자의 상황에 따라 하나님의 정의가 징벌의 의미가 되기도 하고 구원의 의미가 되기도 한다는 것이다. 다니엘서는 회개의 기도를 드리는 상황이기 때문에 하나님 의 정의에 관한 진술에 징벌의 의미가 부각되어 있다.

2. 야훼 제왕시에 나타난 하나님의 정의

구약성서에서 하나님의 정의에 관하여 가장 분명한 진술을 담고 있는 책은 시편이다. 시편은 다양한 방식으로 하나님의 정의를 표현한다.34) 시인들은 야훼께서 ‘의로운 재판장’으로서 자신의 보좌에 앉아 계시고 있으며(시 9:5), 의를 사 랑하신다고 말한다(시 11:7; 33:5). 이뿐 아니라 시인들은 그분이 공평과 정의대 로 판결해주시길 바란다(시 119:121 ‘내가 공평과 정의로 행하였으나 나를 박해 하는 자들에게 넘기지 마소서’). 그들은 야훼께서 판결하실 때 의로우심으로 하실 것이라고 확신한다(51:6). 이 가운데서도 ‘의로운 재판장’으로서의 모습이 두드러 지는 곳은 이른바 ‘야훼 제왕시’이다. 특별히 시편 96-99편까지에서 ‘야훼께서 다 스리심’이 찬양될 때 그분의 ‘의로운 통치’가 강조된다.35)

시편 96편의 시작은 여러 면에서 흥미롭다. 1절에서 시인은 야훼께 노래하라 고 명령한다. 그런데 전반절과 후반절에서 대응을 이루는 어구가 ‘새 노래’와 ‘온 땅’이다. 이전에 없었던 ‘새로운’ 노래로 노래하라는 것이고, 그 대상이 이스라엘 만이 아닌 ‘온 땅’인 것이다. 이로써 시인은 야훼가 ‘온 우주’의 통치자이심을 분명 히 하고 있으며 그 통치에 대한 고백과 감사는 늘 새로워야 함을 말하고 있다. 96편에서 야훼의 통치에 관한 직접적인 진술은 10절과 13절에 나타난다.

10절 열방 가운데에 야훼께서 다스리신다고 말하라. 진실로 세계가 견고히 서고 흔들리지 아니할 것이다. 그가 백성들을 공의롭게(<메샤림>) 심판하실 것이다.

13절 야훼 앞에서. 참으로 그가 오신다.참으로 그 땅을 심판하시러 그가 오신다.그가 세계를 정의(<체덱>)로, 백성들을 그의 신실하심(<에무나>) 으로 심판하실 것이다.

시인은 만국의 족속들이 야훼를 예배하고 그분께 찬양해야 할 이유로 야훼 의 ‘의로운 통치’를 말하고 있는 것이다(7-9절). 10절에서 야훼의 통치는 두 가지 차원에서 기술된다. 하나는 야훼의 ‘다스림’으로 이 세계가 견고할 것이라는 사 실이며, 다른 하나는 사람들의 행위는 공의롭게 심판될 것이라는 사실이다. 이것 을 종합하면 공평과 정의로 다스리는 야훼의 통치가 세계를 견고하게 한다는 것이다.36) 태고로부터 인간의 소원이던 정의로운 사회와 세계뿐 아니라 질서 있고 정의로운 삶이 야훼의 다스림을 통해 실현될 것이다.37) 이러한 야훼의 통치는 사람들뿐만 아니라 하늘과 땅과 바다에 있는 모든 피조물들도 기뻐하게 한다(11-12절). 13절에서 야훼의 오심이 미완료시제로 표현된다. 이것은 과거와 현재와 미래를 모두 포괄하는 표현이다. 과거의 주의 ‘오심’은 미래의 사건을 예견하게 한다.38)

세 부분으로 나누어지는 시편 97편은 첫번째 단락(1-6절)에서 창조세계에 드 러나는 야훼의 ‘다스리심’을 찬양한다. 시인은 1절에서 ‘야훼께서 다스리신다’고 선포하며 ‘땅’과 ‘많은 섬들’을 향해 ‘기뻐하라’고 외친다. 그리고 이어지는 진술에 서 ‘정의와 공평’(<체덱 우미쉬파트>)이 그의 보좌의 기초’라고 말한다(시 89:15;97:2; 잠 16:12 참조). 이것은 야훼가 앉으신 보좌의 확고함과 세계의 창조를 서 로 연결된 ‘하나의’ 과정으로 묘사하고 있는 것이다.39) 야훼께서는 태초부터 ‘공평 과 정의’를 세우셨을 뿐만 아니라 이것들을 자신의 보좌로부터 실행하고 계신다 는 사실을 분명하게 보여준다. ‘공평과 정의’가 그의 ‘보좌의 기초’라는 표현은 왕 위의 근본적인 성격이 무엇인가를 드러낸다.40) 이러한 야훼의 통치에 기초하여 시인은 두 번째 단락(7-9절)과 세 번째 단락(10-12절)에서 ‘신들’과 ‘야훼를 사랑 하는 자들’에게 외친다. 먼저 우상으로 섬김을 당하는 ‘신들’(<엘로힘>)에게는 야훼 께 경배하라고 외친다(7절). 왜냐하면 공평과 정의로 다스리시는 야훼는 온 땅 위 에 지존하시고 모든 신들보다 높으신 분이기 때문이다(9절). 다음으로 야훼를 사 랑하는 자들에게는 악을 미워하라고 외친다(10절). 왜냐하면 그분은 자기 성도의 영혼을 보호하시고 그들을 악인의 손에서 건지시기 때문이다. 시인은 야훼를 사 랑하는 자들을 의인이라고 부르면서 야훼를 기뻐하고 그분의 거룩한 기억하심41에 감사하라고 말한다(12절). 시편 97편에서 ‘공평과 정의’(<체덱 우미쉬파트>) 라는 표현이 동시에(2절) 또는 각각(6절과 8절) 등장하는 것을 합치면 모두 세 번 나타난다. 이것은 야훼의 통치를 이해하는 데 이 두 개념이 얼마나 중요한지를 보 여주는 증거가 된다.42)

98편은 96편과 동일하게 ‘새 노래로 야훼께 노래하라’는 외침으로 시작한다 (1절). 그런데 여기에서는 96편과는 달리 명령의 대상이 나타나지 않는다. 그 대 신 하나님이 행하신 일이 강조된다. 그분은 놀라운 일들을 행하셨는데 그것은 그 의 오른손과 거룩한 팔로 자신을 위해 구원을 이루신 것이다. 이어서 그분이 행하 신 일들이 더욱 자세히 묘사된다.

• 2절  야훼께서 그의 구원(<예슈아>)을 알리셨고 그의 정의(<체다카>)가 열방의 눈앞에 드러나게 하셨도다.
• 3절  그가 이스라엘의 집을 위해 그의 인애(<헤세드>)와 신실하심(<에 무나>)을 기억하셨고땅의 모든 끝이 우리 하나님의 구원(<예슈아>)을 보았도다.

여기에서 하나님의 정의는 여러 가지 개념과 동의어로 사용된다. 그것은 무엇 보다 ‘구원’과 동일시되고 있으며 하나님의 ‘인애’와 ‘신실하심’을 드러내는 행동으 로 묘사된다. 4절에 이르러서야 명령의 대상이 나타난다. 그것은 96편에서와 마 찬가지로 ‘온 땅’이다. 그러면서 98편은 96편과 거의 동일한 진술로 마무리된다. 다른 점이 있다면 ‘그가 오신다’는 진술이 한 번 나타나고 <에무나> 대신 <메샤림> 이 나타난다는 사실뿐이다.

9절 야훼 앞에서. 참으로 그가 그 땅을 심판하시러 오신다.
그가 세계를 정의(<체덱>)로, 백성들을 그의 공의(<메샤림>)로 심 판하실 것이다.

시편 98편을 통해서 알 수 있는 사실은 하나님의 정의가 구약성서의 여러 핵 심개념들과 같은 의미로 쓰일 수 있다는 사실이다. 다시 말하면 <체다카>와 <예슈아>, <헤세드>와 <에무나>, <체덱>과 <메샤림>은 서로 상호교환이 가능한 용어 들이라는 사실이다.

시편 99편은 97편과 동일하게 ‘야훼께서 다스리신다’는 외침으로 시작한다. 그러나 이어지는 명령은 97편과 다르다. 기뻐하며 즐거워하라는 외침과는 다르게 백성들이 떨며 땅이 흔들릴 것이라고 말한다(1절). 이러한 분위기는 이어지는 진 술에서도 확인된다(2-3절). 시온에 계시는 야훼는 위대하시고 높으시다. 그분의 이름은 크고 두렵다. 그분은 거룩하시다. 세 개의 큰 단락(1-3, 4-5, 6-9절)으로 나누어지는 시편 99편은 ‘그/우리 하나님은 거룩하시다’는 진술이 후렴구처럼 반 복된다. 두 번째 단락에서 하나님의 정의에 대한 직접적인 진술이 나타난다.

4절 또한 왕의 능력은 그가 사랑하는 공평(<미쉬파트>)입니다. 당신은 공의(<메샤림>)를 견고히 세우셨으며야곱 안에서 공평과 정의(<미쉬파트 우체다카>)를 행하셨습니다.

여기에서 야훼가 ‘왕’으로 호칭된다. 야훼의 능력이 다름이 아닌 ‘공평’에서 비롯됨을 보여준다. 지상의 왕들은 말과 병거와 무기를 자신의 힘으로 삼을지 모 르나(시 20:7; 45:6-7 참조) 야훼는 자신이 사랑하는 정의를 통해서 힘을 발휘하 신다.43) 그런데 이러한 하나님의 정의가 세 번째 단락에서는 다른 식으로 표현된 다. 그것은 야훼는 자신의 종들의 기도에 응답하시는 분이며(6절), 행한대로 갚기 는 하지만 용서하시는 하나님이라는 사실이다(8절).

시편 96-99편에 이르는 ‘야훼-제왕시’에 대한 고찰에서 다음 두 가지 사실을 확인할 수 있다. 첫째로 하나님의 다스리심은 하나님의 정의에 기초하고 있으며 그것을 실행하는 모습으로 나타난다는 사실과 둘째로 그러한 하나님의 정의는 하 나님의 백성과 종들에게 하나님의 신실하심을 증명하는 구원으로 나타난다는 사 실이다.

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34) J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 409.

35) R. Feldmeier and H. Spieckermann, Der Gott der Lebendigen (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011), 474.

36)  여기에서 하나님의 공의로운 통치가 우주적인 것이며, 동시에 그것이 세계질서의 일부로 작용한다는 사실이 분명해진다. J. J. M. Roberts, “The Enthronement of Yhwh and David: The Abiding Theological Significance of the Kingship Language of the Psalms,” The Catholic Biblical Quarterly 64 (2002), 680-81.

37)  James L. Mays, 『시편』 현대성서주석 (서울: 한국장로교출판사, 2002), 407.

38)  메이즈는 이러한 사실을 “이 시편은 기억하는 동시에 기대한다”라는 말로 적절하게 표현한다. James L. Mays, 『시편』, 407.

39)  F.-L. Hossfeld and E. Zenger, Psalmen 51-100 (HThKAT) (Freiburg u.a.: Verlag Herder,2000), 680.

40)  James L. Mays, 『시편』, 409.

41)  ‘이름’이라고 번역되기도 하는 히브리 낱말 <제케르>(rk,zE)는 문자 그대로 번역하면 ‘기억하심’이다. 여기에서 감사하라는 시인의 명령을 고려할 때 하나님의 행동을 나타내는 ‘기억하심’이라고 번역하는 것이 더 적절하게 여겨진다.

42) James L. Mays, 『시편』, 409.

43) F.-L. Hossfeld and E. Zenger, Psalmen 51-100, 701

3. 시편 82편에 나타난 하나님의 정의

위에서 고찰한 하나님의 정의에 대한 이해는 시편 82편에서 더 구체적인 모습으로 확인된다. 시편 82편은 하나님이 신들의 모임 가운데서 신들을 재판하시는 장면이 중심을 이루고 있다.

• 1절  아삽의 시
  하나님이 신들의 모임(lae-td:[)] 중에 서 계시며 신들(~yhil{a/)가운데서 재판하신다.
• 2절  “언제까지 너희가 불공평하게 재판하며 악인들의 낯을 들어줄 것인가?
• 3절  가난한 자와 고아에게 공평하게 하며 연약한 자와 곤궁한 자에게 공의를 베풀어라.
• 4절  가난한 자과 궁핍한 자를 구하고 악인들의 손으로부터 건져내라.
• 5절  그들은 알지도 못하고 깨닫지도 못한다. 그들은 흑암 중에 헤매고 있으며 땅의 모든 기초가 흔들린다.”
• 6절  내가 말한다: “너희는 신들(~yhil{a/)이다.너희 모두는 지존자의 아들들(!wOyl.[, ynEb). 이다.
• 7절  그러나 너희는 사람처럼 죽을 것이며우두머리의 하나처럼 넘어질 것이다.”
• 8절  하나님, 일어나소서.이 땅을 심판하소서.참으로 모든 나라들이 당신의 유업이기 때문입니다.

세 단락으로 구분되는 시편 82편의 구조는 명확하다.44) 첫번째 단락인 1절은 이 시편의 배경을 제공하고, 두 번째 단락인 2-7절은 하나님의 판결내용으로서 이 시편의 중심부를 형성하며, 세 번째 단락인 8절은 시인의 간구가 나타난다. 하나님 은 재판장의 권위를 가지고 질문과 권면으로 여러 신들에게 이 땅에 정의를 실현 하지 못한 사실을 지적하며(2-4절), 그 결과로 생겨난 이 땅의 혼란스러움에 대한 책임을 묻고(5절), 직위 해제와 더불어 죽음과 종말의 심판을 선고한다(6-7절).

이러한 진술에 이어 시인은 하나님께서 일어나셔서 이 땅을 심판하시기를 바라는 간구로 시편 82편을 마치고 있다.

시편 82편의 해석에서 가장 문제가 되는 것이 1절에 등장하는 <아다트-엘> (lae-td:[)] 과 1절과 6절의 <엘로힘>(~yhil{a/)에 대한 이해이다. 구약성서의 맥락에 서 시편 82편에 등장하는 <아다트-엘>과 <엘로힘>은 세 가지 방향에서 해석이 가 능하다.45) 이 가운데서 “참 신은 누구인가”의 문제로 해석하는 종교사적인 이해 는 하나님의 정의의 문제와 깊은 관련을 가지고 있다. 재판장의 판결내용이 담겨 있는 2-4절은 구약성서에서 말하는 ‘정의’가 무엇인가를 분명하게 보여준다. 그것 은 의로운 재판을 행하는 것인데 그것은 힘없는 사람을 도와주는 것이다. 3절에 서만 해도 가난하고 궁핍한 자들에 대한 단어가 네 번 반복된다. <달>(ld;), <야 톰>(~wOty"), <아니>(ynI['), <라쉬>(vr") 등이다. 4절에서도 동일한 의미의 단어가 두 번 반복된다. <달>(ld;)과 <에브욘>(!wOyb.a,)이다. 이러한 낱말들의 조합을 통해서 이스라엘의 가난한 자를 총체적으로 표현하고 있다. 시편에서 ‘가난한 자’는 법의 보호 밖에 있는 자, 곧 ‘권리 없는 자’(rechtlos)로서 어떤 영향력이나 신분적 배경 이 없어 무제한의 힘을 가지고 있는 대적들의 처분만을 기다리는 사람들이다.46)이들은 사회적 약자, 소외계층을 대표하고 타인의 도움이 절대적으로 필요한 사 람들이다. 이렇게 보호받아야 할 대상들을 가운데 두고 3절과 4절에서 두 개의 동 사가 각각 앞과 뒤에 배치되어 있다. 3절에서는 “공평하게 하라”(Wjp.vi)와 “공의 를 베풀라”(WqyDIc.h;)는 동사가 사용되었고, 4절에서는 “구하라”(WjL.P;)와 “건져내 라”(WlyCih;)는 동사가 사용되었다. 시인은 이러한 동사의 배치를 통해 그들이 행해 야 할 바가 무엇인가를 효과적으로 강조하고 있다. 그것은 물질과 권력이 없어 스 스로를 보호할 수 없는 자들을 보호하고 그들을 위한 판결을 제공하는 것이었다. 이것이야 말로 ‘공동체적 신실함’이 동기가 되어 ‘구원하는’ 정의를 실행하는 모습 이다.47)

따라서 시편 82편은 참 신의 자격이 무엇인지를 똑똑히 보여주는 시편이라고 말할 수 있다. 참 신이 누구인가는 가난한 자와 힘없는 자를 돌보는 ‘구원하는’ 정의를 이루는가 그렇지 못한가에 의해서 결정된다. 이렇게 본다면 시편 82편은 신 (神) 개념을 정의의 개념으로 새롭게 규정하고 있는 것이다.48) 이것은 신관(神觀) 과 정의관의 발전 역사에서 결정적인 변화를 보여주는 것으로 평가되는데, 학자 들은 이 과정을 ‘법의 신학화’(Theologisierung des Rechts)라고 부른다.49) 이러한 법의 신학화의 과정에서 이스라엘 법의 제정과 실행의 의미가 드러난다. 하나님 의 통치원리로서 정의의 실현을 위한 법규정들이 확장되며 이러한 변화과정은 특 별히 언약책의 사회적 보호규정들에서 엿볼 수 있다(출 22:20-26).50) 언약책 안 에는 법과 정신(에토스)이 하나의 법전에 편입되고, 이로써 줄곧 상이한 집행자들 (예컨대 제사장, 장로, 재판장)에 의해서 관할되던 두 영역이 하나의 동일한 하나 님의 의지아래 통합된다.51) 이집트나 메소포타미아와는 다르게 이스라엘에서는 입법의 근거와 주체가 하나님이시다. 이스라엘에서는 국가권력이 아니라 ‘신적인 계시가 법을 정당화한다.’52)

시편 82편은 최고 재판장으로서 하나님이 ‘참 신의 기준’으로서 ‘정의’를 요구 하고 있음을 분명하게 보여준다. 달리 표현하면 시편 82편에서 신(神) 개념 자체 가 정의에 의해서 규정되고 있다. 시편 82편에서 말하는 정의는 ‘공동체적 신실함’ 을 기초로 하는 ‘구원하는’ 정의이다.

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44) J. L. Mays, 『시편』, 356.

45)  이 점에 대한 자세한 논의는 필자의 졸고를 참조하라. 하경택, “시편 82편의 해석과 적용,” 『구약논단』 33 (2009. 9), 49-66.

46)  H.-J. Kraus, 『시편의 신학』 (서울: 비블리카아카데미아, 2004), 366. 더 나아가 시편의 ‘가 난한 자들’의 전반적인 문제에 관하여 362-72쪽을 참조하라.

47)  하나님의 정의에 담긴 구원의 의미에 대해서 다음을 참조하라. “하나님의 정의에는 처벌 과 응보의 측면도 포함된다(시 129:4). 그러나 무엇보다도 불의와 핍박과 무고로 고통받 는 사람들에게 도움과 구원을 베푸는 것이 정의의 본래의 임무(opus proprium)이다.” H.-J. Kraus, 『시편의 신학』, 98-9

48)  B. Janowski, Die Rettende Gerechtigkeit. Beiträge zur Theologie des Alten Testament 2 (Neukirch- en-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1999), 234.

49)  B. Janowski, Konfliktgespräche mit Gott: Eine Anthropologie der Psalmen (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003), 137-39. 또한 다음을 참조하라. E. Otto, Theologische Ethik, 83; R. Albertz, Theologisierung des Rechts, 115ff; J. Assman, Theologisierung der Gerechtigkeit, 129ff.

50)  O. Kaiser, “Einfache Sittlichkeit und theonome Ethik in der alttestamentlischen Weisheit,” in: ders. Gottes und Der Menschen Weisheit (Berlin u.a.: Walter de Gruyter, 1998), 29-30.

51)  O. Kaiser, “Einfache Sittlichkeit und theonome Ethik in der alttestamentlischen Weisheit,”30. 배희숙은 ‘법의 신학화’가 오늘날 공정한 사회 실현을 위해 성서학자가 기여할 수 있는실천과제 가운데 하나라고 말한다. 배희숙, “구약성경적 공정한 사회,” 74.

52)  E. Otto, Recht / Rechtstheologie/ Rechtsphilosophie, 203. B. Janowski, Konfliktgespräche mit Gott, 140에서 재인용.

IV. ‘인간의 정의’에 관한 구약성서의 진술들

1. ‘인간의 정의’에 관하여

구약성서에서 인간의 정의에 관한 진술은 다양하게 나타난다. 먼저 구약의 법전에서 재판을 공의롭게 하라는 명령으로 나타난다(출 23:7; 신 25:1; 16:18- 19; 레 19:15).53)

또한 정의는 공평한 추와 에바, 정직한 계량기구를 의미하기도 한다(레 19:36; 신 25:15). 그 외 내러티브와 역사서에서도 정의에 관한 진술을 쉽게찾아볼수있다.54) 특별히아브라함의선택목적을‘야훼의도를지켜공평 과 정의를 행하게 하려’는 것이라고 밝힌다(창 18:19). 다윗과 솔로몬은 ‘공평과 정의’를 행한 것으로 칭송받는다(삼하 8:15; 왕상 10:9; 대상 18:14; 대하 9:8 참 조). 다윗이 자신의 유언에서 “사람을 공의로 다스리는 자”에게 주시는 축복을 말 한다(삼하 23:3).

예언서에서도 사법적 행위와 관련된 정의에 대한 언급을 많이 찾아볼 수 있 다.55) 특별히 주전 8세기 예언자들은 재판장들에 대한 매수와 약자들에 대한 불공 정한 판결을 비판한다(사 5:23; 29:21; 암 2:6; 5:7; 6:12). 여기에서 <하츠디크> 는 ‘재판에서 무죄를 선고하다’는 의미가 된다. 여기에서 <체덱>과 <체다카>는 별 다른 차이 없이 재판장과 법률조항의 정의를 표현한다(사 1:21, 26; 암 5:24). 이 사야서에서는 최고의 재판장이요 법의 수호자로서 작은 자들에게 ‘정의’를 베풀 수 있는 통치자가 염원된다(사 11:4; 32:1 참조). 또한 그가 나라를 ‘공평과 정의’ 로 다스려 줄 것을 바란다(사 9:6[7]; 11:4-5; 16:5).56) 그것에 기초하여 ‘평화와 안전’이 생겨난다(사 32:17).57) 호세아서에서는 <차디크>가 일반적인 의미에서 ‘정직한/경건한’의 의미로 사용되고(호 14:10[9]), 호세아 10장 12절에서는 <체 덱>이 하나님에 의해서 백성들에게 선사되는 ‘구원’의 의미로 사용된다. 또한 호 세아 2장 21[19]절에서는 “내가 공의와 정의와 은총과 긍휼히 여김으로 장가들리라”라고 말한다. 예레미야서에서도 정의와 법적소송의 관계가 밀접하게 연결되어 나타난다. 예레미야는 그러한 사실을 특별히 여호야김과 요시야 두 왕의 비교를 통해 분명하게 보여준다(렘 22:13-16). 예레미야는 ‘의로운 싹’으로서 장차 오게 될 다윗과 같은 인물을 기대한다(22:13-16; 23:5; 33:15). 그는 ‘의의 처소’로서의 예루살렘의 회복을 기대한다(31:23).58) 에스겔에게서 ‘공평과 정의’를 행하는 것 은 단순히 재판장이나 왕의 의무사항이 아니라 모든 이스라엘에 대한 요구사항이 다(겔 18:5, 19, 21, 27; 33:4, 16, 19; 45:9).

지혜문학에서도 정의에 대한 이해는 크게 다르지 않다.59) 다른 책들에서와 마찬가지로 재판장과 통치자를 통한 정의와 재판의 밀접한 연결을 엿볼 수 있다. 가난한 자와 무죄한 자를 위한 의로운 판결을 요구하고(잠 17:26; 18:5), 무죄 한 자를 죄 있다고 하고 죄인을 사면하는 것을 경고한다(잠 17:15; 시락서 42:2; 잠 18:5; 24:24 참조). 의로운 재판장의 행동방식은 <체덱>이다(잠 8:15이하;16:13; 31:9). 그러나 ‘공평과 의를 행하는 것’은 함께 사는 사람에 대한 모든 인 간의 의무사항이기도 하다(잠 1:3; 2:9; 8:20; 21:3). <체다카>는 잠언에서 다른 사람에 대한 호의와 호의적인 행동을 나타내는 일반적인 용어로 나타나 ‘경건’이 라 불릴 수도 있다(잠 10:2; 11:4-6, 19 등).

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53)  J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 405.

54)  위의 글, 405-406.

55)  위의 글, 406-407.

56)  이사야 16장 5절에서는 <공평과 정의>가 <헤세드>와 함께 쓰였다.

57)  이점에 관하여 ‘정의로운 평화’를 말하는 다음 논문을 참조하라. 김현수, “정의로운 평화를향하여–스탠리 하우어워스의 디트리히 본회퍼 읽기에 대한 비판적 고찰,” 『장신논단』 44-1(2012. 4), 163-86.

58) 예레미야 50장 7절에서는 야훼를 ‘의로운 처소’로 지칭한다

59) J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 407.

2. 제왕시에 나타난 인간의 정의

인간의 정의에 관한 진술에서도 두드러지는 내용이 재판장으로서 보여주는 정의이다. 고대 이스라엘에서 재판장의 기능을 수행했던 대표적인 사람이 왕이었 다. 따라서 이스라엘 왕에 관한 시편인 제왕시의 내용을 살펴봄으로써 인간의 정 의에 관한 내용을 확인할 수 있다. 시편 72편은 제왕시들(2편, 20편, 21편, 45편,89편, 101편, 110편, 132편) 가운데 ‘정의’의 문제를 가장 직접적이고 분명하게 보여주고 있는 시편이다. 시편 72편은 왕을 위한 기도이다. 이것은 어느 특정한 왕을 대상으로 하기보다는 일반적인 왕의 직무와 사명에 관한 기대와 염원을 담 고 있다.60) 시편 72편은 서론(1절)에 이어 다섯 개의 단락으로 이루어진 청원(2-4절, 5-7절, 8-11절, 12-14절, 15-17절)과 마지막 송영(10-20절)으로 이루어져 있다. 이 가운데 정의와 관련하여 주목해야 할 부분은 서론(1절)에 이어 첫번째(2-4절)와 네 번째(12-14절) 청원 내용이다. 시편 72편은 다음과 같이 시작한다.

1절 솔로몬을 위한 시
하나님, 당신의 의로운 판결들(<미쉬파트>의 복수형)을 왕에게 주 시고 당신의 정의(<체다카>)를 왕의 아들에게 주소서.

<레쉘로모>(hmol{v.l)라는 표제어는 전통적으로 저작자를 나타내는 것으로 이해되어 솔로몬의 기도로 이해되었지만, 20절의 후기와 함께 최종본문의 상황에 서 ‘솔로몬을 위한’ 다윗의 기도로 읽을 수 있다. 어떻게 이해하든 시편 72편은 왕 을 위한 기도를 포함하고 있다는 사실이 중요하다. 그러한 시편 72편의 성격과 내 용을 1절에서 명확히 보여주고 있다. 화자는 하나님께 왕에게 두 가지를 허락하 시기를 간구한다. 그것은 ‘의로운 판결들’과 ‘정의’이다. 여기에서 두 낱말은 서로 상응하는 개념으로 사용되었다. <미쉬파팀>은 법규정들을 의미한다고 볼 수도 있 고61) 다수의 번역본들과 같이 판단력이라 번역할 수도 있다. 필자는 <미쉬파트> 의 기본의미를 살리는 차원에서 ‘의로운 판결들’이라고 번역했다. 중요한 것은 이 것이 후반절에 있는 <체다카>와 동의어로서 대구를 이루고 있다는 점이다. 여기 서 분명하게 드러나는 것은 왕에게 요구되는 기본적인 직무와 사명이 ‘의로운 재 판장’으로서의 역할이라는 점이다.

2절  그가 당신의 백성을 정의(<체덱>)로 판단하며 당신의 가난한 자들을 공평(<미쉬파트>)으로 판단하게 하소서.

3절  산들이 정의(<체다카>)로 인해 백성에게 화평을 가져오고 작은 산들도 그러하게 하소서.

4절  그가 백성의 가난한 자들을 재판하고 궁핍한 자의 자손들을 구원하며 압제자들을 쳐부수게 하소서.

2-4절은 왕에 대한 첫번째 청원의 내용이다. 여기에서 화자는 지상 왕의 통치 대상을 ‘당신의 백성’과 ‘당신의 가난한 자들’이라고 부른다(2절). 이것은 이스라 엘이 하나님의 백성이요, 이스라엘 왕은 하나님을 대신하여 하나님의 의로운 통 치를 이루는 하나님의 도구라는 사실을 인지하게 한다. 왕은 하나님을 대신하여 정의와 공평 즉 <체덱>과 <미쉬파트>로 판단해야 한다. 두 낱말은 동의어로 이해 될 수 있지만, 굳이 구분하자면 <미쉬파트>가 공동체적인 삶을 위한 구체적인 규 범으로서 정의를 말한다면 <체덱>은 좀더 원칙적이고 포괄적인 의미로서의 정의 를 말한다.62) 3절은 왕의 의로운 판결이 얼마나 큰 영향을 미치는가를 보여준다. 왕이 실행한 정의는 자연세계에까지 영향을 주어 왕이 다스리는 곳 전체가 샬롬 을 경험하게 된다.63) 4절은 왕이 실행해야 할 정의의 모습을 구체화한 것이다. 그 것은 가난한 자들을 신원하고 궁핍한 자들의 자손을 구원하는 것이다. 그것은 달 리 말하면 압제자들을 꺾는 것이다. 외부의 적들을 쳐부수기 위해 자신의 왕권을 사용하는 이집트와 메소포타미아 왕들과는 달리 이스라엘 왕들은 우선적으로 내 부의 권력자들과 압제자들을 쳐부수는 일에 자신의 왕권을 행사해야 한다. 여기 에서 주전 8세기 예언자들이 주된 비판의 내용으로 삼았던 사회경제적인 불의와 불법이 암시되고 있다. 왕은 약자와 연대하고 ‘공동체적 신실성’을 보여줌으로써 정의를 구현해야 한다. 그러한 면에서 여기에서 언급되고 있는 정의는 ‘구원하는’ 정의이다.64)

12절  그는 부르짖는 궁핍한 자를 구하며 도울 이 없는 가난한 자도 구하게 하소서.

13절  그는가난한자와궁핍한자를불쌍히여기며 궁핍한 자들의 생명을 구원하게 하소서.

14절  그가 그들의 생명을 압박과 강포에서 구속하며 그들의 피가 그의 눈에 귀중하게 하소서.

하나님의 축복의 중재자로서 자연과 온 땅에 미치는 왕의 통치에 대한 두 번 째(5-7절)와 세 번째(8-11절) 청원에 이어 12-14절에는 네 번째 청원이 나타난다. 네 번째 청원은 첫번째 청원과 크게 다르지 않다. 궁핍한 자와 가난한 자가 좀더 자세히 설명되어 있고, 구원하는 왕의 행동이 다양하게 묘사된다. 이러한 점에서 ‘구원하는 정의’가 더욱 강조되어 있다고 말할 수 있다. 왕은 부르짖는 궁핍한 자와 도울 이 없는 가난한 자를 곤경으로부터 구해야 한다(<나찰>의 히필형, 12절). 그 들을 불쌍히 여기며(<후스>의 히필형), 궁핍한 자들의 생명을 구원해야 한다(<야 솨>의 히필형, 13절). 가난한 자들과 궁핍한 자들의 생명을 압박과 강포에서 구속 해야 하며(<가알>의 칼형), 그들의 피를 귀중하게 여겨야 한다(14절). 의로운 재 판장으로서 왕의 역할은 사회적 약자들의 생명을 구하는 일임이 분명하게 드러 난다. 긍휼과 자비를 가지고 약자들을 돌보며 압박과 강포에서 그들의 생명을 구 하는 정의를 베푸는 것이다. 다섯 번째 청원 마지막 절(17절)은 왕에 대한 염원이 종합된다.

17절 그의 이름이 영원하며
그의 이름이 해 앞에서 전파되게 하소서. 모든 민족들이 그 안에서 복을 받고 그를 복 받은 자라 말하게 하소서.

왕이 행한 의로운 재판을 통해 그의 이름이 영원하며 그를 통해(그와 함께/그 안에서) 모든 민족이 복을 받게 될 것을 바란다. 이것은 왕에게 아브라함의 복이 임하기를 바라는 것이다(창 12:1-3; 22:18; 28:14).65) 이스라엘 왕은 이스라엘의 역사의 시작점이 된 아브라함처럼 이스라엘만이 아니라 모든 민족에게 하나님의 복을 끼치는 복의 중재자요 모범자로서 기원된다.66)

이러한 시편 72편에서 기원되는 이스라엘 왕은 분명히 이스라엘의 하나님이 가지고 계시는 속성의 연장으로서 묘사된다.67) 그의 통치는 공평과 정의를 토대로 하는 신적통치에 동참하는 것이다.68) 그것은 “야훼의 우주적 통치권을 지상에 확장하고 구현하는 대리자 부왕(副王)”의 모습이다.69) 신적 통치에 동참하는 왕은 하나님이 그렇게 하신 것처럼 ‘공동체의 신실성’을 토대로 ‘구원하는’ 정의를 실현 해야 한다.

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60) J. L. Mays, 『시편』, 318.

61) 쳉어는 이것이 사회적 약자의 구조와 돌봄을 규정하고 있는 언약책(출 21-23장)이나 신명 기 법전(신 15장; 23-24장)과 같은 규정들을 암시한다고 해석한다. F.-L. Hossfeld and E. Zenger, Psalmen 51-100, 320.

62)  각주 6번을 참조하라.

63)  여기에서 창조질서로서 정의의 차원이 고찰된다. 슈미트(H. H. Schmid)는 시편 82편 5절에 대한 해석에서 약자들을 구원하는 ‘정의’가 제대로 이루지지 않을 때 “땅의 기초가 흔들 리며 ... 우주적인 질서가 파괴된다”고 설명한다(H. H. Schmid, Gerechtigkeit als Weltordnung(Tübingen: Mohr, 1968), 81-82).

64) F.-L. Hossfeld and E. Zenger, Psalmen 51-100, 320.

65)  축복의 ‘통로’와 ‘모범’으로서의 아브라함의 의미에 관하여 다음을 참조하라. 하경택, 『정경 적 관점에서 본 창세기』 1 (서울: 장로회신학대학교출판부, 2013), 198-200.

66)  M. L. Frettlöh, Theologie des Segens. Biblische und dogmatische Wahrnehmungen (Gütersloh: Chr. Kaiser/ Gütersloher Verlaghaus, 1998), 187.

67)  J. L. Mays, 『시편』, 319.

68)  J. J. M. Roberts, “The Enthronement of Yhwh and David,” 683.

69)  김회권, “시편 89편에 나타난 다윗 왕조의 정치신학,” 『구약논단』 28 (2008. 6), 120. 김회권

은 제왕시 시편 89편에 대한 연구에서 다윗 언약이 하나님의 지상통치를 위한 영원한 대리자 로 다윗왕조를 선택한 일종의 ‘왕적 하사 언약’이라는 점을 강조한다. 시온신학의 세 가지 중 심요소는 다음과 같다(J. J. M. Roberts, “The Enthronement of Yhwh and David,” 676).

1) 야 훼는 위대한 왕이시며 이스라엘뿐 아니라 열방과 그들의 신들을 다스리신다. 

2) 야훼는 하나 님은 통치의 인간 대리자로서 다윗의 집을 선택했으며 그 선택을 영원한 언약으로 보증하신 다. 

3) 야훼는 시온을 왕도(王都)로 정하시고 그곳을 우주적 통치의 단(壇, dais)으로 사용하 신다. 이러한 시온신학 안에서도 야훼 통치와 인간-왕 통치의 연결점이 발견된다.

V. ‘하나님 닮아가기’Imitatio Dei로서의 정의

구약성서나 신약성서에서 논란의 여지가 없는 답변은 ‘정의의 하나님’이 모 든 현실을 도덕적으로 규정하는 근거이며 현실화 과정에 작용하는 긍정적인 힘이 시라는 사실이다.70) 이러한 정의의 하나님은 의로운 재판장과 왕의 모습으로 표 현된다. 특별히 시편에서는 하늘 혹은 성전에서 재판장과 구원자로 나타나시는 야훼께 갈채를 보낸다.71) 위에서 보았듯이 “재판장 하나님은 구원하시기 위해 재 판하시거나 재판하심으로써 구원하신다”(Der Richter Gott richtet, um zu retten bzw. er rettet, indem er richtet).72) 이것이 바로 ‘공동체적 신실성’에 기초하여 ‘구원하는’ 정의를 이루시는 하나님의 모습이다.73)
구약성서는 이러한 정의의 하나님에 상응하게 지상에서 정의의 재판장을 요구한다. 정의의 하나님이 의인을 곤경에 내버려두지 않으시고 불의한 자와 악인 에 맞서 ‘사회적인 심급기관’(sozial Instanz)으로서 개입하시며 핍박당하고 억눌린 자들을 돌보시듯이, 지상의 왕이나 재판장도 동일한 ‘정의’를 이루도록 요청된다. 이와 마찬가지로 구약성서는 재판장의 판결을 무엇보다도 압제받고 억눌리고 무 죄한 고발자를 풀어주는 결정으로서 인식한다.74) 이러한 점에서 구약성서에서는 지상의 통치자와 천상의 통치자의 기능이 분명하게 구별되지 않는다.75) 왕의 책 무는 ‘하나님의 정의의 중재자’(Mittler der göttlichen Gerechtigkeit)로서 하나님의 통치를 지상에 이루는 것이다.76)

그러나 정의를 이루는 삶은 재판장과 같은 고위관리나 통치자에게만 요구되지 않는다. 모든 사람에게 요구되는 일반적인 생활윤리이다. 잠언에서 “보좌가 정의 (체다카/체덱) 위에 굳게 선다”(잠 25:5; 16:12 이하)나 “너는 입을 열어 정의(<체 덱>)로 재판하고 가난한 자와 궁핍한 자를 위하여 판결하라”(31:9)는 진술도 있지 만, “정의와 공평(체다카 우미쉬파트)를 행하는 것은 제사를 드리는 것보다 야훼 께서 반기신다”(잠 21:3)나 “정의(<체다카>)와 인자를 구하는 자는 생명과 정의와 영광을 얻을 것이다”(잠 21:21)라는 진술도 있다. 구약성서에서 ‘공평과 정의’를 이루는 삶은 단지 통치 원칙으로서뿐만 아니라 일반인의 생활윤리로서 줄기차게 요구되는 덕목이다(창 18:19; 삼하 8:15; 사 1:21; 5:7; 9:6; 렘 22:15; 암 5:24;6:12; 시 72편).77) 이러한 의미에서 본다면 정의의 삶은 ‘하나님 닮아가기’Imitatio Dei 다. 이러한 ‘하나님 닮아가기’로서의 윤리와 경건을 보여주는 사례가 ‘쌍둥이 시편’으로 불리는 시편 111-112편의 연속에서 잘 고찰된다.78)

시편 111편을 ‘하나님 중심적인 시’라고 한다면, 시편 112편은 ‘인간 중심적 인 시’라고 할 수 있다. 시편 111편이 하나님의 행동과 속성을 중심적으로 묘사하 고 있는 반면, 시편 112편은 여호와를 경외하는 자의 삶을 중심적으로 다루고 있 기 때문이다. 그런데 시편 111편과 112편의 어휘를 비교해보면 많은 경우에 서 로 일치하고 있다. 예컨대 시편 111편에서 하나님을 묘사할 때 사용되었던 ‘은혜 로우시고 자비로우시도다’(111:4)는 어구가 112편에서도 동일하게 사용되었다 (시편 112편 4절을 개역개정에서는 ‘자비롭고 긍휼이 많다’고 번역하고 있지만 히 브리말로는 똑같은 표현이다). 또한 시편 111편 3절에서 야훼에 대하여 묘사하고 있는 ‘그의 정의(<체다카>)가 영원히 서 있도다’라는 어구가 시편 112편 3절과 9절 에서 ‘야훼를 경외하는 의인’의 삶에 두 번 반복되어 적용되고 있다. 야훼 경외를 실천하는 의인의 삶에 ‘정의’가 삶의 표징으로 부각된다. 그러한 정의의 삶은 ‘은 혜롭고 자비로운’ 행동으로 나타난다. 시편 111편에서 하나님이 하시는 행동과 성품으로 묘사된 것이 시편 112편에서 야훼를 경외하는 자의 삶에 그대로 적용되 고 있다. 이것은 하나님의 형상으로 지음받은 자가 하나님을 닮아가야 함을 보여 준다(Imago et Imitatio Dei).79) 이러한 ‘하나님 닮아가기’로서의 구약의 윤리는 정 의에만 국한되지 않는다. ‘거룩함’과 ‘온전함’에 대한 요구에서도 확인된다.80)

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70)  K. Koch, “Tat-Ergehen-Zusammenhang,” 4RBL, 493-95 (특히 493쪽). 이러한 사실을 야노 브시키는 ‘하나님과 정의 사이에 있는 상관성’(Korrelation von Gott und Gerechtigkeit)이라 는 말로 표현한다. B. Janowski, Konfliktgespräche mit Gott, 137.

71)  B. Janowski, 위의 책, 140. 야노브스키는 인자하신 왕-하나님의 모티브에 자리하고 있는 하 나님과 정의의 결합이 ‘성서신학사와 그 역사의 신관을 형성하는 데 기여한 하나의 중심적 인 사건’이었다고 평가한다. 또한 이러한 야훼에 관하여 사용된 <체덱>과 <체다카> 용례의 반수 이상이 시편에 등장한다는 점은 하나님의 정의에 관한 논의에서 시편을 주목하게 하 는 이유가 된다. 이점에 관하여 다음을 참조하라. F. Crüsemann, Jahwes Gerechtigkeit, 437ff; H.-D. Preuß, Theologie des Alten Testament 1, 200f; H. Spieckermann, Gerechtigkeit Gottes, 718f; B. Janowski, Der barmherzige Richter, 58ff.

72)  F.-L. Hossfeld and E. Zenger, Psalmen 51-100, 680.

73)  시편의 청원자들은 심판과 판결을 통해 하나님의 구원이 이루어지기를 청원한다(시 7:9f;26:1; 35:1, 23f; 43:1; 74:22; 119:14; 143:2 등). 하지만 시편집에서 법과 심판의 언어 는 주변적인 역할을 할 뿐이다. 이러한 점에서 시편집은 ‘구원의 책’이라고 말할 수 있다. R. Feldmeier and H. Spieckermann, Der Gott der Lebendigen, 468.

74)  J. Scharbert, “Gerechtigkeit I,” 408.

75)  R. Feldmeier and H. Spieckermann, Der Gott der Lebendigen, 468.

76)  B. Janowski, Die Rettende Gerechtigkeit, 234.

77)  구약성서의 윤리로서 요구되는 ‘나그네/이주민’에 대한 배려와 보호에 대해서 다음을 참조하라. 하경택, “구약성서의 관점에서 본 다문화 사회와 대응방안-<노크리>와 <게르>에 대한 이해를 중심으로,” 『장신논단』 39 (2010. 12), 61-88.

78)  하경택, 오방식, 임창복 (공저), 『시편』 3 (말씀으로 기도하기 5) (구리: 한국기독교교육교역연구원, 2012), 99. 시편 112편은 시편 111편과 ‘쌍둥이 시편’으로 불려진다. 왜냐하면 두 시편 모두 알파벳 형식으로 구성되어 있고, 용어와 주제 면에서 상당부분 일치하기 때문 이다. 이뿐 아니라 시편 111편의 마지막 구절과 시편 112편의 첫번째 구절이 서로 일치하 면서 두 시편을 묶어준다.

79)  F.-L. Hossfeld and E. Zenger, Psalmen 101-50 (HThKAT) (Freiburg u. a.: Herder, 2008), 242-45.

80)  ‘너희는 거룩하라. 이는 나 야훼 너희 하나님이 거룩함이니라’(레 19:2); ‘그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라’(마 5:48). 김진명은 두 본문간의 비 교분석을 통해 마태복음의 예수께서 레위기 19장의 ‘거룩함’의 개념을 ‘완전함’의 개념으로 재해석했다고 평가한다. 김진명, “레 19장의 정경적 전개에 관한 주석적 연구,” 『구약논단』24 (2007. 6), 86. 신약성경에 나타나는 ‘하나님 닮아가기에 대한 직접적인 말씀은 에베소 서 5장 1절이다(“그러므로 사랑을 받는 자녀 같이 너희는 하나님을 본받는 자가 되고”).

VI. 결 론

구약성서의 ‘정의’의 문제는 구약성서윤리와 신학을 이해하는 데 많은 경우 걸림돌이 되기도 하였다. 그것은 구약성서의 ‘정의’의 성격과 내용을 제대로 이해 하지 못한데서 기인한다.81) <체덱/체다카>를 비롯한 다양한 히브리말로 표현된 구약성서의 ‘정의’는 우선적으로 ‘공동체적 신실성’을 기초로 한 ‘구원하는’ 정의 라고 규정할 수 있다. 그것은 공동체의 약한 자들과 연대하며 돕는 인자함과 신실 함을 보여주는 구원행동이다.82) 이러한 이해는 하나님의 행동에 대한 묘사에서뿐 아니라 인간의 책무에 대한 규정과 기원에서도 동일하게 적용된다. 정의는 하나 님과 인간이 공유하는 덕목이다. 그러한 점에서 ‘정의’는 ‘하나님 닮아가기’의 신 학을 보여주는 구약성서의 대표적인 윤리라고 말할 수 있다. 이러한 정의의 윤리 를 레위기 19장 2절의 어법을 따라 다음과 같이 말할 수 있을 것이다. “너희는 정 의를 행하라. 이는 나 야훼 너희 하나님이 정의롭기 때문이다.”

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81)  하나님의 의와 인간의 정의의 문제를 다루고 있는 다음 논문을 참조하라. 박성규, “하나님 의 의와 인간의 정의–칼 바르트 신학을 중심으로,” 『장신논단』 46-2 (2014. 6), 165-91.

82)  이러한 ‘정의’의 이해는 우리말의 용례에서도 찾아볼 수 있다. 우리말에서 ‘의로움’이 ‘옮음’

만을 의미하는 것은 아니다. 예컨대 의형제(義兄弟), 의족(義足), 의치(義齒)와 같은 낱말에 서는 ‘의’(義)가 남을 돕는 일을 가리킨다.

<참고문헌>

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하경택(장로회신학대학교 부교수, 구약학)/http://www.pcts.ac.kr/js_nondan/files/V.48-2_02하경택.pdf