자아의 기능과 분석심리학 개념
스위스 심리학자 칼 융(carl jung)은, 자아(Ich, Ego)란 나를 나로서 자각하게 하는 정신기능의 중심이며, 외적 실재(세계, 집단정신) 및 내적 실재(무의식)와 관계를 맺는 의식의 중심이라고 하였듯이, 외적 인격(페르소나)을 통해 외적 실재와 관계를 맺고, 내적 인격(아니마, 아니무스)을 통하여 내적 실재와 관계를 맺는다.
1) 감각 (Empfindung, sensation)
물리적 자극이 인식을 매개하는 심리기능으로, 그것이 존재하고 있다는 사실을, 일차적으로 파악하게 한다.
어린이와 원시인의 가장 특징적인 본질을 이룬다. 구체적 감각과 추상적 감각으로 나눌 수 있다.
2) 사고 (das Denken, thinking function)
그것이 어떤 것인가 하는 점에 대해 말해주는 판단기능이다.
이 기능으로 사물에 이름을 부여하는 개념화, 개념끼리 관련성을 맺게 하는 체계화들이 이루어진다.
3) 감정 (fühlen, feeling)
그것에 일정한 가치를 부여하는 과정에 대해 말해주는 기능으로, 일종의 정서적 판단이다.
그것이 가치있느냐 무가치하냐, 수용할 것인가 배척할 것인가, 기분이 좋으냐 불쾌하냐, 좋아하느냐 싫어하느냐 등을 평가한다.
4) 직관 (Intuition)
과거, 현재, 미래를 포함한 전체적인 면에 대한, 본능적인 통찰기능이다.
그것의 가능성 내지 그것에 내포되어 있는 의미를, 직접적으로 파악하는 특징이 있다.
사고와 감정은 합리적·이성적 축(rational axis), 즉 판단의 축으로 서로 대극을 이룬다.
감각과 직관은 비합리적 축, 즉 지각의 축(perceptional axis)으로 대극을 이룬다.
사고가 의식적 판단이 될 때 감정은 무의식적 판단이 되고, 그 반대도 가능하다.
사고가 의식기능이 되면 감정은 열등기능이 되고, 감정이 의식기능이 되면 사고는 열등기능이 된다는 말이다. 감각과 직관의 경우도 마찬가지다.
대극은 상호 보상(보완)의 관계로 나아가기도 한다.
카를 구스타프 융의 여덟 가지 유형론은,외적 실재와 내적 실재에 대한 반응의 다양성에 따라 나누는 심리적 유형론이다. 심리적 에너지의 방향, 즉 내향성이냐 외향성이냐에 따라 나누게 된다.
1) 외향적 사고형(dex extravertierte Denktypus, extraverted thinking type)
주로 객관적 규준에 따라 진행되는, 사고기능에 의해 생활하는 형이다.
객관적 상황에 합당한 지적 작업에 의거하여 판단한다.
종합력이 있어 자료의 통합·재통합을 거쳐 적극적으로 안건을 창출하고, 정확하게 일을 추진해나간다.
흐리멍덩한 개념을 분명하게 하고 문제의 소재를 이성적으로 파악하여,
사람들로 하여금 일치된 의견에 도달하도록 하며, 지식의 확장에 기여한다. 여자보다는 남자가 많다.
정부기관에서 정책을 입안하고 추진하는 행정가, 법관, 회사의 종합기획실 멤버, 방대한 자료수집에 근거한 과학자, 보수적인 사회개혁가, 종합력이 뛰어난 학자 등이 여기에 주로 해당한다.
2) 내향적 사고형 (der introvertierte Denktypus, introverted thinking type)
하나하나의 관념에 대한 깊은 통찰을 통해, 지식의 심화에 이바지하는 형으로, 객관적 사실보다 관념과 이념에 영향을 잘 받는다. 창백한 수재형인 경우가 많다.
이념의 실천에서는 불안한 면을 나타내며,, 자기 신념을 설명하는 데도 미숙하고 분노를 잘 표출한다.
철학자, 이상론자, 사회적으로 위험한 사상의 소유자 등이 여기에 주로 해당한다.
3) 외향적 감정형(der extravertierte Fühltypus, extraverted feeling type)
사람들과 쉽게 사귀고 모든 사람을 즐겁게 해주는 형으로, 사람에 대한 장단점을 정확히 파악하고 있으며, 사람에 대한 환상에 사로잡히지 않는다.
내향적 사고형, 즉 철학적인 사고를 하는 사람을 멀리하는 경향이 있다.
진지한 내적인 질문에 귀를 기울이지 않으려고, 일부러 시끄러운 음악을 틀거나, 사람이 많은 곳으로 달려간다.
사교계 유력인사, 파티의 여주인공들이 여기에 해당한다.
4) 내향적 감정형(der introvertierte Fühltypus, introverted feeling type)
조용하고 사귀기 힘들며, 이해하기 힘든 우울질의 여성들이, 이런 형인 경우가 많다.
하지만 무엇이 내적으로 진실로 중요한 요소인가를 알고 있다.
결코 설교하지도 자기를 주장하지도 않지만, 내적 기준에 의거하여 생활하므로, 은연중 다른 사람들에게 영향을 주며, 한 집단의 윤리적 지주가 되기도 한다.
겉으로는 냉담성이 나타나나, 안으로는 깊은 공감능력을 지니고 있다.
5) 외향적 감각형(der extravertierte Empfindungstyp, extraverted sensation type)
구체적 감각기능이 탁월한 형으로, 어떤 형과도 비교할 수 없는 현실주의자다.
잡다한 현실적 경험을 쉴새없이 쌓아가며 온갖 일을 알고 있다.
실무형 행정관료, 유통사업가, 디자이너, 응용미술가, 건축가, 대중소설가, 청중의 성격을 재빠르게 파악하는 유능한 사회자, 기획전문가, 고급 오디오제품 마니아 등이 여기에 해당한다.
6) 내향적 감각형(der introvertierte Empfindungstyp, introverted sensation type)
고도로 예민한 사진 건판 같은 형으로, 아주 예민한 감수성을 지니고 있다.
사람이나 풍경의 모든 빛깔, 그늘, 형태 등 세밀한 곳까지 지각한다.
멍청한 표정으로 한 곳만 응시하고 있는 것 같으나, 본인은 행복감에 젖어 있는 경우가 많다.
대개 생활력이 약하고 비현실적인 불안감을 지니고 있다.
심미적 예술가들이 여기에 해당한다.
7) 외향적 직관형(der extravertierte intuitive Typus, extraverted intuition type)
객체가 가지고 있는 가능성을 재빠르게 파악하여, 현실에서 그 기능성이 실현되도록 계기를 만들어주는 데 비상한 능력을 가진 형이다.
내향적인 천재들을 외부세계에서 꽃피도록 한다. 인재를 발굴하여 미래를 창조하는 사람들이다.
유능한 매니저, 출판사 사장, 화랑 주인, 증권투자가, 벤처기업가, 정당 당수, 신문기자나 CEO 등이 여기에 해당한다.
8) 내향적 직관형(der introvertierte intuitive Typus, introverted intuition type)
구체적 현실에서의 가능성보다 정신세계에서의 가능성을 더 잘 파악하는 형으로, 현실감각이 결여되기 쉽다.
합리적인 도덕성을 찾기 어렵고, 도덕성을 갖춘다 해도 현실적 영향력이 적다.
귀신이야기에 몰두하거나, 이상심리학에 경도되기도 한다.
합리적인 인간형이 볼 때는 신비주의자나 몽환가로 비친다.
종교적 예언가, 풍수가, 기공가, 선지자, 시인 무당, 심리학자 등이 여기에 해당한다.
에난티오드로미(Enatiodromie)
심적 대극의 반전(反轉) 현상으로, 주로 인생 후반기에 일어나는 급격한 심리적 변화를 가리킨다.
예를 들어 외향적 감정형이던 사람이 어떤 계기로, 그 대극인 내향적 사고형으로 돌변하는 경우가 있다.
이런 극단적인 심리적 변화를 잘 감당하지 못하면, 정신질환에 걸리기 쉽다.
무의식(das Unbewusste, the unconsciousness)
자아에 속하지 않으며, 자아와 아직 연관되지 않고 있는, 모든 심리적 경향과 내용을 일컫는 말이다. 개인무의식과 집단무의식으로 나뉜다.
개인무의식은 개인의 출생 이후 경험을 바탕으로 이루어지며, 개인에 따라 성격이 다르다.
집단무의식은 선천적인 것으로, 시간과 공간을 초월한 인류 보편적 성격을 띠고 있다.
페르소나(Persona)
외부세계가 요구하는 대로 보여주는 모습이다.
개인적인 특징(개성)이 전적으로 배제되는 것은 아니지만, 진정한 의미에서개성적인 ‘나’라고 볼 수 없고, 남들이 나를 어떻게 볼까 신경쓰며, 다른 사람들에게 보여주는 ‘나’인 셈이다.
다시 말해서 집단정신의 요구를 받아들이며 살아가, 타협적인 모습이며, 이런 과정을 ‘타협 형성(形成)’ 이라고 한다.
페르소나는 제거되거나 동화될 대상이 아니라, 다만 자아와 구별하는 것이 필요하다.
페르소나에의 동일시와 페르소나의 무의식화 사이에서, 자아가 페르소나를 통해 외부세계와 균형잡힌 관계를 맺는 것이 중요하다.
그림자 혹은 그늘(Shatten, Shadow)
자아의 뒷면으로, 자아의 그늘진 어두운 면을 가리킨다.
무의식적인 측면에 있는 자아의 분신이라고 할 수 있다.
보통은 개인무의식 단계에 있으므로 의식화가 용이하기도 하다.
스스로 감당하지 못할 정도의 울분, 갑작스럽게 튀어나오는 욕설, 저주의 말, 거친 행동, 평소에는 잘 드러나지 않던 인색·편협·비겁·경박 등의 태도들에서, 그림자의 요소를 발견하고 스스로 놀라게 된다.
그림자는 의식의 빛 가운데 그 정체를 드러내지 않으려고, 빛을 피하는 속성이 있다.
자기 자신의 일부로 받아들이기 싫은 부분이다.
의식적으로 밝고 선한 것을 내세우는 사람들일수록, 그 내면의 그림자는 더욱 짙어지기 쉽다.
겉으로 완벽해 보이는 사람이, 의외로 엉뚱한 사고를 치는 경향도, 여기서 기인한다고 볼 수 있다.
그늘이 전적으로 부정적이고 부도덕한 것만은 아니다.
의식의 빛 가운데 드러나기만 하면, 다시 말해 자기에게 그늘이 있다는 사실을 인식하고 자기의 일부로 받아들이면, 그늘도 창조적이고 긍정적인 기능을 할 수 있다.
그늘(그림자)의 투사(Projektion, projection)
일반적으로 자신의 무의식을 상대방에게 뒤집어씌워서, 의식적으로 집착하는 콤플렉스를 가리켜 투사라고 한다.
자신 속에 있는 그림자를 상대방에게 투사하는 심리현상을, 그림자의 투사라고 한다.
대개 자아와 비슷한 대상에게 향하는 경향이 있다.
개인무의식의 차원에서는, 그늘의 투사가 주로 친밀한 인간관계(부부, 고부, 동료 등)에서 일어난다.
집단무의식의 차원에서 일어날 때는, 신화적 형태를 띠므로 극히 파괴적인 양상을 보인다.
아니마(Anima)
남성의 무의식 속에 있는 여성적 요소다.
남성이 원래부터 지니고 있는 여성적 요소와, 여성에 대한 경험의 총체가 무의식으로 들어가 있는 상태다.
아니마가 부정적으로 작용하면, 무결단적 성격, 무기력, 자발성 상실, 감정장애 등이 일어난다.
긍정적으로 작용할 때는, 남성에게 영감의 원천이 되기도 한다.
아니무스(Animus)
여성의 무의식 속에 있는, 남성적인 요소다.
원래적인 것과 남성경험의 총체가, 무의식으로 들어간 상태다.
아니무스는, 역사적인 감정(역사성, 과거에 대한 추억)은 없고, 미래와 현재만 생각하는 경향이 있다.
정치상황을 비롯한 바깥상황에 관심이 많다.
아니무스가 부정적으로 작용할 때는, 차갑고 파괴적이며 타산적인 소유욕, 지배욕, 독점욕, 잔혹, 무모, 공포, 숨막히는 침묵, 완고, 사악 등으로 나타난다.
긍정적으로 작용할 때는 결단성있게 일을 처리하며, 강한 생활력을 나타낸다.
원형(Archetypus, Archetype)
개인무의식 차원과는 상관없는 원시성, 고태성(古態性)을 띠는 상징들로 이루어져 있다.
단순한 지적 개념이 아니라, 미증유의 에너지를 방출할 수 있는 근원이다.
시간과 공간, 지리적 조건, 인종의 차이를 넘어선 보편적 인간성의 원초적 조건들이다.
시공을 넘어 보편적이고 반복적인 체험을, 항상 재생할 수 있는 인간 내면의 가능성, 혹은 그런 가능성의 틀이다.
원형은 꿈속에서뿐만 아니라, 신화와 민담의 세계에서도 발견할 수 있다.
자기(Selbst, Self)
의식과 무의식을 통틀어 언제나 사람으로 하여금 전체가 되게 해주는 구심점이다.
다시 말해 인격이 분열되지 않고, 전체적인 통일을 이루도록 하는, 근원적 가능성이다.
원초적으로 인간에 조건지어져 있는 원형으로 자기원형이라고도 한다.
어느 누구도 아닌 ‘그 사람 전체’ 를 뜻한다는 면에서, 진정한 의미의 개성과 같은 말이다.
개성(Individualität)
자아의 일회성이나 특수성을 말하는 것이 아니라, 의식·무의식을 모두 포괄하는 전체로서의 성품을 가리킨다.
개성화(Individuation)는 자기실현이라는 말과 동의어로 쓰이는데, 이것이 진정한 인생의 목표, 심리학 내지는 정신치료의 목표가 되어야 한다.
자기실현(Selfstverwirklichung, Selfrealization)
자기 전체의 인격을 실현하는 것을 말한다.
이것은 인간 내부에서 우러나오는 필연적 요구로, 자기(Selbst)가 보내는 메시지를 자아(Ich)가 파악하여, 현실세계에 능동적으로 실천해나가야만 가능하다.
그런데 자아는 자기의 메시지를 받기에 적합한 상태에 있지 않으므로 자기는 비상한 수단을 통해 자아에게 메시지를 보내야 한다. 그 비상수단이 바로 상징이다.
상징(Symbol)
원형은 상징을 통해 그 모습을 나타낸다.
특히 자기원형은 상징을 통하지 않고는 스스로 모습을 나타낼 방도가 없다.
1) 꿈의 상징
자기 상징들을 꿈에서 만나게 된다.
꿈의 해석은 상징해석이라고도 해도 과언이 아니다.
상징해석은 자기의 메시지를 듣기 위한 필수과정인 셈이다.
꿈은 성욕의 왜곡된 소원성취라는 면도 있지만, 예시(豫示)적인 면이 더 강하다.
2) 종교상징
종교도 상징을 통해 근본진리를 나타낸다.
그러한 상징을 잘 활용할 때 종교의 긍정적인 기능이 발휘되는 법이다.
종교상징을 제거한 개신교는 그런 점에서 가톨릭에 비해 빈약한 면이 있다.
3) 만다라 (Mandala) 상징
만다라는 산스크리트어로 ‘원륜(圓輪)’ 이라는 뜻이다.
원래는 힌두교와 탄트라불교에서 종교의례를 거행하거나 명상할 때 사용하는 상징적인 그림을 가리킨다.
만다라는 기본적으로 통합된 우주를 상징하는 것으로, 통합상징이라고도 하며, 대개 원이나 사각의 형태를 띤다.
만다라 상징은 기독교와 다른 종교에서도 나타나며, 미술치료를 받는 정신병 환자들의 그림에도 자주 등장한다.
정신병 환자들의 경우, 만다라는 해체된 정신을 통합하고자 하는 무의식적인 욕구를 담고 있다.
중세 연금술에서도 신, 즉 통합상징을 원이나 구(球)로 나타냈다.
렐리기오(Religio)
다시(re) 결합한다(ligio), 다시 생각한다는 뜻이다.
자기가 상징을 통해 보내는 메시지에 자아가 깊은 관심과 주의를 기울이는 태도를 가리키는 용어다.
삶에 에너지를 주는 원천, 즉 삶의 기반에 주목함으로써 자신의 뿌리를 만나고자 하는 태도다.
자기실현을 위해서는 반드시 렐리기오의 상태를 견지해야 한다.
자기실현의 과정
페르소나(집단정신)에서 자아를 분리하는 단계가 선행되어야 하며, 그 다음 무의식의 의식화단계를 거쳐야 한다.
그동안 의식하지 못하고 있던 그림자(그늘)를 인식하고, 아니마·아니무스를 의식화하며 자기(Selbst)의 메시지를 렐리기오의 태도를 통해 듣고, 자기 전체로서의 삶을 구현해나가야 한다.
이러할 때 진정한 개성화가 이루어지며, 그 과정은 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽는 것과 같은 깨어짐과 아픔이 따른다.
개성화(자기실현)에서 경계해야 할 점
1) 개인지상주의(Individualismus)와 혼동해서는 안 된다.
고의적으로 개인적 특수성을 강조하는 것은 자아의 특질을 내세우는 것에 불과한 것으로, 진정한 개성화라고 볼 수 없다.
히피운동에서 보듯이 개인지상주의자들일수록 무의식적으로 더욱 강하게 집단에 의지하는 경향이 있다.
2) 자기팽창(Selbst-Inflation)과 구별해야 한다.
원형층이 자아의식을 점차 동화시켜가면 의식에 변화가 생겨 자아가 신화적 인물과 동일시되어 이른바 마성인격(魔性人格)이 되기 쉽다.
초인적인 힘을 가지고 있는 것처럼 느끼고, 스스로 영웅이나 구세주가 된 것 같은 기분으로 행동한다.
조울증의 조양증 분열 환자의 과대망상에서 이런 현상을 보게 된다.
정상적인 일반인의 경우에도 자기가 무슨 위대한 사명을 받은 것처럼 흥분상태에서 행동하는 것을 보게 된다.
이런 것은 자기실현인 것 같지만 사실은 자기팽창에 불과하다.
자기팽창은 의식성의 결여와 객관성의 상실을 초래한다.
3) 완전성(Vollkommenheit)을 의미하는 것이 아니다.
완전한 자기실현은 불가능하다. 완전주의를 추구하게 되면 오히려 독단적이고 파괴적이 되기 쉽다.
완전성이 아니라 원만성(Vollständigkeit)을 추구하는 가운데 대극의 통일을 이루어가야 한다.