대우주근원의 생명의 실상 즉 남묘호렌게쿄 색심불이 의정불이 무시무종 무량무변 삼세상항과 과학 그리고 아인슈타인

[세계광선유포]

대우주근원의 생명의 실상 즉 묘호렌게 지(地) 수(水) 화(火) 풍(風)과 쿄 공(空)에 귀명 귀의하는 남 나무(南無).. 남묘호렌게쿄 색심불이 의정불이 무시무종 무량무변 삼세상항과 과학 천문학 의학 그리고 아인슈타인, 김동수교수 글 등

※ 앞으로 전세계인들이 자연스레 알고 실천하게 되겠지만, 우리들의 입장에서 좀 더 정확하게 표현하자면..
불교는 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
나는 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
너도 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
우리는 모두 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
이 세상은 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
대우주근원의 생명의 실체는 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.

https://youtu.be/yjJ7pJ10XQg?si=AwKU0aj-HVYVxM-E

양자역학과 불교의 연기론과 중도 : 김동수교수(퍼온글이니 참고하세요)

고전물리학에서의 과학 지식은 변하지 않는 불변의 진리처럼 여겨왔다. 그러나 20세기에 접어들어 상대성이론과 양자역학(量子力學)이 나타나 ‘과학적 지식’은 언제든지 변할 수 있는 ‘가변성’을 지닌 것으로 재정립되었다.

이러한 변화의 문을 활짝 연 인물이 바로 아인슈타인이다. 여기에서 그동안 파동(波動)이라고 생각했던 ‘빛’이 입자(粒子)의 성질도 지닌다는 사실을 증명함으로써 뉴턴조차 몰랐던 새로운 물리학의 세계가 열렸던 것이다.

이는 마치 삼라만상을 ‘있다(色)’거나 ‘없다(空)’라고 결정적으로 보지 않고 색이 공으로, 공이 다시 색으로 이어지는 불교의 연기적(緣起的) 중도관(中道觀)과 다르지 않는 인연가합(因緣假合)의 세계다. 그러기에 중도(中道)는 가운데 길이 아니라 이러한 세상의 이치를 깨달아 열반(涅槃)에 이르는 수행자의 길이다.

1. 양자역학(量子力學)

-입자(粒子)와 파동(波動)

에너지의 최소 단위인 작은 알맹이를 양자(量子)라고 부른다. 이 때 양자(Quantum)'의 '양'은 음양의 양, 음수, 양수의 양이 아니라, '양(量) 좀 많이 주세요'할 때의 '양'이다. 양자의 뜻은 원래 기묘하다. 원인은 알 수 없지만 기묘한 결과를 보이는 아주 작아 보이지 않는 분자, 원자(양성자, 중성자, 전자) 소립자들이다.

그런데 이 양자(量子)의 알갱이들이 관찰을 하(관심을 갖)는 순간 입자가 되어 나타났다가, 관찰을 하지 않으면 파동이 되어 사방으로 사라져 버린다는 것이다. 양자는 애초부터 입자(粒子)이자 동시에 파동(波動)의 성질을 지니고 있기 때문에 측정 행위와 무관하게 하나의 고정된 상태로 존재하지 않는다. 이러한 입자-파동의 이중성을 독일의 물리학자 하이젠베르크는 ‘불확정성 원리’라 하였고, 보어는 불확정성 원리가 모든 물리량에 적용된다고 보았다.

입자와 파동은 어떤 개념일까? 입자(粒子)는 아주 작은 알갱이다. 크기만 작을 뿐 우리가 흔히 볼 수 있는 물질과 같은 개념이다. 입자에는 전자, 양자, 중성자 등이 있어 원자핵의 구성요소로서 중요한 역할을 하게 되는데 파동의 성질과 대치되는 개념으로서 쓰인다.

입자는 물질이 움직이면서 에너지도 같이 가져가는 것이고, 파동은 소리나 물결처럼 물질을 움직이지 않고 에너지만을 전달하는 현상이다. 저수지에 돌을 던지면 잔물결이 퍼져 나가듯 물이 한 곳에서 다른 곳으로 이동하지는 않지만 그 파동이 움직여 나간다. 파동은 물질을 운반하지 않으면서 한 위치에서 다른 위치로 에너지를 이동시킬 수 있다.

우리에게 친숙한 ‘거시세계’에서의 움직이는 물체의 운동량은 속도와 이동한 거리를 가지고 정확히 측정할 수 있지만, ‘미시세계’에서는 입자들이 너무 작기 때문에 우리가 빛을 이용해 전자(입자)의 위치와 운동량을 관찰하려고 하면 전자의 위치가 계속 변하기 때문에 그 위치를 정확히 측정하지 못하게 된다.

2. 아인슈타인의 등가성원리와 불생불명의 세계

아인슈타인의 상대성 이론에는 자연계를 구성하고 있느 모든 것은 에너지(파동)와 질량(입자) 두 가지로 구성되어 있는데, 결국 에너지가 곧 질량이고 질량이 곧 에너지와 같다는 것이다. 그래서 유형(有形)인 질량과 무형(無形)인 에너지가 둘이 아니라 불일불이(不一不二)한 하나, 곧 전일체(全一體)라는 것이다.

유형인 질량(입자)과 무형인 에너지(파동)가 같다는 아인슈타인의 ‘등가성원리’는 유형·무형의 모양이 바뀐다 해서 그 본질이 없어지거나 새로 생기는 것이 아니라는 것이다. 따라서 부처님이 말씀하신 ‘모든 것이 생(生)하지도 않고 멸(滅)하지도 않는다’는 불생불멸설(不生不滅說)과 결과적으로 같은 학설이다.

물과 얼음처럼 만물은 모양이 바뀐다 해도 없어지거나 새로 생기는 것이 아니다. 물은 에너지에 비유하고, 질량은 얼음에 비유한다. 물 한 그릇이 얼음 한 그릇이고 얼음 한 그릇이 물 한 그릇이 된다. 유형인 질량이 무형인 에너지로 전환하고, 무형인 에너지가 유형인 질량으로 전환하니, 유형의 색(色)이 무형의 공(空)으로 전환되는 색즉시공(色卽是空) 공즉시색(空卽是色)의 세계라 하겠다.

질량 전체가 에너지로 나타나고 에너지 전체가 질량으로 나타나는 이런 전환의 전후를 비교해 보면 전체가 서로 전환되어 조금도 증감(增減)이 없다. 곧 부증불감(不增不減), 불생불멸의 세계다. 이처럼 에너지와 질량의 등가원리에서 보면 우주는 영원토록 이대로 자연계를 구성하고 있는 근본 요소인 에너지와 질량이 불생불멸이며 부증불감이라는 것이다.

이렇게 되면 자연계는 근본적으로 에너지(波長)와 질량(粒子) 두 가지로 구성되어 있는 만큼, 에너지가 곧 질량이고 질량이 곧 에너지여서 아무리 전환을 하여도 증감이 없는 상주불멸(常住不滅)의 세계, 이것이 아인슈타인의 ‘질량-에너지 등가법칙(E=mc²)과 맥을 같이하고 있다.(E:에너지, M:질량, C:속도) 질량과 에너지가 본질적으로 같다는 것을 의미한다. 따라서 조건만 맞으면 질량이 에너지로 전환되고 에너지가 질량으로 바뀔 수 있다는 것이다.

하찮은 생명이라도 그 탄생을 위해서는 우주적 에너지가 있어야 함을 국화 한 송이를 통해 보여 주고 있다. 그게 바로 우주 자연의 실상이다. ‘국화 한 송이’가 그러한 우주관의 상징물로서 나타나 있다. 그리고 그 국화 한 송이가 되기까지에는 그동안 ‘햇빛’과 ‘소쩍새와 천둥’ 그리고 잠이 오지 않은 ‘불면의 밤’이라는 열망의 에너지(파장)들이 모이고 쌓여 비로소 한 송이의 국화꽃(입자)으로 피어나는 불생불멸의 극적 순간이 아닐 수 없다.

세상의 모든 존재가 원인과 결과의 이법(理法)에 의해 서로 이어지면서 물이 수증기로 기화 되었다가 구름이 되었다가 비가 되어 땅으로 스며들어 그 모습(相)을 달리하고 있다, ‘물- 구름- 나뭇가지- 잎- 꽃- 사과’ 로의 변신이 그것이다. 그야말로 ‘에너지- 질량 –에너지- 질량’으로 변화무쌍한 변전을 거듭하고 하고 있기에 여기에서 물[水]이 언제 어떻게 변해 갈지 우리는 알 수 없는 불확정 세계에 놓여 있다.

그 ‘물’이 ‘나뭇가지’도 될 수 있고, ‘꽃’이 될 수도 있고, ‘사과 알’이 될 수도 있고, 수증기가 되어 어디론가 날아가 버릴 수도 있다. 입자에서 파장으로, 파장에서 입자로 다양한 공간에서 다양한 모습으로 변해 갈 수 있으니 이것이 바로 불교에서 말하는 말하는 '색즉시공(色卽是空), 불생불멸의 세계요, 질량-에너지 등가의 세계라 하겠다.

3. 양자역학과 불교의 공성(空性)

양자역학은 입자 단위의 미시 세계에서 일어나는 현상을 연구하는 분야로 1905년 아인슈타인에 의해 ‘빛은 파동(波動)의 성질을 갖고 있으면서 동시에 입자(粒子)이기도 한 사실’이 밝혀졌다.

불교의 ‘연기론(緣起論)’과 유사하다. ‘세상 모든 것은 상호 의존적이고 끊임없이 변하기 때문에 연기(緣起)요 윤회다. 그러기에 고정불변의 실체가 없다. 이를 불교에서는 ’공(空)‘ 또는 ’공성(空性)‘이라 한다. 이는 빛이 실체가 있는 입자이면서 동시에 실체가 없는 파동의 성질을 갖고 있다는 양자역학과 상통한다. 마치 존재하면서 존재하지 않는 물질의 이중성과 같다. 그러나 불교에서는 이미 ‘존재와 비존재’ ‘삶과 죽음’ 같은 양극단은 인간의 어리석은 분별심에 의한 작용일 뿐, 모든 것은 변하고 무상하며 실체가 없다는 가르침을 오래전부터 전해주고 있었다.

20C에 들어 물리학자들이 밝힌 양자들의 변화무쌍한 ‘불확정성 이중’의 미시세계가 ‘모든 사물에는 실체가 없다는 불교의 공성(空性)’과 이처럼 일치하고 있다.

4. 시와 과학과 예술은 하나

하이젠베르크가 '불확정성의 원리'는 ‘보이는 것이 전부 진실이 아닌 것처럼, 보이지 않는다고 존재하지 않는 것은 아니다.’는 사실을 우리에게 깨우쳐 주고 있다. 보이는 것 너머의 보이지 않는 것을 보려는 인간의 무한한 관심, 그리하여 과학으로 밝혀내지 못하던 거대한 우주는 그런데도 자신의 뜻대로 움직이고 있다. 그러나 우주도 관찰하지 않으면 의미가 생(生)하지 않는다. 인간도 마찬가지다. 서로 만나 관심 갖지 않으면 의미가 생(生)하지 않는다. 그러기에 관측하지(관심 갖지) 않으면 소멸된 것과 같다.

자연계를 구성하고 있는 모든 것에는 유형의 질량과 무형의 에너지(힘, 빛, 열, 소리 등)로 구성되어 서로 영향을 주고받는다. 시(詩)도 그렇다. 우리들의 생각도 하나의 파장 에너지가 되어 우리들의 몸과 마음에 영향을 끼친다.

[세계광선유포]

처음으로 나의 마음이 본래(本來)의 부처라고 아는 것을 즉(卽) 대환희(大歡喜)라고 이름한다, 소위(所謂) 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)는 환희중(歡喜中)의 대환희(大歡喜)이니라.(어의구전 788쪽)
나의 마음이 본래(本來)의 부처라고 아는 것..
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)는 환희중(歡喜中)의 대환희(大歡喜)

[감사합니다]

앞으로 전세계인들이 자연스레 알고 실천하게 되겠지만, 우리들의 입장에서 좀 더 정확하게 표현하자면..
불교는 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
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너도 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
우리는 모두 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
이 세상은 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.
대우주근원의 생명의 실체는 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)다.

남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)

[세계광선유포]

항상 여러가지로 감사하게 생각하고 있습니다 감사합니다

[세계광선유포]

반드시 마음의 견고(堅固)함에 따라 신(神)의 수호(守護)도 즉 강(强)하니라. <중략>
법화경(法華經)의 신심(信心)이 강성(强盛)하므로 대난(大難)도 미리 소멸(消滅)한 것이리라. 이것을 보아서도 더욱더 신심(信心) 있으시라.(시조깅고전답서 1186쪽)
법화경(法華經)의 신심(信心)이 강성(强盛)하므로 대난(大難)도 미리 소멸(消滅)..

[leechul0722]

불교는 남묘호렌게쿄다.

나는 남묘호렌게쿄다.

너도 남묘호렌게쿄다.

우리는 모두 남묘호렌게쿄다.

이 세상은 남묘호렌게쿄다.

대우주근원의 생명의 실체는 남묘호렌게쿄다.

볼교는 남묘호렌게쿄 이며 위대한 과학이다



남묘호렌게쿄 !

남묘호렌게쿄 !

남묘호렌게쿄 !

[세계광선유포]

항상 여러가지로 감사하게 생각하고 있습니다 감사합니다

[명준]

네 가르침 감사드립니다. 감사합니다.

[세계광선유포]

항상 여러가지로 감사하게 생각하고 있습니다 감사합니다