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5기 지도자 제 3강 (2013. 9)
I. 오프닝 멘트: 상대를 존중하라
상대를 가슴 깊이 존중해주어라. 사람은 누구나 다른이로부터 사랑받고 인정받기 원한다, 그 욕구가 성취되지 않으면 80 늙은이가 되도록 허기져 한다. 그러나 “받을 만큼 다 받았다. 더 이상 받지 않아도 된다” 할 때 보살도가 시작된다. 여러분들은 “사랑과 인정을 다 받아 배부를 때까지 회향하지 않으련다” 하지 말고 다른이들을 먼저 사랑하고 인정하고 존중하라. 그렇게 존중하고 사랑하고 인정하면 그것으로 복 받아 다른이들로부터 인정받고 사랑받는다.
II. 5 기 지도자 과정의 교육 목표
목표 1. 불교의 기초불교
불교의 기초불교를 온전히 뚫은 사람이 아라한이다. 이 아라한은 용타 스님이 생각하는 아라한이다. 그 아라한은 싯다르타 수행자가 보리수 하에서 성취한 대각을 이해한 사람이다. 여러분의 대각에는 검불이 많이 붙어 있다. 그 검불을 정리해버려라. 검불 떨어낸 대각은 그리 어려운 것이 아니다. 용타 스님의 쉬운 대각부터 뚫어라.
석가모니는 그 깨달음의 내용을 가지고 녹야원에 가서 교육(강의)을 했다. 5 비구는 강의를 들으며 깨달았다. 그 때 부처님은 “너는 아라한이다”하고 인정하셨다. 그리하여 6 개월 안에 60 명의 아라한을 배출하셨다. 5기 지도자 과정의 목표 하나는 여러분들을 모두 1년 반 안에 아라한으로 만드는 것이다. 그것은 여러분들이 도전하고자 할 때 가능하다. 여러분들이 도전하지 않으면 어렵다.
목표 2. 5요(五要) 가치관 개관
5요는 다섯 가지 덕목이다. 4성제, 8 정도, 空사상, 唯識사상, 佛性사상, 自性사상, 모두 통합 한 것이 5요이다. 5요 가치관 관행을 반복하면 이런 것들을 뚫은 것이다. 8만 대장경 정리해 놓은 것이 5요 가치관이다.
목표 3. 본강
동사섭 일반과정 5박6일 코스의 수련이 본강의 내용이다. 그것은 5요 가치관을 분석적으로 열어 놓은 것이다.
목표 4. 특강
본강 주변의 인문학 공부이다. 영성 지도자로 살아가는데 필요한 공부이다.
목표 5. 수행 점검표 동그라미 치기
목표 6. 생명사덕 노트 쓰기
III. 불교의 기초불교 (복습)
불교의 기초불교를 일곱 국면으로 나누어 공부해본다.
(1) 싯다르타의 문제의식(問題意識)
(2) 외도 섭렵(外道 涉獵)
(3) 자등명(自燈明)
(4) 대각(大覺)
(5) 교재편집(敎材編輯)
(6) 60 명 아라한 제자(阿羅漢 弟子)
(7) 포교선언(布敎宣言)
기초 불교가 불교의 전부이다. 이것을 모르고 다른 불교 공부를 한다면 조상도 모르고 공부하는 것과 같다. 8만 대장경은 이 기초 불교를 풀어 놓은 것이다.
(1) 싯다르타의 問題意識
여러분들은 지금 3 천 년 전으로 돌아가 지금의 네팔에 있는 카빌라성의 싯다르타 태자를 떠올려라. 그리고 그 태자가 청소년시절부터 고민하던 문제를 자신의 문제로 삼아야 한다. 태자의 문제는 <죽기 싫다>였다. “나는 죽는다. 그런데 나는 죽기 싫다. 죽지 않고 영원히 살 수 있는 길은 없을까?” 이러한 싯다르타 태자의 문제가 <나의 문제>가 되어야 한다. 여러분은 죽음에 대한 관심이 매너리즘에 빠져버렸다. 여러분이 정상이라면 죽기 싫어야 한다. 싯다르타는 죽기 싫었다. 그래서 노(老)와 병(病)도 싫었다. 싯다르타는 마지막에는 “노와 병을 그래도 수용하겠지만 사(死)만은 절대로 수용할 수 없다”고 하면서 죽지 않고 영원히 살 수 있는 길, 죽음에서 벗어나는 길은 없을까 하고 고민하기 시작했다. 그것이 소년 싯다르타의 문제였다. 그 문제는 생각할수록 더 심각해져 드디어 그 문제를 해결하기 위해 스승을 찾아 출가하였다.
(2) 외도 섭렵 (外道 涉獵)
싯다르타가 섭렵한 외도는 크게 수정(修定)주의와 고행(苦行)이었다. 수정주의의 두 스승은 아라라 칼라마와 웃다카 라마푸타였다. 처음에 찾아간 아라라 칼라마는 무소유처정(無所有處定)에 이르러 있었고 두 번 째로 찾아간 웃다카 라마푸타는 비상비비상처정(非相非非相處定)에 이르러 있었다. (선정의 단계: 明得定, 明增定, 印順定, 無間定, 初禪, 二禪, 三禪, 四禪, 空無邊處定, 識無邊處定, 無所有處定, 非相非非相處定)
단시일 내에 스승과 같은 경지에 오른 싯다르타에게 두 스승은 모두 “나와 함께 교단을 운영하자” 했으나 그 경지가 자신의 문제인 죽음의 해결과는 무관함을 알고 두 스승을 모두 떠났다. 수정주의 외도를 시도해본 기간은 약 6 개월 정도였다.
두 스승을 떠난 다음 시도한 것은 고행(苦行)이었다. 고행림에 들어간 싯다르타는 일마일미(一麻一米)의 고행을 하였다. 경전에서는 그 고행이 “과거의 어느 누구도, 현재의 어느 누구도, 미래의 어느 누구도 더 이상 할 수 없는 고행”이었다고 표현하고 있다.
(3) 자등명(自燈明: 사유)
고행도 길이 아님을 알고 고행림을 떠난 싯다르타는 더 이상 스승을 찾을 수 없었다. 누군가에게 배워서 할 수 있는 방법, 그 당시 수행문화에서 있던 모든 것을 다 실험해 본 것이었다. 이제는 자신의 문제에 대한 답을 자기 속에서 끌어낼 방법밖에 없었다. 스스로를 스승 삼는 것, 그것은 사유(思惟)의 길이었다. 스승을 찾아다닌 것이 法燈明의 길이었다면 스스로를 스승 삼는 것, 그것은 自燈明의 길이다. 여러분 자신도 자등명의 주인공 되어 보라.
수자타의 도움으로 유미죽을 먹고 기운을 차린 수행자 싯다르타는 처음엔 무슨 방법으로 자신의 문제를 해결해야 할지 참으로 막막했을 것이다. 그런데 그 막연한 안개 속에서 한 줄기 빛을 발견하였다. 그것은 묻고 답하는 사유의 길이었다. 싯다르타의 자등명은 바로 사유였다. 그렇다면 사유의 내용은 무엇이었을까? <나는 죽기 싫다>와 <나는 죽게 되어 있다> 하는 모순된 두 명제를 놓고 고민하던 싯다르타는 두 명제의 교집합인 <나>에 눈이 떠졌다. 그렇다면 정작 이 <나>라고 하는 것은 무엇인가? 싯다르타에게 <나란 무엇이냐?>하는 질문이 떠오른 것이다. 그것은 과거엔 단 한 번도 하지 않았던 질문이었다. 그냥, 이 몸뚱이 이것이 당연히 <나>였던 것이다. 그러나 <나란 무엇이냐?> 하는 문도가 시작되었다는 것은 불교라는 거대한 문화의 문이 열리기 시작하였음을 의미한다.
과연 <나>란 무엇인가? 여러분은 그 <나>를 스스로에게 물어보라. 여러분은 그 <나>가 무엇인지 궁금해져야 한다. 그 궁금증을 풀기 위해 사유가 시작되는 것이다. 여러분이 아라한이 되고 싶다면 그 물음이 저 속에서 숙명적으로 물어져야 한다. 궁금증이 마구 올라와야 그것이 활구가 된다. 이 물음 자체가 올라오지 않는다면 명상은 사구가 되고 만다.
우리는 이 몸뚱이를 <나>라고 해놓고 점점 이기심을 발동시킨다. 더 먹고, 더 갖고, 더 잘나고, 더 사랑받고, 더 인정받고, 등등등 복합적이고 다양한 욕구가 발달한다. 이 <나>라는 덩어리를 핵으로 해서 ...싶고, ...싶고, ...싶고 하면서 그것이 잘 되지 않아 속이 상하고 괴로워진다. <나>라는 이름을 붙여 놓으면 세월이 갈수록, 그 <나>가 구르면 구를수록 무엇을 성취하고 소유하고자 한다. 그것이 마음대로 되지 않아 썅! 하고 괴로워하고 그것을 두고 남들과 다투느라 싸움을 일으킨다. 인류 역사는 <나>라는 이름 아래 두 가지의 것을 전개해왔다. 그것은 안으로는 고통, 밖으로는 싸움(전쟁)이라는 것이다. 그러니 고통과 전쟁을 끌어오는 이 <나>가 문제가 되어야 하지 않겠는가. 이것에 대한 여러분들의 의식이 확실해지면 여러분의 불교 공부는 활구가 된다.
그러면 고통과 전쟁에서 벗어나려면 무엇을 해야 하는가? 그것은 <나>를 없애면 된다. 그것을 사유를 통해 건져낸 유일한 사람이 싯다르타였다. 손(手)에 창(戈)을 든 모습이 我 (아)이다. 바로 그 아(我)를 단속해야 고통과 전쟁이 끝난다. 석가모니는 바로 그 <나>를 바로 보아 암흑의 행성이었던 지구에 빛을 가져온 것이었다.
<나>를 문제 삼았던 석가모니는 그것이 ‘연기적 존재’임을 떠올렸다. 그리하여 “연기가 있을 뿐, <나>란 없구나”하는 결론을 얻었다. 모든 존재는 연기적으로 존재한다. 여러분은 이 대목이 활구가 되도록 하야 한다. 그러면 과거에 내가 생각하던 그런 <나>는 없어진다. ‘나의 존재 방식은 연기이다.’ 하는 것에 대해 <아하>!가 없으면 18 개월의 지도자 과정을 끝낸다 해도 아라한이 되지 못한다. 여러분은 그것이 해결될 때까지 이 ‘연기’를 물고 있어라. 굶주린 개가 뼈다귀를 물고 있듯이.
이 <나>는 다른 무엇과 관계 맺음으로써만 존재한다. 여러분은 다 아는 것을 듣는다 생각하지 말고 아는 것을 또 들을 때는 그것을 새롭게, 또 새롭게, 또 또 새롭게 들어라. <나>라는 존재는 다른 것과 인연을 맺음으로(緣) 해서 일어났다(起). 이 <나>는 부모와 관계를 맺음으로 해서 생겨났다. 아버지와 어머니를 빼면 <나>라는 단서를 찾을 길이 없다. 아버지, 어머니와 독립된 <나>가 어디에 있는가? 이 <나>에 아버지, 어머니를 묶어서 생각하라.
나는 100% 나인가?
나 + 어머니 + 아버지에서 나 = 1/3(33%)이다.
그러나 나의 어머니 아버지에게도 또 어머니와 아버지가 있으니,
나+어머니+아버지+외할머니+외할아버지+할머니+할아버지에서 나 = 1/7 (14%)
그 위로 한 세대 더 올라가 증조부, 증조모부터 생각하면 나 = 1/11 (9%) ....... 이렇게 27 대 까지 올라가면 <나>는 보이지도 않는다.
그러나 어디 조상만 있다고 내가 되는가? 물은? 공기는? 흙은? 햇빛은? 이 모든 것을 더하고 더하고 더하고 더해야 하니 어디에서 <나>를 찾을 것인가. 이렇게 나가면 중중연기, 화엄사상이 나온다. 이러한 연기적 사고를 가지고 세상을 보면 그 어느 것도 <이것!>이라고 할 수 없다. 볼펜은 卽非 볼펜이고, 컵은 卽非 컵이다. 편의상, 볼펜이니 컵이니 해도 제대로 본다면 卽非 볼펜이고 卽非 컵이다. 그래야 볼펜에 집착하여 에너지를 빼앗기던 것에서 자유로워진다. 이 자유로움을 끌어내려면 사유해야 하는데 그 사유가 쉽지 않다. 그래서 석가모니 불교가 역사에서 흐려졌다. 용타는 석가모니 불교를 살려내려고 사유 운동을 하고 있다. 물론 사유 불교가 모든 사람에게 가능하다고 하는 것은 아니다. 그러나 그것이 불교의 보편성을 이룬다. 그래서 부처님께서는 포교 선언을 할 때 처음도, 끝도, 중간도 이로정연(理路整然)하게 하라 하셨다.
연기(緣起)이므로 무아(無我)로구나가 수긍된다면 무아감(無我感)이 느껴진다. 이 무아감을 해탈감(解脫感)이라 한다.
(4) 대각 (大覺)
여러분이 아라한이 되고자 한다면 연기(緣起)를 명상하라. 연기 - 무아 - 해탈을 명상하라. <나 있다> 할 때의 느낌과 <나 없다> 할 때의 느낌의 차이를 느낄 수 있어야 연기, 무아를 뚫은 것이다. 사유를 해서 그 무아감을 느껴라. 사유를 해서 나라고 할 만한 것이 없음을 확연히 하라. 연기 - 무아 - 해탈의 깨달음이 아라한의 조건이다. 연기를 보고 무아를 보고 무아감이 확연하면 나 중심의 답답하던 마음이 놓여져 탁 트인 감이 확연해진다. 여러분들 속에서 그 마음이 어느 선 이상이 되면 그것이 아라한이다. 여러분들 스스로가 연기-무아-해탈을 사유를 통해 수긍해보라. 그 때 무아감이 느껴져야 한다. 내가 사라진 감이 느껴지지 않으면 깨달음이 아니고 학자적인 ‘이해’이다. 느낌이 올 때라야 깨달음이다. 무아감을 느끼지 못하면 자유로움을 살 수 없다. 27 대 조상은 7,000 만 명이다. 나는 1/7,000만 이다. 1/7,000만 밖에 아닌 이것을 <나>라 하고 쥐고 있을 수 없다는 것이 느낌으로 확연해야 한다. 이것을 여러분의 도전 목표로 삼아라. 여러분 스스로가 연기의 이치를 보면서 연기이므로 무아로구나 한다면 무아감이 따라올 수밖에 없다. 느낌이 없다면 명상을 반복해 보라. 용타 불교의 특색은 <느낌>이다. 느낌이 없는 것은 깨달음이라고 하지 않는다.
또 다른 각도로 무아감을 느껴보자. <분석 연기>를 해보자. 이 존재는 몸 + 마음이다. 즉, 색(色) + 수상행식(受相行識)으로 이것이 오온(五蘊)이다. 오온관이 곧 연기관이자 무아관이다. 자신을 색, 수상행식으로 쪼개 보는 것은 나선비구경의 마차분해 법문과 같다. 나선 비구는 마차를 전부 분해해 놓고 묻는다 “대왕이시여, 어디에 마차가 있습니까?” 분명 마차였는데 마차라 할 만한 것이 없다. 몸이 어디에 있는가? 몸은 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)이다. 마음은 수, 상, 행, 식이다. 마음이라고 하는 것은 잘 관찰해보면 기계론적 구조일 뿐이다. 이것이 <나>인가? 이 존재는 지수화풍,수상행식일 뿐이다. 그런데 몸과 마음을 <나>라고 하는 애매한 관념놀음에 욕심이 붙어 고통과 전쟁을 부르는 것이 중생놀음이다. 그것에서 벗어나는 길은? 그것은 <바른 관점으로 보기>이다.
내가 있다고 하는 관점이 옳은가? 아니면 내가 없다고 하는 관점이 옳은가? 그것은 옳고 그름의 문제가 아니다. 중요한 것은 고통에서 벗어나느냐 하는 문제이다. 있다는 관점에서 보자면 얼마든지 있고, 없다는 관점에서 보자면 얼마든지 없다. 그러나 내가 있다는 관점에서 보면 고통과 전쟁이 따라온다. 우리의 목적은 고통에서 벗어나는 것이지 내가 없다는 관점 그 자체가 목적이 아니다. 나 없음은 진리가 아니고 방편이다, 고통과 전쟁에서 벗어나기 위한 방편이다. 불교학자들은 무아를 진리시 한다. 힌두이즘에선 자아가 있다고 한다. 힌두이즘은 불교보다 역사가 훨씬 더 깊다. 있느냐, 없느냐의 싸움을 한다면 불교가 꼭 이길 수 있는 것은 아니다. 그러나 문제는 어느 관점이 더 행복하고 해탈되게 하느냐 하는 것이다. 이것에서 깨어나지 못하면 빡빡한 불교 학자가 된다.
그러니 진리, 진리 하지 말고 방편, 방편 하라. 나의 경우, 이 깨달음의 단계가 나의 숨통을 크게 열었다. ‘진리’라고 하면 틀림없이 진리 전쟁이 일어난다. 그러니 “아, 당신을 그렇게 보십니까? 나는 이렇게 봅니다.” 할 수 있어야 한다. 그렇기 때문에 불교의 역사에 전쟁이 없었고 비불교가 불교에 뛰어 든 적이 수없이 많았다. 우리나라 불교엔 칠성님이 있다. 칠성님을 부르짖는 사람을 그대로 수용한 것이다. 이렇게 불교는 굉장히 원융한 가르침이다.
금강경에서도 이렇게 말한다. 진리는 차안(此岸)에서 피안(彼岸)으로 건너가는 뗏목일 뿐이다. 피안으로 건너간 뒤에 그것을 짊어지고 다니지 말아라. 그것은 수단에 불과하다. 8,400 법문은 8,400의 진리가 아니고 8,400의 방편이다. 나 없음이 옳다고 생각하지 말고 나 없음의 관점이 내 행복 해탈에 도움되기에 채택한다고 생각하라.
연기법을 배우고 와서 연기가 아니면 불교가 아니라고 하는 사람이 있다. 불교는 연기가 목적이 아니라 이고득락이 목적이다. 연기는 진리의 부분집합일 뿐이다. 그러므로 기독교의 관점에 대해서도 존중하고 그 사람들과 대화하라. 서로의 관점을 존중하고 그것을 살아보도록 하자. 내가 예전에 함석헌 씨에게 “기독교인들이 예수 아니면 길이 아니라 하고 다 지옥에 간다고 하니 어찌하면 좋겠습니까?” 하고 편지를 냈다. 그 분 답장은 “자기 아버지가 최고 미남이라고 외쳐대는 것을 어찌하겠습니까?”였다. 멋있는 답이었다.
그러니 여러분들도 쓸데없는 것을 가지고 핏대 올리지 말도록 하라. 불교의 연기, 무아를 진리시하지 말고 방편시하라. 그렇게 하면 다양한 방편들이 나온다. 소똥을 먹어서 암이 나았다고 하니 이 보약을 먹어야 하지, 어찌 소똥 먹고 병을 고치느냐고 악쓰는 사람들이 세상에는 너무도 많다.
자아를 생각하되 그 자아에서 벗어날 수 있는 논지가 있으면 그 논지를 방편으로 사용하라. 이 몸뚱이를 보자. 이 몸뚱이는 아버지의 정자와 어머니의 난자와 어머니가 먹은 밥과 김치이다. 이 몸뚱이가 굉장히 고상한 것 같아도 실은 정(精), 난(卵), 미(米), 채(菜)일 뿐이다. 황금덩이 같은 이 몸뚱이가 정난미채라고 하면 그냥 평범해지고 그 평범한 몸으로부터 놓여지고 쉬어지고 자유로워진다. <나> 자신을 분석관으로 보아라. 그렇게 하면 <나>라고 할 만한 것이 없다. 나, 나, 나 하던 것에서 느슨해지고 무아관이 익어지면 모두가 평등하며 자유로워진다.
일본과 한국이 축구를 할 때 한국이 한 골 넣으면 우리는 기가 살아나고 일본이 한 골을 넣으면 기가 꺾인다. 그렇다면 일본인, 한국인 하는 것이 진리인가, 아니면 그냥 사람, 사람이라고 하는 것이 진리인가. 일본인, 한국인으로 갈라야 할 때는 가르고 평등한 마음으로 그냥 쉬어져야 할 때는 사람, 사람이라고 하는 것이다. 진리는 상황적이다.
석가모니가 <나>에 대해 사유를 하니 연기가 보였다. 연기가 보이니 죽기 싫은데 죽어야 하는 <나>가 본래 없었다. 고민은 애지중지하던 그 <나> 때문이었다. 그런데 연기로 관하니 그 <나>가 본래 없어 그 고민에서부터 해방되었다. 석가모니가 그렇게 해서 해방되었다하면 여러분은 어떠한가. 석가모니의 보리수 하의 대각이 그 정도였을까요, 하게 되는가? 여기에서 정신차려야 한다. 그렇게 깨달음을 신비화시켜 버리면 죽을 때까지 깨달음이 무엇인지도 모르고 그저 살다 간다. 석가모니는 이것을 깨닫고 녹야원으로 가서 5 비구에게 강의를 통해 연기 - 무아 - 해탈을 전하고 아라한을 배출했다. ‘정견(正見)’, 즉, 연기(緣起)라고 하는 견해, 무아(無我)라고 하는 견해를 이해하면 아라한이라 하였다.
여러분들은 마스다니 후미오(增谷文雄)의 부처님 일대기 <붓다, 그 생애와 사상>을 읽도록 하라. 그 책을 보면 석가모니는 우리와 똑같은 인간임에도 숭고하고 신적인 인품이 느껴진다.
여러분들은 녹야원 60 명의 이이덴티티를 취하고 석가모니의 설법을 듣도록 하라. 60 명 아라한은 사유를 하면서 연기 - 무아 - 해탈이 수긍되었다. 무아라 할 때, 자아가 없는 느낌을 느끼고 과거의 불해탈의 심소(心所)가 사라졌다. 석가모니는 그것을 확인하고 아라한으로 인정하였다. 그것은 그 누가 인정하지 않더라도 본인이 먼저 느낌으로 그것을 안다. 본인이 무아감을 느끼는 순간, 그것을 안다. 여기에는 여러 가지 접근법이 있다. 그것은 여러분들의 몫이다. 여러분들이 해탈감을 느낀다면 “사유의 결과 이러이러하다”고 나에게 말해 달라. 여러분들 스스로가 노력하여 되어가는 과정을 나에게 알려주고 나와 면담하는 과정에서 그것이 더 정리가 될 것이다. 그것이 환하게 된 사람들이 지금 동사섭에 20 명이 있다. 여러분들이 21 번, 22 번이 되기를 바란다.
(5) 교재편집: 대각을 성취한 석가모니는 4성제, 12 연기, 8 정도라는 교재를 (머리속에) 편 집하여 녹야원으로 향했다.
(6) 60명 아라한 제자: 강의를 통하여 연기 - 무아 - 해탈을 전하고 60 명의 아라한을 배 툴 하였다.
(7) 포교선언: 아라한이 60 명이 되었을 때 석가모니는 포교선언을 한다.
IV. Needs 목록
노트를 조금 잘라내어 오른 쪽 위에 별칭을 쓰고 마음속에서 소망 하는 것, 원하는 것을 써서 제출하라. 그것을 써내면 내가 그것을 빌어줄 것이니 구체적으로 써라. 다섯 개 정도를 써서 각각의 관심 정도를 퍼센트로 표시해보라. 그냥 쓰지 말고 명상적으로 생각해보고 써내라.
V. 첫 번째로 원해야 할 소망
VI. 본강
(1) 5요 가치관
5 요: 1. 나는 (정체, 正體)
2. 우리 모두의 행복을 위하여 (대원, 大願)
3. 수심하고 (수심, 修心)
4. 화합하고 (화합, 和合)
5. 작선한다. (작선, 作善)
정체, 대원은 인생관의 체(體), 수심, 화합, 작선은 인생관의 용(用)
이 다섯 가지가 인생살이의 전부이다. 이 외에 무엇을 할 것인가.
1) <나는>을 잘하려면?
- 주인 의식을 갖는다. 나는 공동체, 가정, 직장, 사회, 나라, 지구, 우주의 주인이 다. 지금 강의실 바닥을 두드려 보아라. 이 진동이 달에 영향을 주지 않겠느냐. 어쩌 면 우주 저 쪽에 태풍을 일으킬 수도 있는 것이다. 우주를 상상하며 빙그레 미소 짓 고 우주를 따뜻하게 안아주어 보아라. 우주에 일어날 재난의 씨앗이 지금, 이 순간 우리의 그 사랑의 기운으로 사라질 수도 있다. 순간 순간 이 마음 씀씀이를 어떻게 해야 하겠는가. 긍정적인 생각으로 우주를 따뜻이 안아주는 마음, 우주의 주인 된 자 의 마음을 갖는 것, 이것이 보살행이다.
- 4 단계 정체관: 1 단계:부정적 자아관에서 시급히 벗어난다
2 단계: 긍정적 자아관
3 단계: 초월적 자아관 (연기-무아의 자아관을 취하면 소아적 자아관 은 증발하고 大我가 현전한다), 眞空적 자아관, 應無所住
4 단계: 묘유적 자아관 (걸림없는 삶) 而生其心
2) <대원, 大願>
“이 일물은(정체) 모두의 행복을 위하여(대원) 산다”. 이것이 서있기만 하면 그 사람은 어디서건 모든 생명의 이익을 위해서 나를 회향하는 삶을 살게 된다. 이것이 인생관의 체(體)이다. 그렇다면 이것을 어떻게 구체적으로 사는가 하는 것이 인생관의 용(用)이다.
3) 인생관의 용(用): - 수심하여 마음 천국 만들고
- 화합하여 관계 천국 만들고
- 작선하여 세상 천국 만든다.
정체, 대원, 수심, 화합, 작선. 이것이 이상 공동체 5 요(要)이다. 이 다섯 가지가 자기 속에서 주문처럼 익어져야 한다. 이 5요 개관을 문득문득 반복하라. 수행점검표의 0 번이 이 5요이다.
** <실습>** 두 사람씩 짝을 지어 5요를 서로 전해보라.
(2) 동사섭 행복론
우리 모두의 행복을 위해 해야 할 일은 수심, 화합, 작선 이 세 가지뿐이다. 오늘은 그 중에서 수심을 공부해보자. 동사섭의 수심은 행복론이고 인품론이며 공동체론이다. 행복론에 들어가기 전에 동사섭 일반과정 5강과 6강의 결론부터 공부해보자.
금강경에서: 과거심 불가득,
미래심 불가득,
현재심 불가득이라 하였다. 이것을 심화 학습 해 보자. 이것을 제대로 이해하면 도(道)를 통(通)했다고 한다. 이것은 보리수 하 석가모니의 정각(正覺)과 동일하다.
- 과거, 있는가, 없는가? 없는 것이 확실하다. 왜? 과거는 이미 지나가 버렸으니 없다.
- 미래, 있는가, 없는가? 없는 것이 확실하다. 왜? 미래는 아직 오지 않았으므로 없다.
- 현재, 있는가, 없는가? 없는 것이 확실하다. 왜? 현재는 현재라고 찍으려는 순간 이미 과거로 지나가버려 없어진다. 그런데 지금 내 앞에 산골지기님이 있고, 석현님, 이대로님이 있다. 그것은 무엇인가? 이렇게 있는 것처럼 여겨지는 것은 착각이다. 그것은 과거의 잔상(殘像)이다. 그 잔상이 현재처럼 느껴진다.
그러나 과학적인 사실로는 과거, 미래, 현재가 없다. 그 사실에 입각하여 살아라. 없다는 전제 위에 살아라. 그러면 집착하는 삶을 살지 않는다. 과거, 미래, 현재가 없으므로 징징댈 자리가 없다. <미운 그놈의 새끼>에게서 무엇을 잡아야 하는가. 잡을 것이 없다. 무엇을 징징댈 것인가. 징징대면 나만 손해다.
- 공하다면 공하다는 전제 위에 살아라. 과거, 미래, 현재가 없어서 천하가 고요하다. 그런데 지금 이렇게 살고 있는 이 삶은 무엇인가? 그것은 절대현재의 삶이다. 과거, 미래, 현재를 초월한 절대 현재이다. 그것이 여러분의 삶의 내용이다.
과, 현, 미가 없으니 집착할 것도 없고
절대 현재이니 충성 다해서 살아야 한다. 그래서
응무소주(應無所住) 이생기심(而生其心)을 사는 것이다.
세상이 다 비어 있지 않는가. 그 없음 쪽에 집중하라. 그렇게 하면 아무 곳에도 갈 곳이 없다. 오로지 here and now에 그냥 있는 것뿐이다. 과, 현, 미 없음은 상식적으로, 과학적으로 분명하다. 그 없음에 집중하라. 그러면 여러분의 우주에서 그 어느 것도 만날 수 없다. 아무리 잡으려 해도 잡힐 대상이 없다. 그냥 이렇게, 자유롭게 깨어 있는 것뿐이다. 이것이 경험되는가. 그것이 잘 안 된다면 그 잘 안 되는 상태가 어떤 상태인지 알아야 한다. 그 상태를 해결하기 위해서 날카롭게 질문 할 수 있어야 한다.
** <실습>** 여기까지 공부한 느낌을 한줄 소감으로 써보라.
<행복 공식>
동사섭의 5요는 팔만대장경을 5개 덕목으로 정리한 것이다. 4성제, 12 연기, 8 정도, 유식, 불성, 자성 등 불교의 모든 중대개념을 다섯으로 정리한 것이 5요이다. 지금 5요 중에서 수심을 개관한다.
마음을 닦으면 그 결론은 행복이다. 그러니까 동사섭 전체 과정은 행복론이다. 행복론 중의 행복론이 수심(修心)이다. 마음 닦는 행복론이야말로 행복론 중의 행복론이다. 그래서 수심을 아예 행복론이라고 이름 붙여도 좋다.
(問) 인생의 목적은? (答) 행복이다
(問) 행복이란? (答) 좋은 느낌이다.
(問) 그 행복은 언제 오나? (答) 욕구하는 것이 소유될 때 (因)
긍정감(좋은 느낌)이 따라 온다 (果).
행복 공식: 행복 = 소유/욕구
행복량이 커지려면 소유는 많아지고 욕구는 적어져야 한다. 그래서
불교의 행복론은 소욕지족(小慾知足)이다.
위의 행복 공식에서 3 가지 행복론(具現행복론, 知足행복론, 超越행복론)이 도출된다.
<구현 행복론>
구현 행복론은 “미래에 무언가를 소유해서 행복해지리라” 하는 생각이다. 이것은 미래형 소유에 집중한 행복론으로 70 억 인류의 행복론이다. 그런데 구현 행복론에는 두 가지 문제점이있다. 첫째, 구현이 잘 안 된다는 것, 둘째, 구현욕이 치열해질수록 스트레스를 받아 심신이 피곤해진다. 그래서 이것을 해결하기 위해 구현의 능률을 오르게 하는 구현의 원리를 알아야 하고 구현이 안 되더라도 스트레스를 받지 않는 길이 있어야 한다 (그 길은 지족 행복론에서 발견할 수 있다).
- 구현의 원리: 1) 목표 선명 - 계획 - 실천
2) 진정성, 무의식권에서도 원할 만큼의 진정성
3) 이루어진(졌)다고 확신하라. 확신 1 (미래), 확신 2 (완료)
4) 기뻐하고 감사하라
5) 베풀어라. 다 이룬 다음에 베풀리라 하지 말고 먼저 베풀어라. 베풂이 구현의 밑바탕이 되도록 하라.
<지족 행복론>
지족행복론은 완료형 소유에 집중하는 행복론이다. 구현행복론의 숨통을 트여주고 구현행복론의 스트레스를 극소화 한다.
이미 있고, 이미 이루었음
OP: 지족 행복론
P100: 구현 행복론
누구나 0 P 100의 현실 속에 있다. 그러나
불행한 사람은: 100에 집착하며 0P는 무시한다. 반 컵 사이다를 반컵밖에 없다고 한다.
행복한 사람은: 100을 지향하고 0P를 확인한다. 반 컵 사이다를 반컵이나 있다고 한다.
<초월 행복론>
욕구를 최소화, 제로화하였을 때 얻어지는 행복이 초월 행복이다. 욕구 집착 제로가 성자이고 욕구 최소화, 제로화가 초월이다. 욕구는 탐(貪)을 대표로한 미성숙함이고 번뇌이다. 욕구는 사성제의 집(集)에 해당한다. 고(苦)에서 멸(滅)로 가려할 때 이것을 방해하는 탐, 진, 치가 집이다. 그 집을 미사일로 파괴하는 것이 도(道)이다. 석가모니 시대의 도(道)는 8 정도, 삼학이요 대승시대엔 6 바라밀 37 조도품이다. 동사섭에서는 번뇌구조로 집(集)을 설명하고 수심체계로 도(道)를 설명한다.
a. 번뇌구조
먼저 번뇌구조를 본다. 번뇌구조는 행복을 방해하는 욕구의 발생구조이다. 그것을 보려면 인간의 마음을 보면 된다. 인간의 마음은 무엇인가를 객체화하면서 개념을 붙인다. 그것이 마음의 첫동작이다. 마음이 그러한 동작을 하기 이전의 마음이 있었을까? 그 마음을 무심한 마음, 개념 이전의 마음이라고 상상하라. 그 개념 이전의 마음은 어떠했을까? 그것은 락(樂)의 상태였을 것이다. 락 중에서도 최고의 락, 절대적 락이다. 그것에 좋은 이름을 다 붙여서 무심, 해탈, 니르바나, 태허, 태극, 천국, 극락 등등으로 부른다. 그러나 70 억 인류는 모두 개념살이를 하고 있다. 그 개념살이의 모습이 어떠할까?
개념이전(무심)의 상태에 이름을 붙이고 이름을 붙였다 하면 그것은 이미 가치부여를 한 것으로 그 순간부터 그 가치를 소유하거나 밀어내려고 한다. 그래서 노력을 통해서 그것을 소유하려고 한다. 그러나 그것이 잘 안되어서 분노가 일어난다. 그 과정을 정리해보면,
무심에서 추락 → 있다 (실체사고) → 이와 동시에 좋다(가치사고) 발생 → 싶다(욕구) → 썅 (분노), 즉 있다-좋다-싶다-썅의 수순을 밟는다. 그런데 욕구-분노가 수도 없이 반복되면서 또 하나의 악사고인 불만 사고가 생겨난다. 이 불만 사고는 매우 특수한 것으로 실제 인간의 행, 불행의 99% 를 좌우한다. 3대 악사고인 실체사고, 가치사고, 불만사고가 치(痴)이고 -싶다 하는 욕구가 탐(貪)이고 썅! 하는 분노가 진(瞋)이다.
불만사고는3대 악사고 중에서도 매우 특수하다. 이것은 -싶다 - 썅! 하는 과정에서 자연히 길들여져 있는 사고방식이다. 나는 만족스러운 상태가 아니라는 것이 강력한 신념이 되어 있어 인간으로 얼마 정도 살았다 하면 의식 속에 불만사고가 쫙 깔리고 입꼬리가 내려간다. 그 속에서 세상을 향한 공격심이 발달된다. 누군가를 공격하는 것은 그 사람이 나빠서가 아니라 자기 속에 공격심이 있기 때문에 “그 놈이 나쁘다” 하는 것이다.
있다 - 좋다 - 싶다 - 썅! - 불만사고. 이것이 중생심이고 번뇌 구조이다. 중생의 의식 공간에는 이러한 것이 웅성거리고 있다. 이것을 확연히 이해하라. 번뇌 중에서도 탐이 가장 현실적으로 문제가 되고 있으므로 <탐, 진, 치>라고 말하지만 그 발생 순서를 보면 <치, 탐, 진>이다. 치에서 탐이 생기고 탐에서 분노가 생기는 것으로 치, 탐, 진이 번뇌 3대(三代)이다. 이 삼독의 정도만큼 미성숙한 것이고 그 만큼 지옥을 사는 것이다. 이러한 번뇌의 원인인 탐진치를 어떻게 정화할 것인가 하는 것이 동사섭의 수심체계이다.
b. 수심체계
영성촌에서 할 일은 3 독 이전으로 돌아가는 것이다. 하느님이 보시기에 좋았던 그 상태에서 이브가 선악과를 따먹어서 타락하기 시작하였다는 것은 실체사고의 시작을 말한다. 이 실체사고에서 일파 만파의 죄악이 생겼으니 예수님께 모든 것을 맡긴다는 것이 기독교 신학이고 스스로 해결하라는 것이 불교이다. 정확하게 말하면 불교에는 99%의 자력 사상과 1%의 타력 사상이 있다.
** 자력(自力)과 타력(他力)**
여러분은 자력인가, 타력인가. 그 모두를 해라. 이 무심한 공간을 아미타불이라 하고 이것을 닦는 일을 하더라도 염불도 하라. 아미타불이 담고 있는 논리와 수심론을 상응 시켜라. 그러면 자력이라 하면 자력이 되고 타력이라 하면 타력이 된다. 그것은 여러분의 선택이다. 나는 끝내 자력을 권한다. 그러나 타력을 부정해서는 아니 된다. 죽음 명상도 에너지가 있을 때의 일이다. 죽음을 앞 둔 노인들에게 타력을 강조할 수 있겠는가. 그 분들에겐 일념왕생을 권하라.
일체유심조이지 않는가. 한 수행승이 정토 발원을 하면 그 염력으로 이 우주 어느 곳엔가 정토가 만들어질 수 있다. 이 용타가 정토라는 이름을 만들어 놓고 그 명호를 염하고 있으면 그럴 수도 있다는 것이 믿어졌다.
광주에서 술집을 경영하는 여성들이 열댓 명 나를 찾아 온 때가 있었다. 술장사, 사람 장사를 하는 그 사람들은 죄책감과 구원받고 싶다는 이중 생활 속에 찌들어 있었다. 내가 그 사람들에게 이렇게 말해주었다. “죄가 있기 때문에 극락론이 나온 것이다. 죄를 짊어지고 가는 것이 정토이다. 죄를 지은 사람들은 상품상생으로 가는 것이 아니라 하품하생으로 간다. 그러나 그곳은 불퇴전의 장소이므로 그 곳에서는 존재하는 것 자체로 차차 정화가 되어 상품상생으로 나아가 오온개공(五蘊皆空)이라는 무생법을 듣자마자 깨닫는 것이다. 정토에 가서 마음이 바꾸어져 깨닫는 것이다.” 이 말을 들은 그 여성들은 눈물을 쏟았고 커다란 위로를 받았다. 이고득락에 어찌 자력만 있겠는가. 타력도 있다.
**한 개의 주바라밀과 네 개의 조바라밀**
동사섭은 수심 방편으로 한 개의 주바라밀(돈망 명상)과 네 개의 조바라밀(지족 명상, 비아 명상, 나지사 명상, 죽음 명상)을 채택하고 있다.
지족 명상: 무언가 속이 상할 때 보면 그 밑에 불만사고가 갈려있다. 그것 하나만 해결되면 행복의 99%는 해결된다. 이 불만 사고를 만족 사고, 지족사고로 전환 시키는 것이 지족명상이다.
비아 명상: 3대 악사고 중의 실체 사고, 가치 사고를 정화한다.
나지사 명상: 썅! 하는 분노(瞋)를 정화한다.
죽음 명상: 탐(貪)을 정화한다. 죽음에 직면하면 내 욕구가 다 보인다. 무엇 무엇 때문에 못 죽겠다 하는 그 무엇 무엇이 욕구이다. 죽음 명상은 죽음에 직면해서 탐욕을 드러내고 그것을 전환시키는 방법으로 탐을 정화한다.
돈망명상: 개념이전을 깨닫게 하는 명상이다. 돈망 명상은 번뇌구조에서 드러나는 모든 번뇌를 녹여낸다. 무한 OK를 보는 것이 돈망 명상이다. 1초 짜리 돈망을 경험하고 그것을 거듭 반복 명상한다. 그 깨달음으로 번뇌를 녹여낸다.
그런데 깨달음은 닦아서 얻는 것이라는 생각이 우리 불교에 만연해 있다. 그것이 부처님의 가르침인가, 조사들의 가르침인가? 남악회양이 좌선을 하고 있는 마조에게 물었다.
“자네 무엇 하고 있는가?”
“좌선 하고 있습니다.”
“뭐 하려고 좌선해?”
“부처 되려고요.”
그러자 남악회양은 마조 곁에서 기왓장을 갈기 시작했다. 마조가 물었다.
“스님, 무엇 하시려고 기와를 가십니까?”
“거울 만들려고 그러네”
“아니, 기와를 간다고 거울이 됩니까?”
“그럼 좌선 한다고 부처가 되나?”
깨달음이란 닦아서 번뇌를 없앤 후에 얻는 것이 아니고 번뇌 속에서 깨닫는 것이다. 번뇌가 모두 없어져야 깨닫는다는 것은 갑갑한 생각이다, 물론 예외가 있다. 주리반특과 같이 사유의 능력이 현저히 떨어지는 사람에게 부처님께서는 “빗자루로 쓴다. 빗자루로 쓴다” 하는 간단한 암송과 동작으로 삼매를 시켰다. 부처님께서는 주리반특의 머리를 삼매로 조금 트이도록 한 후에 연기법을 설하셨다. 그러나 여러분 정도라면, 2 더하기 2 가 4 이고 4 더하기 4가 8임을 아는 정도라면 구태여 닦지 않아도 강의를 통해 깨달을 수 있다. 연기의 이치를 사유할 수 있는 능력 정도, <나>는 정난미채(精卵米菜), 수상행식(受想行識)이므로 무아(無我)가 수긍된다는 정도의 사유 능력만 있으면 누구나 깨달을 수 있다.
불교는 닦음의 길이 아니라 깨딜음의 길이다. 깨달음은 번뇌를 가진 상태에서 깨닫는 것이다, 그리고 그 깨달음의 힘으로 번뇌를 녹여내는 것이다.
동사섭의 수심(修心)은 행복공식을 바탕으로 한 행복론이요 욕구라고 하는 번뇌구조를 공부하는 번뇌구조론이요 5 개 방편으로 정화하는 수심체계이다. 여러분은 이것을 자기 속에서 농익히도록 하라.
(3) 수행표 동그라미 치기
여러분들. 자, 어떠십니까? 인생은 어찌 보면 슬렁슬렁 살아지는 것 같지만 또 어찌 보면 삼엄하다. 그러하니 이 순간을 잘 관리하라. 어떠십니까? 하고 묻는 순간 방하하라. 아공, 법공으로 방하하라. 그 순간 입꼬리가 슬쩍 올라가야 한다. 지금 여러분들이 무언가 공들이고 있는 것이 있다면 그것을 그대로 하라. 그러나 무엇보다 최우선적인 것은 지금, 여기 자유하는 것이다. 지금 이 순간 해탈하는 것이다.
지금 이 순간 과거도 없고 미래도 없고 현재도 없다. 보살도란 환(幻)의 세계로 나가 환(幻)을 살면서 다른 이들을 돕는 것이다. 과거, 현재, 미래가 없음이 확실한가? 우주라고 하는 것은 과, 현, 미의 존재인데 그것이 없으니 우주가 없다. 이 순간 우주가 없는 고요함이 느껴지는가? 그것을 반복해 보라. 안되면 그냥 놓아두고 또다시 해보라. 되었다 안 되었다를 반복하다가 끝에 가서는 그냥 자유함으로 살게 된다. 이것이 불교 중의 불교이다.
미래지향적으로 10 년, 20년 공들여 하는 것도 일리가 있다. 그것이 좋으면 그것을 하라. 그러나 무엇보다도 중요한 것은 here and now의 자유감이다. 자유감이 확실하면 자비가 절로 생긴다. 자유로우면 모든 존재가 예뻐 보인다. 자유감은 체(體)이고 자비감은 용(用)이다. 그러므로 자비감 걱정은 하지 않아도 된다.
수행점검표는 생명사덕 노트와 함께 항상 주머니에 넣어두라. 동그라미 치기를 한번 연습해보자.
- 5요 명상: 천하의 주인이요 보살행의 주인인 이 일물은 무한 우주에 있는 유형무형 유정무정 모든 존재들의 행복해탈과 맑고 밝은 상생기운을 위하여 이 일물의 전 존재 전 에너지를 기(起)하여 전하오니 무량한 복덕이 향상되소서.
이 명상에 익숙하지 않다 해도 이것을 하고 있을 때는 이 새끼 저 새끼 하고 있을 때보다야 훨씬 좋지 않은가. 나는 이것을 하고 있을 때면 내 속에서 오분향(五分香)이 화합기체처럼 퍼져 나와 세상 곳곳, 우주 곳곳을 방긋방긋 웃게하는 것 같다. 마음 공부 는 이렇게 즐겁게 하는 것이다. 이것을 했으면 오요명상에 동그라미를 쳐라
- 돈망 명상:
그냥 있어 보라. 그리고 이 상태가 긍정적으로 느껴지면 제법 돈망 명상이 되고 있는 것 이다. 과. 현, 미가 없으니 그냥 깨어 있는 이 의식밖에 없다. 그것이 되면 동그라미를 쳐 라.
- 지족명상:
이 우주에 지족 거리는 골백만 가지 x 골백만가지 x 골백만가지이다. 예를 들어 here and now의 이 의식. 참으로 기막히지 않느냐. 그 이치를 알았으면 반복하라. 이 몸과 혼의 교호작용, 이것 참으로 묘하도다. 감사하도다 하면 훌륭한 지족명상이다. 동그라미를 쳐라. 가까운 것부터 늘 지족하고 감사하라. 그러면 징징 끝이다. 징징댈 것 이 이 순간 어디에 있느냐? 징징거리고 있으면 금방 정신차리고 이 지족명상을 하라.
- 비아명상 (非我瞑想):
이 몸뚱이 이것을 자연고공(自然故空)으로 생각해보자 이것이 자연인가. 나인가. 자 연이 있을 뿐, 어디에 자아(自我)가 있는가. 그럴 때 자아의 무게가 가벼워지는 느낌 이 들면 훌륭한 비아 명상이고 공관이다. 이번엔 미시고공(微視故空)으로 생각해보자. 어째서 이 불완전한 눈으로 보는 모양새를 <나>라고 생각하는가. 현미경으로 보면 더 정 확하지 않는가. 현미경적인 눈으로 나를 보면 백두산만한 괴물로 보일 것이다. 괴물을 <나>라고 하고 싶은가.
- 나지사 명상:
구나 겠지 감사 명상. -구나 하면서 관조하라. 그냥 그것이 거기에서 그러할 뿐이다. 이것 을 practice 하라. 깨어있기만 하면 어떻게 생각하고 어떻게 행동할 일이 있을 뿐이다. 그 럴 때는 고요적적한 수평정서로 산다. 길동이가 나에게 “이 놈아” 할 때는그럴 만한 사정 이 있으니 그러하겠지. 사정이 있으면 그러해야 한다. 그러하지 않고 참고 있으면 그것이 속에서 썩어서 법계를 전부 더럽힌다. 그러므로 이 놈아 하는 것 순리이고 다행이다. 길 동이가 이 놈아 하는 것으로 끝내준 것이 감사하다. 어떤 역경계도 썅! 할 순간이 아니고 – 구나 –겠지 감사 할 순간이다.
이 이치가 보이면 동그라미를 쳐라. 나지사가 되지 않고 뽀로록이 올라오면 그것이 업장이다. 업장 정화를 위해서 나지사를 연습하는 것이다. 화가 난 뒤에라도 나지사를 하라. 이 말을 듣고 보니 좋다는 느낌이 들면 나지사 명상이 된 것이니 동그라미를 쳐라. 과거에 미웠던 놈들이 있으면 모두 이 용광로에 넣어라. 성자는 나지사로 산다. 성자의 하루하루 삶은 나지사이다. 성자가 왜 그렇게 사는가. 그것이 순리이기 때문이다.
- 죽음명상:
죽음이 와서 가자고 한다. 그 상상이 잘 되면 그것 자체가 죽음 명상이다. 그렇게 상상된 상태에서 한 걸음 더 나가라. ‘가자’하면 가게 되는가. 아니면 걸리는가. 그 걸리는 것이 잡혔으면 훌륭한 죽음 명상이다. 거기에서 더 밀고가라. 걸린 것을 전환시키고 가라. 걸린 것은 그렇게 생각하기 때문이다. 그것을 전환시키면 해탈된 마음으로 가게 된다
.
- 작선:
작선은 보살행이다. 석가모니가 아라한을 만들었을 때는 보살이라는 개념이 없었다. 그러 나 포교선언을 했을 때 각자 퍼져서 보살행 하라 했다. 옆 사람에게 지금 무엇이든 작선 해보라. 작선 중에서 좋은 것은 기도이다. 기도를 하고 있으면 자신이 행복해진다. 우주를 보듬고 기도를 해주어 보아라.
- 운동:
간단한 운동을 하고 동그라미 쳐라. 이것이 운동인가 할 수도 있겠지만 안 한 것보다는 낫다.
여러분들이 이 동그라미치기를 하지 않고 있을 때는 여지없이 유위놀음을 하고 있다. 업장놀음을 하는 것이다. 그러나 동그라미를 치는 시간은 업장에서 벗어나는 시간이다. 이 동그라미치기는 혜(慧) 작업이다.
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