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명상에 대한 기본 안내
by ALICE A. BAILEY
명상에 대한 기초 안내를 시작하며
[명상에 대한 기초 안내]라는 가르침은 명상에 대한 기초적인 가르침들입니다. 이전에 게시된 [명상의 기초]를 좀 더 체계적으로 많이 보완하였으며, 그 대부분의 내용이 아래 게시판에 있는 [지성에서 직관까지]라는 책에 있는 내용들과 겹칠 것입니다.
[명상에 대한 기초 안내]는 [지성에서 직관으로]를 제 나름대로 요약 정리한 것이고, [지성에서 직관으로]는 원본 그대로 올리는 글입니다. [지성에서 직관으로]에서 제외되는 부분은 "2장 교육의 목적"에 대한 부분과 "7장 직관과 깨달음" 부분입니다.
목 차
저자소개(앨리스 베일리 여사 소개)
1장 도입
2장 자아의 성질
3장 명상의 목적
4장 명상의 단계
5장 직관과 깨달음
6장 명상의 보편성
7장 명상의 실천
8장 명상할 때 주의점
앨리스 베일리(Alice A. Bailey, 1880-1949) 여사 소개
그녀는 오컬트 가르침 분야에서 전세계적으로 가장 많이 읽혀지고 있는 책들을 대스승의 한 분으로부터 받아 쓰신 분으로, 이 가르침은 현대 인류의 사상과 문화, 철학, 종교 등 전반적인 분야에 지대한 영향을 끼쳤다. 본 서의 상당 부분을 앨리스 베일리 여사의 저작들에서 발췌하였으며, 그 중에서 특히 [지성에서 직관까지], [오컬트 명상에 관한 서신들] 그리고 [파탄잘리의 요가수트라]를 대부분 참고하였다. 그래서 저자에 대한 소개를 그녀의 [미완성의 전기]에서 발췌한, 그녀가 살아온 삶으로 대신하고자 한다. 관심 있는 독자들은 인터넷을 검색해 보면 방대한 양의 자료들이 나오는 것을 발견하게 될 것이다.
그녀는 1880년 6월 영국의 부유한 귀족 가문에서 태어나서 철저한 기독교식 교육을 받았다. 그녀의 전기를 보면, 가족은 물질적으로 부유했지만, 그녀 자신은 살아야 할 가치를 못 느껴서 세 번이나 자살을 시도했다고 한다. 특히 사춘기 시절 중 가장 불행했다고 생각하는 15세 되던 해(1895년 6월 30일), 그녀의 스승께서 방문하였다고 한다. 그 당시 그녀는 그 분을 예수님으로 잘못 알았으나, 나중에 신지학회에 걸려 있는 그 분의 사진을 보고 쿠트 후미(K.H. or Kut Humi) 대사님(Master)으로 알게 되었다고 한다.
마침 그 날은 일요일 아침이어서 가족들은 모두 교회에 갔는데, 그 날 따라 그녀는 교회에 가지 않았고 거실에서 책을 읽고 있었다. 집에는 시종과 그녀 둘이 있었다. 그런데 갑자기 문이 열렸고 유럽식 복장에 터번을 한 키 큰 남자가 어디로 들어왔는지 들어와서 그녀 옆에 앉았다. 그녀는 너무 놀라서 아무 말도 할 수 없었고 아무 소리도 낼 수가 없었다. 그 분이 그녀에게 계획해 놓은 할 일이 있으며 이 세상에서 그 일을 하려면 그녀의 좋지 않은 성향을 바꾸어야 하고 어느 정도 자기 자신을 통제해야 한다고 말하셨다. 이 세계에 얼마나 도움이 되는가는 그녀가 자기 자신을 통제해야 할 수 있는가에 달려 있으며 전 세계를 여행하며 많은 일을 할 것이라고 말하셨다. 그리고 그것은 모두 그녀에게 달렸으며 7년 간격으로 그녀에게 연락하겠다고 했다.
같은 시기에 그녀는 또 다른 경험을 했다. 그것은 완전히 깨어 있는 의식 속에서 두 번의 꿈을 꾼 것이다. 그 당시에는 그것이 어떻게 가능한지 상상할 수 없었기 때문에 꿈이라고 불렀다. 그 당시 영국에 있으면서 인도에서 일어난 놀라운 경험을 했다. 20년이 지난 후에 그것이 무엇인지 알게 되었다고 그녀가 말한다. 그녀가 어떤 의식에 참여하고 있었는데, 그 의식은 실제로 매년 히말라야에서 일어나고 있으며, 그 당시 그 계곡에 있던 거대한 군중들 속에 있었다고 한다. 그리고 그 속에서 그녀가 정확히 어디에 있었는지 알고 있었으며, 그 위치가 그녀의 영적인 위치를 나타낸다는 것도 알았다고 한다.
22살까지 지루한 삶을 보내다가, 그녀는 YWCA에서 일을 하기로 했고, 아일랜드에 있는 영국군 주둔지에서 군인들에게 복음을 전파하는 일을 새로 시작하였다. 그러다 인도에서 도움이 필요하게 되어 거기로 가게 되었다. 성경 공부, 강연 등의 많은 일을 하면서 시행착오를 거쳤고, 그곳에서 첫 번째 남편을 만났다. 결혼한 후 미국으로 오게 되었으며, 그들 사이에서 3명의 딸이 있었다. 그러나 그들의 결혼은 오래 지속되지 못했으며 결국 이혼으로 끝났다.
1915년 남편이 떠난 후 세 딸을 부양해야 하는 힘들고 가난한 생활이 시작되었다. 그녀는 이 당시 가장 절망적인 시기를 지나고 있었다. 그래서 세 딸들을 부양하기 위해서 정어리 공장에 취직해서 일하게 되었다. 공장의 많은 사람들이 그녀에 대해서 수군거렸으나 그녀에 대해서 아는 어떤 사람들은 그녀를 친절하게 대해주었고, 그녀를 “진흙 속에서 잃어버린 다이아몬드”라고 불렀다. 그녀는 그것으로 충분한 마음의 보상을 받았다고 한다. 한 번은 점심 벨이 울리자 엄청나게 크고 지저분한 몰골의 끔찍한 모습을 한 나이든 사람이 그녀에게 오더니 잠시 구석에서 보자고 말했다. 그녀는 엄청 두려워했지만 그녀가 가니까 그가 바지 속에서 깨끗한 하얀 앞치마를 꺼내서 그녀에게 주었다고 한다. 다음부터는 여자들 탈의실에 있는 지저분한 수건을 쓰지 말고 새것을 여기에 걸어둘 테니까 이것을 쓰라고 그가 말했다. 그리고 그녀가 고맙다는 말할 틈도 주지 않고 바로 가 버렸다고 한다.
공장의 노동자로서 매우 힘든 시기를 지나면서 그녀가 정신을 사용하기 시작했다는 것을 알았다. 그리고 이 때 신지학(Theosophy)을 접하게 되었다. 이것이 그녀의 영적인 삶에서 새로운 시기가 열리는 때였다. 그 당시 비슷한 환경을 가진 두 명의 여자가 있었으며 그 사람들과 만나게 되었다. 그런데 그 사람들은 거실에서 어떤 특별한 주제에 대해서 모임을 갖고 있었다. 그래서 처음으로 그 모임에 참가하게 되었다고 한다. 그 모임이 신지학에 대해서 강의를 하고 서로 토론하는 모임이었다. 그녀가 참석함 모임의 주제가 너무 지루하고 신지학에 대해서 모르는 사람들은 거의 이해하지 못했다고 한다. 그러나 한 가지 얻은 것은 두 명의 여자들과의 우정이었다. 그 이후 그 사람들에게서 책들을 빌려서 읽기 시작했다. 공장 일을 하면서 애들도 돌보고 틈틈이 새로 접한 신지학에 대한 책을 읽는 일 등 여러 가지 일을 동시에 해냈다. 특히 감자 껍질을 벗기면서, 콩을 까면서 그리고 재봉일을 하면서도 동시에 책을 읽었지만, 다친 적이 한 번도 없다고 한다. 그리고 보통 사람들이 한 문장씩 읽는 것을 그녀는 한 단락 혹은 한 페이지 전체를 매우 빠르게 이해했다고 한다.
그렇게 읽고 공부하고 생각하면서 그녀의 정신이 깨어나기 시작했다. 그러다가 블라바츠키(H.P. Blavatsky) 여사의 개인 제자들인 두 명의 나이든 여자 두 명을 만났다. 그녀들은 그녀를 열심히 훈련시켰고 가르쳤다. 그러다가 [씨크릿 독트린(The Secret Doctrine)]을 만난다. 그 책에 매혹되었지만 하나도 이해를 못했다고 한다. 초보자가 이해하기에는 너무 혼란스럽고 어려운 책이었으나, 그 책의 출판은 하나의 위대한 세계의 사건이었고 세계의 사상에 혁명을 일으킨 것이었다.
그녀는 퍼시픽 그로부(Pacific Grove)에 있는 신지학회에 가입해서 가르치거나 수업을 갖기 시작했다. 첫 강의가 애니 비산트(Annie Besant) 여사의 [의식 연구(A Study in Consciousness)]였다고 한다. 그 당시 의식이 무엇인지에 대해서 아무것도 몰랐지만, 그럭저럭 첫 강의를 끝냈고 그 와중에서 많이 배웠다고 한다.
이런 과정에서 그녀의 탐구하는 정신과 혼란스러운 가슴을 만족시켜 주기 시작하는 것이 있었다. 세 가지 기본적인 사상을 발견하게 되었다.
첫째, 이 세계에는 위대하고 신성한 계획이 있다는 것이다. 우리가 살고 있는 이 우주는 그냥 원자들이 우연히 모여서 합쳐진 곳이 아니라 위대한 디자인에서 나오는 것이다. 인류와 문명이 나타났다가 사라지면서 인류는 한 걸음씩 신에게로 돌아가는 길에 있다는 것이다.
둘째, 이런 위대한 계획을 실현하려고 책임지고 있으며 단계적으로 인류를 안내하고 있는 위대한 존재들이 있다는 것이다. 이런 대계획에 대한 가르침이 동양이나 서양 모두 일치한다는 것을 발견하게 되었다. 그리고 이런 영적인 지도자들의 수장이 크리스트(Christ)라는 것도 그녀는 발견하였다. 그 분은 모든 대스승들(Masters)과 선생들 그리고 천사와 인간의 대스승이라는 것을 알았다. 그리고 정통 기독교 교육을 받을 때, 크리스트와 그 분의 교회에 대해서 말할 때, 그것이 그 분과 행성 하이어라키를 말한다는 것을 깨달았다고 하며, 이런 비전 가르침이 그 분을 과소평가하는 것이 아니라는 것도 배웠다고 한다.
셋째, 재탄생의 법칙(Law of Rebirth)과 인과의 법칙(Law of Cause and Effect)에 대한 믿음이다. 이것을 통해서 그녀는 개인적이고 사적인 많은 문제들에 대한 해답을 찾을 수 있었다고 말한다. 그리고 “뿌린 대로 거둔다”는 것이 합리적인 것 같고, 인간이 진리를 해석하는 데 잘못이 있으며, 유식한 학자나 설교자가 신은 이것이다 혹은 저것이다 라고 말하면 그대로 믿어야 한다는 것이 어리석은 일이라는 생각이 들기 시작했다고 한다. 또한 600년 전에 번역한 성경을 요즘같이 서로 다른 문명과 환경 그리고 많은 문제들이 있는 시대에 그대로 받아들여야 할 이유가 없다는 생각이 들기 시작했다.
1917년이 끝나갈 무렵 공장 일을 그만두고 신지학 롯지에서 하는 일에서 어느 정도 결과가 생기기 시작했다. 즉 약간의 학생들이 생기기 시작했다. 그러다가 크로토나(Krotona)에 있는 신지학회 본부가 있는 할리우드로 갈 것을 제안받았고 그렇게 해서 그곳으로 이사를 가게 되었다.
그곳으로 간지 얼마 지나지 않아서 신지학회 식당을 운영할 것을 요청 받고 기꺼이 수락했다. 그리고 식단은 당연히 채식주의였고, 식당을 운영하면서 알게 된 것이 있는데, 즉, 채식주의에 대한 접근 방법이 엄격하고 편협한 사람일수록, 그 사람들은 더욱 더 비판적이고 우월적이라는 것이다. 물론 일반화는 아니지만, 차라리 그런 채식주의자보다는 소고기를 먹으면서 부드러운 말을 하는 사람이 훨씬 더 낫다는 것도 깨달았다.
바로 이 때, 1918년, 그녀가 스코틀랜드에서 15살 때 본 그 분이 누구인지 알게 되었다. 신지학회 비전부문(Esoteric Section)에 그녀가 참여하는 것을 허락 받았고, 처음으로 성소(Shrine Room)로 들어갔을 때, 크리스트와 지혜의 대스승들(Masters of the Wisdom)의 사진들을 보았다. 그런데 바로 그 때 15살 때 그녀를 방문한 그 분이 사진 속에서 그녀를 쳐다보고 있었다고 한다. 나중에 사람들에게 그 분의 이름을 물어보니 K.H.(쿠트 후미) 대사(Master)였다.
1919년에 그녀의 두 번째 남편인 포스터 베일리(Foster Bailey)를 거기서 만난다. 그리고 두 명은 신지학 관련 일에 점점 더 적극적으로 깊이 관여하게 된다. 그 당시 신지학회는 비전 부문에 참여하는 사람들이 좌지우지하고 있었다.
바로 이 때 1919년 처음으로 티벳인을 만난다. 바로 이 분이 그녀에게 책을 받아쓰도록 요청한 분이며, 티벳 사람이었기 때문에 처음에는 티벳인(Tibetan)이라고 불렀다. 아이들을 학교 보내고 집 근처에 있는 언덕으로 올라갔다. 그런데 별안간 하늘에서 음악 소리가 들리는데 언덕과 그녀를 관통해서 들렸다고 한다. 그리고 어떤 목소리가 말했다. “일반 대중들을 위해서 출판할 책들이 있는데, 나를 위해서 그 책들을 써 줄 수 있는가? 그렇게 해 주지 않겠는가?”라고 말했다고 한다. 그녀는 단 한 순간의 망설임도 없이, “당연히 싫다. 나는 영매가 아니고 그런 일에 이끌리고 싶지 않다”고 단호하게 말했다고 한다. 그러자 그 목소리가 말하길, 현명한 사람은 그렇게 딱 잘라서 판단하지 않는다고 하면서, 그녀는 높은 차원의 텔레파시 재능을 가지고 있어서 낮은 차원의 심령주의 같은 것이 아니라고 말했다. 그러나 그녀는 여전히 그런 일에 관심이 없다고 말했다고 한다. 그러나 그 목소리가 생각할 시간을 줄 것이고 3주 후에 다시 와서 그녀의 의향을 물어보겠다고 말했다. 이것이 앞으로 27년간 그녀와 같이 일을 하게 될 분과의 첫 만남이었다.
그리고 마치 꿈에서 깨어나듯이 흔들어 일어나서 집으로 왔으며, 그 누구에게도 아무 말을 안 했다. 그렇게 3주가 흘렀고, 그 목소리가 다시 찾아 왔다. 여전히 그녀는 거절했지만, 그는 간청해서 약 2주 동안 생각해 볼 것을 권했다. 이런 과정에서 흥미가 생기기 시작했고, 한 2주정도 해보고 결정하겠다고 말했다. 바로 이 때 [입문, 인간과 태양 (Initiation, Human and Solar)]의 1장을 썼다.
이 일을 시작한지 한 달 정도 지나서 일을 더 이상 계속하는 것을 거절했다. 세 딸이 있고 그녀가 아프거나 미쳐버리면 그들은 홀로 남게 되기 때문에 그런 위험을 감수할 수 없다고 말했다. 그러자 그 목소리가 그 결정을 받아들이겠다고 말하면서 한 번 K.H. 대사님과 상의해보라고 했고, 그래서 그녀의 스승인 K.H. 대사님께 면담을 했다. 그녀의 스승께서는 전혀 위험이 없고 그녀는 매우 가치 있는 일을 하는 것이며 내가 티벳인을 도와야 한다고 제안한 것이 바로 본인이라고 말씀하셨다. 그렇게 해서 티벳인과 함께 27년간 지속되는 일을 시작하게 되었다.
초기에는 한 단어씩 받아썼지만, 두 명의 정신이 점점 더 적응이 되어가면서 그녀는 (그분의 생각을 나의 정신 속으로 떨어뜨렸을 때) 티벳인의 생각들을 기록해서 쓸 수 있게 되었다. 나중에는 집중만 하면 언제든지 어려움 없이 그 분과 텔레파시적으로 연결되어 일을 같이 할 수 있게 되었다.
하여튼 그 책은 결국 티벳인의 책들이고 책임도 그 분에게 있다. 그래서 그 분은 내가 실수를 하지 않도록 했으며 마지막 원고를 주의 깊게 보았다. 인류가 필요로 하는 새로운 진리들을 제공하는 책임을 지고 있는 스승들은 티벳인의 책들을 매우 중요하게 여긴다. 제자도에 대한 준비 및 영적인 수련과 더불어 새로운 가르침을 제공하는 것이다. 영적인 가르침의 방법들과 기술들에서 거대한 변화들이 일어나고 있기 때문에, 그래서 티벳인은 특히 실수를 하지 않도록 신중을 기했다.
이 당시 신지학회는 리드비터(Leadbeater)와 애니 비산트(Annie Besant)가 좌지우지 하고 있었으며, 그들이 대스승들로부터 받은 명령이라고 하면서 모든 회원들이 따를 것을 종용했고, 그것에 반대할 경우는 신지학회에서 거의 일을 할 수 없는 상황이었다. 롯지(지부)의 운영이 원래 설립 취지와는 다르게 자율이 아닌 신지학회 비교 부문(Esoteric Section)에 속해 있는 회원들에 의해 운영되다 보니, 비교부문에서 하는 말에 따르지 않으면 신지학회에 충실하지 않은 사람으로 찍히는 것이다. 또한 리드비터가 쓴 책 [인간: 어디서, 어떻게 그리고 어디로(Man: Whence, How and Whither)]은 아스트랄 색채가 아주 강했고 확인이 불가능한 그런 내용들이었다. 그 책에 의하면, 미래 하이어라키의 대부분의 사람들이 리드비터가 아는 주위 사람들로 채워질 것이라고 한다.
대스승들의 제자들은 전세계적으로 많이 있으며 인류가 빛 속으로 들어오도록 하기 위해서 많은 분야에서 일하고 있다. 신지학회가 신지학 운동의 유일한 통로이고 다른 오컬트 그룹을 배척한 태도로 인해서 신지학 운동이 그 빛을 잃어버리게 되었다. 신지학이 옹호하는 진리들과 원리들을 사랑했던 사람들이 신지학회 초기에의 아름다운 충동들이 퇴색되는 것을 보는 것이 매우 마음 아픈 일이다.
1920년에 이런 상황이 정점에 다다르고 있었다. 그 해 그렇게 말 많은 신지학회 연차총회가 시카고에서 열렸다. 미국 전역에서 인류의 형제애와 그 가르침을 전파하는 일에 참여한다는 많은 사람들이 이 총회에 참석했다. 그리고 신지학회 운영에 대해서 권위주의적인 사람들과 민주주의적인 사람들 간의 논쟁이 있었고 결국 후자가 패배했다. 그래서 후자에 속한 사람이 회장직에서 물러났고 신지학회에서의 우리의 봉사도 그렇게 끝나게 되었다.
1920년 뉴욕으로 거처를 옮겼으며 1921년에 메디슨 가에서 [씨크릿 독트린] 수업을 열었다. 다양한 신지학회 회원들과 많은 오컬트 그룹의 사람들이 참석하였다. 한 번은 W.Q. 졋지(Judge)의 오래된 친구이자 블라바츠키 여사의 제자인 리처드(Richard) 프레이터(Prater)가 참석한 후에 그 다음주에 자신이 운영하는 씨크릿 독트린 학생들을 모두 데리고 왔다. 그런 와중에 티벳인의 책을 쓰는 일은 계속되었으며, [입문, 인간과 태양 (Initiation, Human and Solar)]과 [오컬트 명상에 관한 서신들 (Letters on Occult Meditation)] 그리고 [원자의 의식 (The Consciousness of the Atom)]를 썼다.
책이 점점 더 많이 팔리면서 독자들로부터 편지들이 쌓이고 있고 씨크릿 독트린 수업에 대한 수요에 대응하기 위해서 1923년 아케인 스쿨(Arcane School)을 조직했다. 신지학회 회원들이 아케인 스쿨에 많이 참여하게 되었으며, 꾸준하게 성장해 갔다. 그렇게 1930년까지 기쁜 일과 힘들 일을 겪으면서 책도 계속 쓰고 강의와 수업을 계속하면서 학교는 안정화 되었다.
1932년 티벳인으로부터 분수령이 될 만한 글을 받아서 출판하게 된다. 그 제목은 [새로운 그룹의 세계 봉사자들(The New Group of World Servers)]이다. 이 그룹이 형성되고 있으며 앞으로 다가올 미래 세계 문명 속에 그 핵심이 있고 향후 2500년간 그런 문명의 특징을 나타낼 것이라고 한다. 그들은 내면에서 나오는 영적인 안내와 더불어 동료 사람들을 위해서 사심 없이 봉사하려는 욕망과 포괄성이라는 정신을 가지고 있을 것이다. 이렇게 이제까지 시도한 것보다 훨씬 대규모 차원에서 인류를 새로운 방향으로 안내하는 시도가 가능한 것은 물병자리의 시대(Aquarian age)가 도래했기 때문이라고 말한다.
1933년부터 1935년까지 그녀는 선의(goodwill)에 대한 가르침을 전파하는 데 몰두했다. 또한 블라바츠키 여사가 또 다른 제자를 통해서 씨크릿 독트린을 심리학적으로 해석할 책이 나올 것이라고 예언했듯이, [우주 불에 관한 소론(A Treatise on Cosmic Fire)]이 출판되었다. 이 책은 순수 영의 불(fire of pure spirit)과 태양계 모든 원자를 활성화시키고 신의 자식들(Sons of God)이 발전해 갈 매개체를 창조하는 정신의 불(fire of mind)을 다루고 있다. 또한 진화의 기본 법칙인 인력과 반발력(attraction and repulsion)을 만들어내는 물질의 불(fire of matter)을 다루고 있다.
또한 신성(divinity)에 접근하는 영적인 방식이 동양이나 서양 사이에 유사하다. 이것은 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)의 가르침과 파탄잘리의 요가수트라를 공부해본 사람에게는 분명하다. 또한 힌두 철학에서 말하는 다섯 가지 의식의 확장과 신약성서에서 말한 예수 그리스도의 삶 속에 있는 다섯 가지 위기들이 결국 같은 것을 설명하고 있다. 이런 맥락에서 파탄잘리의 요가수트라에 대한 주석서인 [혼의 빛(The Light of the Soul)]을 썼다.
이렇게 티벳인과 공동 작업을 하면서 동시에 그 가르침들을 전세계에 알리는 활동이 1949년까지 지속되었다. 1949년 12월 그녀의 임종이 다가오자 예전에 그녀의 스승이신 K.H. 대사(Master)께서 약속하셨듯이, 그녀를 찾아오셨다. 그리고 다음 날 그녀는 세상을 떠났다.
그녀의 주요 저작들을 보면 다음과 같다
● 입문, 인간과 태양 (Initiation, Human and Solar)
● 오컬트 명상에 관한 서신들 (Letters on Occult Meditation)
● 우주 불에 관한 소론 (A Treatise on Cosmic Fire)
● 화이트 매직에 관한 소론 (A Treatise on White Magic)
● 뉴 에이지 시대의 제자도 I (Discipleship in the New Age I)
● 뉴 에이지 시대의 제자도 II (Discipleship in the New Age II)
● 인류의 문제 (Problems of Humanity)
● 크리스트의 재림 (The Reappearance of the Christ)
● 국가들의 운명 (The Destiny of the Nations)
● 환영 – 세계의 문제 (Glamour – A World Problem)
● 텔레파시와 에텔체 (Telepathy and the Etheric Vehicle)
● 뉴 에이지 시대의 교육 (Education in the New Age)
● 하이어라키의 현현 (The Externalization of the Hierarchy)
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일곱 광선에 관한 소론
● 1권 : 비전 심리학 I (Esoteric Psychology I)
● 2권 : 비전 심리학 II (Esoteric Psychology II)
● 3권 : 비전 점성학 (Esoteric Astrology)
● 4권 : 비전 치유 (Esoteric Healing)
● 5권 : 광선과 입문 (The Rays and the Initiations)
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● 파탄잘리의 요가수트라 (The Yoga Sutras of Patanjali)
● 헤라클레스의 소임 (The Labors of Hercules)
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앨리스 베일리 여사가 직접 쓴 책들
● 원자의 의식 (The Consciousness of the Atom)
● 혼과 그 메커니즘 (The Soul and is Mechanism)
● 지성에서 직관으로 (From Intellect to Intuition)
● 베들레헴에서 갈보리까지 (From Bethlehem to Calvary)
● 미완성의 전기 (The Unfinished Autobiography)
1장 도입
“그러므로 과학의 방법은 그 자체로 불완전하고 충분하지 않다: 실재와 접촉하기 위해서 다른 형이상학적인 혹은 다른 어떤 것의 보완이 필요하다.”
- 조셉 마레샬(Joseph Marechal)
오늘날 명상이라는 주제에 대하여 날이 갈수록 점점 더 많은 사람들이 폭넓은 관심을 갖는 것을 보면, 그 어느 때보다도 이제는 명상이 필요하다는 증거이고, 더불어 명상에 대한 명확한 이해가 한 층 더 중요하다는 것을 보여준다.
본서의 목적은 명상이 무엇이고, 명상이 왜 그렇게 중요한가를 다루는 것이다. 명상은 수천 년 동안 동양과 서양 사상가들의 관심을 끈 주제이다. 이것만으로도 그 중요성을 충분히 가늠할 수 있을 것이다. 인류의 지식이 성장하는 길은 동서양의 지식을 통합함으로써 가능하고, 이것은 상당한 진전을 이루고 있다. 동서양의 사상가들은 이런 통합을 통해서 중요한 깨달음을 얻는다는 것을 알기 시작했다. 에드워드 카펜터가 말하길,
“지금 우리는 지구의 지식이 돌고 돌아서 모든 인류의 지식이 자연스럽게 그리고 필연적으로 통합을 이루는 시기에 다다르고 있는 것처럼 보인다. 이런 지식의 만남에서 향후 오랜 시간 동안 인류의 사상을 지배하게 될 어떤 철학의 희미한 윤곽이 나오고 있다.”
- 에드워드 카펜터(Edward Carpenter), [창조의 예술(The Art of Creation)], p. 7.
바로 여기에 인류의 희망과 영광 그리고 과학의 승리가 있다. 이제 우리는 하나의 사람들이다. 지금까지 어느 한 민족만이 소유해오던 유산은 이제는 다른 사람들에게 모두 열려 있다. 수많은 세월 동안 누적된 사상이 이제 모든 사람들에게 열려 있다. 그리고 고대의 기술들과 현대의 방법들이 서로 만나서 상호 교환하고 있다. 각각은 나름대로 제시하는 방식을 수정해야 하고, 특이한 이미지나 표현들을 만들어낸 근저에 깔려 있는 사상을 이해하려고 노력해야 한다. 현대의 사상가들은 이것을 이미 깨닫고 있었으며, 오버스트리트 박사는 이렇게 지적했다:
“동양 철학이 서양 사상에 영향을 약간 끼쳤다고 생각하는 사람들이 있다. 그러나 서양 사상의 영향ㅡ특히 고집스러운 실험 정신ㅡ을 동양에서 느낄 수 있듯이, 서양에서 새로운 철학 방식을 채택할 것이고, 동양 사상의 심오한 영성이 서양 사람들의 정신에 더 받아들이기 쉬운 방법으로 표현될 것이라고 믿을 만한 충분한 이유가 있다.”
- 오버스트리트, H.A., [영원한 탐구(The Enduring Quest)], p. 271.
동서양의 학파들은 서로 적대시하여왔지만, 결국 진리를 추구하는 것은 같다. 그리고 그것은 어느 한 그룹에만 국한된 것이 아니다. 진리를 찾기 위하여 사용하는 그 도구를 동양에서는 “치타(chitta)” 혹은 “마인드-물질(mind-stuff)”이라고 불렀고, 서양에서는 그것을 정신(마인드)이라고 부른다.
인간을 구성하는 여러 가지 도구나 매개체들이 있다: 육체, 생기(생명활력), 욕망(감정) 그리고 정신. 이런 것들이 인간의 본질이 아니기 때문에 “도구” 혹은 “매개체”라는 표현을 사용한다. 자동차와 운전사의 예를 보면, 자동차가 움직일 때 둘은 하나이지만, 그것을 조정하고 방향을 결정하는 운전사가 본질(주인)이고 자동차와 그것을 구성하는 요소들은 운전사의 도구 혹은 매개체이다. 마찬가지로 인간을 구성하는 여러 가지 도구들이 하나로 합쳐져 있지만, 그것들이 인간의 본질이 아니라 인간이 다양한 경험을 쌓기 위해서 사용하는 도구들이다. 물론 그런 도구들이 없다면 여러 가지 세계(물질계, 심령계, 정신계)에서 경험이나 접촉이 불가능할 것이다. 인간의 본질에 대해서는 많은 이름과 명칭이 있지만, 여기서는 동양 철학의 전통인 “자아”와 서양 철학의 전통인 “혼”이라는 용어를 병행해서 사용할 것이다. 자세한 내용은 다음 장에서 설명할 것이다.
아주 오랜 세월 동안 진화해온 인간의 의식은 꾸준한 진보를 이루어왔고, 자연과 우리가 살고 있는 이 세계에 대한 인식도 지속적으로 성장해 왔다. 그리고 “전체”에 대한 이해도 계속 증가해 왔다. 이제는 전 세계가 인터넷과 전화, 텔레비전을 통해서 하나로 엮어지게 되었다. 인류는 모든 곳에 편재하고 있으며, 이런 명백한 기적을 이루게 된 그 주된 요인이 바로 인간의 정신이었다.
문제의 핵심은 바로 이 정신을 훈련하는 데 있다. 인간의 정신은 분명히 하나의 도구이고, 두 가지 방향으로 사용될 수 있다. 하나는 외부로 향하는 것으로 물질세계 및 정신세계와의 접촉을 기록하고 감정적인 상태들을 인식하는 것이다. 이것은 오감들을 통해서 전달되는 모든 작용들과 흥분들을 기록하고 분석하는 것이다. 그동안 이런 분야에 대한 연구가 많이 이루어졌고 지식도 많이 쌓였다. 그리고 다른 하나는 내적인 세계 혹은 보이지 않는 세계를 똑같이 능숙하게 기록할 수 있는 능력이다. 이것은 주관적인 실재의 세계 혹은 직관적인 인식과 추상적인 개념들을 기록하는 능력이다.
우리는 자연계를 지배하는 법칙들을 이해하게 되었으며, 심령계를 지배하는 법칙들 중의 일부들도 이해하게 되었다. 그러나 여전히 보이지 않는 영역 혹은 영적인 영역의 법칙들을 과학적으로 발견해야 하고 또한 활용해야 한다. 몇몇 사람들이 이러한 법칙들에 대해서 알고 있었으며 그것들을 인류에게 전달해 주었다. 이러한 탁월한 선각자들 중에는 붓다와 그리스도, 플라톤, 아리스토텔레스, 피타고라스, 마이스터 에크하르트 등 그 이름을 열거하자면 수없이 많이 있다.
여기서 “영적(spiritual)”이라는 말의 의미를 넓게 이해하자. 동서양의 모든 종교의 가르침들뿐만 아니라 이 세계의 성스러운 문헌들이 말하는 질서와 목적의 세계, 아름다움과 빛의 세계, 과학자들이 관심 있게 연구해 들어가는 그 대상 그리고 인류의 선각자들이 갔다가 되돌아와서 그들의 경험을 말해 준 그 세계를 의미하는 것으로 이해하자. 사실 모든 생명의 현현이 영적인 것이고, 그래서 대자연 속에 모든 형태 뒤에 있는, 그것들 각자의 독특한 특질과 성질들을 부여하는, 그 에너지와 잠재력을 나타내는 폭넓은 의미로 영적이라는 말을 이해하자. 수천 년 간 많은 신비가들과 현자들은 물질계에 속하지 않는 현상이나 힘들과 접촉한 경험들의 증인이 되었다. 그들은 천사들의 무리를 만난 것에 대해서 얘기하거나, 보통 사람들이 모르는 또 다른 차원 속에서 일하는 인류의 대선배 혹은 대스승들에 대해서 말하기도 한다. 또한, 그들은 빛과 영광에 대해서 말하고, 진리를 직접 아는 방법에 대해서도 말한다. 물론 정신적으로 이상한 사람들도 많이 있었지만, 여전히 이런 증언과 일치하는 많은 신비스러운 예들이 수없이 많이 있다. 그들이 전해준 가르침에는 힘이 있었으며, 많은 사람들의 생각을 형성하는 그런 메시지를 그들이 전해주었다. 그리고 영적인 지식에 관한 과학과 그것을 계발하는 기술이 있어서 인간이 신비스러운 경험을 성취할 수 있고 신(God)을 알 수 있다고 그들은 말한다.
이제 우리는 시기적절한 질문을 하기 시작했다. 오늘날 많은 사람들이 두뇌와 정신 그리고 자아 사이에서 균형을 이룰 수 있으며, 그리하여 정신적인 인식의 문을 지나서 빛과 직관적인 인식의 영역으로 들어갈 수 있는 지점에 서 있다고 말하는 것이 결코 틀린 말이 아니다. 선각자들은 우리가 그렇게 할 수 있다고 말하며, 그분들은 우리에게 그 길을 알려주고 있다.
명상의 과정을 연구하는 단계에서 다음과 같은 가설에 바탕을 두고 나아갈 것이다. 물론 이것은 물질주의적인 생각을 가진 사람들에게만 가설이다. 왜냐하면, 지식의 영역과 그 결론에 대해서는 이미 수천 년 동안 증명된 사실이자 진리로 기록되어 왔기 때문이다. 세 가지 명제가 있으며 다음과 같다:
첫째, 동물에서 인간까지 오랜 세월의 진화 과정 속에서 이제 우리는 자의식적이고 자기 자신을 말하는 그런 단계에 도달했다. 자기 자신이 세계의 중심에 서 있고 우주는 그를 중심으로 돌아간다. 일어나는 모든 것이 그 사람이나 그 사람의 일을 지칭하며 또한 그 사람에게 미치는 삶과 환경을 중요한 요인으로 말한다.
둘째, 인간의 지식과 지적인 인식이 성장함에 따라서 두뇌와 정신이 점점 더 조화를 이루게 된다. 두뇌는 단순히 통제된 정신과 본능들의 도구에 불과하다. 정신은 소위 “잠재의식의 내용”에 의존하며, 급박한 세계 속에서 살아가는 과정을 수행하기 위해서 필요한 활동을 하고 있는 기억과 환경에 의존한다. 인간은 효율적이고 유용한 인간이 되었고, 인류 속에서 의식적인 하나의 세포로서 자신의 위치를 차지하고 있다. 이제 그는 점점 더 그룹의 관계들을 깨닫기 시작하고 있다.
셋째, 인류의 초기 단계부터 고차원적인 활동을 하는 단계까지 인간의 경험을 넘어서 있는 어떤 다른 것 혹은 신성(Deity)을 탐구하는 의식이 계속 있었다. 이런 미묘하고 정의할 수 없는 인식은 필연적으로 나타나게 되며, 인간이 그것을 추구하도록 계속 밀어붙인다. 이것을 어떤 확신을 탐구하는 것 혹은 신비주의적인 경험을 추구하는 노력 혹은 종교적인 충동이라고 부를 수 있다. 이름이 무엇이건 그것은 분명히 존재한다.
2장 자아(혼)의 성질
“철학자들은 말한다. 혼은 두 가지 얼굴을 가지고 있으며, 위쪽 얼굴은 항상 신을 우러러보고, 아래쪽 얼굴은 감각들에 생기를 불어넣으면서 아래를 굽어본다; 그리고 혼의 최정상의 위쪽 얼굴은 영원 속에 있어서 시간과는 아무런 관계가 없다; 그것은 시간 혹은 육체에 대해서 아무것도 모른다.”
- 마이스터 에크하르트 -
인류 전체의 역사는 혼에 대한 역사라고 말할 수 있다. 수많은 세월 동안 많은 종교와 철학에서 혼에 대한 가르침과 논쟁 그리고 토론들이 있었으며, 앞으로도 계속 그럴 것으로 생각된다.
인간은 하나의 통합된 존재이지만, 사람마다 느끼거나 경험하는 정도가 모두 다 다르다. 예를 들면, 어떤 사람에게 삶이란 순전히 동물적인 존재이다; 다른 많은 사람들에게 그것은 감정적이고 감각적인 경험의 총합이다; 또 다른 사람들에게 존재는 이런 것을 모두 포함하고 거기에다 정신적인 인식이 포함된다. 그리고 극소수의 사람들에게 존재는 객관적인 것뿐만 아니라 주관적이고 보편적인 것들과의 접촉을 인식할 수 있는 능력이다.
따라서 인간의 구성요소와 그 성질에 대한 이해를 바탕으로 우리가 나아가야 할 방향을 설정할 수 있을 것이다. 왜냐하면, “그릇된 사람이 올바른 방법을 사용하더라도, 그 올바른 방법은 잘못된 방식으로 작용한다.”는 중국 속담을 단순하게 넘겨선 안 될 것이다.
명상을 통하여 어떤 결과가 있기를 기대한다면, 우선 잠정적으로 다음과 같은 세 가지 가설을 받아들이자.
첫째: 모든 사람 속에는 혼이 있고, 앞 장에서 이미 설명했듯이, 그 혼은 낮은 차원의 측면들을 표현하는 도구들이나 매개체들을 사용한다. 진화 과정의 목적은 혼이 그 도구들에 대한 통제를 한 층 깊게 하고 그 도구들을 고양시키는 것이다. 이것이 끝났을 때, 그때 우리는 신성한 환생을 목격하게 될 것이다.
둘째: 이런 낮은 차원의 측면들이 계발되고 조화를 이루었을 때 그 총합을 우리는 인성 혹은 개성(Personality)이라고 부른다.1 이 단일체(unity)는 정신, 감정, 생명활력(생기) 그리고 육체라는 도구들로 구성되어 유기적으로 기능하고, 이것들이 혼을 숨기고 혹은 감싸고 있다. 이런 측면들은 순차적으로 그리고 단계적으로 계발된다고 동양 철학에서는 말하며, 비교적 높은 수준에 도달하고 나서야 의식 속에서 그것들을 조정하고 내면에 거주하는 혼과 하나로 통일시킬 수 있다고 한다. 그리고 나중에 혼의 통제력이 점점 더 강력하게 되면서 혼의 성질을 점점 더 많이 표현하게 된다. 이것을 상징적으로 램프 속에 있는 빛으로 표현하기도 한다. 처음에는 램프에서 빛이 나오지 않는다. 그러나 서서히 빛이 나타나기 시작해서 환해지게 된다. 그리스도께서 “나는 이 세계의 빛이다.” 그리고 “사람들이 볼 수 있도록 너희 빛을 환하게 비추라.”고 제자들에게 말씀하셨다.
셋째: 혼의 생명이 개성을 통합하고 조화로운 하나의 단위가 되는 상태로 만들었을 때, 그때 둘 사이에 한층 더 강렬한 상호작용이 형성된다. 이 상호작용은 자기수련의 과정과 영적인 존재를 향한 적극적인 의지, 이타적인 봉사 그리고 명상을 통해서 이루어진다. 이것의 절정은 의식적인 합일을 깨닫는 것이고, 기독교 용어로 “하나됨(at-one-ment)”이다.2
캘커타 대학의 라드하크리슈난(Radhakrishnan) 박사가 제시한 동양의 입장은 다음과 같다:
“모든 유기체는 스스로 결정하는 원리를 가지고 있다. 그것을 우리는 일반적으로 “혼(soul)”이라는 이름으로 부른다. 엄밀한 의미에서 “혼”은 생명을 가진 모든 존재 속에 있고, 서로 다른 혼은 그 성질상 근본적으로 동일하다. 차이점은 그 혼의 생명을 흐리게 하거나 혹은 방해하는 물질의 구성요소들에 기인한다. 혼들이 모여서 전체를 구성하는 그 체들은 흐릿한 정도가 다양하다 … 자아(ego)는 경험적인 자아의 내적인 생명을 구성하는 일련의 의식적인 경험을 하는 심리적인 단일체이다. 경험적인 자아(empirical self)는 자유 영(free spirit)과 그 도구, 즉 푸루샤(purusha)와 푸라크리티(prakriti)의 혼합이다 … 모든 자아는 죽음으로 분해되는 물질적인 육체 속에 감각들을 포함해서 심리적인 도구를 구성하는 미묘한 체(subtle body)를 가지고 있다.”
- 라드하크리슈난(Radhakrishnan), [인도 철학(Indian Philosophy)], 2권, p. 279, 283, 285.
이 혼은 대령(Oversoul)의 한 조각, 육체 속에 갇혀 있는, 하나의 불기둥(Flame)의 불꽃(spark)이라고 들었다. 인간뿐만 아니라 현현한 모든 형체들에게 생명 혹은 존재와 의식을 주는 것이 바로 이 생명의 측면이다. 인간이 여러 가지 구성요소들의 합성체이지만, 그럼에도 불구하고 하나의 사고하고 느끼며 열망하는 실체로 만들어주는 필수불가결한 요소, 혹은 일관성 있게 통합하는 어떤 것이 바로 이것이다. 개성이 계발되는 동안 자신의 관심을 환경으로 돌릴 수 있게 해주는 그 인자, 혹은 혼의 인식의 특질이 바로 인간 속에 있는 지성이다. 그리고 나중에 적합한 명상을 통해서 그 사람이 혼을 향할 수 있도록 그래서 존재의 새로운 의식 상태를 향할 수 있도록 해주는 것 또한 바로 지성이다.
혼과 대령(大靈)과의 관계는 전체를 향한 부분의 관계이다. 그리고 이런 관계 및 이것을 인식하는 것이 바로 모든 존재와 지고의 실재(supreme Reality)와의 하나됨 속으로 발전하여 가는 것이다. 그것과 인간의 관계는 의식하는 실체와 그것을 표현하는 매개체와의 관계이다; 생각하는 자와 그 생각의 도구; 느낌을 기록하는 자와 감각적인 경험의 영역; 그리고 행위자와 특정한 활동의 영역과 접촉하는 유일한 방법인 육체와의 관계. 혼은 자신을 두 가지 형태의 에너지, 즉 생명의 측면인 생기와 순수 이성의 에너지를 통해서 표현한다. 육체적인 삶을 사는 동안 이 에너지들이 집중된다. 생명의 흐름이 혈관계를 사용해서 모든 부분에 생명력을 불어넣으면서 심장으로 집중된다; 다른 흐름인 지성적인 에너지는 두뇌로 집중되며 그 표현의 매개체로 신경계를 이용한다. 그러므로 심장 속에는 생명의 원리가 있다; 그리고 두뇌 속에는 사고하는 정신과 영적인 의식의 자리가 있다.
“우리 각자는 하나의 생명이고, 하나의 정신이며 영(Spirit)이다ㅡ세계 계획(world-plan)의 한 표현으로서 생명, 그 세계 계획의 또 다른 표현으로서 정신, 그 세계 계획의 질료(Substance)가 우리 속에서 드러나는 한 영(Spirit)으로. 가장 낮은 차원의 표현에서부터 가장 높은 차원의 표현까지 처음부터 끝까지 내내 세계의 계획은 신의 현현이다; 나와 당신 그리고 우리 모두 속에서 영으로서 신이 부분적으로 드러난다.”
- 로이드 모건(Lloyd Morgan), [생명, 정신 그리고 영(Life, Mind and Spirit)], p. 32.
명상을 통해서 통일이 일어나면 드러나는 것이 바로 이 신성의 현현이다. 잘 정돈된 기법을 통해서 자기 자신이 그 통일성을 발견한다. 그것을 통해서 우주와의 관계도 발견하게 된다; 그리고 자신의 육체와 생명 활력은 대자연의 일부분, 사실은 신성의 가장 외부에 있는 겉옷이라는 것을 알게 된다; 그가 사랑하고 느낄 수 있는 능력을 통해서 모든 창조물의 심장에서 고동치는 그것을 인식하게 된다는 것을 알게 된다; 그리고 자신의 정신이 이해의 문을 열어서 신의 정신을 안내하는 목적들과 계획들 속으로 들어갈 수 있는 열쇠를 얻을 수 있다는 것을 발견한다. 사실 그는 신에게 다다르고 중심적인 사실로서 신을 발견하게 된다. 자기 자신이 신성하다는 것을 알고 전체도 똑같이 신성하다는 것을 발견하게 된다.
이렇게 자신을 발견하고 자신의 성질을 이해함으로써 인간은 존재하는 모든 것과 하나인, 자기 내면의 그 중심에 도달한다; 그리고 신이 자신을 표현하는 서로 다른 현현한 형체들과 동조할 수 있는 그런 도구를 가지고 있다는 것을 발견하게 된다. 그는 혼의 두 가지 형태의 에너지의 도구이자 보편적인 에너지에 반응하는 활력체(vital body)를 가지고 있다.3
“객관적인 육체 뒤에 에테르(etheric) 물질로 구성되고 에너지의 생명 원리의 안내자 역할을 하는 주관적인 형태가 있다. 이 생명 원리는 혼의 힘을 나타내는 측면이고, 에텔체(etheric body)라는 매개체를 통해서, 혼은 그 형상에 활기를 부여하고, 독특한 특질과 속성들을 제공하며, 욕망을 각인시키고, 마지막으로 정신의 활동을 통해 그것을 지도한다. 두뇌라는 매개체를 통해서 혼은 육체를 자극해서 의식적인 활동을 하도록 하고, 심장이라는 매개체를 통해서 육체의 모든 부분으로 생명이 퍼지게 한다.”
- 앨리스 베일리, [혼과 그 매커니즘(The Soul and Its Mechanism)], p. 62.
모든 감정적인 상태들과 기분 그리고 느낌들의 총합을 구성하는 또 다른 체가 있는데, 이것은 오감들을 통해서 두뇌로 전달되어 온 정보에 대응해서 물리적인 환경에 반응한다. 이것은 순전히 이기적이고 개인적인 성질에 의해서 활성화된다; 혹은 정신에 반응하도록 훈련시킬 수 있다. 이것은 대부분의 경우 육체에 가장 강력한 영향을 주는 감정과 느낌, 욕망이라는 특징들을 가진 감정체(emotional body) 혹은 욕망체(desire body)이다.
인류가 진화해감에 따라서 또 다른 체, 즉 정신 체(mind body)가 생겨나서 활동하게 되며, 이 체가 점점 더 활동하게 되어 자연스럽게 통제력을 발휘하게 된다. 육체나 감정체와 마찬가지로 이 매개체도 처음에는 감각들을 통해서 외부에서 오는 충격들로 인해서 활동하게 된다. 그러나 서서히 그것이 현상계의 인간의 다른 측면들(육체, 감정 등)을 지배하기 시작하고 그 지배가 완전하게 될 때까지 진행된다. 그리고 어떤 중요한 순간이 오면 새로운 계발과 개화가 가능하게 된다.
지금까지 계속 혼의 두 가지 에너지인 생명과 정신이 인간의 매개체들을 통해서 작용해왔다. 그 결과 그는 이제 지성적이고 능동적이며 진보된 인간이 되었다. 그러나 로버트 브라우닝이 다음과 같이 표현하듯이 이제 새로운 시작을 하게 된다.
“완전해진 인간 속에서 이제 신을 향한 새로운 성향이 시작된다.”
- 로버트 브라우닝, [파라켈수스(Paracelsus)]
이제 그는 감지하고 있지만, 개인적으로 알지 못하는 보이지 않는 인자, 즉 혼과의 의식적인 접촉과 인식을 향해서 움직이기 시작한다. 이제 그는 자신의 진정한 성질에 대한 강렬한 탐구라는 자기 주도적인 공부를 시작한다. 육체적, 감정적 그리고 정신적인 삶의 세계로 향하던 개성을 재조정의 과정을 거쳐서 이제는 그 자아로 향하도록 한다. 이제 직접적인 경험을 추구하게 되어, 신성에 대한 지식을 얻고 내면에 거주하는 신의 자식에 대한 정신적인 확신을 얻는 것이 모든 노력의 목표가 된다. 그러나 궁극적으로 그리고 필연적으로 가장 중요한 것은 “알고자 하는 의지”이고, 내적 외적인 현상들에 더는 만족하지 않고 삶의 움직임이 혼의 지식을 향하는 것이고 정신을 사용해서 영적인 진리를 이해하는 것이다.
두뇌와 심장이 노력으로 하나로 합쳐진다. 새로운 인식 영역에 대해서 개성을 완전히 재조정함으로써 정신과 순수 이성이 사랑 및 헌신과 섞이게 된다. 새로운 의식 상태들을 기록하고 새로운 현상계가 점진적으로 인지된다. 그리고 그의 삶의 집중점과 의식이 과거의 영역에서 완전히 벗어날 수 있다는 것을 깨닫기 시작한다. 그는 익숙한 형상의 세계 속에 있는 새로운 세계를 인식할 수 있다는 것을 발견한다. 이제 자신을 새로운 세계인 영적인 세계에서 의식적인 거주자로 여기기 시작한다. 그는 꾸준히 육체에 대하여 혼의 입장에서 보는 태도를 취하게 된다. 이제 자기 자신을 감정에 의해서 통제되고 에너지에 의해서 움직이며 정신에 의해서 안내되는 사람으로 보지 않고, 정신을 통해서 생각하고 감정들을 통해서 느끼며 의식적으로 행동하는 자아(Self)라고 자기 자신을 알기 시작한다. 이런 의식이 안정화되고 영구적으로 되어갈수록 그의 진화는 절정에 다다르고 위대한 하나됨이 일어나며 자아와 자아의 도구 사이에 합일이 이루어진다. 그러면 신성한 신의 자식(Son of God)이 의식적으로 환생하는 것이다.
많은 분야의 교육을 통해서 개성의 조화가 엄청나게 가속화되어 왔다. 인류의 정신 상태가 꾸준히 상승하고 있다. 인류는 스스로 결정하고 자아의 안내를 받을 준비가 되었다. 이제 동양에서 가르쳤던 개개인에 대한 집중 교육을 시작할 수 있다.
어떻게 하면 자신의 자아를 발견할 수 있을까, 혹은 그 혼의 존재를 확인할 수 있을까? 어떻게 하면 혼의 조건들로 자신을 재조정할 수 있을까? 그리고 어떻게 자아와 인간으로서 동시에 그리고 의식적으로 활동할 수 있을까? 자아와 그 자아를 표현하는 도구 사이의 합일을 이루기 위해서 무엇을 해야 하는가? 그리고 단지 믿거나 기대하는 것이 아니라는 것을 알 수 있을까?
수 천 년의 풍부한 경험을 가진 동양의 지혜로부터 단 한 마디의 대답이 온다: 명상. 그러면 자연스럽게 의문이 생긴다: “그게 다인가?” 그리고 대답도 “그렇다.”이다. 만약 명상을 올바르게 따르고 인내심만 충분히 있다면, 그러면 점점 더 자아(혼)와의 접촉이 형성된다. 그 접촉의 결과는 자기 수련과 정화, 열망과 봉사하는 삶 속에서 나타난다고 한다. 명상은 엄밀한 의미에서 혼에 대한 지식을 얻어서 깨달음으로 이끄는 정신적인 과정이다. 그것은 “인간은 생각하는 대로 그대로 된다.”는 자연 속에 있는 하나의 사실이다.
3장 명상의 목적
“합일(혹은 요가)은 심령 성질을 가라앉히고 치타(chitta) 혹은 정신을 억제함으로써 성취된다. 이것을 성취했을 때, 요기(Yogi)는 있는 실재 그대로 자신을 알게 된다.”
- 파탄잘리 -
명상의 길로 들어선 사람들이 어떤 목표를 향해서 가는지 그리고 우리가 알고 있는 기도와 명상의 차이가 무엇인지 명확하게 알아야 할 필요가 있다. 명상에 숙달하기 위해서는 일시적인 열정과 노력 그 이상의 어떤 것이 필요하다. 아마도 기도에 대해서는 제임스 몽고메리의 시에 있는 구절이 잘 표현하는 것 같다:4
기도는 혼의 진실된 욕망
표현하든 표현하지 않든,
가슴 속에서 파르르 떨고 있는
그 숨겨진 불꽃의 움직임.
여기에 깔려 있는 것은 욕망이고 요구하는 것이다. 그래서 그 욕망의 근원은 가슴이다. 개성이 원하는 것이든 자아가 원하는 것이든 기본적인 바탕은 원하는 것을 요구하는 것이고 그것을 기대하는 요소가 개입된다. 그래서 결국 요청하는 사람의 신념이 충분하게 강력하면 성취할 수 있다. 대부분의 사람들은 욕망의 성질이 발달하여 원하는 것을 요구하거나 오랫동안 갈구해온 미덕들을 기도 속에서 요청하는 데 익숙해 있다. 또는 사랑하는 사람들이나 가까운 가족들을 위해서 기도하기도 한다. 또는 더 나은 환경을 바라거나 삶을 훨씬 편안하게 살아갈 수 있도록 해주는 그런 조건들을 요구하거나 병으로부터 자유롭고 건강한 삶을 유지할 수 있도록 기도한다. 이렇게 기도의 가장 주된 요소는 욕망이 지배적이고 가슴이 관련되어 있다. 그래서 기도는 가슴으로 접근하는 방법이고 “신비주의적인” 방법이다.
명상이 기도와 다른 가장 큰 차이점은 명상에서는 주로 정신(마인드)의 방향을 돌리는 것이다. 그 방향을 돌림으로써 깨달음과 인식을 얻게 되어 그것이 지식이 된다. 명상은 정신의 영역에서 일을 진행한다. 이제까지 욕망의 영역에서 뭔가를 추구해 온 사람이 신비주의적인 방법을 넘어서 지성과 이성의 세계, 궁극적으로 깨달음의 영역으로 들어가게 된다. 기도는 신에 대한 믿음에 바탕을 두고 있고 감정적인 성질이 관련되어 있다. 명상은 정신적인 성질이 연관되며 자신의 신성에 대한 믿음에 바탕을 두고 있다.
대부분의 사람들은 욕망의 성질에 편향되어 있기 때문에 신비주의적인 성향이 우세해서 자신들이 원하는 것을 요구한다; 사람들은 오랫동안 갈망한 미덕들을 얻기 위해서 기도 속에서 씨름한다; 그들은 듣고 있는 신에게 자신의 문제들을 누그러뜨려 줄 것을 간청한다; 소중한 사람들 혹은 가까운 사람들을 위해서 간청한다; 자신의 행복을 위해서 반드시 필요하다고 느끼는 물질적, 영적인 것들을 간절히 간청한다; 자신의 삶을 쉽게 해줄 혹은 자유롭게 해줄 그런 특질들이나 환경 그리고 조건들을 갈망한다. 왜냐하면, 그들은 자유가 가장 유용할 것이라고 믿기 때문이다; 질병에서 해방시켜줄 것을 기도 속에서 몸부림치고, 자신들의 요구에 계시를 줄 것을 찾는다. 그러나 요구하고 간청하며 기대하는 것이 바로 감정이 지배적인 가슴이 관련된 기도의 주된 특징들이다. 필요한 것을 추구하는 것이 사람의 감정 부분과 성질이고, 그 범위는 광범위하고 실재이다. 이것은 가슴으로 접근하는 방법이다.
정도에 따라서 네 가지 종류의 기도가 있다:
1. 물질적인 혜택과 도움을 위한 기도
2. 미덕들과 인격의 은총을 위한 기도
3. 다른 사람들을 위한 기도
4. 깨달음과 신성을 인식하기 위한 기도
이렇게 네 가지 유형의 기도를 보면 모두 다 욕망의 성질을 근저에 깔고 있으며 네 번째 유형의 기도를 지나면 비로소 기도가 끝나고 명상이 시작되는 지점에 이르게 된다.
명상은 정신의 영역으로 들어가서 일을 하는 것이다; 그때부터 욕망은 신성한 지식을 위한 준비 작업으로 바뀌게 되고 기본적인 특질로 욕망을 가지고 삶의 경험을 시작해서 희미하게 보이는 신성한 실재를 우러러보게 되는 단계까지 도달한 사람은 이제는 신비적인 세계에서 나와서 지성의 세계, 이성의 세계로 들어가서, 결국에는 깨달음을 얻게 된다. 신비가는 신성한 실재를 감지하고 신비스러운 비전 속에서 접촉하고 자신의 기도나 숭배 속에서 그런 황홀한 상태가 지속적으로 반복되기를 갈망한다. 그러나 보통 그는 그런 상태를 마음대로 반복할 수 없다.
명상에서는 그 반대이다. 지식과 이해를 통해서 깨달은 사람은 자유자재로 혼의 세계로 들어갈 수 있고 의식 상태들과 그 삶에 참여할 수 있다. 신비가가 하는 기도는 감정적인 성질이 관련되어 신에 대한 믿음에 바탕을 둔다. 반면에 명상은 정신적인 성질이 관련되고 자기 자신의 신성에 대한 믿음에 바탕을 두고 있다. 그렇다고 이것이 신비가들의 신비스러운 경험들에 대한 진술을 모두 부정하는 것은 아니다.
신비가들이 갈구하고 감지하지만 순간순간 짧게 지나가는 그 합일의 경험이 명상을 통해 이제는 분명해지고 모든 모순을 넘어서 알게 되며 이 의식 상태를 자유자재로 반복할 수 있게 된다. 조셉 마르셀 신부가(는 이를) 다음과 같이 지적한다:
“… 상징이 사라지고 이미지가 흐려지며, 공간이 사라지고 다양성이 줄어들며, 이성이 고요해지고 확장하는 느낌이 모이고 그리고 무너지게 된다; 지성적인 활동이 전적으로 그 강렬함 속에 집중되어 있다; 그것은 직관의 확신을 가지고 존재(Being), 즉 신(God)을 중재자 없이 붙잡게 된다.”
- 조셉 마르셀(Joseph Marechal), [신비가들의 심리학에 관한 연구(Studies in the Psychology of the Mystics)], p. 32.
정신을 가지고 그것이 신성을 드러내게 하는 것이 이제는 신비가의 목표가 되어야 한다. 이것을 성공적으로 그리고 행복하게 수행하기 위해서는 자신이 가진 목표에 대한 명확한 비전과 결국 나타날 결과들을 명료하게 이해하는 것이 필요하다. 그는 자기 자신에 대한 균형 잡힌 평가를 해야 한다. 또한, 자기 자신과 자신이 처한 환경에 대한 균형 잡힌 관점을 가져야 한다. 그러나 이것과 병행해서 자신의 관심을 현재 끌리는 것과 감정적인 것들에서 한층 더 비전적인(esoteric) 가치들과 기준들로 바꾸게 될 때 얻게 될, 재능들과 깨달음의 경이를 이해하는 균형 잡힌 관점도 있어야 한다.
우리는 명상이 하나의 과정이고, 그 과정을 통해서 정신이 실재(Reality)로 향하면서 올바르게 사용되면 대자연 속에 있는 또 다른 세계, 또 다른 의식 상태이자 다른 차원으로 우리를 이끌어 줄 수 있다는 점을 지적했다. 이제 목표는 더 높은 차원의 사고 영역과 깨달음의 영역으로 옮겨 가는 것이다. 그러면 여기서, 우리가 정신의 방향을 다시 조정한 결과가 무엇일까?
먼저 명상은 신(God)을 직접적으로 경험할 수 있게 해주는 과학이라고 말할 수 있다. 우리가 살고 움직이고 존재하는 그것은 더 이상 열망하는 대상 혹은 신성한 가능성을 상징하는 것도 아니다. 우리는 신을 영원한 원인(Eternal Cause)이자 우리를 포함해서 존재하는 모든 것의 근원으로 알고 있다. 우리는 “전체”를 인식한다. 우리는 우리 자신의 불멸의 혼과 하나가 됨으로써 신과 하나가 된다. 그리고 그 엄청난 사건이 일어나게 되면 개개인의 혼의 의식이 전체 의식이고, 너와 나, 신 그리고 신의 자식이라는 개념들이나 구분 혹은 분리감이 통일성의 깨달음과 그 지식 속에서 사라져버린다는 것을 발견하게 된다. 이원론(dualism)이 통일성으로 대체된다. 이것이 합일의 길이다. 질서 정연한 자아의 개화 과정을 통해서 통합된 개성 혹은 인격을 초월하고, 개성이라는 자아와 신성한 자아 사이의 의식적인 하나됨(at-one-ment)이 일어난다. 진정한 실재가 그 사람의 의식 속에서 지고의 자아(Supreme Self)가 되기 전에 이런 이분성을 깨닫고 초월해야 한다. 인간의 두 가지 부분, 영적인 부분과 육체 부분이 정신이라는 원리를 통해서 영원히 하나로 묶여 있다. 고대 힌두의 문헌인 [바가바드기타]에서 다음과 같은 의미심장한 구절이 나온다:
“대아(Self)가 소아(self)를 정복한 사람에게 자아는 친구이다; 그러나 대아로부터 멀리 떨어져 있는 사람에게 자기 자신의 자아는 적과 같다.”
- [바가바드기타], 6장, 6.
성 바오로도 같은 것을 절규했다:
“내 속에는, 즉 내 육체 속에는, 좋지 않은 것이 거주하고 있다는 것을 나는 안다; 왜냐하면, 내가 의지하는 것이 나와 함께 있다; 그러나 선한 것을 실행하는 법을 나는 찾을 수가 없다 … 왜냐하면, 나는 내면으로 향하는 인간(inward man)을 쫓아서 신의 법칙 속에서 기뻐하기 때문이다; 그러나 나는 나의 정신의 법칙과 싸워서 죄의 법칙 속으로 나를 속박하는 또 다른 법칙을 내 속에서 본다. 오, 나는 불행한 사람이다! 이 죽음의 육체로부터 누가 나(진정한 대아)를 해방시켜줄 것인가?”
- 로마서 7장, 18, 22, 23, 24절
성 바오로의 말을 다시 빌리면 이 진정한 자아가 바로 “영광의 희망인 우리들 속에 있는 크리스트(Christ)”이다. 바로 이것이 단순히 많이 기대했던 이론이 아니라 우리 의식 속에서 하나의 사실이 된다.5
명상은 믿음을 확증된 사실로, 이론들을 증명된 경험으로 바꾼다. 우리가 명상을 통해서 크리스트의 삶을 일깨워서 그것이 일상생활에서 주도적인 요인이 될 때까지 성 바오로의 말은 단지 하나의 개념이자 가능성에 불과하다. 우리는 자신을 신의 자식들로 여기고 그래서 신성하다고 말한다. 그리고 그들의 신성을 이 세계에 보여준 분들에 대해서 알고 있다. 그분들은 우리의 성취 범위를 넘어서는 그런 능력들을 입증하였으며 인류가 성취할 수 있는 것들의 최전방에 서 계신 분들이다. 인간이라면 거의 누구나 다 내면에서 지식을 행하도록 재촉하는 열망과 내적인 충동을 의식하고 있다. 신성한 충동으로 인해 우리는 동굴에 거주자 단계에서 문명의 현재 상태까지 오게 되었다. 무엇보다도 우리는 천상의 어떤 것들을 보았다고 주장하는 분들, 신성한 실재의 중심으로 똑바로 가는 방법이 있으며 그 길을 따를 것을 요청하는 분들이 있다는 것을 알고 있다. 이에 대해 우리는 직접적인 경험이 가능하다고 들었고, 그에 따라 현대 문명을 “권위에서 경험으로”라는 말로 요약할 수 있다.
그렇다면 우리는 어떻게 알 수 있을까? 어떻게 환상으로부터 자유로운 직접적인 경험을 할 수 있을까? 그 대답에는 수많은 사람들이 따랐던 방법이 있으며 모든 시대의 사상가들이 따랐고 체계화된 과학적인 과정이 있으며 그 방법을 통해서 아는 자(현자)가 되었다는 것이다.
우리가 명상을 시작할 수 있도록 준비하는 데에는 교육이 그 주된 역할을 하였다. 교육을 통해서 정신이라는 도구가 있고 그것을 사용하는 방법을 배웠다. 이제 우리는 이런 도구를 의식적으로 소유하고 기초 단계들을 넘어서 모든 교육의 목적인 “자기 자신을 신”이라고 주장할 수 있는 그런 내면의 실험실로 들어가야 한다. 이 세계가 감옥이 아니라 길 잃은 수많은 어린이가 신(God)을 쓰려고 노력하고 있는 영적인 유치원이라고 누가 말했던가? 피곤에 지쳐서 우리 내면으로 침잠해 들어가 명상을 해서 신을 찾게 될 때까지, 진리를 쓰는 일에서 정신은 이리 왔다 저리 갔다 할 것이다.
오버스트리트 박사는 말한다:
“그 때 우리의 모든 영원한 탐구는 설명되고 그 중요성을 알게 된다. 그것은 바로 우리들 속에서 작동하는 신이다. 그 때 우리가 점점 더 영원한 가치를 발견하면서 혹은 그것들을 창조해감에 따라서, 우리는 우리 삶 속에서 신을 행동으로 보여주는 것이다.”
- H. A. 오버스트리트(Overstreet), [영원한 탐구(The Enduring Quest)], p. 265.
인간은 한 점의 신성한 빛이다. 그리고 마치 빛이 랜턴 속에 있듯이, 그 빛은 많은 덮개 속에 숨겨져 있다. 그 덮개가 무언가로 닫혀 있어서 어둡거나, 열려서 환하게 빛날 수 있다. 그 랜턴 속에 있는 빛이 환하게 비추는 빛이 되어 세상에 도움을 주거나 혹은 숨겨져서 다른 사람들에게 아무런 도움이 안 될 수도 있다.
명상에 관한 기본서인 [파탄잘리의 요가수트라]를 번역하고 주석을 단 앨리스 베일리가 [혼의 빛(The Light of the Soul)]에서 말하길 올바른 수련과 명상을 통해서,
“그 빛을 어둡게 하고 있는 그것을 점진적으로 제거한다. 그리고 영적인 지성이 정신 속에서 스스로를 반사할 때, 그때 자아(Self)을 인식하게 된다.”
- 앨리스 베일리, [혼의 빛(The Light of the Soul)], 2권, 52.
모든 인류 개개인의 삶의 어느 한 시점에 지성을 올바르게 사용하여 그 빛을 감지하고 신성을 필연적으로 접촉하는 매우 중대한 시기가 오는데 이는 그들 각자에게 굉장한 위기의 순간이다. 이것을 파탄잘리는 이렇게 강조한다:
“낮은 차원의 의식의 매개체에서 높은 수준의 의식의 매개체로 의식을 이동하는 것은 창조적인 진화 과정의 일부분이다.”
- 앨리스 베일리, [혼의 빛(The Light of the Soul)], 4권, 2.
점진적으로 그리고 천천히 지식을 직접 인식하는 일이 가능해지고, 모든 형태 뒤에 숨겨져 있는 영광이 드러날 수 있다. 그 시기가 언제인지 알아서 기회의 순간을 잡는 것이 비밀이다. 마이스터 에크하르트는 말한다:
“만약 혼이 모든 겉옷을 벗어 버린다면, 신을 있는 그대로 발견할 수 있을 것이고, 아무것도 꺼리지 않은 채 자기 자신을 혼에게 줄 수 있을 것이다. 혼이 겉치장들을 벗어버리지 않는 한, 혼은 신을 볼 수 없다.”
- 프란츠 파이퍼(Franz Pfeiffer), [마이스터 에크하르트(Meister Eckhart], p. 114.
이렇게 동양과 서양 양쪽 모두에서 같은 상징 속에서 같은 사상을 가르쳤다.
그러므로 명상은 인간이 신을 발견하는 질서정연한 과정이다. 명상은 틀림없이 신성을 드러내는, 많은 시험을 거쳐서 검증되고 사용된, 하나의 체계이다. 여기서 가장 중요한 말이 “질서정연한 과정”이다. 명상의 결과를 거두기 전에 반드시 따라야 하는 어떤 규칙들이 있고 밟아야 하는 분명한 단계들이 있으며 경험해야 하는 개화의 단계들이 있다. 그것이 진화 과정의 일부분이고 대자연의 다른 모든 것처럼, 그것은 느리지만 결과가 확실하게 나타나는 것이다. 기꺼이 그러한 규칙들을 따라서 그 체계를 따르며 일하고자 하는 사람에게 실망이란 없다. 명상은 모든 일에서 자기 통제를 요구하고, 만약 명상 외에 다른 필요 조건들(자기 통제 혹은 적극적인 봉사 등)이 수반되지 않는다면, 그 목적을 달성하지 못할 것이다. 하지만 명심할 것은 우리에게 광신주의는 필요하지 않다는 것이다. 이것은 [바가바드기타]에도 잘 나타나 있다:
“너무 많이 먹거나 너무 적게 먹는 사람 혹은 잠을 너무 많이 자거나 너무 적게 자는 사람에게 명상이란 없다. 그러나 음식과 일을 조절하는 사람에게 잠과 깨어 있는 것을 조절하는 사람에게 명상은 모든 고통의 파괴자가 된다.”
- [바가바드기타], 6장, 16~17.
명상을 진화의 자연스러운 과정의 일부분으로 여길 수 있다. 인간은 진화 상으로 보아 동물의 단계에서 현재 수준의 정신적 및 과학적 성취 단계까지 왔다. 꾸준히 그 의식의 중심이 바뀌었고, 관심도 계속 넓게 확대되어 왔다. 인간은 이미 순전히 동물적, 육체적인 상태를 넘어서 강렬한 감정적, 감각적인 인식 상태에 도달했다. 그러나 엄청나게 많은 수의 사람들이 또 다른 영역이자 한층 높은 차원의 인식 영역, 즉 정신의 영역으로 진보해가고 있다. 여전히 또 다른 그룹은 비록 그 수는 매우 적지만, 보편적인 접촉이 가능한 그런 영역으로 들어가고 있다. 이런 분들을 우리는 인류의 현자 혹은 아는 자(Knower)들이라고 부른다. 이렇게 이용된 모든 방법을 관통해서 연결하고 있는 황금 줄이 하나 있는데 그것이 바로 명상이다.
명상을 통해서 영적인 지식이 정신 속에서 자라나고, 보통의 지식을 바탕으로 우리의 이해를 넓혀가서 결국에는 그 지식이 지혜가 된다. 이것이 바로 정신에 의해 신을 알게 되는 직접적인 지식이고, 우리는 있는 그대로의 우리가 되며 우리의 신성한 본성을 외부로 드러낼 수 있게 된다. 정신은 두 가지 대상들, 즉 오감과 두뇌라는 매개체를 통해서 이해하는 외부 세계와, 정신을 내적으로 사용해서 새로운 영역에 강렬한 집중을 통해서 이해하는 혼의 세계를 인식한다. 그러면,
“아는 자와 알 수 있는 것을 반사하는 정신은 전지전능하게 되고 … 그것은 혼의 도구가 되며, 통일시키는 인자로서 작용한다.”
- 앨리스 베일리, [혼의 빛(The Light of the Soul)], 4권, 22~24.
진정으로 명상하는 사람에게 만물의 비밀이 드러난다. 그는 자연의 숨겨진 것들과 삶의 비밀들을 모두 이해할 것이다. 또한, 어떻게 그것을 아는지 그 방법도 알게 될 것이다.
이렇게 명상은 합일을 가져온다.
서양의 신비가는 하나됨(At-one-ment)에 대해서 말하고, 동양의 신비가는 라자 요가(Raja Yoga) 혹은 합일과 해방에 대해서 말한다. 그러나 결국 이 둘은 모두 같은 것을 의미한다. 정신과 혼(내면의 크리스트)이 하나로 기능해서 내면의 신을 완전하게 표현하는 것을 의미한다. 여기서 합일(union)에 대하여 르네 궤농이 말한 내용이 매우 흥미롭다.
“통일성을 깨닫는 것은 요가(Yoga), 즉 신성한 원리(Divine Principle) 혹은 보편성(Universal)과의 본질적인 합일에 의해서 이루어진다. 여기서 요가(Yoga)라는 말의 적합한 의미는 단순히 ‘합일(union)’이며, 더 이상 다른 의미가 없다. 샹카라챠리아(Shankaracharya)의 표현에 의하면, 이런 깨달음은 비존재하는 결과로 만들어지거나 성취한 것이 아니라는 것이다. 왜냐하면, 합일은 잠재적으로 아니 오히려 사실상 존재하는 것이기 때문이다; 진실로 영원히 존재하고 있는 그런 의식에 개개의 존재가 단순히 효과적으로 도달한 것이다 … ”
- 르네 궤농(Rene Guenon), [인간과 되어가는 과정(Man and His Becoming)], 37.
명상 과정의 질서정연한 단계들을 통해서 자아(혼)와 그 매개체 사이의 관계가 점진적으로 그리고 꾸준하게 형성되어 마침내 그것들이 글자 그대로 하나가 되는 때가 올 것이다. 그때 그 매개체들 혹은 외피들은 내면에 거주하는 신의 자식(Son of God)의 빛을 드러내는 역할만 하게 된다; 육체는 혼의 직접적인 통제하에 놓이게 된다. 왜냐하면, 깨달은 정신은 혼의 지식을 육체 두뇌에 직접 전달하기 때문이다; 정신이 신의 목적들을 반영하듯이, 감정적인 성질은 정화되어 단순히 혼의 성질을 반영하기만 한다. 이렇게 지금까지 조직화되지 않고 분리되어 있는 인간의 여러 측면이 통합되고 통일되어, 서로서로 그리고 근원이 되는 에너지이자 동력인 혼과 조화로운 관계를 형성하게 된다.
이 합일의 과학은 삶을 규율 있게 살고 조절을 달성하기 위한 실험적인 체계이다. 그 방법은 집중된 관심, 정신의 통제 혹은 명상이고 그런 계발 방식을 통해서 혼과의 합일을 이루고 의식의 내적인 상태들을 인식하게 된다. 이것은 로버트 브라우닝의 친숙한 구절로 요약된다:
진리가 우리 속에 있나니; 그것은 오지 않는다,
그대가 무엇을 믿던, 외적인 것들로부터.
우리들 모두 속에는 가장 깊은 중심이 있다,
그곳에 진리가 온전히 거주하고; 그리고 주위에
벽 위에 벽으로, 조잡한 육체가 그것을 둘러싸고 있다.
… 그리고 안다는 것은
거기로부터 내부에 구속된 광휘가 도망칠 수 있도록
오히려 길을 여는 것이지,
외부에 있으리라고 생각했던 빛이 들어오게 하는 것이 아니다.
- 로버트 브라우닝, [파라켈수스(Paracelsus)]
그러므로 명상 과학의 전체 목적은 내면의 실재가 외부로 나타날 수 있도록 하는 것이고, 자신의 혼 혹은 자아와 동일시할 수 있도록 만들어주는 것이다. 그것은 추론하는 의식이 빨리 열리도록 하는 과정이지만 자기 주도적으로 시작해서 적용해야 한다. 명상을 통해서 영원한 상태를 관찰하는 도구로서 정신을 사용하고, 시간이 지나면 그 정신이 깨달음의 도구가 된다. 그리고 그것을 통해서 자아 혹은 혼이 지식을 육체 두뇌로 전달해준다.
마지막으로 명상은 깨달음을 가져온다. 14세기에 쓴 마이스터 에크하르트의 [설교(Sermons)]에서 말하길:6
“세 종류의 사람이 신을 본다. 첫 번째는 믿음으로 본다; 그들은 분할해서 이해할 수 있는 것이 전부이다. 두 번째는 은총의 빛 속에서 신을 우러러보지만, 그들에게 달콤함, 헌신, 내면으로의 몰입 같은 갈망하는 것에 대답할 때만 보게 된다. 세 번째는 신성한 빛 속에서 신을 본다.”
- 프란츠 파이퍼(Franz Pfeiffer), [마이스터 에크하르트(Meister Eckhart], 191.
바로 이 빛 속에서 명상의 과정이 드러나고, 이 빛 속에서 명상을 가지고 일하는 것을 배우는 것이다. 이 세계의 심장은 빛이고, 그 빛 속에서 우리는 신을 볼 것이다. 그 빛 속에서 우리 자신들을 발견할 것이다. 그 빛 속에서 모든 것들이 드러난다. 파탄잘리는 말한다:
“합일의 방법들을 꾸준하게 실천해서 불순함을 극복할 때, 깨달음이 일어나서 환한 광명 속으로 안내한다.”
“그러면 정신은 점점 더 깨달음을 향해서 자아의 진정한 본성으로 나아간다.”
- 앨리스 베일리, [혼의 빛(The Light of the Soul)], 2권, 27~28, 4권 26.
명상의 결과로 그 빛이 뿜어져 나온다.
“이런 깨달음은 점진적이며 단계적으로 계발된다.”
- 앨리스 베일리, [혼의 빛(The Light of the Soul)], 3권, 5~6.
명상을 통해서 자아 혹은 혼의 힘들이 펼쳐지게 된다. 자아가 자신을 표현하는 매개체들인 육체, 감정 그리고 정신은 각각 그 안에 어떤 내재적인 잠재 능력을 갖추고 있다. 그러나 그 모두의 근원인 자아는 그것을 가장 순수하고 승화된 형태로 가지고 있다. 투시력(clairvoyance)은 심령계 혹은 감정의 세계 또는 환영의 세계라는 영역에서 나타나는 잠재능력이다. 그러나 자아 혹은 혼 속에서 이 힘은 순수한 지각(pure perception)으로 나오며 결코 틀릴 수 없는 비전으로 나타난다. 낮은 차원의 힘에 상응하는 높은 차원의 힘이 활동하게 되고, 그것이 낮은 차원의 힘을 대체하게 된다.
이런 힘은 자연스럽게 정상적으로 펼쳐진다. 그 힘이 그렇게 되는 것은 그 힘을 원해서 또는 의식적으로 계발시켜서가 아니라, 내면의 자아(신)가 자신의 여러 가지 도구들을 통제하고 지배하게 됨에 따라서, 그 힘이 물질계에 나타나는 것이고, 그러면 그때 자아의 잠재력이 이제는 아는 실재로서 나타나게 될 것이다.
진정으로 명상을 하는 사람은 그런 힘이나 능력에 관심을 두지 않고, 그런 힘을 가진 소유자에게만 관심을 둔다. 그는 자아 혹은 혼에게 집중하고, 그 혼이 가진 잠재 능력에 집중하지 않는다. 점점 더 그 실재 속으로 합쳐 들어갈수록 그 혼의 힘이 자연스럽게, 그리고 안전하게 나타날 것이다. 이런 과정에 대해서 마이스터 에크하르트는 다음과 같이 말한다:
“혼의 낮은 차원의 힘은 높은 차원의 힘으로 향하고, 높은 차원의 힘은 신에게 향하도록 해야 한다; 외적인 감각은 내적인 감각으로, 내적인 감각은 이성으로; 생각은 직관으로 그리고 직관은 의지로 그리고 모든 것이 통일성으로 …”
- 프란츠 파이퍼(Franz Pfeiffer), [마이스터 에크하르트(Meister Eckhart], 40.
여기서 르네 궤농의 책인 [인간과 되어가는 과정(Man and His Becoming)]의 번역자인 찰스 휘트비(Charles Whitby)가 한 말이 적절하다:
“서양과 힌두, 이슬람 및 동양의 비전 전통들의 모든 본질적인 요점들에 대해서 서로 확증하는 증언이 있다. 우리가 성취 불가능하다고 성급하게 정의한 진리가 조롱하는 눈으로 보는 사람들로부터는 숨겨졌지만, 진실하고 편견 없는 탐구자들에게는 언제나 명백하게 변함없이 변하지 않고 웅대한 모습으로 우리를 그곳에서 기다리고 있다. 플로티누스에 의하면, 본질적으로 모든 개인과 인류 전체의 삶을 형성하는 명상(관조)의 행위는 점진적으로 그리고 자연스럽게 필연적인 진행으로 대자연(Nature)에서 혼으로, 혼에서 순수 지성으로, 순수 지성에서 지고의 유일자(One)로 상승하게 된다. 만약 이렇다면, 현재 서구 사회에서 심령적 혹은 준 심령적인 문제들에 대한 집착이 시간이 지나면 한 층 더 높은 차원의 문제들로 관심을 기울이는 것으로 변하게 되거나 오히려 변해야 한다.”
- 르네 궤농(Rene Guenon), [인간과 되어가는 과정(Man and His Becoming)], p. X.
이렇게 명상에 대한 주장들은 매우 높은 수준이고 모든 시대의 신비가들과 입문자들의 주장이 일치한다고 할 수 있다. 누군가 다른 사람들이 이를 성취했다는 사실이 용기를 북돋게 해주고 흥미를 일으키게 하지만, 만약 우리가 어떤 행동을 취하지 않는다면 그것은 모두 다 무용지물이다. 정신을 똑바로 다루어서 합일을 성취하는 과학과 방법이 있다는 것이 사실일 수 있지만 만약 개개인이 그 문제를 직면하지 않으면 아무런 도움이 안 된다. 개개인은 그것과 관련된 가치를 스스로 결정해서 정신에 대한 사실과 두 가지 방향과의 관계 그리고 그 정신을 마음대로 사용할 수 있는 능력을 스스로 증명해 보여주어야 한다. 이것은 정신을 통합된 감각 혹은 공통 감각으로서 계발하는 것이고, 일상생활과 감정 그리고 생각의 관계에서 정신을 지배하는 것이다. 또한, 그것은 정신을 자유자재로 자아(혼)의 세계로 향하도록 하는 것이며 자아와 두뇌 사이의 중재자 역할을 할 수 있는 능력과 관련이 있다. 첫 번째 관계는 교육과 훈련을 통해서 이미 계발되었다; 이제 두 번째 방법이 높은 형태의 교육 과정인 명상을 통해서 가능하게 되었다.
4장 명상의 단계
[출처] [앨리스 A. 베일리] 명상에 대한 기본 안내|작성자 알카드
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