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자기의 자기대상(selfobject)
본문
자기와 대상(object)
프로이트는 인간의 정신을 생물학적인 충동과 본능을 만족시키려는 욕동개념을 중심으로 개념화하여 정신분석학의 욕동이론을 확립하였는데, 이 이론 안에서 프로이트는 인간정신의 심리내적인 갈등에 중점적으로 초점을 두어 사회문화적 요인이나 관계적 측면은 별반 중요시 하지 않았다. 이러한 프로이트의 욕동이론의 대안으로 출현한 정신분석학의 대상관계이론은 인간을 본질적으로 타인과의 상호작용 속에서 관계를 추구하는 존재로 보고, 인간정신의 발달과 정신병리 안에서 인간이 태어나 삶의 초기에 타인(대상)과 맺는 관계에 초점을 두었다. 따라서 대상관계이론은 프로이트가 강조했던 오이디푸스 시기 이전(전 오이디푸스시기)인 0세부터 대략 3세 사이에 유아가 맺는 최초의 대상(일반적으로 엄마)과의 관계 경험이 인간의 심리구조를 형성하는 데 중요한 영향을 미친다는 것을 강조하게 되었다.
그렇다면 대상관계이론에서 대상이란 과연 어떤 것을 지칭하는 것일까. 대상은 실제 외부세계에서의 구체적 대상, 즉 사람, 사물, 장소와 같이 구체적으로 직접 관계를 맺게 되는 외적대상(external object)과 그 대상들과의 관계를 통해서 마음속에 내적으로 형성된 관계경험의 흔적, 즉 기억, 개념, 상상이나 환상 등과 같은 내적대상(internal object) 모두를 아우르는 포괄적인 개념이다. 사람들은 외적대상들과 어떤 양태로든 관계를 맺고 살아가게 되는데, 중요한 대상들과의 관계 속에서 가진 경험들은 사람들 마음에 나름대로 흔적을 남기게 된다. 이 때 관계를 맺었던 대상들과의 경험으로부터 사람들은 마음속에 그 대상들의 어떤 이미지, 즉 그 대상들의 표상(representation)을 형성하게 되는데 이것이 바로 내적대상이며, 이렇게 해서 사람들은 외적대상과 맺은 관계를 심리적으로 내면(재)화(internalization)하게 되는 것이다.
대상관계에 있어서 내적대상은 외적대상과의 관계에 의거하고 있어서 현재의 다른 외적대상과의 관계에 영향을 미치기도 하고 또한 현재의 외적대상관계의 경험으로부터 내적대상이 수정되기도 한다. 이처럼 대상관계는 외적대상과 내적대상의 상호작용을 내포한다. 이런 의미에서 대상관계란 말은 사람들이 실제 대인관계 속에서 타인들과 맺는 관계를 포함하여 그 관계로부터 사람들이 맺는 내적 대상과의 관계를 가리킨다고 할 수 있다. 그러나 보다 명확한 정신분석학적 의미에서 대상관계란 단지 관계를 맺는 주체와 객체간의 상호 대인관계를 의미하지는 않는다. 그 보다는 한 개인의 자기가 (외적)대상과 맺는 관계를 통해서 가지는 내면화된 내적 경험들과 관련한 심리적 현상을 의미하며, 따라서 대상관계이론은 그 내적 대상들이 가지는 심리적인 기능에 초점을 둔다. 이런 이유로 대상관계이론은 유아가 최초의 대상(엄마)과 맺는 관계를 통해서 유아가 외부세계와의 관계를 어떻게 내면화해 가는가에 관심을 두는 것이다.
자기심리학은 대상관계이론에서처럼 자기가 대상과 맺는 일종의 관계를 통하여 자기의 발달과 병리에 관심 두고 있다는 점에서 정신분석학의 관계모델에 속한다고 볼 수 있으며 이런 의미에서 구체적으로 대상관계이론으로부터의 영향을 받았다고 여겨진다. 실제로 학자들 사이에서 자기심리학은 대상관계이론의 일부로 분류되기도 하는데, 대상관계이론과 자기심리학의 관계를 연구한 정신분석가 하워드 베이칼(Howard A. Bacal)에 따르면 자기심리학의 자기대상관계 개념은 대상관계이론의 총체적 대상관계 개념의 특별한 하나의 예라고 하고 있다. 그럼에도 불구하고 자기심리학은 대상관계이론과는 구별되는 관계이론이라고 할 수 있는데, 그것은 바로 대상관계이론에서 말하는 대상의 개념과 자기심리학에서 말하는 자기대상 개념의 근본적이고 미묘한 차이에서 비롯된다. 이 차이를 통해서 드러나는 자기-대상관계와 자기-자기대상관계의 상이성 역시 관계이론으로서의 두 이론을 구분하게 하는 주요한 요소이다.
자기대상(selfobject)
코헛의 자기의 개념은 특별히 자기대상과의 모체(matirx)로 정의되고 있다는 점에서 그 독특성과 중요성을 가진다. 코헛은 자기대상을 자기가 “자기의 일부로 경험하는 대상”이라고 정의하고 있다. 자기대상은 마치 자기의 일부처럼 자기에게 필요한 부분으로 경험되는 대상이며 그 경험을 제공함으로써 자기의 조직을 유지시켜주는 역할을 한다. 따라서 자기-자기대상 관계(self-selfobject relationship)에 있어서 자기대상은 자기에게 공감적으로 반응해 줌으로써 자기가 스스로 조직할 수 없는 자기의 경험과 자기 스스로 수행할 수 없는 심리적 기능을 자기 대신 행동으로 수행하여 구체화 시키는 대리자의 역할을 하게 된다. 그러한 자기대상의 역할로부터 자기는 자기구조를 구축할 수 있는 심리적 자양분을 얻게 되어 자기를 경험하게 되고 자기를 유지할 수 있게 되는 것이다. 자기대상은 이런 의미에서 자기대상으로 역할을 하게 되는 심리적 기능을 가리킨다.
그러나 이후 코헛의 연구에서 볼 때, 코헛이 “자기의 일부로 경험되는 대상” 이라고 정의하는 자기대상의 의미는 자기대상의 기능을 경험하는 자기의 주체적인 경험적 측면에 더 무게가 실려 있다. 다시 말해서 자기대상이란 자기가 필요로 하는 대상의 어떤 기능들에 대한 자기의 내적 경험을 뜻하는 것이다. 이런 의미에서 자기대상의 개념은 철저히 정신분석학적 개념이라 할 수 있다. 자기대상은 사회적 관계 혹은 대인관계 안에서 주변의 사물 혹은 돌보는 사람(대상) 그 자체를 지칭한다기보다는, 자기감(sense of self)을 유지시키고 견고하게 하는 것과 관련하여 대상으로부터 자기에게 제공된 심리적 기능들을 내적으로 경험하는 것을 의미한다. 즉 자기대상은 대상의 기능을 자기가 주체적으로 경험하는 국면을 지칭하는 것이다.
이는 앞서 논의되었듯이 자기의 개념이 정신분석학적 구성물로서, 실존하는 사람을 지칭하는 것이라기보다는 그 사람의 심리적 구조를 의미하고 있는 것과 같은 맥락이다. 이와 관련하여 자기대상을 일컫는 데에 흔히 일어나는 오류는 “부정적인 자기대상” 혹은 “나쁜 자기대상”이라는 용어를 사용하는 것에 있다. 엄밀히 말해서 그러한 용어들은 자기대상이란 말이 경험의 국면을 지칭하는 것으로 사용되기 보다는 자기대상 기능을 하는 사람 자체를 일컫는 말이 되므로 사실상 잘못 사용되고 있는 용어들이다. 자기를 지탱하고 견고하게 하는 자기대상의 기능으로 경험되지 못하는 대상은 좋은 자기대상이든 나쁘거나 부정적인 자기대상이든과 상관없이 단지 자기대상이 아닐 뿐이다. 같은 맥락에서 자기대상은 반드시 다른 사람으로부터만 경험하게 되는 것은 아니다. 자기대상으로 기능하는 다른 것들, 이를테면 책, 예술, 음악 혹은 이상이나 사상들을 통해서도 자기대상 경험은 가능할 수 있는 것이다.
이처럼 자기대상의 개념은 매우 복잡하고 때로는 모호하지만 대상관계이론에서의 대상관계의 측면과 비교해 볼 때 그 새로운 의미가 드러난다. 앞서 베이칼이 이해했던 자기대상관계는 그저 일반적인 대상관계의 특수한 경우일 뿐이다. 그는 자기대상 개념에 대하여 자기대상기능을 제공하는 대상에 대한 심리내적 경험이라 봄으로써 대상 쪽에 초점을 두어 자기대상을 개념화하고, 자기대상기능을 제공하는 대상과의 관계의 중요성에 대하여 언급하고 있다. 이와 비교하여 코헛이 제시하고 있는 자기대상(selfobject)의 개념은 어떤 기능을 제공하는 대상 혹은 그 대상과의 관계에 초점이 있는 것이 아니라, 그 제공된 기능을 경험하는 자기의 주체적 경험에 초점이 있는 것이다.
가령 엄마 혹은 치료자가 칭찬하고 지지해 주는 공감적 반영을 통해서 아이 혹은 환자에게 자기대상의 기능을 제공 할 때 그 아이 혹은 환자에게 대상이 제공한 기능은 아주 만족스럽게 경험될 수도 있지만 거꾸로 별로 의미 없게 경험될 수도 있다. 즉 자기대상 개념에 있어서 대상이 제공한 기능은 그것을 받아들이는 자기에게 자기의 내적 필요를 충족시키는 경험이 되어야 자기대상으로서 의미가 있는 것이지 그 대상이 어떻게 무슨 기능을 제공했는가는 중요하지 않게 된다. 물론 코헛 역시 자기대상경험이 가지는 대상과의 상호적인 관계적 영향을 인식하고는 있지만, 그럼에도 불구하고 대상과 자기대상은 분명히 구분되는 두 개의 개념이라고 주장한다. 자기대상은 자기와 분리되어 있지도 않지만 그렇다고 해서 자기로부터 독립되어 있지도 않은 것으로 경험되는 대상이다. 즉 자기대상은 대상도 아니고 자기도 아니지만 자기와 대상은 서로 떨어져서 각각 존재하지 못하며 자기는 자기대상 기능에 의존되어 있다.
이처럼 자기 자신의 연장으로 개념화되고 있는 자기대상은 마치 자기와 자기 아닌 것(nonself) 혹은 외부세계 사이를 구분 짓는 자기경계(self-boundary)를 형성해 가는 역할을 한다고 볼 수 있다. 자기는 이러한 자기경계와 분리될 수도 없고 따라서 자기경계 없는 자기는 있을 수 없게 되는 것이다. 이렇게 볼 때, 자기대상은 분명 자기도 아니고 대상도 아니며, 자기와 대상간의 관계를 통해서 수행된, 자기를 지탱하는 기능의 주체적인 경험의 측면을 반영하는 것이라 할 수 있다. 자기대상은 결국 정상적으로 건강하게 잘 기능하는 자기의 구조, 즉 응집적 자기를 세우는 데에 필수불가결한 에너지원이라 하겠다.
이러한 자기대상의 개념을 통해서 자기심리학에서의 자기대상관계는 자기가 맺고 있는 외적관계가 자기 응집성을 유지하기 위해서 어떻게 작용하는가에 관심하지만, 대상관계이론에서의 대상관계는 자기가 맺고 있는 내면화된 관계, 즉 자기표상과 대상표상간의 관계를 강조한다. 다시 말해서 대상관계에서의 대상의 경험은 내적대상을 내포하는 것에 비해, 자기대상관계에서의 자기대상 경험은 실재하는 외적대상과의 관계로부터 나온다. 따라서 대상관계에서는 정상적인 발달을 통해 일단 자기가 대상을 건강하게 잘 내면화했다면 이 후부터는 그 대상과의 지속적인 연결이 없더라도 자기 안에 내면화된 대상표상과 충분히 관계하며 자기를 유지할 수 있다. 그러나 자기심리학에서 자기는 항상 외적 대상(의 경험)을 필요로 하고 있으며 그 대상은 어느 단계에서 충분히 내재화되거나 그래서 더 이상 필요 없는 그런 대상이 아니다. 자기를 세우려면 항상 외적 대상이 필요하고 그 대상들과의 지속적인 자기대상 경험 속에서 자기를 강화하고 유지할 수 있다.
유아가 자기의 부분으로 경험하는 엄마(대상)
자기의 자기대상 경험을 가장 쉽게 구체화 할 수 있는 좋은 예는 아마도 갓 태어난 유아가 생애 처음에 자신을 일차적으로 책임 있게 돌봐주는 대상(일반적으로 “엄마”라고 상정하는 대상)을 경험하게 되는 일상으로부터 제시될 수 있다. 갓 태어난 유아는 혼자서 자기를 경험할 수 있는 것이 아무 것도 없다. 유아는 자신을 돌봐주는 엄마에게 모든 것을 의존할 수밖에 없으며, 유아가 필요로 하는 엄마의 기능들은 유아가 마치 자기의 일부를 경험하는 것처럼 주관적 체험 속에서 자기의 연장으로 유아에게 경험되는 것이다.
갓 태어난 유아에게는 먹고, 배설하고, 자는 것이 일상의 주요한 경험들이라 할 수 있다. 유아가 배가 고파 울 때, 즉각적으로 엄마는 유아가 울음을 그치도록 달래면서 젖이나 우유를 먹이게 되는데 단지 젖만 물리거나 우유병을 들어주기만 하는 것이 아니다. 이 때 엄마는 유아를 먹이면서 유아를 따뜻하게 감싸 안고 쓰다듬으며 유아에게 말을 건네고 눈도 다정하게 맞춘다. 젖을 먹는 아기를 정겨운 시선으로 응시하고 사랑스러운 표정과 미소를 보내면서, “우리 아가, 배가 많이 고팠구나,” “정말 잘 먹네,” “그렇게 맛있어?” “많이 먹고 무럭무럭 건강하게 자라렴” 등과 같은 얘기들을 자연스럽게 유아에게 건네곤 한다. 그러한 엄마의 표정과 말소리, 그리고 다정한 손의 느낌들을 감지하면서 유아는 엄마와 눈을 맞추고 매우 편안하게 젖을 먹는다.
유아는 지저귀가 차갑거나 젖어서 불쾌해도 울게 되며 역시 울음으로써 자신의 불편함을 호소한다. 그러면 엄마는 즉시 달려와 기저귀를 갈아주고 엉덩이를 닦아주며 로션도 발라준다. 기저귀를 갈아주는 일을 할 때, 엄마는 대개 기저귀에 배설한 유아의 배설물을 살피면서 엉덩이를 두들겨 칭찬을 하기도 하고 아기의 다리를 쭉 곧게 펴게 하고 다리를 주물러 주기도 한다. 소위 유아의 다리를 스트레칭 시켜주는 것이다. 그러는 동안 엄마는 여전히 유아의 몸을 사랑스럽게 만지면서 칭찬과 사랑의 말을 건넨다. “얼마나 축축했니?” “정말 변을 예쁘게 봤구나!” “아, 시원해! 시원하지?” “우리아가, 쭉~ 쭉~ 잘 크거라.” 새 기저귀의 뽀송뽀송한 기분 좋은 감각과 동시에 엄마의 다정한 손길과 말소리를 느끼면서 유아는 이내 울음을 멈추고 신이 나서 다리를 버둥거리며 자유스러움과 시원함을 한껏 만끽한다.
유아가 졸려 칭얼거릴 때나 잠이 들 때도 엄마는 그저 유아가 잠이 들기를 기다리지만은 않는다. 엄마 가슴에 유아를 잘 감싸 안고 이마를 쓰다듬어 주거나 등에 업고 엉덩이를 가볍게 두드리기도 하고 혹은 유아 옆에 바짝 붙어 누워서 가만히 유아의 가슴을 토닥여주기도 한다. 그러면서 엄마는 “자장~ 자장~ 우리 아가, 잘도 잔다~” 이렇게 자장가를 불러주기도 하고, “정말 졸렸구나,” “우리아가, 정말 천사 같으네~,” “어쩜 이렇게 자는 모습이 예쁠까!” 라고 다정스레 얘기한다. 유아는 엄마의 심장소리, 자장가 그리고 엄마의 이야기 소리를 들으면서 그리고 토닥이는 엄마의 따뜻한 감각을 느끼면서 아주 평화롭게 곤히 잠에 빠져든다.
유아가 좀 더 자라게 되면 유아는 외부로부터 보고 듣고 지각하는 환경 안에서 자신의 몸의 움직임을 통해 놀이를 시작하게 된다. 물건을 잡고 빨며, 떨어뜨리고 넘어뜨리는 것, 몸을 뒤집고 기어 다니고 걸음을 떼면서 유아가 만나는 모든 것들은 유아의 놀이이며 그 놀이들을 통해서 자신이 얻을 수 있는 모든 만족스런 경험을 가지려고 한다. 이 모든 놀이에 엄마는 유아를 안전하게 보호하면서 기쁘고도 즐겁게 반응해 준다.
아마도 일반적으로 엄마가 가지는 생래적 모성의 표현들로서 유아에게 향하는 이러한 엄마의 자발적인 반응들은 바로 코헛이 말하는 자기대상으로서의 심리적 기능들이다. 이처럼 어린 시절에서의 자기대상을 코헛은 “부모 자기대상(parental selfobject)”이라고 부르기도 했는데, 이 기능들에 의해서 유아는 자기를 경험하게 된다. 유아는 그러한 엄마의 반응들을 통해 그토록 “사랑스럽고 잘 먹고, 잘 자고, 건강하게 변도 잘 보고, 자랑스럽게 잘 크는” 자기를 경험하게 되며 자기가 최고라는 만족감, 즐겁고 신이 나는 자기의 완전함, 또한 자신이 잘 보호받고 있다는 안도감을 경험하게 된다.
자기대상 기능으로부터 자신이 지지받으며 인정받고 또한 그 기능으로부터 스스로 불안을 이겨내고 안심할 수 있게 되는 유아의 심리내적 경험들은 유아의 자기가 견고하고 건강하게 유지될 수 있는 자기구조를 세우는 데에 중추적 역할을 한다. 코헛의 연구에 의하면 유아는 태어나면서부터 자기의 구조를 가지고 있지만, 그 “주어진” 자기는 자기대상의 기능으로부터 “경험되는” 자기를 통해서만 자기구조를 구축할 수 있게 된다. 이러한 자기대상 기능들에 대하여 코헛은 크게 거울 자기대상, 이상화 자기대상, 그리고 쌍둥이 자기대상의 형태로 구분하고 있다.
거울 자기대상(mirroring selfobject)
코헛은 어린아이들이 작은 것들을 성취해 내면서 자신이 이룬 성취에 대하여 자랑스럽게 만족하는 경험을 가지고 싶어 하는 것이 이들의 자기의 성장에 얼마나 중요한가에 대하여 관심하였다. 특별히 유아가 이제 막 걸음을 떼면서 그렇게 걷게 된 자신이 인정받고 칭찬받기를 바라는 그 소망에 주목한다. 아이는 자신이 하는 몸짓과 행위가 얼마나 자신이 힘들게 이루어낸 것이며 또 그것을 얼마나 멋지게 잘해냈는지에 대해서 알리고 싶고 또한 인정과 지지를 받고 싶어 한다. 이것이 바로 아이가 가지는 거울 자기대상 욕구(need)라고 할 수 있는데 아이를 돌보는 부모가 대개 이 욕구를 충족시켜주는 기능을 하게 된다. 앞서 예시된 유아의 경험에서처럼 유아를 거울처럼 반영하고 지지하고 인정해 주는 엄마의 눈 맞춤, 목소리, 따뜻함, 다정한 손길, 즐거운 웃음 등의 경험과 더불어 유아의 몸짓을 통한 모든 놀이에 대하여 그것에 놀라며 감탄하고 칭찬해 주는 엄마의 반응은 거울 자기대상 기능의 전형적인 예이다.
코헛은 거울 자기대상을 아이가 가지는 타고난 생동감과 대단함 그리고 완전함을 지지해주고 반영해주는 자기대상이라고 하고 있다.17) 이는 바로 아이가 자신이 대단하고 완벽하다고 느낄 수 있도록 아이가 가지는 과대성과 과시성에 공감적으로 반응해 주는 부모의 기능이다. 이러한 거울 자기대상의 경험은 유아의 핵 자기구조 안에서 한 축을 구성하고 있는 과대적-과시적 자기를 잘 발달시켜서 나중에 건강한 포부와 현실적인 자존감을 가질 수 있는 자기구조를 구축하게 한다.
이상화 자기대상(idealized selfobject)
아이는 강하고 힘 있는 대상과의 융합을 통해서 취약한 자신을 보호하고 불안한 느낌을 줄이고 싶어 하는데 이를 코헛은 이상화 자기대상 욕구라고 하고 있다. 아이가 자신의 부모의 이상화된 이미지를 사용하여 스스로 자기를 강화시키고 활력 있게 만드는 것은 아이가 경험하는 이상화 자기대상 기능의 대표적인 예라고 할 수 있다. 아이들은 자신의 엄마 혹은 아빠를 가장 멋지고 힘 있는 대상으로 생각하고 그러한 대상이 자신을 모든 어려움에서 구해주고 완벽하게 보호해 줄 것이라고 기대한다.
아이는 대개 자기 부모를 힘이 있고 강한 존재로 받아들인다. 자신이 할 수 없는 것을 부모는 무엇이든지 거뜬히 해 내는 “전능한”존재이다. 배가 고플 때 먹을 것도 요술처럼 만들어내고, 자신의 몸이 실린 거대한 기계를 움직이게도 하고(자동차를 운전하고), 돈을 지불해서 자기가 필요한 것을 살 수 있도록 하기도 한다. 몸을 움직이고 싶을 때 자신이 타고 있는 유모차를 밀어주며 자신이 절대로 부를 수 없는 자장가도 불러주고 허전할 때 자신을 아주 기분 좋게 안아주기도 한다. 이렇게 모든 것을 할 수 있는 부모를 아이는 흠모하고 이상화하면서 부모의 그 전능함과 자신을 동일시하는 경험을 통해서 자기의 완전함을 경험한다. 즉 자기 부모를 강하고 완벽하게 느끼며 그런 부모가 늘 자신 가까이에서 든든하게 존재한다고 느끼면 아이는 스스로를 강하고 안전하게 느끼게 되며 그러한 경험으로부터 자신의 이상 혹은 가치의 기준이 자라나게 된다.
코헛은 이처럼 아이가 이상화 할 수 있는 이상화 자기대상을 “침착하고 흠 없이 완벽하며 전능한 이미지”로서 그 대상과 융합할 수 있는 자기대상으로 정의하고 있다. 이러한 이상화 자기대상의 경험은 유아의 핵 자기구조 안에서 또 하나의 축을 구성하고 있는 이상화된 부모의 원상을 잘 발달시키는 중요한 역할을 하게 되며 이로써 나중에 자신의 건강한 이상을 추구하며 자랄 수 있는 자기구조를 형성하게 한다.
쌍둥이 자기대상(twinship selfobject)
자기대상 개념은 코헛이 자기의 구조가 취약하다고 판단되는 환자들을 치료했던 경험으로부터 반영된 것인데, 치료자인 자신에게 보였던 환자들의 독특한 형태의 전이(narcissistic transference)들을 코헛은 거울 전이(mirroring transference)와 이상화 전이(idealizing transference)라고 개념화 하면서 이 전이들로부터 두 가지 자기대상의 개념들을 추론하게 되었다. 처음 1966년의 연구로부터 코헛은 앞서 설명한 두 가지 종류의 자기대상, 즉 거울 자기대상과 이상화 자기대상이 있다고 보았지만, 1984년에 이르러 또 다른 형태의 전이인 제 2자아 전이 혹은 쌍둥이 전이(alter-ego/twinship transference)의 개념을 발전시키게 됨으로써 앞서 두 자기대상들에 덧붙여 쌍둥이 자기대상의 개념을 하나 더 추가하였다.
아이는 자신을 반영하고 인정해주며 늘 보호해 주는 부모와 본질적으로 유사하거나 동일하다고 느끼고 싶어 한다(쌍둥이 자기대상 욕구). 이것은 과대적-과시적 자기가 발달하면서 나타나는 자기대상 욕구의 하나인데, 자신을 지지하는 부모와 자기가 다르지 않다는 것을 확인 받음으로써 자기를 확인하려는 경험이다. 이는 가령 아이가 화장을 하는 엄마 옆에서 엄마 화장품을 가지고 놀면서 얼굴에 엄마 립스틱을 칠해 보거나 혹은 면도를 하는 아빠 옆에서 아빠의 면도하는 행동을 흉내 낸다든가 하는 것에서 그 예를 찾을 수 있다. 또한 아이가 점점 커가면서 친구들과 같은 옷을 입고 싶어 한다든가 같은 놀이를 좋아하는 친구를 만나고 싶어 하기도 한다.
코헛은 이러한 경험을 일컬어 말없이 그저 함께 있어 주면서 본질적으로 자기와 닮아있는 것으로 경험되거나 자기와 일치시키려는 필요의 대상이 되어주는 것을 쌍둥이 자기대상의 기능으로 설명하고 있다. 부엌에서 요리하는 엄마 옆에서 가만히 소꿉놀이를 하던 아이의 경험, 지하실에서 일하는 아빠 옆에서 묵묵히 연장들을 가지고 놀던 아이의 경험은 놀랍게도 쌍둥이 자기대상 기능의 경험들이다. 그저 말없이 옆에 있어만 주는 것으로 그리고 같은 모습이나 같은 일을 “흉내”내고 있도록 허용하는 것만으로도 아이에게 제공할 수 있게 되는 이 자기대상 기능은 아이에게 자기의 안도감과 소속감 그리고 참여감을 경험하게 한다. 이러한 쌍둥이 자기대상의 경험은 핵자기를 구성하는 두 축 사이의 중간영역에서 타고난 자신의 재능과 기술들을 보완하고 강화하게 한다.
평생 필요로 하는 자기의 자기대상
코헛은 기본적인 자기대상 욕구를 가지는 어린 시절과 또는 그 욕구가 잘 충족되지 못했을 때 생기는 자기의 병리와 관련된 치료적 상황에서 뿐만이 아니라, 보통성인의 삶의 일상생활 전반에서 역시 자기대상의 개념을 확대 적용할 수 있는 가능성을 시사하고 있다. 반드시 병리적이지 않은 보통의 건강한 사람도 응집적이고 견고한 자기를 지탱하고 유지하도록 돕는 자기대상을 가지고 살게 되어 있으며, 따라서 우리는 모두 자기대상의 경험-우리가 기쁘게 인정받고 반영 받는 경험, 우리가 이상화 하는 이들과의 융합을 통해 힘을 제공받는 경험, 그리고 우리와 본질적으로 닮아있는 다른 사람들의 말없는 현존의 경험-을 태어나서 죽을 때까지 평생 필요로 한다.
사실 코헛은 그의 처음 연구에서 인간 발달의 목표는 타인들로부터 분리되어 독립하는 것으로 개념화 했던 것으로 보인다. 즉 성숙한 자기란 자기대상을 필요로 하는 욕구로부터 자유로운 자기이며 이제 자기와 관계를 맺는 타인들은 자기대상이 아니라 자기와 분리된 대상으로서 진정한 대상(true object)이라고 했다. 그러나 후에 코헛이 가지는 성숙과 자율에 대한 이해는 독립이 아니라 성숙한 의존으로서의 자율로 바뀌게 된다. 코헛은 자기가 자기대상으로부터 독립한다는 것은 불가능하다고 보고 있으며, 실제로 견고한 자기의 발달은 자기대상으로부터 자기가 독립하게 되었는지의 여부에서가 아니라 자기-자기대상 관계의 질의 변화에서 확인할 수 있는 것이다.
코헛은 이렇게 공감적 자기대상이 생애 초기에서 뿐만이 아니라 생애 전체를 통해서 필요하다고 보았는데, 이는 응집적 자기의 구조가 한 번 형성되었다고 해서 그것으로 완성되는 것이 아니라 지속해서 유지되어야 할 필요가 있기 때문이다. 따라서 자기의 구조가 일단 튼튼하게 구축되었다고 해서 자기에게 자기대상이 더 이상 필요 없게 되는 것이 아니라, 튼튼해진 자기는 자기대상을 보다 더 자유롭게 선택할 수 있게 되고 튼튼해진 자기를 유지하기 위해 자기대상을 사용할 수 있는 능력이 더 향상되는 것이다. 이처럼 코헛은 태어나서 죽을 때까지 필요로 하는 자기대상의 중요성을 강조하면서, 결국 분석가가 할 수 있는 성공적인 치료란 자기대상으로부터 자기를 독립할 수 있도록 하는 것이 아니라 자기로 하여금 보다 건강하고 적절한 자기대상을 선택할 수 있도록 해서 평생 지속되는 자기대상 욕구를 위해 자기대상들을 잘 사용할 수 있도록 돕는 것이라고 말한다.
우리는 일상을 살아가면서 자기의 구조를 구축하고 잘 지탱하기 위해서 알게 모르게 흔히 다른 사람, 사물, 동물, 장소, 혹은 사상 등을 자기의 일부처럼 사용한다. 자기가 좀 더 견고하게 구축이 되고 성숙하게 되면 자기대상에 대한 요구는 사실상 조금씩 줄어들고 또한 그러한 요구는 상대적으로 좀 더 수월하게 충족될 수 있다. 그러면서 세상은 점점 더 만족스럽게 인식되고 그러한 세상은 충만하고 기쁜 자기의 일부로 경험된다. 코헛의 이론에 의거해 볼 때, 가장 성숙한 사람에게는 세상의 모든 것이 그 자기의 자기대상이 된다. 이는 평생 자기가 필요로 하는 자기대상을 자유롭게 선택해서 건강하게 사용할 수 있는 능력을 아마도 그가 가장 많게 가지게 되기 때문일 것이다.
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