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제3권 오온을 위주로 한 가르침 (Khandha-vagga)
제22주제 무더기(존재의 다발)[蘊] 상윳따 제6장 속박 품
언어표현의 길 경(S22:62)
Niruttipatha-sutta
3. “비구들이여, 현명한 비구나 거룩한 분들이 혼돈하지 않는, 과거에도 혼동하지 않았고 현재에도 혼돈하지 않고 미래에도 혼돈하지 않게 될 결점이 없는 세 가지 언어 표현의 형식, 표명의 형식, 시설의 형식이 있다. 이 세가지란 어떤 것인가?
4. “비구들이여, 어떤 물질이든 지나가 버렸고 소멸하였고 변해버린 것에 대해서는 ‘있었다.’는 명칭과 ‘있었다.’라는 일반적 호칭과 ‘있었다.’는 개념은 있지만 ‘있다’는 명칭도 없고 ‘있을 것이다.’는 명칭도 없다.
비구들이여, 어떤 느낌이든 … 인식이든 … 형성이든 … 의식이든 지나가 버렸고 소멸하였고 변해버린 것에 대해서는 ‘있었다.’는 명칭과 ‘있었다.’는 일반적 호칭과 ‘있었다.’는 개념은 있지만, ‘있다.’는 명칭도 없고, ‘있을 것이다.’는 명칭도 없다.”
5. “비구들이여, 어떤 물질이든 아직 생겨나지 않았고 나타나지 않은 것에 대해서는 ‘있을 것이다.’는 명칭과 ‘있을 것이다.’는 일반적 호칭과 ‘있을 것이다.’는 개념은 있지만, ‘있다.’는 명칭도 없고 ‘있었다.’는 명칭도 없다.
비구들이여, 어떤 느낌이든 … 인식이든 … 형성이든 … 의식이든 아직 생겨나지 않았고 나타나지 않은 것에 대해서는 ‘있을 것이다.’는 명칭과 ‘있을 것이다.’는 일반적 호칭과 ‘있을 것이다.’는 개념은 있지만, ‘있다.’는 명칭도 없고 ‘있었다.’는 명칭도 없다.”
6. “비구들이여, 어떤 물질이든 생겨나고 나타나는 것에 대해서는 ‘있다’는 명칭과 ‘있다’는 일반적 호칭과 ‘있다’는 개념은 있지만 ‘있었다.’는 명칭도 없고 ‘있을 것이다.’는 명칭도 없다.
비구들이여, 어떤 느낌이든 … 인식이든 … 형성이든 … 의식이든 생겨나고 나타나는 것에 대해서는 ‘있다.’는 명칭과 ‘있다.’는 일반적 호칭과 ‘있다.’는 개념은 있지만, ‘있었다.’는 명칭도 없고 ‘있을 것이다.’는 명칭도 없다.”
7. “비구들이여, 이러한 세 가지 언어표현의 길, 이름붙이는 길, 개념의 길이 있나니 이것은 거부되지 않는 것이며, 과거의 [부처님에 의해서도] 거부되지 않았고, 현재에도 거부되지 않으며, 미래에도 거부되지 않을 것이며, 지혜로운 사문들과 바라문들에 의해서 비난받지 않는 것이다.”
8. “비구들이여, 욱깔라 지역 사람들과 왓사와 반냐 사람들은 원인 없음을 말하는 자(무인론자)들이요 [업]지음 없음을 말하는 자(도덕부정론자)들이요 아무 것도 없음을 말하는 자(허무론자)들이다. 그들조차도 이러한 세 가지 언어표현의 길, 이름붙이는 길, 개념의 길은 비난받지 않아야 하고 공박 받지 않아야 한다고 생각하였다. 그것은 무슨 이유에서인가? 그들은 비방과 공격과 논박을 두려워하였기 때문이다.”
Saṃyutta Nikāya 22
6. Upayavagga
62. Niruttipathasutta
Sāvatthinidānaṃ. “Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame tayo? Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.
Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahosī’ti tassā saṅkhā, ‘ahosī’ti tassā samaññā, ‘ahosī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’ti.
Yā saññā … ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahesun’ti tesaṃ saṅkhā, ‘ahesun’ti tesaṃ samaññā, ‘ahesun’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘bhavissantī’ti.
Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.
Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti.
Yā vedanā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissatī’ti tassā saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassā samaññā, ‘bhavissatī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti.
Yā saññā … ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ samaññā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘ahesun’ti.
Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti.
Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.
Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’ti.
Yā saññā … ye saṅkhārā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘atthī’ti tesaṃ samaññā, ‘atthī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘ahesun’ti, na tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti.
Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti.
Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā”ti.
Saṃyutta Nikāya 22
Connected Discourses on the Aggregates
62. Pathways of Language
At Savatthi. “Bhikkhus, there are these three pathways of language, pathways of designation, pathways of description, that are unmixed, that were never mixed, that are not being mixed, that will not be mixed, that are not rejected by wise ascetics and brahmins. What three?
“Whatever form, bhikkhus, has passed, ceased, changed: the term, label, and description ‘was’ applies to it, not the term ‘is’ or the term ‘will be.’
“Whatever feeling … Whatever perception … Whatever volitional formations … Whatever consciousness has passed, ceased, changed: the term, label, and description ‘was’ applies to it, not the term ‘is’ or the term ‘will be.’
“Whatever form, bhikkhus, has not been born, has not become manifest: the term, label, and description ‘will be’ applies to it, not the term ‘is’ or the term ‘was.’
“Whatever feeling … Whatever perception … Whatever volitional formations … Whatever consciousness has not been born, has not become manifest: the term, label, and description ‘will be’ applies to it, not the term ‘is’ or the term ‘was.’
“Whatever form, bhikkhus, has been born, has become manifest: the term, label, and description ‘is’ applies to it, not the term ‘was’ or the term ‘will be.’
“Whatever feeling … Whatever perception … Whatever volitional formations … Whatever consciousness has been born, has become manifest: the term, label, and description ‘is’ applies to it, not the term ‘was’ or the term ‘will be.’
“These, bhikkhus, are the three pathways of language, pathways of designation, pathways of description, that are unmixed, that were never mixed, that are not being mixed, that will not be mixed, that are not rejected by wise ascetics and brahmins.
“Bhikkhus, even Vassa and Bañña of Ukkala, proponents of noncausality, of the inefficacy of action, and of nihilism, did not think that these three pathways of language, pathways of designation, pathways of description should be criticized or scorned. For what reason? Because they fear blame, attack, and condemnation.”
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