목차, 소개, 서문, 인용된 저자, 사용 방법 및 개요.
일반 내용.
요한계시록 내용의 분포,
두 부분 - 세 부분 - 열두 부분 - 삽입 부분.
70주 또는 490년, 때-일-달-70번째 주에 관한 유명한 예언입니다 .
다가오는 위기의 여섯 주역,
큰 용 – 짐승 – 적그리스도 – 북방 왕 – 남방 왕 – 러시아 마지막 황제.
주요 과목.
1. 책의 제목과 성격,
신성한 인사말,
그리스도의 영광스러운 비전,
일곱 교회,
책의 삼중 구분,
2. 일곱 교회,
에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 필라델피아, 라오디게아에 보낸 연설.
사탄의 보좌와 처소,
발람주의와 니골라당주의,
3. 이긴 자에 대한 상,
일곱 영과 일곱 별,
다가오는 환난의 때,
그리스도께서 서시고 두드리며 말씀하시다,
묵시록의 세 번째 구분,
4. 영원한 보좌와
구속받은
자들과 생물과 그들의 예배 의 왕권
5. 보좌와 죽임을 당한 어린양,
일곱 봉인된 책,
하나님을 찬양하는 지적 우주,
6. 처음 여섯 인을 떼다,
첫째 – 여섯째, (일곱째)
7. 삽입된 은혜의 비전,
천년왕국 성도의 세 무리,
대환난,
8. 처음 네 나팔,
첫째 – 넷째, (다섯째, 여섯째.)
9. 다섯째와 여섯째 나팔,
타락한 별 또는 인격적 적그리스도,
복수의 군대의 수,
10. 강한 천사의 강림 - 조금 펴진 책,
천사의 엄숙한 맹세,
요한의 예언 사역의 재개,
11. 유대인의 증언과 일곱째 나팔,
짓밟힌 예루살렘,
우리 주의 세계왕국,
12. 하나님이 보시는 사건들,
여자와 남자 아이,
사탄 — 그의 이름과 사역,
13. 두 짐승,
로마제국의 부흥,
짐승의 수, 666,
14. 은혜와 심판에 대한 일곱 가지 개입,
(1) 유대인 남은 자들의 구원, (2) 영원한 복음, (3) 바벨론의 멸망, (4) 짐승의 숭배자들, (5) 축복받은 죽은 자, (6) 추수 땅, (7) 땅의 포도나무.
15. 일곱 대접, 곧 진노의 대접,
유다의 승리한 순교자,
심판을 위해 장비를 갖춘 하나님의 진노의 사역자들,
16. 일곱 개의 유리병 등(계속),
첫째 – 일곱째.
17. 바빌론과 짐승,
큰 음녀에 대한 묘사,
18. 바벨론의 멸망,
땅에서의 애도,
하늘에서의 승리,
19. 어린 양의 결혼,
반역하는 나라들의 심판,
정복자와 그의 승리하는 군대,
20. 천년왕국과 죽은 자의 심판,
그리스도와 함께하는 통치,
마지막 인간 연합,
불못에 던져지는 사탄,
21. 영원한 국가와 정부와 천년왕국의 영광의 신부,
새 하늘과 새 땅,
도시와 그 영광
22.
강과 생명나무의 환상과 증언을 마치며
“내가 진실로 속히 오리라”
소개.
우리의 "강해"가 진행되는 원칙은 묵시록의 주요 내용은 아직 미래에 관한 것이며, 몇 년에 걸친 위기 속에서 주님의 능력 있는 재림으로 절정에 달하는 예언의 철저한 성취를 추구해야 한다는 것입니다. 교회가 은혜 안에서 하나님의 활동을 발판으로 삼는 한 우리는 예언의 성취를 이룰 수 없습니다. 그러나 그것이 하늘로 올라가면, 이스라엘과 나라들에 대한 하나님의 중단되었던 거래가 재개됩니다. 그리스도의 몸이자 신부인 교회는 둘 모두로부터의 선택이며 그 자체가 예언의 주제가 아니라 신약의 계시의 주제입니다( 마 16:16-17 ; 엡 3 ). 수세기에 걸쳐 성장하고 결과인 정치적, 종교적 사건들이 우리 눈앞에서 일어나고 있습니다. 그러나 7년으로 구성된 예언적 주간( 단 9:27 )에는 가장 놀라운 성격의 변화가 목격된다. 그 후 유럽의 전체 정치 정부는 사탄의 총리인 아래묵시록의 짐승(10개 세력의 거대한 연합체) 아래 재편성됩니다. 옛 로마 제국은 다니엘 7장 에 나오는 작은 뿔인 신성모독하고 박해하는 머리에 의해 인도되고 통제되는 새로운 조건 하에서 다시 나타날 것입니다 . 그의 범죄 동역자이자 영원한 파멸에 동참하는 자는 인도하는 적그리스도이다 . 창녀, 즉 신비한 바빌론은 종교적으로 사악한 모든 것이 집중되어 있는 곳입니다. 부활한 제국에서 그녀의 정치적 폐위는 처음에 그녀를 지지했던 열 왕( 계 17:16 )에 의해 도구적으로 영향을 받았다. 그 나라의 파멸은 로마 땅 밖에 있는 왕들과 상인들과 백성들에 의해 애통해하며( 계 18:9-19 ), 그 후 그 나라가 멸망되기 직전에 하나님께서 친히 멸망시키십니다(2, 21-24절). 짐승. 후자는 주님이 직접 오실 때, 그리고 능력으로 오실 때 영향을 받습니다( 계 19장 ). 바벨론의 멸망과 짐승의 멸망은 별개의 사건이다. 전자가 후자보다 우선합니다. 입니다 . 정치적으로
교회가 지상에 있는 한 이러한 사건과 유사한 성격의 다른 사건이 공개적으로 전개될 수 없습니다. 현재 악은 활발하게 활동하고 있지만 두 가지 세력에 의해 제지되거나 억제되고 있습니다. 제지하는 것은 제지하는 분 은 (7절) 성신. 그러므로 교회와 성령이 이 땅을 떠날 때까지는 공개적으로 신앙을 버릴 수 없습니다. 그러나 공언하는 교회와 일반 사회의 도덕적 기초를 확실하고 급속하게 약화시키는 원칙들이 작용하고 있습니다. "고등 비평가"는 부정한 성전의 선봉대입니다. 본격적인 발전은 조만간 이뤄질 것으로 예상된다.제지하는 것( 살후 2:6 )은 지상에 있는 교회이며,
우리는 본문 번역에 많은 학자들의 수고를 자유롭게 활용했습니다. 새 번역판 (런던 모리쉬어)은 주로 참고되었습니다.
제3판에 대한 참고 사항입니다.
우리는 우리에게 도달한 많은 도움과 축복의 간증들 에 대해 하나님께 깊은 감사를 드립니다 . 또한 우리의 “박람회” 제2호가 급속히 매진되었습니다. 이제 독자 여러분의 손에 제3판이 전달된 것을 진심으로 환영합니다.
미래주의적 적용은 유일하게 일관되고 성경적인 적용이라고 우리는 확신합니다. “역사는 오래된 연감이다”라는 말이 계속 반복되고 있습니다. 해 아래 새 것은 없습니다. 인간의 사고와 행동을 지배하는 원칙과 동기는 항상 동일하지만 사실은 새롭습니다. 그러나 이것들조차도 오래된 유형과 모델에 맞춰져 있습니다. 따라서 예언에서 과거와 일반적 으로 유사한 점을 찾아볼 수 있습니다. 그러나 예언의 완전하고 철저한 성취는 의심할 바 없이 미래에 있을 것입니다. 많은 사람들은 “ 계시록 ”을 비밀스러운 책, 즉 봉한 책으로 여깁니다. 그렇지 않습니다. 쉽게 이해할 수 있도록 열려 있습니다. 모든 상징에 대한 설명은 성서의 일부 또는 다른 부분을 부지런히 검색하면 찾을 수 있으며, 성서의 언어적 영감은 작가의 신앙입니다.
제4판에 대한 참고 사항입니다.
우리는 “강론”의 제4 판을 발행할 수 있도록 허락하신 자비로우신 우리의 하나님을 경배합니다 .
“박람회” 자체에 대한 연구가 시작되기 전에 먼저 다음 페이지의 목차 머리 부분에 표시된 세 가지 특별 논문을 주의 깊게 읽어 보시기 바랍니다. 월터 스콧.
인용 또는 추천된 저자.
알포드, 딘. — 영어 독자 등을 위한 신약성경
ANDREAS. — 묵시록, 메모와 성찰 포함.
캘리포니아주 오베를렌 — 다니엘과 요한계시록.
BAINES, TB — 주님의 재림, 이스라엘, 그리고 교회.
BELLETT, JG
BENGEL, JA - 묵시록 박람회.
BLEEK, F. - 묵시록에 대한 강의.
BOUSSET, W. — 적그리스도 전설.
BRODIE, T. - 요한계시록에 대한 주석.
BULLINGER, EW — 성경의 숫자.
버더. — 묵시록에 대한 참고 사항.
캠벨, 콜린. — 성 누가복음의 비판적 연구.
CARPENTER, WB - 묵시록에 대한 해설.
CORFE, RPC - 적기독교 십자군.
컬버트슨, 로버트. — 요한의 예언에 관한 강의.
단테, A. - 디비나 코메디아.
DARBY, JN — 성경의 개요 등.
DELITZSCH, FRANZ.
에큐메니우스.
엘리콧, 비숍. — 신약성경 주석.
에라스무스(그리스어 성서의 명성).
파라, 딘. — 기독교 초기.
기번, 에드워드. — 로마제국의 쇠퇴와 몰락.
GLOAG, PJ — 요한 서문 소개.
GRANT, FW - 미래 상태 등에 관한 사실과 이론.
GRANT, PW - 요한의 계시.
HENGSTENBERG, EW — 성 요한의 계시.
H. (HARTRIDGE), WR — 예수 그리스도의 계시.
헤로도토스(역사의 아버지).
허비. — 명상.
힐겐필드.
히슬롭, 알렉산더. — 두 개의 바빌론.
HOOPER, FW — 요한이 쓴 예수 그리스도의 계시.
허시, 로버트. — 교황권의 부상.
요세푸스(유대 역사가).
켈리, 윌리엄. — 요한계시록 강의 등.
LEE, ARCHDEACON — 연사 해설.
루터(위대한 개혁자).
맥클로드, 알렉산더. — 케루빔과 묵시록.
매닝, 추기경. — 예수 그리스도의 대리자의 현세적 권세.
밀스, 존. — 신성한 상징.
모세임 박사. — 교회사.
뮐러, 맥스. — 언어 과학.
PHILO(유명한 철학자).
플럼프터, EH
풀, JJ —이슬람교에 관한 연구.
포리. — 기독교인에 대한 논문.
램지, 윌리엄. — 계시록에 대한 강의.
스콧, 월터. — 교리적 요약 등
SEISS, DR. — 묵시록에 관한 강의.
목자, H. — 생명나무.
스튜어트, CE — 마지막 날을 위한 진리 등.
스튜어트, 모세. — 묵시록에 대한 논평.
TISCHENDORF, LF
TREGELLES, SP
TYNDALE, WILLIAM (개혁자).
우르시니우스. — 하이델베르그 요리문답.
워버튼, 윌리엄. — 예언에 관한 강의.
하얀색. — 18세기 기독교.
윌킨슨, WF — 성경에 나오는 개인의 이름.
워즈워스, 크리스토퍼. — 묵시록에 관한 강의.
위클리프(종교개혁의 새벽별).
JA WYLLIE — 개신교의 역사.
사용하는 방법.
이 책을 유용하게 사용할 수 있는 세 가지 방법이 있습니다.
1. 일반 책처럼 쭉 읽어서
묵상과 공부에 적합한 부분의 여백에 연필로 메모를 한다. 2. 장을 하나씩 읽어 먼저 성경의 각 장을 읽은 다음, 주님을 경외하는 마음으로 여기에 제시된 귀중하고 암시적인 사상을 주의 깊게 주목하십시오.
3. 참고서 로 . 색인은 책 에 언급된 사건이나 사건을 어디서 찾을 수 있는지 쉽게 나타냅니다.
성경의 장들은 각 페이지의 머리 부분에 표시되어 있고, 각 절의 시작 부분에는 구절들이 표시 되어 있습니다. 검은 색 활자는 인용된 책의 일부를 명확하게 나타냅니다.
요한계시록 내용의 배포
“ 계시 ” – 베일이 옆으로 걷혔습니다 .
이 책은 AD 96년경 밧모 섬에서 사랑하는 요한이 본 환상으로 기록되었습니다.
두 부분.
이 책은 별개의 동일한 두 부분으로 구성되어 있습니다. “ 죽은 자 ”(계 11:18)와 “내가 보니 죽은 자
1. 요한 계시록 1장 부터 11:18 까지. 여기에는 기독교 1세기 말부터 영원한 국가가 도입될 때까지의 사물과 사건의 일반적인 상태가 예언적으로 묘사되어 있습니다. “ 심판하실 때 ”( 계 11:18 )를 “내가 보니 작은 자나 큰 자나 다 보좌 앞에 섰는”( 계 20:12 ) 것을 비교하십시오.
2. 계시록 11:19 부터 계시록 22:21 까지 . 거기에는 미래에 닥칠 이스라엘과 그리스도교국의 역사에 있어서 끔찍한 위기에 관련된 세부 사항이 나와 있습니다.
세 가지 부문.
예언의 삼중 구분은 계 1:19 에 기록되어 있다 . 이 구절은 이 책을 해석하고 이해하는 열쇠이다. 그것은 과거, 현재, 미래를 담고 있습니다. .” 이 내용은 계시록 2장 과 3장 에 포함되어 있는데 , 여기서는 공언하는 교회가 쇠퇴( 계 2:4 )부터 거절( 계 3:16 ) 까지 현대적이고 연속적인 역사 단계를 통해 추적됩니다 . 현재의. . 이 부분은 계시록 4장 에서 시작하여 계시록 22:5 까지 이어진다 . 이것은 본질적으로 이 책의 예언적인 부분이다. 미래. 봉인, 나팔, 약병; 바빌론, 결혼, 통치 등은 모두 미래입니다.
1. “네가 본 것을 기록하라 .” 이것은 그 자체로 10-18절에 포함된 환상을 구성하며, 일곱 금 촛대 가운데 계시는 그리스도가 중심 대상입니다. 과거. 2. “다음 에 있는
것들을 적으십시오 3. “ 장래에 있을 일을 기록하라 ” 또는 이 일 이후에
12개 섹션.
묵시록의 전체 내용은 12개 부분으로 나누어져 있는데 주의 깊게 기록하고 숙달하면 이 책을 연구하는 데 큰 도움이 될 것입니다. 3. 지상에서 하나님의 증인이라고 공언하는 교회. 사랑과 진리에서 점점 멀어짐, 계 2, 3.
1. 일반적인 소개, 계 1:1-9 .
2. 아시아 일곱 교회 가운데 재판의 영광을 누리시는 그리스도, 계 1:10-18 .
4. 데살로니가전서 4:15-17 ; 계 4, 5.
5. 어린 양이 일곱 인을 연속적으로 떼셨음, 계 6 - 8:1 . 요한계시록 7장은 깊은 관심을 끄는 괄호 안에 있는 책입니다.
6. 천사들이 연속적으로 일곱 나팔을 불었습니다, 계 8:2 - 11:18 . 여기서는 부활한 로마제국이 이 심판 예언의 선두에 서 있습니다.
7. 3개의 소스( Rev. 12 ), 2개의 Actor( Rev. 13 ), 7개의 결과( Rev. 14 ), Rev. 12 — 14 .
8. 하나님의 진노의 일곱 대접이 연속적으로 부어졌습니다( 계 15 , 16) . 제국과 이스라엘과 땅에 대한 하나님의 마지막 거래.
9. 신비로운 바벨론은 정치적, 교회적 연합과 완전한 파멸, 계 17 , 18 .
10. 바벨론의 멸망부터 영원한 상태까지의 연대순. 하늘에서의 기쁨으로 시작하여 불 못에서의 영원한 비참함의 그림으로 끝남, 계 19 — 21:8 .
11. 정부와 천년왕국의 영광을 누리는 어린양의 신부. 사랑과 생명과 아름다움이 영원히 있는 것, 계 21:9 - 22:5 .
12. 경고, 위협, 격려, 계 22: 6-21
시간 순서
계시록 2장 과 3장은 기독교 1세기 말부터 교회가 최종적으로 거부될 때까지 교회 역사의 연속적인 시기를 통해 교회의 도덕적 역사를 전개합니다. 그렇다면 계시록 4장 과 5장은 땅이 아닌 하늘이 행동의 현장이 되는, 즉 하늘의 성도들이 위의 집으로 옮겨졌다는 점에서 연대순이다. 휴거 사실은 묵시록에 언급되어 있지 않지만 3장과 4장 사이에 일어난 것으로 추정됩니다. 바울은 휴거를 전개하고 요한은 이어서 휴거가 일어났다고 가정합니다. 그러므로 우리는 성도들의 휴거를 거행합니다. 3장에 나타난 교회의 파멸 이후 와 4장에서 목격된 영광 앞에 두었습니다.
지상의 역사는 3장의 끝에서 다시 시작됩니다. 그러나 그것은 배도한 세상, 즉 이스라엘, 부활한 로마 제국, 그리고 그리스도교국 전체의 역사입니다. 이것은 요한 계시록 6장 , 8장 , 9장 , 11:14-18 ; 계시록 15:5 ; 계 16:21 ; 계 19:11 — 계 21:8 .
괄호 부분.
이 책에는 다음과 같이 뚜렷하게 표시된 여섯 개의 괄호가 있습니다:
1. 요한계시록 7, 여섯째 봉인과 일곱째 봉인 사이.
2. 요한계시록 10 , 11:1-13 . 여섯 번째와 일곱 번째 트럼펫 사이.
3. 계 11:19 - 15:1 -4, 일곱째 나팔 소리와 진노의 대접이 쏟아지는 사이.
4. 계 16:13-16 , 여섯째 대접과 일곱째 대접 사이.
5. 요한계시록 17장 19:1 -10, 일곱째 대접이 쏟아지는 것과 권능과 영광 중에 주님이 개인적으로 강림하시는 것 사이.
6. 계시록 21:9 — 계시록 22:1-5 , 영원한 상태에 대한 설명과 책의 결론 부분 사이. 가장 긴 괄호는 세 번째 부분으로, 숨겨진 선과 악의 근원이 드러나고( 계 12장 ), 악의 대리자들과 주요 도구들이 명명되고( 계 13장 ), 은혜와 심판의 결과가 완전히 기술되어 있다( 계 14장). ).
일반 참고 사항.
이 책의 엄격한 예언 부분은 요한계시록 6장 에서 시작하여 22:5 로 끝난다 .
인, 나팔, 대접 아래의 연대순 사건은 휴거 이후 와 영광 중에 나타나시기 전에 일어납니다. 이것을 분명히 보지 않으면 계시록을 이해하는 것이 불가능할 것이다.
봉인을 여는 날짜는 정할 수 없습니다. 로마제국이 형성되고 있을지도 모릅니다봉인이 하나씩 열리는 동안 형성됩니다. 제국은 봉인 아래 존재하는 것으로 인정되지 않습니다. 여섯째 봉인의 고통 아래( 계 6:12-17 ) 제국이 전반적인 혼란에서 나올 수도 있지만 우리는 확실하게 단언할 수는 없습니다.
처음 네 나팔( 계 8장 )은 특히 로마 세계에 관한 것입니다. 세 개의 “화” 나팔은 각각 배교자에 대한 심판을 선포합니다 . 나팔은 봉인의 뒤를 잇고, 유리병은 나팔의 뒤를 잇습니다. 인의 심판은 비교적 가볍지만 한 가지 예외를 제외하면 널리 퍼져 있습니다( 계 6:8 ). 나팔형벌은 성격상 더 무겁습니다. 처음 네 개는 범위가 더 제한되어 있고 마지막 세 개는 “화”, 즉 심판입니다. 이스라엘 과 배교한 그리스도교국 과 범죄한 세상에
유리 바다 위에서 순교한 유다 무리유리 바다 위에서 유다 무리가 수금을 부르고 노래하는 것이 계시록 14:2 ; 계 15:2-4 .
시온산에 있는 유다의 보존된 무리시온산에 있는 유다 무리만이 하늘에 있는 그들의 형제들의 노래를 배울 수 있다, 계 14:1-5 .
인침을 받은이스라엘 무리( 계 7장 )는 환난에서 나온다고 말하지 않으며, 계시록 14장의 무리와는 별개의 무리이다 . 계 7장에는 십사만 사천이요 , 계 14 장에는 십사만 사천 이니라 이스라엘 무리 . 오직 유다 사람이다 .
이스라엘의 배도 한이스라엘의 일부는 계 9:1-11 에서 특별히 언급된다 . 그리하여 이스라엘 전체가 완전히 설명되었습니다.
70주, 즉 490년에 대한 유명한 예언.
( 다니엘 9:24-27 .)
이 유명한 예언을 이해하는 데 있어서 유대인과 기독교인의 대중은 모두 잘못을 범하고 있습니다. 실수는 마지막 또는 70번째 주가 아직 미래 라는 것과 거의 2000년 동안 지속된 긴 시간 간격이 69번째 주의 끝과 70 시작70일의 예언, 그리고 더 나아가 이 예언은 예루살렘과 유대 민족에 관한 것이라고 합니다. 사도는 이방인 그리스도인들에게 때와 시기를 기록할 필요가 없었습니다( 살전 5:1 ). 예언 자체는 지난 2주 사이의 긴 간격 또는 간격을 분명히 가르칩니다.
우리는 예언의 말씀 전체를 옮겨 적고 여기에 설명의 단어를 추가합니다.
“칠십 이레(490 년 )를 네 백성( 유대인 )과 네 거룩한 성( 예루살렘 ) 위에 기한으로 정하였나니 , 허물이 그치고 죄가 끝나며 죄악이 속하여 영생을 얻게 하려 함이니라. 의를 이루며 이상과 예언을 봉하며 지성소에 기름을 붓느니라( 여섯가지 복 ) 그러므로 알고 이해하라 예루살렘을 회복하고 건축하라( 느 2장) 는 명령이 나오는 때부터 메시야까지 왕( 마 21장)이 칠 이레(49 년 )와 육십 이 이레( 434 년 ); 환란의 때에라도 거리와 성벽은 다시 건축되리라. 그리고 삼십 이 이레 후에 ( 칠레 외에 ) 메시아가 끊어지리라. 그러나 자기를 위한 것은 아니니라. 장차 오실 왕( 단 7장 )의 백성( 로마인 )이 그 성( 예루살렘 )과 성소( 성전 ) 를 멸하리니 그 끝은 홍수가 나서 끝까지 이르리라 전쟁의 폐허가 결정되었습니다. 그리고 그( 로마 왕자 )는 많은 사람( “많은 사람”, 즉 백성의 대중 )과 한 주( 7년 ) 동안 (“ a ”) 언약을 확증할 것입니다 . 그리고 그 주의 중간에 그( 군주 )가 제사와 예물을 그치게 할 것이요, 가증한 것(우상 숭배 )이 널리 퍼지므로 그가 그 곳을 황폐하게 하여 끝날 때까지 이르게 할 것이요, 결심한 것은 그 위에 부어지리라. 황폐하게 하는 자( 즉, 황폐시키는 자 ).”
그렇다면 예언은 누구를 가리키는 것입니까? 기독교인입니까 아니면 유대인입니까? 의심할 여지없이 후자에게. 다니엘의 백성( 유대인 )과 도시( 예루살렘 ), 즉 유대인과 예루살렘은 예언의 대상입니다(24절). 몇 년 전에 가장 뛰어난 예언의 말씀을 연구하는 사람 중 한 사람으로부터 받은 편지에서 그는 필자에게 70년의 유명한 예언을 주의 깊게 연구할 것을 촉구했습니다. 그는 이 예언을 “ 모든 예언의 열쇠 ”로 여겼기 때문입니다. 70번째 주는 아직 미래입니다. 그 후반부는 42개월, 1260일, 즉 한 때, 두 때, 반 때로 다양하게 불린다. 그것은 묵시록의 중앙 부분에 언급된 엄숙한 기간으로, 매우 흥미롭고 예언이 성경적으로 이해되어야 하는지 이해하는 데 절대적으로 필요한 기간입니다. 이 70주 또는 490년 내에 예언적 계획이 계획됩니다.
주는 며칠 단위입니까, 아니면 몇 년 단위입니까? 유능한 헤브라이스트들은 모두 “주”가 단순히 “일곱”을 의미한다고 주장하며, 일, 연도 또는 기타 시간 단위는 문맥을 통해 배워야 합니다. 단어 자체는 결정하지 않습니다. 그것은 단순히 “일흔일곱”입니다. 학식 있는 Tregelles는 이렇게 말합니다. “나는 편의상 '주간'이라는 단어를 사용하는 것이지 히브리어 단어의 의미가 7일임을 의미하는 것은 아닙니다.” 그것이 몇 주라는 것이 예언의 표면에서 분명합니다.
다니엘 10장 2 절에는 예언이 언급하는 주간이 있으며 구약의 마지막 역사서인 느헤미야 2장 에 완전히 기록되어 있습니다 . 이 조서는 아닥사스다 왕 제20년에 반포되었습니다. 그러므로 우리는 70주가 정확히 시작되는 해인 기원전 455년*을 보게 됩니다.다니엘 10:2에는 주간의 날이 . 우리 앞에 몇 주 동안 . 그러나 또 다른 중요한 질문이 우리를 만납니다. 70주, 즉 490년은 언제 시작되었는가? 우리는 그것이 “ 예루살렘을 회복하고 건축하라는 계명이 나올 때부터 ”였다는 것을 알고 있습니다. 이제 에스라서와 느헤미야서에서 우리는 여러 법령을 보게 되는데, 그 중 하나만은 예루살렘 건축에 관한 것이고 나머지는 성전 에 관한 것이다 . 이 특별한 계명 또는 법령은 예언이 언급하고 있는 것이며
{*“성경의 날짜와 연대기,” p. 44. }
. 3. 1주일, 또는 7년, 아직은 미래입니다. 유다의 마지막 슬픔을 소개하는 이 흥미로운 시기는 교회가 제거되고 후에 시작 4. '7년, 즉 3년 반의 한 주의 중간. 지난주는 두 개의 동일한 부분으로 나뉩니다. 다니엘서와 요한계시록에서 독자의 관심은 주의 후반부의 역사에 고정되어 있습니다 . 전반부 는 일반적인 평화의 시간이 될 것이며, 또한 주의 마지막 절반의 특징인 사탄의 신성모독과 권력과 잔인함이 터져나올 것에 대한 준비의 시간이 될 것입니다. 처음 3년 반의 역사는 히브리 선지자나 묵시적인 선견자가 기록한 것이 아닙니다.
1. 만국의 독재자 느부갓네살( 느부갓네살 )에 의해 파괴된 성읍을 재건하는 데 7주 또는 49년이 걸렸다 . 금 머리( 단 2:38 )와 그 가운데 사자가 있었다. 짐승( 단 7:4 ). 느헤미야서와 에스라서는 이 기간, 즉 “곤란한 때”의 역사를 알려 줍니다.
2. 도시가 재건된 후 삼십이 주, 즉 434년이 걸렸고, 메시아 왕까지 49년 동안 사회 및 교회 체제가 회복되었습니다. 따라서 통치 제20년에 아닥사스다가 예루살렘을 재건하라는 명령을 내렸을 때 ( 느 2 장)부터 그리스도께서 메시아로서 예루살렘에 승리로 입성하실 때까지( 마 21 장) 우리는 이전의 두 기간을 곱한 것입니다. 483년 동안. 팔레스타인에 유다의 회복( 사 18 ). 모든 예언은 어느 정도 이 흥미로운 위기에 그 최종 성격이 집중되어 있습니다. 이번 주는 정치적이든 그 외든 세계에 알려진 가장 심각한 사건들이 일어나는 한 주입니다.
시간, 일, 월.
때는 1년이다( 때라는 이제 이 기간은 동일한 계 11:3과 12:6에서는 달이나 때가 아니라 날을 . 그 이유는 하나님의 고난받는 성도들을 염두에 두고 있기 때문이다. 그러므로 그들의 증언과 재판의 날짜는 주의 깊게 계산되어 있습니다. 우리 머리털까지 세신 그분께 관심 있는 날들이니라. 그러나 하나님과 어린양의 큰 정치적 원수이자 또한 경건을 두려워하는 유다 지역을 박해하는 자의 권세와 모독이 있을 때, 서방 왕이 문제가 되며, 우리는 압제하는 이방인들을 다음과 같이 덧붙일 수 있습니다. 그렇다면 그 기간은 42 개월 날들은 하나님의 성도들과 관련하여 두 번 명명되었습니다. 달 은 동일한 인물과 동일한, 댄을 참조하세요. 4:16-37 ); 몇 번, 2년; 시간을 나누거나 반으로 나누는 것은 반년을 의미합니다. 개월은 30일입니다. 일은 문자 그대로 24시간을 의미합니다. 이제 이 기간은 70번째 이레의 마지막 절반을 의미합니다. 그들은 환난의 기간을 다룹니다. 계시록 11:3 과 12:6 ( 계 13:5 ; 11:2 ) 에서 그 사실 이 관찰될 것이다 . 그들은 하나님의 백성의 대적과 관련하여 두 번 언급되었습니다. 성도들이 아닌 “때와 법”은 작은 뿔, 곧 부활한 로마제국의 우두머리의 손에 “한 때와 두 때와 나누는 때까지”( 단 7:25 ) 주어졌습니다. 그는 기독교 신앙의 폭넓은 현장에서 분노하고 파괴하지만 특히 팔레스타인에서는 그의 철권이 국가 자체에 대한 것이 아니라 이 끔찍한 시대에 담대하게 하나님을 증거하는 하나님을 두려워하는 부분에 대해 강렬합니다. 적그리스도는 하늘에서 쫓겨난 사탄에 의해 세력을 얻은 오만하고 신성을 모독하는 왕의 주장을 지지할 것입니다. 그 왕의 추방은 요한 계시록 12장 에 기록되어 있습니다 . 다니엘 7장 25절 과 요한계시록 13장 5절은 그 기간을 언급하고 있다 . 제국의 마지막 사탄적 단계( 계 17:8 )의 지속은 문자 그대로 42개월로 제한된다. 그리하여 고난의 1260일, 이방인의 지배를 받는 각 30일의 42개월, 그리고 유다의 비참한 불행의 때와 때와 반 때가 동시에 일어난다.
오 개월.
다섯 다섯째 무서운 심판이며, Hengstenberg의 반대 주장에도 불구하고 우리는 “다섯 달”의 고통이 보통 5년 동안 지속되는 자연적인 메뚜기의 황폐함을 암시한다고 믿습니다. 개월. 제한적이고 짧은 기간이 언급되며, 5개월을 초과할 수 없습니다.고통의 달들( 계 9:5-10 ). 메뚜기 소리에 따른 심판
시, 일, 월, 연도.
한 시간, 하루, 한 달, 일 년( 계 9:15 ). 유프라테스 강에 결박되어 있던 심판의 천사들이 풀려나도록 되어 있었습니다. 유프라테스 강에 결박된 심판의 천사들은 정해진 시간이 아니라 바로 그 순간에 풀려나게 . 이 사악한 기관들은 정확히 정의된 순간에 풀려나게 되어 있었습니다. 해당 월과 연도의 바로 그 시간이 기록됩니다. 정확한 시간 기록입니다.
3일 반.
사흘 반( 계 11:9-11 ). 예루살렘 거리에 묻히지 않은 채 누워 있는 증인들의 시체는 이방인들의 잔인하고 공개적인 시선에 노출되어 문자 그대로 3일 반의 장면입니다. 증인들의 증언은 성취되지 않은 주의 마지막 절반 동안 계속된다는 점에 유의하십시오. 그런 다음 그들은 죽임을 당하고, 그들의 몸이 3일 반 동안 공개적으로 노출된 후에 공개적인 부활이 허락되었습니다. 다니엘과 묵시록의 다른 부분에 나오는 예언의 날들은 문자 그대로이다. 그렇다면 왜 이 특정 구절이 예외를 형성해야 합니까? 이것은 예루살렘에서 일어난 사건의 독특한 특징에 국한된 특별한 장면이다. 예루살렘 증인들을 죽인 자는 바로 그 짐승이다.
2천3백일.
2300일( 단 8:14 )은 악명 높은 기억의 시리아 군주 안티오쿠스 에피파네스가 성전을 더럽히고 유대 민족을 잔인하게 짓밟은 것을 언급하는 역사적 진술이다. 회복된 유대인 국가에 대한 이방인의 패권과 잘못된 통치의 마지막 날에 전형적인 관계가 있다는 것은 17절과 19절에서 분명해 보입니다. 안티오코스는 미래의 유대인 적대자인 북방 왕을 묘사합니다.
1290일.
1290일( 단 12:11 ). 요즘은 환난과 유대인 예배의 강제 중단을 한 달이나 초과합니다. 그들은 잘 알려져 있고 하나님께서 정하신 표징( 마 24:15 ), 즉 다가오는 위기의 슬픔이 끝나는 것을 알리는 우상 숭배로 시작됩니다. 이스라엘의 적들을 완전히 멸망시키려면 한 달이 더 필요합니다. 선지자는 이 기간과 관련하여 축복에 대해 말하지 않습니다. 왜냐하면 심판으로 악인과 악인의 자리를 깨끗이 치워야 할 뿐만 아니라, 사람들 자신도 천년왕국 축복의 만조를 위해 도덕적으로 준비되어야 하기 때문입니다. 물론 날짜는 문자 그대로입니다.
1330-5일.
1335일( 단 12:12 ). 여기서는 이전 숫자에 45일이 추가됩니다. “기다려 천삼백다십오일까지 이르는 그 사람은 복이 있도다.” 따라서 이스라엘의 완전한 축복이 확보되기까지 문자 그대로 75일이 1260년에 추가됩니다. 두 달 반 동안 정말 바빴어요! 심판의 이야기는 끝날 것이며, “시온의 딸들의 더러움”이 씻겨 나갈 것이며, 새로운 조건 하에서 성전 예배가 회복될 것이며( 겔 40장 ), 사람들은 마음과 삶의 모든 더러움으로부터 도덕적으로 깨끗해질 것입니다. 그렇다면 이스라엘과 땅을 위한 놀라운 축복의 순간을 기다리며 도달하는 사람은 “복이 있도다”.
7년 제70주간의 연기.
현재의 은혜의 기간과 유대인의 타락은 공존하며, 변화된 산 자와 부활한 죽은 자로 구성된 하늘 성도들의 승천으로 종결됩니다. 그리고490년의 전체 이야기를 완성해야 하는 마지막 주는 배교한 로마 왕자와 배교한 국가가 팔레스타인으로 돌아와 상호 합의를 이루는 것으로 시작됩니다. 왕자는 일주일 중간에 조약을 어기게 됩니다. 공포를 동반한 큰 환난이 즉시 뒤따릅니다. 충분합니다. 보좌는 만족합니다( 사 40:2 ). 7년이 끝나고 옛 사람들은 징계와 구원과 축복을 받으며 축복에 들어갑니다. 그 해는 결코 다시 지지 않을 것이며 예루살렘은 여호와의 보좌가 될 것이다( 렘 3:17 ).
이제 이 경륜의 시대가 예언의 69주와 70주 사이에 자리잡는 것으로 보지 않는다면 혼란과 혼란이 있을 것입니다. 이 주 사이의 간격은 많은 것을 설명합니다.
다가오는 위기의 6인의 주요 행위자.
1. 큰 용, 옛 뱀, 마귀, 사탄— 불길한 의미를 지닌 이름과 칭호 —는 주님께서 권능으로 재림하시기 전 마지막 날의 도덕적 어둠과 사악함을 이끄는 보이지 않는 지도자입니다. 사탄의 악이 땅에 집중되는 것은 하늘에서의 전쟁 문제의 결과입니다( 계 12:7-9 , 13-17 ). 그곳에서 쫓겨난 사탄은 지치지 않는 힘을 사용하여 하늘을 파멸시키는 데 거의 무한한 자원을 사용합니다. 땅을 괴로움과 비참함으로 가득 채우는 것입니다. 그의 악마적인 임무에서 그는 그의 뛰어난 사역자들인 짐승과 거짓 선지자의 유능한 지원을 받습니다. 아마도 그 당시 지구상에서 가장 죄가 많은 두 사람은 사탄의 영감을 받은 사람들이었을 것입니다.
2. 묵시적인 예언의 짐승( 계 11:7 ; 계 12장 ; 계 13:1-8 ; 계 14:9 ; 계 16:17 ; 계 19:19-20 ; 계 20:10 ). 작은 뿔( 단 7:7-8 , 11 , 20 , 21 , 23-26 ). 이 작은 뿔, 즉 왕은 부활한 제국의 개인적인 우두머리입니다. 다니엘 8 장의 작은 뿔은 다른 인물입니다. “장차 올 왕”( 단 9:26 ).
적그리스도요한의 서신.* 거짓 메시아( 요한복음 5:43 ). 죄의 사람, 멸망의 아들, 악하고 불법한 자(살후 2장 ). 거짓 선지자( 계 16:13 ; 계 19:20 ; 계 20:10 ). 또 다른 짐승( 계 13:11-17 ). 왕( 단 11:36-39 ; 사 30:33 ). 땅의 사람( 시 10:18 ). 피를 흘리고 속이는 자 ( 시 5:6 ).
{*더 자세한 내용은 Rev. 9 및 13을 참조하세요 .}
4. 북방 왕( 단 11 ). 넘치는 재앙( 사 28장 ). 아시리아 사람( 사 10 ; 14 , 25 ; 사 31:8 ). 얼굴이 사나운 왕 ( 단 8:23-25 ).
5. 남방 , 즉, 이집트의 ( 단 11 ).
6. 러시아의 마지막 차르이자, 그리고 이스라엘과 그 땅에 대항하는 북부 연합의 우두머리입니다. 에스겔 38장 과 에스겔 39장 에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽습니다. 곡과 그의 동맹군과 군대가 불명예스럽게 이스라엘 산 위에 쓰러졌습니다. 이스라엘을 약탈하고 노략하려고 탐욕의 유혹을 받은 군대 중에서 세상 부의 중심과 창고가 6분의 1밖에 남지 않았으며 이들은 적들에게 대한 여호와의 보복을 선포하기 위해 동방의 여러 땅으로 파견되었습니다. 그분의 백성 가운데서 여호와의 임재를 그분의 백성 가운데 알리기 위해 이스라엘을 구원하셨습니다. 여호와께서는 행복한 이스라엘의 보호자이십니다.
앞의 인물들은 그들의 우두머리인 사탄을 제외하고는 국적이 다릅니다. 곡과 북방 왕은 이스라엘을 정치적으로 압제하는 일에 함께 행동하는데, 둘 중에서 전자가 더 두드러집니다. 짐승과 거짓 선지자는 동맹을 맺고 있으며, 전자는 왕권과 국가 권력을 행사하고 후자는 사탄의 영적 권세를 행사합니다. 남방 왕은 북방 왕의 동생인 왕에 비해 상대적으로 중요하지 않은 역할을 합니다. 언급된 다섯 사람은 체계가 아닌 실제 인물입니다. 비록 그들이 우두머리이거나 일련의 저명한 인물을 대표하는 것은 아닙니다. 이 다섯 명의 저명한 사람들은 다가오는 선과 악, 빛과 어둠 사이의 싸움에서 각자의 다양한 역할을 맡게 되었습니다. 서쪽에서 그리스도를( 계시록 19장 ), 또는 북동쪽에서 ( 시편 63장 ; 슥 14장 ) 모든 예언적 학생들이 철저하게 알아야 할 주제들이다. 미래의 배교자들을 찾아내고 그들의 일과 활동을 예언 프로그램에 계획된 대로 배정하는 것은 예언을 지능적으로 이해하기를 원하는 모든 사람에게 꼭 필요한 일입니다. 유대인을