묵시문학에 대한 연구는1 한때 다니엘서를 이상적인 묵시문학으로 전제하고 진행되었지만,2 쿰란 문서들 중에서 에녹서가 발견되면서 다니엘서가 다니엘서 이전에 있었던 초기 묵시문학인 에녹 1서에3 대한 반응이라는 견해가 대두 되었다. 다니엘서의 최종 편집 시기는 기원전 164년 정도이며, 에녹 1서(1-36 장)의 최종 편집 시기는 기원전 200년 정도이므로 이 문헌들 간의 차이는 40년 정도로 볼 수 있다.4 유사한 시기의 묵시문학들인 두 책 간의 갈등들에 대하여 다양한 견해들이 있는데,5 이 글은 이 갈등의 흔적을 다니엘서의 형성 과정에 서 찾고자 한다. 구약성경에서 새로운 계시에 대한 저항은 “하나님의 말씀을 가감하지 말라”는 말로 나타난다(신 4:2; 12:32; 잠 30:6). 이 글은 이러한 진술 이 새 계시에 대한 논쟁의 중요한 증거로 보고 새 계시에 대한 저항이 다니엘 서에 어떻게 나타났는지를 보려고 한다.6 기원전 2세기에 그리스의 안티오쿠스(Antiochus) 4세 아래 박해를 받고 있는 이스라엘 공동체에게는 종말이 언제 올 것인가에 대한 새로운 계시가 필요한 상황이었다. 이러한 위기에 직면하여 다니엘서의 저자는 종말에 관한 새로운 계시를 어떻게 받아들일 것인가에 대한 해법을 시도한다. 이 글의 목표는 이 시대의 새 계시 논쟁이 다니엘서의 형성 과정에 어떤 영향을 끼쳤는지를 살피는 것이다. 먼저 다니엘서의 형성 과정을7 이해하기 위해서는 로울리(H. H. Rowley)의 통일 가설과 긴스버그(H. L. Ginsberg)의 단편 가설에서부터 출발해야 한다.8 로울리는 다니엘서의 네 단계 편집을 강조한다. 1단계, 아람어 자료로 된 이야기(다니엘서 2-6장).9 2단계, 아람어로 쓰인 종말론적인 환상(다니엘서 7장). 3단계, 히브리어로 쓰인 나머지 종말론적인 이상들(다니엘서 8-12장). 4단계는 히브리어로 쓰인 서론(다니엘서 1 장).10 긴스버그에 따르면 다니엘 서는 두 종류의 문서로 이루어졌는데, 그것들은 다니엘서 1-6장의 묶음(기원 전 292-261년 또는 304 년)과 다니엘서 9장의 저자에 의해 편집된 층들의 조합 이다. 두 번째 묶음으로 다니엘서 9장의 저자가 작업한 것은 다니엘서 7장(마 카비 시대, 기원전 175년과 167년 사이), 다니엘서 8장과 10-12장(기원전 166- 165년), 다니엘서 9장(최종 편집자)이다. 마지막으로 최종 편집자는 다니엘서 7-12 장을 1-6 장에 연결함으로써 한 권의 최종 본문을 만들었다.11 최근에 콜린 스(J. J. Collins)는 3단계 편집을 주장한다. 1) 다니엘서 1-6 장(마카비 시대 이 전). 2) 아람어로 쓰인 다니엘서 1장의 히브리어 번역(마카비 시대). 3) 다니엘 서 7장과 8-12장을 연결시킨 편집자가 7-12장과 1-6장을 결합시켰다.12 라코쿠 (Andre Lacocque)에 따르면, 마카비 시대의 저자가 다니엘서 7-12 장을 쓰고, 다니엘서 7-12 장의 신학에 따라 다니엘서 2-6장을 편집하였다.13 이러한 연구를 살펴 볼 때 다니엘서의 형성 과정에서 동의되는 것은 전체적으로 7-12장 은 아람어로 쓰인 7장과 히브리어로 쓰인 8-12장으로 이루어졌으며, 다니엘서 1-6장(또는 2-6장)은 역사적인 포로시기의 산물로서 7-12장의 신학에 영향을 받았다는 것이다. ---------------------------------------------------------------------------------------- 1 이글은 2016년 7월에 한국에서 개최된 SBL International Meeting에서 발표한 것을 글로 옮긴 것이다(제목: “Reception of New Revelation in the Book of Daniel”; Program Unit: Apocalyptic Literature). 이 글은 다 음 두 글을 전제하고 확대하고 있다. 배정훈, “최종본문으로 바라보는 다니엘서”, 「신학과 문화」 제 16집 (2007년 5월), 241-266. 배정훈, 『정경해석방법으로 바라본 묵시문학: 에녹서와 다니엘서』 (파주: 한국학술정보, 2008). 최종 본문에 이르기까지 다니엘서의 형성 과정을 보여주는 첫 번째 글은 이 글의 배경이요 출발점이다. 두 번째 글 은 이글의 논지의 출발점이지만, 다양한 지점에서 새로운 자료와 해석으로 주제를 확장하여 새로운 논지를 제시 하고 있다. 2 H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic, 3d ed. (New York: Association Press, 1963), 93-105. D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (Philadelphia: Westminster Press, 1964), 48. Martin Hengel, Judaism and Hellenism, trans. John Bowden (Minneapolis: Fortress, 1974), 176. 3 제1 에녹서는 다섯 권의 책으로 이루어져 있다. 파수꾼의 책 (the Book of Watchers, 1-36 장), 비유의 책 (the Similitudes, 37-71 장), 천문학 책 (the Astronomical Book, 72-82 장), 꿈의 책 (the Book of Dreams, 83-90 장), 그리고 에녹의 편지(the Epistle of Enoch, 91-108 장). 이 중에서 묵시문학과 관련되는 책은 기원전 200년 경 만들어진 파수꾼의 책이다. 존 J. 콜린스, 『묵시문학적 상상력: 유대 묵시문학 입문』(박요한 옮김), (서울: 가톨 릭 출판사, 2006), 93-94. 원제는 J. J. Collins, The Apocalyptic Vision of the Book of Daniel (HSM 16; Missoula, Mont.: Scholars Press, 1977). 4 밀릭(J. T. Milik)은 쿰란에서 발견된 아람어판 에녹서 편집판을 통해 파수꾼의 책의 저작 연대를 기원전 3세 기로 보고 있다. J. T. Milik, The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 (Oxford: Clarendon, 1976), 140-41. 다니엘서는 문서의 발전에 있어서 몇 단계의 발전을 보여주고 있지만, 학자들은 다니엘서의 주요 부분은 주전 164년경(안티오쿠스의 박해시기)에 현재 상태로 편집되었다고 주장한다. J. J. Collins, “Daniel, Book of”, Anchor Bible Dictionary 2: 31. 이러한 관찰을 종합해 보면 파수꾼의 책의 최종 편집과 다니엘서의 최종 편집 간에는 40년 정도의 간격이 있는 것을 알 수 있다. 5 제2 성전의 지배층들의 권위 아래 있는 제2 성전의 정통성을 부인하고 그들이 가지고 있는 계시보다 더 진정성 있 는 계시를 얻기 위하여 에녹이 하늘에 오른다는 주장은 특히 에녹서 14장에서 두드러진다. 배정훈, 윗글 (2008), 174-183. 6 에녹서와의 관계 안에서 새 계시 논쟁을 살피는 것은 본문의 범위가 너무 확장되는 작업이므로 이 글의 범위는 단 지 다니엘서에 나타나는 흔적을 살피는 것으로 제한하려고 한다. 그러한 주제는 배정훈의 책을 참조하라. 배정훈, 윗글(2008). 7 다니엘서 최종 본문의 형성에 관한 세부적인 내용에 관하여는 다음을 참조하라. 배정훈, 윗글 (2007), 241-266. 8 Pablo S. David, The Composition and Structure of the Book of Daniel: A Synchronic and Diachronic Reading (Katholieke Universteit Leuven Dissertation, 1992), 20. 9 H. H. Rowley, “The Bilingual Problem of Daniel”, ZAW 50 (1932), 256-268. 10 H. H. Rowley, “The Composition of the Book of Daniel: Some Comments on Professor Ginsberg's Article”, VT 5/3 (1955), 272-276. 11 H. L. Ginsberg, “The Composition of the Book of Daniel,” VT 4/3, 246-275; idem, “In Re My Studies in Daniel”, JBL 68 (1949), 402-407. 12 J. J. Collins, The Apocalyptic Vision of the Book of Daniel (HSM 16; Missoula, Mont.: Scholars Press, 1977); Daniel with an Introduction to Apocalyptic Literature (Grand Rapids: Eerdman, 1984), 27-32. 13 Andre Lacocque, Daniel in His Time(University of South Carolina Press, 1983). 75 출처:https://www.dbpia.co.kr/jourKorea Open Access Journals (kci.go.kr) 다니엘의 부활 사상은 신약의 요한계시록의 기록을 통하여 다시 만나게 된다.사도 요한은 20장 14절 이하를 통해서 의인들의 육적인 부활을 분명히 언급할 뿐만 아니라 연이어서 악의 세력을 포함한 모든 사람의 부활을 말해주고 있다. 구약에서 부활에 관하여 -특히 개인부활과 관련하여-두 구절 즉 이사야 26장 19절과 다니엘 12장 1절-4절이 중요하다. 이중에서 이사야서의 부활 은 의인만의 부활을 이야기하고 있다. 즉, 이사야 26장 19절에서의 죽은 자의 부활은 야훼(여호와) 하나님이 자기 백성이라고 선언한, 그리고 이스라엘의 이름을 위해 죽은 종들에게만 약속된 것이다. 그러나 이에 비해 다니엘서의 본문은 의인과 악인의 부활을 대상으로 한다. 우리는 특히 [파수대에서 다룬] 다니엘서의 본문에 주목하고자 한다. 그 이유는 다니엘서에 나타난 부활이 그리스도인 믿음의 핵심인 부활의 희망을 보다 통전적으로 접근할 수 있는 길을 제시하는 것으로 보기 때문이다. 본문 12장 1절-4절 속에 나타난 부활의 메시지가 다니엘 당시 어두운 시대를 사는 자들에게 희망의 메시지로 들렸던 것처럼 우리 시대에 이 부활의 메시지가 예수 그리스도의 뒤를 따르는 자들에게 더욱 큰 위로와 소망과 능력을 부여해주기를 바라는 바이다. Ⅳ.다니엘 12장1-4절과 부활 사상 1.본문의 분석과 신학적 의미 1)다니엘 12장 1절-4절의 구조 다니엘 12장 1절-4절은 최후의 하나님의 나라가 세워질 것을 기록하고,이 예언의 최후 목적이요,고난과 박해 중에 있는 이스라엘에 큰 희망을 주는 것이다. 이 예언은 세상의 종말의 모습을 묘사하고 있기에 예수의 종말 사상중에도 인용되어있 다(마 24장 21절,막 13장 19절).1) 이러한 다니엘 12장 1절-4절은 주제에 따라 두 단락으로 나누어 볼 수 있다. 1-3절은 “몸체”의 역할을 감당하고 있고,4절은 “부록”의 역할을 감당하고 있는 것 이다.그리고 몸체에 해당하는 12장 1절-3절은 어순에 따라 두 개의 소단원으로 나 누어진다.즉 1절은 정상적인 어순인 “동사+주어”의 순으로 되어 있으나 2절-3절은 “주어+동사”의 순으로 도치되어 있음을 통해 두 개의 소단원으로 나누어 볼 수 있 다. 소단원은 각각 천사가 말하는 두 개의 계시를 포함하여 묵시적 종말 예언에는 네 개의 계시가 나타나 있음을 보게 된다. 또한 앞의 두 개의 계시와 뒤의 계시가 그 양에 있어서도 비슷함을 알 수 있다.2절의 분절은 본문 해석은 중대한 영향을 끼치고 있는데 “죽은 자의 부활”을 나타내는 2절은 “끊어 읽는 액센트”(pausalaccents) “아트나”(atnah)에 의해서2) “부활의 메시지”와 “부활의 내용과 결과”로 나누어짐을 알 수 있다. 이러한 이론을 근거로 본문의 구조를 살펴보면 다음과 같다. 천사의 계시 12장 1절-4절 Ⅰ.묵시적 종말 예언 12장 1절-3절 A. 공동체를 향한 계시 12장 1절 1.미가엘의 승리 12장 1a절 a.미가엘의 출현 12장 1aα절 b.출현의 결과 12장 1aβ절 2.민족의 구원 12장 1b절 B.개인을 향한 계시 12장 2절-3절 1.죽은 자의 부활 12장 2절 a.부활의 메시지 12장 2a절 b.부활의 내용과 결과 12장 2b절 1)의인의 부활 12장 2bα절 2)악인의 부활 12장 2bβ절 2.지혜로운 자가 차지할 영광 12장 3절 a.메시지 선포 12장 3a절 b.부연 설명 12장 3b절 Ⅱ.종결문 :다니엘에게 주는 권면 12장 4절 A.이 글을 봉합하라. 12장 4a절 B.통합해야 하는 이유 12장 4b절 2)본문 해석 이 다니엘서의 연구 본문인 다니엘 12장 1절-4절은 다음과 같이 옮길 수 있다. 1절 그 때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요 또 환난이 있으리니 이는 개국 이래로 그 때까지 없던 환난일 것이며 그 때에 네 백성 중 책 에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라 2절 땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자 도 있겠고 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며 3절 지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌 아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라 4절 다니엘아 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라3) 12장의 첫 네절은 10장에서 시작되고 있는 긴 단락의 종결이라 할 수 있다. 그 구절에서는 하나님이 정하신 마지막 때가 어떻게 될 것인지에 관한 저자의 기대를 매우 자제된 어조로서 간략하게 나타내 주고 있다.이스라엘의 수호 천사인 미가엘이 하나님의 하시는 일에 대하여 결정적인 역할을 하고 있다는 사실에서 나타나고 있듯이 이스라엘이 중심 역할이 되는 시기이다.대환난이 중심을 이루기는 하나 이스라엘은 그것을 벗어나게 되며, 모든 이스라엘,즉 생명록에 기록되어 있는 모든 이스라엘 사람들이 그것을 이겨나가게 된다. 12장의 서두부는 종말론적인 미래를 담고 있다는 11장 36-45절에 나타난 사실을 안티오쿠스 에피파네스로 보고 있는 자유주의 신학자들을 당황케 하고 있다. 원래는 앞 부분과 연결되어져야 할 12장은 안티오쿠스 에피파네스를 가리킨 것이 아니라 이 세대의 종말과 성도들의 부활과 그들이 받을 상급을 언급하고 있는 것이다. 다니엘서를 역사서로 보려는 입장을 전적으로 실망시키고 있는 부분 은 바로 이 부분이며, 그러한 사실은 이러한 구절들을 주석해 나가는 과정에서 잘 드러나게 된다.4)
① 1절 그 때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요 또 환난 이 있으리니 이는 개국 이래로 그 때까지 없던 환난일 것이며 그 때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라 (그 때에)는 (마지막 때에) (11장 40절)를 지적하여 준다. 마지막 때에 적대적인 박해자가 일어나서 온 세상을 정복하게 되고,거룩한 땅에 그의 장막을 세워 큰 위험속에서 많은 사람들을 멸하고,압박으로 그들을 강타하게 된다.(진멸하다,11장 44절) 다시 말하면, 그들을 온전히 뿌리를 뽑게 된다.(11장 40절-45절) 대천사장 미가엘이 이르러 그들의 압제자를 대적하여 하나님의 백성을 위해서 싸운다. 미가엘은 "네 백성의 자손들을 보호하고, 즉 가까이에 서서 그들을 보호하는 것으로 설명되어 있다”. (…에 서다)는 보호하기 위해서 온다는 의미로 사용된다. (에스라 8장 11절,9장 16절) 미가엘은 이스라엘의 (Prince,천사장)(10장 21절)으로서 자신의 사역을 수행한다. 그것은 문맥에서 특별히 그 구절의 하반절의 (네 백 성의 구원을 받을 것이라)에서 나타나고 미가엘에 관한 구절(10장 31절,21절)표현 에서 나타난다.5) 레온우드는 여기서 나타나고 있는 그 “때”를 일반적으로 대환난이라고 부를 수 있는 증거는 세 가지로 제시될 수 있다고 하였다. 첫째, 주제가 대환난기의 적그리 스도의 통칭에 관계되는 11장의 마지막 절로부터 이 절까지 계속되는 사상의 연속이며, 둘째, 그 때를 11장 40절에서 나타나는 “마지막 때에”와 동일시할 수 있는 논리성 때문인데, 앞서 말한대로 11장 40절의 그 기간은 대환난기이다라고 하였다. 셋째, 예수는 마태복음 24장 21절,22절에서 이 절을 언급하셨는데 그 문맥을 살펴볼 때 주님은 대환난으로서의 기간을 염두에 둔 것 같다고 하였다. 이 기간은 11장 45 절에서 언급된 적그리스도의 멸망 후에 오는 것이 아니라 그가 살아서 박해를 자행하고 있는 때와 동일한 기간이다 라고 하였다.6) 그리스도께서는 “선지자 다니엘의 말한 바 멸망의 가증한 것”(마 24장 15절)이 라는 말씀으로 대환난기에 대하여 말씀하시는데 그것은 다니엘서 9장 27절의 언약 의 파기와 성전이 더럽혀짐을 가리킨 것이다. 그리스도의 당시 이스라엘 백성들에 대한 경고는 그들이 음식이나 의복을 가지러 갈 사이없이 “산으로 피해야 할 것”을 말씀하신 것이다. 그리스도께서는 이러한 말씀으로 그 때를 선명하게 나타내 주신다. “이는 그 때에 큰 환난이 있겠음이라. 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라. 그날들을 감하지 아니할 것이면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이나 그러나 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라.”(마 24:21-22)7) 하버니크는 1절에 내용을 안티오쿠스의 휘하에서 박해의 때와 관련시키는 사람들을 반박하고,고난의 중대함에 대한 진술은 그러한 때와는 너무나 멀고, 동시에 그 책에 기록된 사람들의 해방의 약속은, 그가 그리스도의 첫번째 등장을 미가엘의 등장으로 해석하였을 때에 오해를 했다 할지라도,그러한 수리아의 압제하고는 맞지 않는다는 주장에서 타당하다. 이 해석은 9장 26절이나, 마 24장 21절, 22절에서 합당한 근거를 찾을 수가 없다. 이는 두 구절이 영광 중에 그리스도의 강림을 거론하기 때문이다. 그러나 만일 이 구절이 육신으로 나타난 그리스도의 강림과 관련시키는 것이 그 단어와 부합되지 아니할 때에 그것은 안티오쿠스의 시대와 관련시키는 것도 더 부합되지 않는다. 이 견해를 지지하는 주석학자들은 필연적으로 1절과 2,3절을 분리해야 된다. 이 구절은(2,3절) 의심할 여지없이 죽은 자로부터의 부활을 취급한다 라고 카일과 델리취는 말한다.8) (지혜있는 자)(12장 3절)가 (지혜있는 자)(11장 33절,34절)를 암시하고, (많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 하는 자)가 (많은 사람을 가르치는 자)(11장 33절)를 암시한다고 보는 아우베린의 견해에 의하면 2,3절은 역사의 발전에서 어떠한 과정을 나타내는 것이 아니고, 부활만을 언급함으로서 안티오쿠스의 휘하에서 대박해 동안에 그들의 행위에 따라 이스라엘을 기다리는 영원한 응징에 관련되어 있다.고난의 때와 부활의 때 사이에 있는 기간에 대해서는 하등의 언급이 없다. 이는 2,3절에서 때의 분명한 표시가 없기 때문이다.그리고 1절에서 “그 때에”라는 표현이 두 번 나온다. 그래서 헹스텐버그는 다음 과 같이 논평한다.“마카비 시대의 고난과 부활 사이에 긴 때나 더 짧은 때가 있던 지간에, 부활의 사실에서 나온 위로가 다같이 강력하게 남아있다. 그러므로 그 부활은 마치 전자가 곧바로 후자를 뒤따르는 것같이, 박해로부터 해방과 관련되어 있다.”그러나 이것은 죽은 자의 부활이 안티오쿠스의 폭거에서 이스라엘의 해방과 관련되었다는 것을 인정하게 한다. 마치 그것이 곧바로 뒤에 오는 듯한 모습이다. 이것은 그 책의 순수성을 반대한 자들이 주장한다.9) 여기에 대해서 카일과 델리취는 이 해석이 분명히 피상적인 것이라고 말한다. 그러나 박윤선 박사는 여기 "그 때에"란 말은 "그 같은 때"란 말인데, 안티오쿠스 에피파네스의 유대인 핍박 시대를 가리킨다고 하였다. 그리고 "미가엘"은 하나님의 백성을 호위하는 천사인데,그가 안티오쿠스 에피파네스의 핍박을 막으므로 수난 중에 있던 유대인들이 구원받게 된다고 하였다.10) 70인역에서는 "그리고 그곳에 대군 미가엘이 올 것이라. 그는 네 백성의 자녀들을 보호할 것이라. 그는 네 백성의 자녀들을 보호할 것이라. 그날은 환난의 날이라. 그것은 그 날까지 그들에게 없었던 날이라. 그리고 그 날에 책에 이름이 기록되어진 모든 백성들이 높여지리라"라고 되어 있다. 데오도숀의 번역은 “그 때에 네 백성을 보호하는 대군 미가엘이 일어서리라. 그리고 그 때는 세상에 나라가 있은 후로 그러한 환난을 당하지 아니한 고통의 때 가 될 것인가. 그 때에 책에 기록된 네 백성은 모두 구원을 받을 것이요" 라고 되어 있다. 그리고 페쉬타는 "그때에 네 백성의 자녀를 돌보는 자인 대 천사 미가엘이 일어설 것이요 그때는 영원한 날로부터 없었던 그런 고난의 때가 될 것이라. 책에 기 록되어진 네 백성의 자녀들은 구원을 얻으리라"고 되어 있다.11) 본절에서 하나님의 뜻과 미가엘의 사역으로 인하여 다니엘에게 “그때에 네 백성 중 무릇 기록된 모든 자가 구원을 얻을 것이라”는 계시가 이르게 되는 것을 보게 된다. 이것은 분명, 환난기의 마지막 때를 가리킨 것으로 그때 기적적으로 하나님의 보호하심을 얻은 이스라엘 백성 가운데 몇 사람이 핍박자로부터 구원을 얻게 될 것을 보여 주고 있다.(다니엘 7장 18절,27절) 이러한 구원은 이스라엘 가운데 불신자나 배교자를 제외한 모든 이스라엘에게 해당되는 것은 아니다. 그리고 수많은 다른 이들이 순교한 반면, 그리스도의 재림까지 살아 있게 될 모든 사람을 지칭하는 것이 된다. 그러나 이 예언은 이스라엘 민족을 말살시키려는 마귀의 노력에도 불구하고 경건한 남은 자들이 그가 재림하실 때에 그들의 메시야를 맞을 준비를 하리라는 것을 확증해 준다.(스가랴 12장 10절, 13장 8절-9절)느부갓네살 이후의 이방 시대를 견디어 온 이스라엘 백성들은 “그 때에”구원을 얻게 되는데 라는 표현은 이 말씀에서 두 번이나 반복되고 있다.12) ② 2절 땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며 2절은 연계형에 의해서 1절과 연관되어 있고, 그것으로서 1절,하반절의 사상의 계속을 나타낸다.즉 구체적으로 하나님의 백성의 해방에 대한 표현, 다시 말하면 생명 책에 기록된 모든 사람들의 해방에 대한 표현을 취급한다. 그들의 하나님을 아는 (지혜있는 자)의 많은 사람들이(11장 33절)박해 동안에 그들의 생명을 잃어버렸기에 해방의 약속에서 그들의 피로 하나님에 대한 그들의 충성심을 인친 사람들에게 주어진 행복한 때가 없을 수가 없다. 즉 그 예언이 그 끝을 나타내 게 될 때에 다시 말하면 모든 경건한 자의 해방의 약속이 압제 당시에 하나님의 백성에게 하나님에 대한 충성심을 보이는 중에서 힘과 기쁨을 제공하였다고 할 때에 그러하다. 2절과 3절이 때의 의미를 포함하지 않는다는 사실을 내 세우는 것은 아무 것도 입증하는 것이 아니다. 이는 “그리고”로 연결된 구절들이 이 연계형에 의해서 1절과 연관되기 때문이다.1절은 때를 의미하는 것을 포함하고 있고, 구체적으로 이러한 해방이 어떻게 일어나게 되는가를 말해준다.따라서 그 백성의 일부분이 고난 중에 살아남게 된다는 것을 언급한다.13) 더군다나 1절의 하반절은 안티오쿠스의 권세에서 그 백성의 해방과 관계를 시킬 수가 없다. 힛지그는 “그 책에 기록된 모든 자가 구원을 얻을 것이라”라는 단어로 그 단어들이 이사야 4장 3절을 지적하여 주고 따라서 그 책이 생명책이라는 입장을 택하고 “책에 기록된다는 것은 세상적 의미에서 산다는 것을 나타내고, 더 정확한 설명으로 살도록 작정된 것을 나타낸다.”라는 렌켈크의 허탄한 해석을 정정한다. 따라서 “생명책은 살아있는 사람들의 기록이다. 그것은 메시야 나라의 백성들의 명단이다(빌 4장 3절). 그리고 이사야서에는 살아있는 사람들의 이름이 포함되어 있고, 다니엘서에서는 죽은 자 가운데서 먼저 살아나게 될 사람들의 명단이 포함되어 있다.”14) 환난기의 정점은 앞의 본문에서 언급하고 있는 바와 같으며, 2절에서는 죽은 자의 부활이 있게 될 것을 보여 준다. 보수주의 신학자들과 자유주의 신학자들 모두는 앞에 닥쳤던 환난기를 겪었던 의로운 자들에게 내리는 최후의 축복의 약속이 이 말씀을 가장 깊은 정곡이라고 보고 있다.15) 11장 45절과 12장 1절,또는 2절의 사이에 있는 때의 기간에 대한 모든 시도의 실패는 의심할 여지없이 이 책의 순수성을 논박하는 사람들의 주장이 즉 - 위 다니엘이 안티오쿠스의 죽음과 더불어서 메시야 나라와 죽은 자의 부활의 시작을 기대하였다는 주장이, 만일 11절의 마지막 절이 신정 정치에 대한 수리아 왕의 마지막 행위로 간주되었다면, 이유가 있을 수 있다는 것을 보여준다. 그러나 만일 그 내용이 11절에서 거론된 것이라면 이러한 주장은 성립될 수 없다.11장 40절-45절에 서 그 진술은 안티오쿠스에게 관련된 것이 아니고,종말의 때,거룩한 하나님의 마지막 적의 때, 그리고 그의 멸망의 때에 관계된다.어떠한 중간 공백기간이 없이 이러한 내용이 12장 1절에서 하나님의 백성의 마지막 압제의 설명과 영생에 이르는 그들의 구원에 언급되어 있다.16) 또한 천사는 2절에서 선지자에게 죽은 자에 관한 내용 즉 그들이 죽음의 잠에 서 깨어나게 된다는 것을 언급한다. 이 구절과 앞에 있는 것과 연관시킴으로, 때에 대한 구체적인 내용이 없이, 죽은 자의 부활이 백성의 해방과 동시에 일어난다.“네 백성이 구원을 얻을 것이라”(1절)그리고 “자는 자 중에 많이 깨어”라는 두 구절은 서로 간에 내용을 온전하게 할 뿐 아니라, 동시에 사실을 나타낸다.우리는 첫 번째 구절에 의해서 전자가 이스라엘의 마지막 구원을 선언하였다는 것을 부인한 내용을 부인한다. (잠자는, 죽은)는 잠을 의미하고, 이곳에서는 욥 3장 13절, 예레미야 51장 39절에서와 같이 죽음에 사용된다.17) 구약에서는 죽음을 자는 것이라고 생각하고 있다. 이것은 시편 13편 3절;욥기 3장 13절 및 예레미야 51장 39절,57절과 같은 구절들을 보면 알 수 있다.18) (먼지 있는 흙)은 이곳에서만 나타나 있고,창 3장 19절의 내용에 의하면 흙의 먼지가 아니라, 먼지 있는 흙을 의미하고, 무덤을 나타낸다. (흙)이 시 22편 3절에서 사용된 것 같다. (많은), 많은 사람이 깨어난다는 것은 놀라움을 갖게 한다. 이는 그 결과를 통해서 볼 때에 즉 일부가 생명으로 일부가 치욕 을 당한 상태로 일어나기에, ‘모든’이라는 단어보다는 ‘많은’이라는 단어가 기대되기 때문이다. 이러한 난제는 ‘많은’이라는 단어가 ‘모든’이라는 뜻을 나타낸다고 해서 제거되지 아니한다. 이는 (많은)이 ‘모든’을 의미하지 않기 때문이다. ‘많은’ 이 모든을 나타낸다는 입장에 대해서 호프만은 “흙의 먼지 속에서 잠자는 것은” ‘많은 ( 셀쎈)’이라는 단어와 관련되어 있지 않다. 그러나 “깨어나고” 라는 단어와는 관련이 된다.“그들 중에 많은 사람이 땅속에서 잠자다가 일어나기 때문이다.” 라고 말한다.19) 류폴드는 “땅의 티끌”(dustoftheearth)이라는 번역보다 “티끌의 땅”(land of dust)이라고 번역하는 것이 더욱 좋다고 하였다. 왜냐하면 이 내용의 참 뜻인 “땅의 티끌 가운데 잠든다”(tosleepinthedustoftheearth)는 것은 한 사람이 땅 위에 있는 먼지 투성이의 어떤 장소 위에 누워 잠들어 간다는 느낌을 매우 강하게 던져 주는 경향이 있기 때문이다라고 하였다. 이에 대해 히브리어는 “티끌로 가득 찬 지역”(region ofdust)에 상응하는 의미를 나타내는 것 같다고 하였다. 이것은 지역의 특징을 나타내는 개념을 묘사하는 소유격의 형태이다라고 하였다. 즉 “티끌”은 미세한 양토 또는 인간이 처음으로 형성되었던 것에서 부터 생겨 나왔던 모습으로 되돌아 가는 것이다라고 하였다.20) 천사는 죽은 자의 부활에 관한 내용을 일반적으로 제시한 것이 아니고,백성의 마지막 구원이 박해의 끝에 계속 살고 있었던 사람들에게만 국한되지 아니하고, 박해 동안에 그들의 생명을 잃어버린 사람들을 포함한다는 것을 보여준다. 11장 33절,35절에서 천사는 이미 “지혜 있는 자 중에서 많은 사람이 칼과 불꽃으로 죽게된다는 것을 언급한다.끝날에 박해가 비길 데 없는 범위로 확장될 때 에(12장 2절)큰 숫자가 죽임을 당하게 된다. 그러기에 구원이 올 때에 백성의 남은 자만이 생명을 얻게 된다.백성의 이러한 남은 자에게만 구원이 약속된다.그러나 그 약속은 “책에 기록된 모든 자가 구원을 얻을 것이라”라는 부연으로 더 구체적으 로 제한이 된다.다시말하면 그 당시에 살아있는 모든 사람이 아니라, 생명책에 기 록된 사람들만이 해방의 동참자,즉 메시아적 구원의 동참자가 된다. 그러나 고난의 때에 죽은 자,즉 잠을 자는 사람들 중 많은( 셀쎈)사람이 잠에서 깨어나게 된다. 일부는 영생에 일부는 영원한 치욕에 이른다. 산 자는 물론 죽은 자가 다 구원을 얻지는 못한다.부활한 자들 중에도 구분이 없다. 믿는 자의 보상과 믿지 않는 자의 보상이 알려지게 된다. 따라서 “많이”라는 단어는 그 당시에 살아있었던 자 중의 적은 숫자이지만 관련되어 사용되었지 죽은 자의 부활의 보편성이나 죽은 자의 일부에게만 사용된 것은 아니다.그러나 죽은 자의 많은 사람이 부연되어 있다.이들 은 그 당시에 산 자들과 함께 있었고,육신으로 그 사건의 결과를 경험한 사람들 중의 소수가 된다.21) 구약 성경에서 우리의 구절은 영생에 이르는 부활과 더불어서 영원한 치욕에 이르는 부활이 언급되어 있고, 또는 의인과 악인의 부활이 언급되어 있다. (영생)의 개념은 이곳에서 처음으로 등장하는 구약 용어이다. (생명,삶)은 하나님과 함께 누리는 참된 생명을 빈번하게 나타낸다. 즉 하나님과의 교제에서 드리는 복된 생활이다.그리고 이러한 것은 이 세상 다음에 존재한다.22) 70인역에서는 “그리고 땅 속에서 자는 많은 자들이 일어날 것이요 영생을 얻는 자가 있을 것이고 책망을 당하는 자도 있으리라. 일부는 흩어져서 영원히 수치를 당하리라”라고 되어 있다. 그리고,페쉬타의 번역은 “그리고 티끌에서 자는 자 중에 많은 자가 깰 것이요, 영생을 얻는 자도 있을 것이며 멸망을 당하여 영원히 그들의 친구들의 수모를 당하 는 자들도 있으리라”라고 되어 있다. 벌게잇은 하반절을 약간 특이하게 번역되어 있다.“그리고 땅의 티끌 중에서 자는 자가 많이 깰 것이요 영생을 얻는 자도 있을 것이며 수욕을 당하는 자도 있으 리라. 이는 저들로 그것을 영원히 보기 위함이라”로 되어 있다.23) 박윤선 박사는 “땅의 띠끌 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생을 얻는 자도 있겠고”를 안티오쿠스 에피파네스의 핍박 때에 주님을 위하여 죽은 자들이 장차 심 판 때에 부활하게 되리라는 예언이라고 하였다. 그는 또한 “영생을 얻는”다는 말은, 구약 중에서 여기에만 있다고 하였다. 그리고 이것과 다른 표현들로써 내세의 생명을 가르친 귀절들이 구약에 많이 있다고 하였다(욥 19장 25절-27절;시 16편 9절 -11절,17편 15절,49편 16절;73편 24절,26절).24) ③ 3절 지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라 칼빈은 그의 성경 주석에서 본 절에 나오는 ‘지혜있는 자’를 지성을 구비한 자 라고 말하였다. 왜냐하면 사람들을 바른 길로 돌아오게 하는 직분은 총명한 자들에 게 맡겨진 것이기 때문이다라고 하였다. 또한 그는 다니엘이 성실한 신앙을 지닌 자들이 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 라고 말한 것은 그들이 천국을 유업으로 받을 자들이라는 뜻으로써 그곳에서 이 세상의 광채를 능가하는 영광을 누리라는 뜻이다라고 하였다.25) 여기에서 (영원)은 일반적으로 나타나지 아니하고, 이곳에서는 메시야 나라의 영원한 지속과 같은 것으로 이 나라에서 없어지지 아니할 의인의 생명을 나타 내기 위해서 등장한다라고 카일과 델리취는 말한다.26) 70인역은 이것과 상당히 다르게 되어 있다.“깨닫는 자는 하늘의 빛과 같이 나 타날 것이요 나의 말을 확신하는 자는 영원토록 하늘의 별과 같이 비취리라”이다. 데오도숀의 번역은 “그리고 깨닫는 자들은 궁창의 빛남같이 비취일 것이요 의 인 중에서 어떤 자는 영원무궁토록 빛나리라”이다.페쉬타의 번역은 약간 의역을 하고 있는데,“선을 행하고 지혜로운 자들은 궁창의 빛남 같이 비취일 것이요 많은 사람을 정복한 자들은 영원토록 하늘의 별과 같이 비취이고 일어나리라”로 되어 있다.27) ④ 4절 다니엘아 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라 많은 사람 이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라 칼빈은 여기에서 “마지막 때”를 하나님께서 미리 정하신 것으로 경륜에 의해 확정된 시기를 가리킨다고 하였다. 이어서 “많은 사람이 빨리 왕래하며”라는 귀절 은 이리저리 뛰어다니며 찾아낸다는 뜻을 가리키지만 반드시 나쁜 의미로 쓰인 것 은 아니며, 탐색한다는 뜻도 내포한다고 하였다. 또한 “이 글을 봉함하라”는 모든 사람이 책을 보지 못하도록 감추라는 뜻이 아니라 천사가 전해 준 가르침을 경외하는 마음으로 받아들이는 사람이 거의 없으므로 다니엘을 납득시키려는 것이다라고 하였다.그러므로 이 귀절은 명령이 아니라 천사가 다니엘 선지자에게 책과 말씀을 간수하고 봉하라고 단순히 말하는 동시에 그에게 큰 위로를 주는 것이다라 하였다.즉 ‘모든 사람이 네 가르침을 경멸하며, 네가 그들 앞에 전한 것을 받아들이지 않고 거부한다면, 다시 말해서 대다수 사람이 경멸적인 태도로써 그것을 거들떠 보지도 않는다면 그것을 무가치한 것이라고 간주하지 말고 보물처럼 간직하여 봉하라’는 의미다라고 하였다. “많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라”를 칼빈은 ‘많은 사람이 조사할 것이다’ 라고 해석하였다.또한 이 귀절은 비록 하나님께서 그들이 자신의 백성임을 자랑하면서도 매우 부주의하며 나태하지만, 다른 지역으로부터 수많은 무리를 자신 에게로 불러 모으시리라는 뜻이다라고 하였다.28) 레온 우드는 여기서 사용된 동사는 푸알형이며, 이는 근본적으로 “재빨리 앞으로 이동하다”는 뜻이다라고 하였다. 그는 구약성경에서 이 동사의 푸알형 사용은 무엇인가를 찾기 위해, 특히 정보를 찾기 위해(역대하 16장 9절;예레미야 5장 1절; 49장 3절;아모스 8장 12절;스가랴 4장 10절)몸을 앞으로 이동시키는 것을 말하는 데 이 의미가 여기서는 더 적절하다고 하였다. 이는 사람들이 중요한 질문들 특히 미래 사건들에 관련된 답변들을 발견하기 위하여 노력한다는 의미이다라고 하였 다.29) 또한 카일과 델리취는 8장에서 계시가 “그 이상을 간수하라”(26절)라는 지시로 끝난 것 같이 본 절에 있는 이 내용도 “마지막 때까지 이 말을 간수하고”(4절)라는 명령으로 끝난다고 하였다. 전자의 경우에서 (묵시,이상)는 천사에 의해 그에 게 해석되어진 이상을 나타내고 이곳에서 (이 말)은 천사의 선언에만 관계 된다고 하였다.11장 2절-12장 3절,그리고 이전의 등장과 더불어(10장 2절-11장 1 절)그 계시가 말씀(10장 1절)으로써 나타나 있다고 하였다.따라서 (간수 하라)는 8장 26절 이하에서 설명되고 옹호된 의미대로 보호한다는 뜻으로 간수하는 것으로 해석되어야 한다고 하였다. 그러기에 (봉함하라)는 인봉하는 것을 나타 낸다고 하였다.그러기에 이러한 명령에 반대 입장을 취하는 모든 반론은 배제 되 어야 한다30) 고 카일과 델리취는 말한다. 2.본문에 나타난 부활 사상 예언자들이 가르친 것처럼,히브리인들에게는 개인의 죽음을 초월하는 어떤 「생명」도 없었다.단지 사람이 죽어서 그 영령 또는 「그늘」이 내려가는 음 부 아래에 그림자같은 존재가 있을 뿐이었다. 그곳은 결코 다시 돌아올 수 없는 땅이고(삼하 12장 23절;욥 7장 9절), 그곳에서는 “죽은 자는 아무것도 모르며 ……네가 장차 들어갈 음부에는 일도 없고 계획도 없고,지식도 없고 지혜도 없 음이니라”(전 9장 5절,10절).그곳은 「티끌의 땅」(2절 참조)으로서,그곳에서는 일단 지상에 살던 사람이 생존 시절의 그의 독특한 인간적 특징들과 성격들을 모두 잃어버린 채 단지 그의 약하고 그림자같은 모사적 모습으로서 존재한 다.31) 구약의 여기저기에서 우리는 음부에서의 그림자같은 생존에 대한 우울한 전망 대신에 사람이 죽음의 충격을 넘어설 것이라고 하는 소망의 희미한 빛을 발견할 수가 있다(욥 14장 13절-15절;19장 25절-27절;시 16편,49편,73편).하지만 후기에 쓰여진 두 부분,사 24장-27장 및 다니엘 12장 1절-4절을 제외하 고는 어디서도 이것이 확고한 신앙의 형태로 표현되어 있지 않다.이 두 곳 모 두에서 무덤을 초월하는 생명이 부활이라는 것으로서 묘사되고 있다는 사실이 중요하다. 죽음의 신비를 궁극적으로 해명할 수 있는 근거로서 결국 발견될 신앙형식이 바로 이것인 것처럼 보인다. 사 26장 19절에서 우리는 다음의 구절을 본다.“주의 죽은 자들은 살아나고 우리의 시체들은 일어나리이다. 티끌에 거하는 자들아,너희는 깨어 노래하라 주의 이슬은 빛난 이슬이니 땅이 죽은 자를 내어놓으리로다.”그러나 이것이 보편적 부활이 아니다.이것은 특별히 의로운 자들에게만 제한되어 있으며, 이들은 하나님이 세상 끝 날에 세우실 새로운 창조 세계에 참여하기 위해 음부로부 터 일어날 것이다.32) 다니엘서의 이 본문에서도 내용은 마찬가지이다.신앙 때문에 순교를 당한 자들이 어찌 도래할 새로운 때의 영광들을 빼앗길 수 있겠는가?정말로 그들이 그 나라의 영화를 거부당하지 않을 것은 확실하다.우리의 저자는 이같이 말한 다.“‘많은’사람들이 음부에서의 ‘잠’에서 깨어나 부활하여 영원한 나라에서 ‘영생’을 누릴 것이다. 그들 중에는 ‘지혜있는’자들과 ‘많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자들’이 있으며,그들은 새로운 때의 ‘빛’을 나누어 가질 것이며 이방인들이 신으로서 예배하는 바로 하늘의 별들 같이 될 것이다.”그들이 거하는 곳은 땅 위일 것이나 그들의 영화는 하늘의 것일 것이다. 그러나 우리의 저자는 여기에서 멈추지 않는다. 사실상 그는 다음과 같은 질문을 제기한다. 즉 특별히 악한 자들은 비록 음부 속이라 할지라도 평화롭게 안식하도록 어찌하여 허용되어야 하는가? 그들도 역시 깨어날 것이며 「무궁히 부끄러움을 입을」것이다. 그 나머지 모든 사람들에게 있어서는 음부가 그들의 영원한 거처로서 남는다.33) 이 주제는 후기의 묵시문학들 속에서 채택되어 발전하였다. 그것들 에 의하면 사후 세계는 단계적으로 구획되어 있으며,의로운 자와 악한 자들을 위해 여러 가지의 보상과 처벌들이 있다.신약도 이 문제를 외면하지 않는다. 그러나 신약은 기독교적 소망의 정확한 핵심을 바로 지적하고 있다.그것은 곧 예수 그리스도의 부활이며,그는 「다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매」가 되셨다고 선포하고 있다. 이 본문에서는 우리에게 몇 가지 교훈들을 암시하여 주는데,이 교훈들은 신약성서의 가르침 속에서 보다 완전한 형태로 나타나 있다. 성서에서 암시하는 본질적 믿음은 영혼의 불멸성이 아니라 신체의 부활이다. 특히 신약에서 이것은 더 분명하게 나타난다. 다니엘서 이후의 많은 묵시문학들에 있어서는 죽은 자들이 그들의 몸을 떠난 「영혼들」로서 묘사되는데, 이는 그 당시 성행했던 희랍적 사고 방식을 따른 것이었다. 그러나 신체를 떠난 이들 영혼들은 참 자아의 성취를 위한 부활을 기다리며 절단된 인격들에 지나지 않는다. 바로 이러한 개념의 뒤에는 모든 「부분들」을 갖춘 인간은 인격의 통일체이며,이는 몸을 떠난 혼 또는 영으로서는 적절하게 표현될 수가 없다는 확고한 히브리적 신앙이 자리잡고 있다.34) 죽음을 넘어선 인간의 생존은, 영혼불멸성의 철학이 가정하는 것처럼 인간 고유의 인간성에 의해 초래되는 자연적 현상에만 그치지 않는다. 부활은 그것이 사실상 하나님의 행위라고 선언한다. 오스카 쿨만은 이같이 쓰고 있다. “영혼의 불멸성에 대한 믿음은 혁명적 사건에 대한 믿음이 아니다. 영혼불멸설이란 사실상 소극적인 주장일 뿐이다.즉 영혼은 「죽지 않고」 그냥 계속 산다는 것이다. 부활은 「적극적인」주장이다.즉 정말로 죽었던 사람이 하나님에 대한 창조의 새로운 행위를 통하여 전인간적인 생명으로 되돌아온다는 것이다. 여기서 어떤 사건이 일어난다. 즉 창조의 기적이다.왜냐하면 하나님에 의해 형성된 생명이 파괴되는 두려운 어떤 사건이 그에 앞서 이미 일어났었기 때문이다.”35) 쿨만은 또한 영혼불멸론은 성서적 사상이 아니고, 헬라적이고 플라톤적인 사상 인데 기독교 복음이 헬라세계에서 뿌리내리며 성장하는 가운데 헬라의 사상이 기독교 신학에 영향을 미쳐서 만들어진 교리가 영혼불멸이라고 주장했다. 영혼불멸론이 오랫동안 기독교회 속에서 가르쳐져 온 것은 사실이지만 이것이 본질적으로 그리스 사상에 기원을 둔 것이기 때문에 기독교 신학은 그리스 사상에서 유래된 영혼불멸론을 버리고 성서의 본질적 사상인 죽은 자의 부활을 말해야 하고 가르쳐야 한다고 하였다. 쿨만은 성서의 인간관에 의하면 인간의 영혼과 육체는 결단코 분리될 수 없다 고 하였다.즉 인간은 영혼과 육체가 합쳐진 전인으로 살다가 전인으로 죽는다는 것이다. 인간의 존재에 있어서 영혼과 육체를 결단코 구분할 수 없다는 것이다라고 하였다.그리고 인간의 영혼은 절대로 본질적으로 영생하는 불멸의 존재가 아니라 고 보고 있다.인간의 영혼도 인간의 육체와 마찬가지로 일시적이다라 하였다. 쿨만은 인간은 영혼과 육체로 구성된 전인으로 죽는다고 주장했다.그에 의하면 인간이 전인으로 죽는다는 사실은 예수의 죽음에서 명백하다고 보았다고 하였 다. 예수님은 겟세마네 동산에서 영혼의 불안과 고통을 맛보시며,내 영혼이 고민하여 죽게 되었다고 말씀했다.“나의 하나님,나의 하나님 어찌하여 나를 버리시나이 까”하고 부르짖으며 절규하신 예수님의 말씀은 쿨만에 의하면 그의 육체의 수난 이상으로 수난당하신 영혼의 수난을 단적으로 나타내는 말이라고 보았다.그리고 쿨만은 예수님은 전인으로 죽으시고 전인으로 부활 했다는 것이 성서의 명백한 증언 이라고 생각했다.36) 본문 다니엘 12장 1절-3절은 분명 영혼 불멸을 가리키는 것이 아니다. 성경이 말하는 부활,즉 정통적 유대 묵시사상이 말하는 부활은 영혼과 육체가 연합한 전인적 존재로 부활한다는 것이다. 그것을 우리는 육체적 부활 또는 몸의 부활이라고 한다. 왜냐하면 영혼과 몸을 가진 전체로서의 인간은 “육”이기 때문이다. 영혼이 몸에 활기를 주는 생명인 것처럼 몸은 영혼의 활동창고이다. 따라서 몸으로 살고 있는 인간만이 본래 의미에서 인간이다.37) ---------------------------------------------------------------------------------------- 1)정철영 편,「구약성서주해」(서울:박문출판사,1974),357. 2)왕대일,「새로운 구약 주석」(서울:성서 연구사,1996),228 3)대한성서공회,「성경전서」(개역개정판)(서울:대한성서공회,1998),1255. 4) J.F.Walvoord,「다니엘서 해석」권명달 역 (서울: 보이스사,1991), 426-27. 5)C.F.Keil& F.Delitzsch,「다니엘」송종섭 역 (서울:기독교문화사, 1984),534-35. 6) Leon Wood,「다니엘 주석」정일오 역 (서울:기독교문서선교회,1995), 459-60. 7)Walvoord,428-29 8)C.F.Keil& F.Delitzsch,536. 9)Ibid.,536-37. 10)박윤선,「다니엘」(서울:영음사,1982),521. 11)풀핏주석번역위원회 편,「다니엘」 (서울:보문출판사,1993),593. 12)Walvoord,430-31 13)C.F.Keil& F.Delitzsch,537 14)Ibid.,538. 15)Walvoord,431-32. 16)C.F.Keil& F.Delitzsch,540. 17)Ibid.,541. 18)H.C.Leupold,「다니엘서」명종남 역 (서울:크리스챤 서적,1989), 602. 19)C.F.Keil& F.Delitzsch,541-42. 20)Leupold,602-603 21)C.F.Keil& F.Delitzsch,542-43. 22)Ibid.,543-44. 23)풀핏 주석번역위원회 편,594-95. 24)박윤선,522. 25)J.Calvin,「다니엘」 존칼빈 성경주석 출판 위원회 편 (서울:성서교재 간 행사,1992),367-368. 26)C.F.Keil& F.Delitzsch,543-44. 27)풀핏 주석번역위원회 편,595-96. 28)J.Calvin,369-71 29)LeonWood,468. 30)C.F.Keil& F.Delitzsch,545-46 31)D.S.Russell,「다니엘:바클레이패턴 구약주석」 박종구 역 (서울:기 독교문사,1989),285-86. 32)Ibid.,288-89. 33)Ibid.,289. 34)Ibid.,289-90. 35)Ibid.,290-291 36)김명용,“영혼불멸과 죽은 자의 부활,”「기독교 사상」통권 367(1989 년 7월):99-100. 37)UlrichWilckens,「부활」박창건 역 (서울:성광문화사,1985),124. 출처: 최명규. "다니엘서에 나타난 부활 사상." 국내석사학위논문 그리스도신학대학교, 2001. 서울 |