사망과 생명의 시작....(롬5;17-21)

[남제현]

[롬 5:17]
한 사람의 범죄를 인하여 사망이 그 한 사람으로 말미암아 왕노릇 하였은즉 더욱 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들이 한 분 예수 그리스도로 말미암아 생명 안에서 왕노릇 하리로다...."

사망이...왕노릇하였은즉 - 본절은 12, 14절의 말씀을 요약 반복하고 있다. 즉 아담의 범죄로 말미암아 죄가 선하게 창조된 세상에 들어와 온 세상을 오염시켰고 그 가운데서 통치권을 행사하게 되었다. 이로써 본래 하나님을 최고의 통치자로 삼고, 그의 대리자로 인간, 그리고 인간의 지배를 받는 만물 순의 질서 체계가 죄의 지배력으로 말미암아 하나님 대신에 죄가 최고 통치자로 군림하게 되어 하나님의 존재가 완전히 무시되어 버림과 동시에 인간도 아무 주체 의식 없이 죄의 종노릇하게 되었다.

이와 같은 질서 내지 통치권의 변화는 예수께서 광야에서 시험받으시는 장면에도 잘 묘사되어 있다. 마귀는 천하 만국을 자기의 것인양 자랑하면서 예수로 하여금 자기에게 경배할 것을 요구하였다. 여기서 '경배하라'는 사단의 요구는 최고의 통치자로서 마땅히 받아야만 하는 예배행위를 가리킨다. 그렇다면 하나님께서 사단에게 세상의 지배권을 행사할 권리를 부여하셨는가 ? 결코 그렇지 않다. 마 28:18에서 예수께서는 제자들에게 예수 자신이 친히 하나님으로부터 '하늘과 땅의 모든 권세'를 받으셨음을 가르쳤다.

만일 그러한 권세가 없다면 예수는 세상의 구주 또는 주인이 될 수 없다. 다만 사단은 자신이 그러한 권세를 가지고 있는 것인 양 속이고 있을 뿐이다. 그리고 실제로 사단이 죄로 세상을 오염시켰다는 의미에서는 그 역시 세상의 지배자로서 자처할 수도 있을 것이다. 더욱 - 본장에서 바울이 즐겨 사용했다. 자세한 것은 9절 주석을 참조하라. 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들이 - 여기서 '은혜'와 '의의 선물'은 별개의 개념이 아니라 동일한 의미에 대한 서로 다른 표현으로서 저자가 주장하려는 논지의 의미를 분명히 밝혀 주는 구실을 한다.

한 분 예수 그리스도로...왕노릇하리로다 - 상반절과 비교할 때 대조와 구분이 완전해지려면 본 구절은 '생명이 한 분 예수 그리스도로 말미암아 왕노릇하리로다'라고 구성되어야 한다. 그렇지만 본절에서는 '왕노릇하다'의 주어가 '은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들'이다. 이것은 분명히 바울의 의도적인 변형이지만 틀린 말은 아니다.

바울은 분명히 성도가 '하나님의 후사'라는 점을 염두에 두고 있었다. 성도가 '하나님의 후사'라는 것은 단순히 '유업을 잇는 자'(갈 3:29)만을 의미하지 않고 하나님의 자녀로서 갖는 영광된 신분을 강조하는 의미도 지니고 있다. 실제로 계 22:5에서는 성도가 영원 무궁토록 '왕 노릇할'것이 언급되어 있다. 뿐만 아니라 베드로는 성도의 신분을 '왕 같은 제사장'이라고 했다. 그리고 '왕노릇'이란 말은 '죄의 종'되었던 인간이 예수 그리스도로 말미암아 그 위치가 정반대로 바뀌게 됨을 보여주고 있다...

[롬 5:18]"그런즉 한 범죄로 많은 사람이 정죄에 이른 것 같이 의의 한 행동으로 말미암아 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀느니라...."

바울은 다시 12절부터 지금까지 진술했던 것을 요약하여 말하고 있다. 그러면서 그는 죄인된 인간이 생명에 이르게 된 과정을 설명한다. 즉 (1) 한사람의 범죄로 -> (2) 모든 사람이 죄인이 되었으며 -> (3) 예수그리스도의 의의 행동으로 말미암아 -> (4) 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 -> (5) 생명에 이르렀다.

그리고 이 과정에 바울이 그동안 진술했던 '믿음'과 '화목'을 삽입해 보면, '믿음'은 (3)과 (4) 사이에 그리고 '화목'은 (4)와 (5) 사이에 삽입될 수 있다. 그런즉(아라 운) - 12절에서부터 17절까지의 내용을 요약하는 결론이 시작됨을 나타낸다. 죄와 율법에 관한 13, 14절 내용과 구원의 은혜와 범죄에 대한 심판을 대조시킨 15-17절 내용으로 중단되었던 아담과 그리스도 간의 비교가 12절에 이어 다시 본절에서 시작되고 있는 것이다.

다시 말해 12절에 천명된 결론이 본절에서 다시 언급되고 있다. 한 범죄 - 이에 해당하는 헬라어 '디 헤노스 파랖토마토스'는 두가지 해석이 가능하다. 즉 한글 개역 성경과 같이 '한 범죄'로 해석하거나 영역 성경이나 독일어 성경처럼 '한 사람의 범죄'로 해석하는 것이 가능하다. 어느 경우를 취하든지 전후 문맥상의 의미에 있어서 별다른 차이를 초래하지 않으나 후자의 해석이 지배적이다.

헬라어사본들 중의 가장 유력한 사본들 중 하나인 알렙 사본을 위시하여 고대 라틴어 사본들은 본문의 '헤노스' 다음에 '안드로포스' ('사람')을 첨가하고 있으며 많은 역본들이 이를 따르고 있다. 그리고 15-17절에 '한 사람'이란 표현이 일관되게 반복 사용되고 있는 점으로 보아서도 '한 사람'이 원문에 충실한 듯하다. 아무튼 본 문구는 '한 사람 아담의 범죄'를 가리키는 것이다.

많은 사람이 정조에 이른 것같이 - '많은 사람'으로 번역된 헬라어 '판타스 안드로푸스'는 '모든 사람'의미한다. 아담 한 사람의 범죄는 세상에 사망의 권세를 가져왔고 전인류는 이 사망의 권세에 눌려 종노릇을 하게 되었다. 의의 한 행동으로 말미암아 - 이에 해당하는 헬라어 본문(디 헤노스 디카이오마토스)은 '한 사람의 의로운 행동으로 말미암아'라는 뜻이다.

이는 예수 그리스도의 의로우신 행동을 가리킨다. 그런데 많은 학자들은 여기서 '의로운 행동' 즉 '디카이오마토스'를 '칭의의 행동'으로 해석한다. 그러나 '디카이오마토스'는 '하나님께서 인간의 죄를 없다고 여기시는 행위', 곧 '하나님의 칭의 행위'란 뜻을 지닌 '디카이오시스'와 구별되므로 '의로운 행동'으로 해석됨이 무방하다

예수 그리스도의 의로운 행동이란 예수께서 공생애 기간 동안 행하신 모든 행동, 즉 인류를 구원하시기 위해 행하신 모든 행동, 즉 인류를 구원하시기 위해 행하신 사역들을 총칭한다. 물론 이 구원사역은 십자가 사건에서 최절정을 이룬다. 우리가 의롭다 하심을 얻고 구원을 얻는 근거는 바로 그리스도의 십자가 사건에 있는 것이다.

많은 사람이...생명에 이르렀느니라 - 이 헬라어 본문 '에이스 판타스 안드로푸스 에이스 디카이오신 조에스'를 번역하면 '모든 사람에게 생명의 칭의가 이르렀다'이다. 헬라어 본문은 '의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀다'는 것을 말함이 아니라 '생명의 칭의곧 '의롭다 하심'을 받은 것 자체가 이미 '생명'에 이른 것임을 밝히고 있는 것이다. 한편 '모든 사람이 생명의 칭의에 이르렀다'함은 만인 구원론을 뜻함이 아니다. 성경은 분명히 그리스도를 믿고 구주로 섬기는 자들에게 구원이 임함을 밝히고 있다.

[롬 5:19]"한 사람의 순종치 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것같이 한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라...."

본절은 앞절 내용의 단순한 반복이 아니다. 앞절에서 바울은 일반적으로 범죄와 의를 대조시켰으나 본절에서는 그 범죄와 의의 본질적 성격을 설명하고 있다. 즉 하나님께 대한 아담의 범죄는 그 자신의 자발적인 불순종에 그 뿌리가 있으며 그리스도의 의는 하나님께 대한 그분의 자발적이고 절대적인 복종에 근거한다. 

한 사람의 순종치 아니함으로 - 아담의 범죄, 곧 원죄를 말한다. 아담이 범죄한 내용은 하나님의 명령에 불순종한 것이다. 에덴 동산의 선악과를 따먹지 말라는 하나님의 명령을 아담이 거스린 것은 순간적이요 단순하게 보일지 모르나 이는 창조주 하나님과 동등하게 되고자 마음 먹었던 교만한 행위요 하나님의 명령에 대한 불순종의 행위였다.

많은 사람이 죄인된 것같이 - 12절에는 '모든 사람이 죄를 범했다'고 선포했으나 15절에서는 '한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었다'고 진술했으며, 18절에서는 다시 '많은 사람이 정죄에 이르렀다'고 선언했다. 한편 '죄인된 것같이'에서 '되다'에 해당하는 헬라어 '카테스타데산'은 단순 과거 수동형으로 '제정되었다', '설립되었다'는 의미이다.

단순히 '만들어진 바 되었다'는 의미가 아니라 '법적 판결을 받았다. 한 사람의...많은 사람이 의인이 되리라 - '순종'이라는 용어를 사용함으로써 바울은 죄인된 것을 불순종에 대한 인간의 책임과 연관짓고 있다. '순종'이라는 용어에는 인간의 책임 문제가 강하게 내포되어 있다. 무엇보다 '순종'이라는 단어는 '아담의 불순종'과 '그리스도의 순종', 특히 '그리스도의 십자가의 순종'에 대한 대조에서 그 절정을 이룬다

그리고 성도의 순종은 그리스도의 순종과 불가분의 관계에 있는데, 그 이유는 하나님께서 '순종하는 자'에게 죽기까지 순종하셨던 그리스도가 성취하신 결과를 아무 대가 없이 은혜로 주시기 때문이다. 한편 '의인이 되리라'에서 '되리라'로 번역된 헬라어 '카타스타데손타이'는 미래 수동형으로 문자적으로 해석하면 '제정될 것이다'라는 의미이다.

혹자는 이 단어가 미래 시제임을 생각하여 그리스도의 재림시에 성도들이 받을 영광을 언급하고 있다고 말한다. 그러나 이보다는 그리스도의 십자가의 공로로 의롭다고 인정하시는 하나님의 은혜의 역사가 과거와 현재및 장래를 포함하는 모든 시대에 지속적으로 이루어진다고 보는 것이 무난하리라고 본다.

[롬 5:20]"율법이 가입한 것은 범죄를 더하게 하려 함이라 그러나 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니....."

헬라어 성경 본문에는 본절 초두에 '데'가 언급되고 있으나 한글 개역 성경은 이 접속사를 번역하지 않았다. KJV는 이를 '더욱이'le은 '그러나')로 번역하고 있다. 아무튼 '데'는 본절에서 새로운 개념, 곧 '율법'에 관해 이야기를 하려고 유도된 것이다. 율법이 가입한 것은 - 본 구절은 인간에게 모세 율법이 부여되었음을 말하나 이는 모세를 통해 주어진 율법이 최초로 사람들에게 주어진 법이 아니라 그 이전에 법이 선재함을 나타낸다.

이는 '가입한'에 해당하는 헬라어 '파레이셀덴'이 단지 '들어왔다'라기 보다는 '곁에 들어오다', '미끄러져 들어오다'를 뜻하기 때문이다. 실제로 모세이전 아브라함이나 야곱 등과 같은 족장들은 그들에게 부여된 하나님의 명령에 따라서 믿음의 길을 걸었고 모세 시대에는 성문화된 율법이 부여된 것이다. 범죄를 더하게 하려 함이라 - 이 말은 율법이 세상에 들어옴으로써 사람으로 하여금 더욱 죄를 짓도록 동기를 유발시켰다는 의미가 결코 아니다.

만일 그렇다면 하나님께서 죄를 증가시켰다는 말이 된다. 헨드릭슨은 본 구절을 다음과 같이 진술한다. 즉 "이것은 하나님께서 죄를 증가하게 만들었다는 의미가 아니다. 그것은 하나님의 완전하신 사랑의 요구에 비추어 보아 인간으로 하여금 죄의식에 예민해지게 하려는 것이 하나님의 뜻과 목적이었음을 의미한다.

율법은 모든 죄의 가증함과 그 결과가 드러나도록 한다" 또한 혹자는 "범죄를 더하게 하는 것은 율법의 우선적인 목적이 아니라 부차적인 목적이다"라고 설명한다. 이러한 주장에 대부분의 주석가들이 동의한다. 바울의 의도는 무엇보다 율법이 옴으로써 그 전에는 죄를 죄로 여기지 않았던 것을 확실히 죄로 인식하게 되었다는 사실을 분명히 밝히는 것이었다. 혹자는 딤전 1:9-11을 본절과 연관지어 율법이 죄를 억제하는 기능을 가지고 있다고 설명한다.

그러나 분명히 성도들이 인식해야 할 사실은 율법 자체가 죄를 억제하는 능력을 가지고 있는 것이 아니라는 점이다. 실제로 딤전 1:9-11에서는 이러한 암시가 전혀 없다. 오히려 딤전 1:9-11은 율법의 정죄 기능, 즉 사람이 자신의 행위가 옳은가 그렇지 않은가를 율법을 통해서 정죄받는 것을 지적하고 있다.

죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니 - 이 말은 율법이 주어짐으로써 범죄의 사실이 더욱더 드러나 인간이 깊은 정죄의 구렁텅이에 빠지게 되면 될수록 인간을 향해 쏟으신 하나님의 사랑과 은혜는 더욱 풍성하게 드러난다는 의미이다. 바꾸어 생각하면 죄를 죄로 여기지 않는 곳에서는 죄사함도 없으므로 용서에 대한 은혜를 깨닫는 일도 없다.

다만 죄가 죄로서 정죄되는 곳에서는 그 죄를 용서하시는 하나님의 사랑과 은혜가 더욱 풍성하게 드러난다. 이러한 사실은 '죄가 더한 곳에'의 '더한'에 해당하는 헬라어 '에플레오나센'이 '넘치다'라는 의미를 지니며, 반면 '은혜가 더욱 넘쳤나니'의 '더욱 넘쳤나니'에 해당하는 헬라어 '휘페레페릿슈센'이 최상급의 최상급,

즉 강조 최상급으로 '넘침보다도 더욱 넘쳤다'는 의미를 지닌다는 점에서 분명해진다. 다시 말해 은혜의 세력은 죄의 세력을 휠씬 능가할 뿐만 아니라 완전히 말살할 수 있는 능력이 있어 상처입고 병들어 죽어가는 자를 완전히 소생케 한다.

[롬 5:21] "이는 죄가 사망 안에서 왕노릇 한 것 같이 은혜도 또한 의로 말미암아 왕노릇 하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하려 함이니라....."

본절에는 바울이 그동안 논의해 왔던 중요한 개념들이(죄, 사망, 왕노릇, 은혜, 의, 예수 그리스도, 영생) 종합적으로 언급되고 있다. 그래서 혹자는 본절을 '너무도 아름다운 끝 맺음'이라고 극찬하였고 송영과 같은 가치를 지녔다고 말하기도 했다. 죄가 사망 안에서 왕노릇한 것같이 - '사망 안에서'란 표현은 '생명 안에서'란 표현과는 정반대의 개념으로서 죄가 역사하는 한계를 의미한다.

죄의 결과로 사망이 세상에 들어왔다. 따라서 죄는 '사망 선고를 받은 자들' 곧 '사망의 세력 아래에 있는 자들'에 한해서 왕노릇한다. 하나님으로부터 칭의의 은혜를 받은 자들에게는 결코 죄가 왕 노릇할 수 없다. 바울은 6장에서 이것을 '죄의 종'과 '의의 종'의 개념으로 대조시켜 설명하고 있다.

은혜도 또한 의로 말미암아 왕 노릇하여 - 앞 구절과 완전한 대조를 이루기 위해서 본 구절의 '왕노릇하여' 앞에 '생명 안에서'라는 말을 삽입시켜 이해하면 된다. 이와 같은 대조를 통해서 우리는 세상에는 두 부류의 사람, 즉 '사망 안에서 종 노릇하는 사람'과 '생명 안에서 왕 노릇하는 사람'이 구분되어 있음을 알 수 있다. 이에 대한 분명한 구분은 예수의말씀 중 "내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"라는 선포 가운데 가장 잘 나타나 있다.