천주교회는 사람이 만든 교회가 아니다. 그래서 천주교회의 가르침도 사람의 머리에서 나온 교리가 아니다.
"너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉 죽음의 힘도 감히 그것을 누르지 못할 것이다"(마태 16,18).
이렇게 예수님께서는 친히 당신 교회를 세우시고 수제자 베드로에게 교회를 맡기셨다. 예수님께서 친히 교회를 세우신 이유는 이 교회가 인류 구원의 중요한 사명을 완수하도록 하기 위함이었다. 예수님께서는 교회를 통해서 인류 구원의 진리를 선포하신다. 구원의 방법과 그 길을 가르치신다. 그리스도의 가르치심이야말로 우리에게는 영원한 생명을 얻는 진리요, 길이 되는 것이다. 하느님의 아들 예수님께서 친히 우리에게 가르쳐주신 진리를 우리는 '계시(Revelatio)'라고 한다. 그래서 그리스도가 세우신 천주교를 '계시 종교'라고 한다.
'계시(啓示)'는 글자 그대로 '열어 보여준다'는 뜻이다. 우리가 영원히 살고 싶어하고 무한한 사랑과 영원한 행복을 찾고자 하는 그 욕망을 우리는 이 세상에서 찾을 길이 없다. 그 길을 가르쳐주신 진리를 곧 '계시 진리'라고 한다. 그래서 성서에서 이르기를,
"하느님께서 풍성한 은총으로 우리에게 온갖 지혜와 총명을 넘치도록 주셔서 당신의 심오한 뜻을 알게 해주셨습니다. ... 여러분도 그리스도를 통하여 여러분에게 구원을 가져다주는 복음 곧 진리의 말씀을 듣고 믿어서 하느님의 백성이 되었습니다" (에페 1,7-13).
그리스도를 통하여 주신 계시 진리를 믿어서 구원의 은혜를 받는다는 뜻이다. 우리는 계시를 통해서 하느님의 참모습을 알게 되었고 하느님이 진정 우리의 아버지라는 따뜻한 관계가 맺어지게 되었다. (중략)
예수님이 세우시고 가르쳐주신 천주교회에는 인간 지능으로는 알아들을 수 없는 신비의 진리가 많이 있다... 그 많은 신비 중에서 신학자들은 세 개를 뽑아서 그것을 '신비 중의 신비'라고 하는데 그것은 첫째로 삼위일체의 신비, 두번째는 강생구속(육화)의 신비. 세번째로는 성체성사의 신비이다.
그런데 이 세 가지 신비는 떨어질 수 없는 연관성을 가진다. 한 분의 하느님께서 삼위의 위격체였기에 두번째의 성자께서 이 세상에 오시는 강생의 신비가 시작되었고, 강생하신 그분이 육화(肉化)되어 성체성사의 신비로 우리와 함께 계신다.
그러한즉 성체성사는 하느님의 신비스러운 생명의 현실이며 천주교의 모든 신비를 총괄한다고 볼 수 있다. 다시 말해서 성체성사는 모든 계시와 진리를 포괄하는 진리의 총합애라고 할 수 있다. 계시의 목적이 인류에게 구원을 주는 것이라면 성체성사야말로 바로 인류 구원의 절정이요, 종합이라고 할 수 있다. 그런데 성체성사의 기본 의미를 알기 위해서 우리는 예수님께서 세우신 성사(聖事) 일반론을 알아야 한다.
성사(聖事=Sacra mentum)라는 말은 라틴어 Sacramentum에서 글자 의미 그대로 번역된 말이다.
어원적인 분석을 한다면 '거룩한 사물' 또는 '거룩한 사건'이라는 뜻이다. 성사(聖事)라는 말과 상반되는 말은 속사(俗事)라는 말이다. 그러므로 '성사'라는 말은, "하느님으로부터 오는 거룩한 것"이다. 그 '거룩한 것'을 통해서 우리도 하느님스럽게 거룩해질 수 있다는 뜻이다.
성사를 신학상으로는 다음과 같이 정의한다.
'그리스도께서 제정하신 것으로 무형한 하느님의 은총을 주기 위한 유형한 교회 의식'
여기서 말하는 성사의 정의에는 세 가지 요소가 내포되어 있다. 하나는 그 성사의 설정자는 오로지 예수 그리스도라는 사실이다. 성사는 교회 권력이나, 어떤 신학자에 의해서 설정이 될 수 없다. 오직 성서에 밝혀진 그리스도의 성사 행위만이 성사가 될 수 있다는 것이고, 두번째 요소는 그것이 보이지 않는 하느님의 은총을 내려준다는 것이다. 각 성사에 따라 다른 하느님의 은혜를 베풀어주는데, 이 은혜는 비감각적인 것이다. 그래서 세번째는 하느님의 은총이 내려옴을 일러주는 감각적인 의식이 있어야 한다. 그래서 모든 성사는 그 외적인 형식이 따르게 마련이다. 우리 눈에는 그 외적인 의식이 나타나지만 그것을 통해서 눈에 보이지 않는 하느님의 구원의 은혜가 내려온다는 것이다. 가장 쉬운 예로 세례성사의 경우,
"물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다" (요한 3,5).
여기서 말하는 말과 물은 보이는 의식이고 말로써 이루어지는 세례 의식 뒤에는 성령으로 재생되는 비감각적인 하느님의 은혜가 깃들어 있는 것을 가르친다.
"내가 그대에게 안수했을 때에 하느님께서 그대에게 주신 그 은총의 선물을 생생하게 간직하시오" (2디모 1,6)
안수하는 행위로 보이지 않는 하느님의 은총을 받은 사실을 기록하고 있다.
성체성사의 경우 눈에 보이는 빵과 포도주의 형상 안에 보이지 않는 하느님의 신성(神性)이 감추어져 있다는 사실을 우리는 알아야 한다.
성사의 감각성과 비감각성의 두 가지 의미를 올바로 알아야 우리의 성사생활이 제대로 되어 간다.
우리 천주교인들의 생활은 한마디로 성사를 통해서 하느님의 은혜를 살아가는 생활이요, 드디어 하느님의 그 은혜는 우리를 영원한 생명에로 이끌어준다. 우리의 영원한 고향 천국에로 우리를 이끌어주시기 위해서 하느님은 우리에게 일곱 종류의 서로 다른 성사(7성사)를 만드셨다. 우리는 이 일곱 가지 성사를 통해서 하느님의 구원의 은혜를 받는다.
1) 세례성사로 우리는 성령의 은혜로 하느님의 자녀로 재생되고
2) 재생된 영혼은 견진성사의 은혜로 성숙하게 되고
3) 우리의 영적 양식이요, 하느님의 생명에 참여시켜주는 성체성사로 우리의 영적 성찬이 계속되고
4) 죄로 상처난 영혼을 치유해서 다시 하느님의 자녀로 부르시는 고해성사가 있고
5) 인생 종말에 영생에 대한 희망으로 모든 죄의 용서와 참회의 힘을 주어 새로운 희망으로 죽음을 맞이할 수 있도록 하느님의 은혜로 베풀어주는 병자성사가 있고
6) 결혼생활을 통해서 자녀를 낳고 교욱하며 사회적인 발전을 위한 혼인성사가 있고
7) 드디어 이 모든 것을 가르치고 그들에게 이런 성사를 베푸는 직책의 은혜인 성품성사가 있다
일곱 성사 중에서 제일 필요한 성사는 세례성사이고 제일 숭고하고 거룩한 성사는 성체성사이다. 성체성사는 모든 성사의 중심이다. 다시 말해서 다른 여섯 가지 성사는 성체성사를 위해서 있다고도 할 수 있다.
세례성사를 받아야 성체를 모실 수 있고, 견진성사 때도 성체를 모시고, 대죄가 있으면 고해성사를 받아야 성체를 영할 수 잇고, 병사성사 때도 노자성체를 모시고, 혼인성사 때도 성체를 모시며, 더구나 성품성사는 성체성사를 집행하기 위해서 세워진 것이다. 그런 만큼 일곱 성사 중에서 가장 귀하고 존엄한 성사는 성체성사이다. 성사 신학상으로 말하자면 모든 성사는 그 성사가 가진 의미에 따라 그 성사의 고유한 은혜를 배풀어주지만 성체성사는 모든 성사에서 은혜를 베풀어주시는 그 주인공이신 하느님 자신이기 때문이다. 다른 성사는 우리에게 은총의 물을 전달해 주는 수도관의 역할을 한다면 성체성하는 바로 그 물의 원천이라는 뜻이다.
성체성사가 다른 성사에 비해서 가장 존엄하고 귀한 성사라는 사실은 역시 그 제정 과정에서도 알 수 있다. 다른 성사는 그때그때 상황에 비추어 필요한 시기에 예수님께서 만드셨지만, 오직 성체성사만은 돌아가시기 전날 저녁 최후의 만찬을 계기로 만드셨다는 데 그 큰 비중을 생각하지 않을 수 없다.
예수님께서는 성체성사의 준비를 미리미리 해 놓으시고는 마지막 날 결정적인 순간에 성체성사를 우리에게 주셨다. 요한복음 6장에 보면 오천 명의 군중을 배불리 먹이신 다음 이것보다 더 귀중한 음식, 그것을 먹으면 영원히 죽지 않는 음식, 그것을 곧 자신의 몸이라고 하셨다. 이것은 곧 성체성사의 서막이었다.
성체성사가 최후의 만찬을 통해서 세워졌다는 것은 예수님이 이 세상을 떠나는 마지막 순간의 귀한 선물이라는 뜻이다. 다시 말하면 성체는 이 세상을 하직하는 예수 그리스도께서 우리에게 주신 유산이었다. 그리고 성체를 이루는 사제권,
"너희는 나를 기념하기 위하여 이 예를 행하라."
이 말씀은 그리스도께서 당신 제자들에게 주신 유언이었다. 우리말에 이런 표현이 있다.
"죽어 가는 새의 소리는 슬프고, 죽어 가는 사람의 소리는 진실하다."
예수 그리스도께서 죽음을 앞두고 하신 마지막 그 말씀은 얼마나 진실하겠는가? 얼마나 오랫동안 마음속에 새겨 두었던 말씀이겠는가? 한 인간도 죽는 순간에는 일생 동안 간직했던 말을 가장 진실하게 표현하는데, 하물며 하느님의 아들 예수님의 그 마지막 말씀과 행동은 얼마나 위대한 뜻이 있겠는가? 예수님의 마지막 생애는 결국 성체를 남겨 놓으신 것으로 끝났다는 사실을 생각해 보라. 여기서 우리는 성체의 신비와 성체의 존엄성을 조금이나마 느낄 수 있고, 생각할 수 있을 것이다. 그분이 최후의 만찬시에 하신 말씀을 들어보자!
"그들이 음식을 먹을 때에 예수께서 빵을 들어 축복하시고 제자들에게 나누어주시며 '받아 먹어라. 이것은 내 몸이다' 하시고 또 잔을 들어 감사의 기도를 올리시고 그들에게 돌리시며 '너희는 모두 이 잔을 받아 마셔라. 이것은 나의 피다. 죄를 용서해주려고 많은 사람을 위하여 내가 흘리는 계약의 피다" (마태 26,26-27).
마르코복음에서는 또 이르시기를,
"그들이 음식을 먹고 있을 때에 예수께서 빵을 들어 축복하시고 제자들에게 떼어 나눠주시며 '받아 먹어라. 이것은 내 몸이다' 하고 말씀하셨다. 그리고 잔을 들어 감사의 기도를 올리신 다음 제자들에게 건네시자 그들은 잔을 돌려 마셨다. 그때에 예수께서 이렇게 말씀하셨다. '이것은 나의 피다. 많은 사람을 위하여 내가 흘리는 계약의 피다'" (마르 14,22-24).
마태오 복음과 그 내용이 동일하여 여기서도 '계약의 피'라고 말씀하신다. 같은 복음성서인 루가 사가는 이렇게 기록했다.
"빵을 들어 감사기도를 올리신 다음 그것을 떼어 제자들에게 주시며 '이것은 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다. 나를 기념하여 이 예식을 행하여라' 하고 말씀하셨다. 음식을 나눈 뒤에 또 그와 같이 잔을 들어 '이것은 내 피로 맺는 새로운 계약의 잔이다. 나는 너희를 위하여 이 피를 흘리는 것이다' 하셨다" (루가 22,19-20).
이상 마태오, 마르코, 루가복음에서 한결같이 표현하시는 '계약의 피'는 그 내용이 무엇일까? 그 계약의 내용을 요한복음에서 정확하게 밝히신다.
"정말 잘 들어 두어라. 만일 너희가 사람의 아들의 살과 피를 먹고 마시지 않으면 너희 안의 생명을 간직하지 못할 것이다. 그러나 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 누릴 것이며 내가 마지막 날에 그를 살릴 것이다" (요한 6,53-54).
그리스도께서 성체성사를 제정하신 뜻은 우리에게 '영원한 생명'을 주신다는 계약의 뜻이다. 구세주 예수 그리스도는 인간과 계약을 체결하신다. 그 계약의 내용은 '영원한 생명' 을 주신다는 것이다. 이렇게 맺어진 계약으로 '마지막 날에 그를 살리는 것'이 확정되었다. 그러므로 성체성사는 우리 구원의 보증이다. 그리스도의 몸과 피를 먹고 마시지 않고는 이 계약의 내용이 이루어질 수 없다는 말씀이다. 그러므로 예수님께서는 이 세상을 떠나시면서 마지막 인류 구원의 보증으로 성체성사를 세우셨다. 그것은 인류 구원의 '계약'이었다. 그 계약의 내용은 세상 마칠 때까지 계속될 것이다.
그런데 우리는 이 '계약'의 뜻을 옳게 알아들어야 한다. 그리스도께서 친히 말씀하신,
"이는 내 몸이다."
"이는 내 피다."
이 말씀이 무슨 뜻일까? 이것을 어떻게 알아들어야 하는가?
너무나도 불행하게도 이 귀한 '그리스도의 몸'과 '피'를 어떤 이들은 하나의 상징으로 알아듣는다. 그러나 우리 천주교회에서는 말 그대로 진실하게 빵은 그리스도의 몸이요, 포도주는 그리스도의 피라고 알아듣고 그 구원의 계약이 항상 새로워지도록 최후 만찬의 의식을 되풀이한다.
성체성사의 의미는 이러하다.
하느님의 아들 예수 그리스도께서 빵(제병)의 모양 속에 그리고 포도주 안에 곧 살아 계심을 우리는 믿는다. 다시 말해서 성체는 빵과 포도주의 형상을 갖추고 계시는 하느님이시다. 철학적인 표현을 한다면 빵과 포도주의 속성 속에 실체적으로 그리고 실제로 그리스도께서 존재하신다는 것이다. 다만 빵과 포도주는 형상만 있을 뿐 그것은 바로 예수 그리스도의 몸이요, 피라는 것이다.
상징적으로 계시는 것이 아니고 예수 그리스도께서 친히 빵과 포도주의 감각적인 표상으로 계신다는 것이다. 이것은 인간 그리스도께서 인간의 모습 속에 그의 신성(神性)을 갖추고 있는 것과도 같다. 그분의 신성은 인간에게 감각적인 대상이 될 수 없기 때문이다. 따라서 성체성사도 예수님께서 친히 빵과 포도주의 감각적인 형상 속으로 우리에게 나타나는 것이다. 그러나 다만 그분의 신성만 실재하는 것이 아니라, 이 세상에 오셔서 인간성을 취하신 그분의 인성도 동시에 성체 안에 현존하신다. 이것은 성사적인 의미를 그대로 표현한다. 성사는 앞에서 말했듯이 감각적인 것을 통해서 비감각적인 은혜를 베푸는 것이라고 했다면, 성체성사는 비감각적인 하느님의 모습이 감추어져 계신다는 뜻이다. 너무도 신비스러운 하느님의 현존 양식이다. 그래서 예수님께서 친히
"나를 먹는 사람은 나의 힘으로 살 것이다. 이것이 바로 하늘에서 내려온 빵이다. ... 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다" (요한 6,57-58).
이렇게 말씀하셨을 때 제자들 가운데 많은 사람들이 다음과 같이 불평을 하였다.
"이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 내어줄 수 있단 말인가?" (요한 6,52).
"이렇게 말씀이 어려워서야 누가 알아들을 수 있겠는가?" (요한 6,60).
당신을 먹으라는 이 말이 하나의 상징적이었다면, 씨 뿌리는 비유를 말씀하실 때 제자들이 그 뜻을 모르고 있으니까 직접 그 뜻을 친히 설명해 주셨듯이(마태 13,18 이하 참조), 즉각 그 자리에서 예수님께서는 설명을 하셨을 것이다. 이렇게 성체에 대한 말씀을 하시는데 제자들은 어려워서 못 알아들었고 더러는 예수님을 떠나기도 했다.
"이때부터 많은 제자들이 예수를 버리고 물러갔으며 더 이상 따라다니지 않았다" (요한 6,66).
이런 상황에서 하늘에서 내려온 빵이 당신 친몸이라는 것이 상징적이었거나 혹은 어떤 비유의 내용이었더라면 즉각 예수님께서는 당신을 떠나는 무시를 보시고 더 깊이 설명을 했을 것이다. 그러나 예수 그리스도는 "너희가 나를 떠날지라도 내 말은 변할 수 없다"는 당신의 뜻을 역력히 드러내신다.
"예수께서는 열두 제자들 보시고 '자, 너희는 어떻게 하겠느냐? 너희도 떠나가겠느냐?' 하고 물으셨다. 그러자 시몬 베드로가 나서서 '주님, 주님께서 영원한 생명을 주는 말씀을 가지셨는데 우리가 주님을 두고 누구를 찾아가겠습니까?'" (요한 6,67-68).
예수께서는 당신 진리는 양보할 수 없으니 너희도 떠나려면 떠나라고 강경한 태도를 취하신다. 그러자 열두 사도의 대표였던 수제자 베드로가 신앙고백을 한다.
"주님께서 영원한 생명을 주는 말씀을 가지셨는데 우리가 주님을 두고 누구를 찾아가겠습니까?" (요한 6,68).
성체성사를 바로 생명의 만남으로 선포하는 이 장면은 너무나도 심각했고, 많은 사람들이 불신도 했다. 오늘날도 이 성서 말씀을 왜곡하는 사람들이 얼마나 많은가! 성체성사의 근본 의미를 모른다는 것은 우리에게 하신 주님의 구원의 계약을 모르는 것과도 같다.
"이는 계약의 피다."
"내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원히 살 곳이다."
성체성사를 받아들이지 않고는 영원한 생명을 얻을 수 없다는 말씀이 아닌가!
이렇게 우리의 구원과 직결되는 성체성사를 왜곡해서 그 뜻을 잘못 알아듣는다면 우리의 구원의 길이 막힐 수도 있다는 이 준엄한 교훈을 생각하지 않을 수 없다. 그래서 다른 성사들은 우리의 구원과 직접, 간접적으로 연결되지만 특히 성체성사는 우리에게 구원을 주시는 바로 그분, 예수 그리스도이라는 점에서 어느 성사보다도 위대하고 거룩한 성사이다. 그래서 천주교에서는 모든 신앙의 중심이 성체이며 모든 교회 의식의 핵심이 미사로 이루어지는 성체성사로 되어 있다. 성체는 영원한 생명과 직결되는 것이기 때문이다.
성체성사는 예수님께서 이 세상에서 이루신 구원 사업의 절정이요, 모든 가르침의 종합이다. 그래서 성체의 의미는 여러 가지로 풀이된다. 이제 그 뜻 하나하나 풀어 보기로 한다.
"네 믿음이 너를 살렸다" (마르 5,34).
'영원한 생명'
이것은 오로지 믿음만으로 가능하다. 빵의 형상 속에 감추어 계시는 그분을 받아들일 수 있는 조건을 오로지 믿음이다.
'믿는다'는 것은 우리의 능력도 아니요, 우리의 체험도 아니다. 오로지 진리 그대로 수용하는 태도이다...
오로지 전능하신 그분의 말이기 때문에 그대로 받아들이는 것이 곧 믿음이다. 성체는 믿음이 없는 자에게는 빵과 포도주로밖에 나타나지 않는다. 그러므로 하느님의 진리를 받아들이고 그분의 말씀을 믿는 사람에게는 우주를 창조하시고 오늘도 이 우주를 다스리시는 하느님으로 받아들인다. 예수 그리스도께서 이 세상에 현존하시는 방법은 세 가지의 모양으로 나타난다.
첫째는 2천 년 전에 우리와 똑같은 모습으로 우리와 함께 사셨던 그리스도의 모습이다.
두번째는 사람이 되신 그리스도는 이제 성체 안에서 신앙의 대상으로 우리에게 접근하신다. 우리의 육안으로 볼 수 있었던 2천 년 전 그 예루살렘을 배회하시던 예수님께서는 이제 신앙의 눈으로써만이 보이도록 우리에게 현존하신다.
세번째는 2쳔 년 전의 그 예수님께서는 우리에게 신앙을 요구하셨고, 그 신앙 여부를 판가름하는 분으로 종말 때 심판관으로 재림하신다.
2천 년 전에 십자가에 돌아가셨고 부활하신 그분이 오늘날에도 성체성사 안에 현존하신다. 종말 때 우리를 심판하실 그분은 이 시간에 성체성사로 우리와 함께 계신다. 그분의 말씀을 우리는 믿는다.
"너희 조상들은 광야에서 만나를 먹고도 다 죽었지만 하늘에서 내려온 이 빵을 먹는 사람은 죽지 않는다. 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 누구든지 영원히 살 것이다" (요한 6,50-51).
우리가 먹는 세상의 빵은 먹어도 죽지만 하늘나라의 빵은 우리를 영원히 죽지 않게 한다고 했다. 이거야말로 불사약이다. 죽지 않는 음식이다. 이것을 믿지 않고는 먹을 수 없다... 우리는 인간의 말도 믿는데 어찌하여 하느님의 말씀을 믿지 않을 수 있겠는가! 믿고 약을 먹으면 병을 고치듯이, 믿고 하늘나라의 빵을 먹으면 '영원히 산다'. 이 얼마나 신비스러운가! 그리고 이 얼마나 우리에게 영원한 희망을 주는 말인가! 주님은 말씀하신다.
"'내가 너희의 소원을 이루어줄 수 있다고 믿느냐?' '예! 믿습니다. 주님' 그들이 대답하자 예수께서는 '너희가 믿는 대로 될 것이다'" (마태 9,28-29).
... 인간은 감각적인 요소가 있기 때문에 하느님을 보고 싶어하고 하느님을 만져 보고 싶고 또 그분을 먹고 싶어한다. 이러한 인간 본능의 욕망을 하느님께서는 성체를 통해서 우리에게 나타내신다...
성체성사는 일차로 우리에게 하느님의 말씀을 전부 받아들이는 믿음을 요구한다. 그래서 성체성사는 믿음의 성사이다.
"하느님은 이 세상을 극진히 사랑하셔서 외아들을 보내주시어 그를 믿는 사람은 누구든지 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하여주셨다" (요한 3,16).
하느님은 인간을 사랑했기 때문에 당신 외아들을 이 세상에 보내셨다. 사랑이 무엇이길래?
"사랑은 두 인격이 하나 되는 것이다."
'너'와 '나'가 하나 되는 것이 사랑이다. 하느님은 당신의 생명을 우리에게 주시고 영원한 사랑과 행복을 주시기 위해서 우리를 창조하셨다. 그리하여 당신의 영광을 드러내시고자 하셨다.
그런데 인간은 하느님의 사랑을 거절했다. 그래서 행복을 잃었고, 생명까지 잃었다. 잃어버린 사랑을 되찾아주시기 위해서 하느님께서 이 세상에 오셨다. 당신을 떠나간 인간을 다시 당신 품으로 데려와 사랑을 나누시기 위해서였다. 이것이 강생구속의 심오한 뜻이다.
사랑은 같이 있기를 원한다. 하나 되기를 원하기 때문이다. 그리스도께서는 사랑의 질서를 되찾아주시는 분이다. 그래서 사도 요한은 이렇게 글을 썼다.
"사랑은 하느님께로부터 오는 것입니다. 사랑하지 않는 사람은 하느님을 알지 못합니다. 하느님은 사랑이시기 때문입니다" (1요한 4,7-8).
예수 그리스도는 사랑의 새 계명을 주셨다.
"나는 너희에게 새 계명을 주겠다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라" (요한 13,34).
"내가 너희를 사랑한 것처럼"
당신의 모범을 본받고 사랑하라는 뜻이다. 그리스도는 우리의 새 생명을 되찾아주시기 위해서 십자가에서 제물이 되셨다. 그래서 그분은 드디어 우리를 하느님과 하나 되게 해주셨다.
십자가에서 돌아가신 그분은 부활하여 오늘의 천주 성부 오른편에서 영광을 받으신다. 그러나 사랑의 생명을 주러 오신 그분이 우리를 고아처럼 버려 두실 수가 없었다. 세상 끝까지 우리와 함께 있기를 원하셨다. 왜냐하명 "사랑은 하나 되는 것이기 때문이다."
우리와 한가지로 계시기 위하여 당신은 오늘도 빵 속에서 우리를 기다리고 계신다. 성체는 사랑의 절정이다. 우리와 세상 삶 속에서 동고동락하시기 위해서 늘 우리 곁에 계신다. 그것이 바로 성체성사이다.
사랑하는 사람들은 떨어지기를 싫어한다. 마음이 하나 되고, 뜻이 하나 되고, 생각아 하나 되는 것이 사랑이기 때문이다. 성체성사는 우리 곁을 떠날 수 없다는 하느님의 극진한 사랑을 보여주는 사랑의 성사이다.
사랑은 참고 사랑은 보복하지 않는다. 그래서 성체성사로 계시는 주님은 우리를 언제나 기다리고 있으며 우리의 잘못을 보복하지 않으시고 용서와 자비로 우리를 기다리신다.
성체성사가 식탁에서 이루어졌다는 그 깊은 의미는 모든 인간을 한 식탁으로 초대하시는 인류의 일치를 뜻한다.
우리가 같이 식사를 할 수 있는 관계는 독특한 관계이다. 우정의 관계요, 애정의 관계이다. 그래서 오랜만에 만난 친구끼리 같이 식사를 하고 싶어하는 것은 당연하다.
"날이 저물었을 때에 예수께서 열두 제자와 함께 식탁에 앉아 같이 음식을 나누시면서" (마태 26,20).
성체성사가 '식탁의 성사'라는 것은 인간의 사회성을 의미한다. 우리는 전연 모르는 사람끼리는 한 식탁에 앉을 수 없다. 같은 식탁에 앉을 수 있다는 것은 곧 '하나'가 된다는 뜻이다. 우정이 하나 되고 마음이 하나 되고 뜻이 하나 된다는 뜻이다. 그리고 한 가지의 귀한 뜻을 관철하기 위해서 같은 식탁에 앉는다. 세상의 어려운 일들도 같이 하는 식사 한 번으로 이루어지는 경우가 얼마나 많은가!
성체성사는 '사해동포'적인 우정의 표현이다. 한 잔치에 초대받은 것은 같은 형제임을 뜻한다. 이 세상에는 여러 종류의 식탁이 있다...
그런데 예수님께서 마련하신 성체의 식탁에는 어떤 계급도 인종의 차별도 없고 남녀노소의 차별도 없다. 모두가 한자리에 앉을 수 있는 만인의 식탁이다. 전 인류를 한 형제로 만드는 일치의 식탁이다.
오늘날 우리 시대의 비극은 '분열'에 있다. 가정이 분열되고, 신앙이 분열되고, 종교가 분열되고, 형제나 이웃이 분열되는 시대적인 비극을 극복하는 길은 오직 성체성사의 식탁에 모이는 길밖에는 없다.
"나를 믿는 사람들을 위하여 간구합니다. 아버지, 이 사람들이 모두 하나가 되게 하여 주십시오. ... 그것은 아버지와 내가 하나인 것처럼 이 사람들도 하나가 되게 하려는 것입니다" (요한 17,20-23).
"사랑은 하나 되는 것" 이라고 했다. 그 사랑의 표현이 식탁의 만찬으로 나타난다. 성체성사의 식탁에서 우리는 하느님과 하나 되고 모든 형제와 하나 된다. 그래서 우리 모두가 사랑하게 된다. 이것이 성체성사의 가르침이다.
이 세상에 어느 누구와도 식사를 한번 같이 하고 싶어하는 사람이 없는 사람이 가장 불행한 사람이다. 그는 외로운 사람이다. 그는 사랑도 할 수 없는 사람이다. 식탁은 '너'와 '나'를 하나로 묶어 놓고 사랑의 징검다리를 놓는 귀한 인생의 모임 자리이기 때문이다.
'식탁의 성사' 성체는 우리에게 당신을 나누어 주는 귀한 성사이다. 식사는 나누는 행동이다. 술잔을 나누고, 빵을 나누고, 우정을 나누는 만남의 장소이다.
"그들이 음식을 먹을 때에 예수께서 빵을 축복하시고 제자들에게 나누어 주시며" (마태 26,26).
성체성사를 이루시는 장면이다. 성체는 사랑의 나눔이요, 고통의 나눔이며 우정의 나눔이다. 드디어 빵을 나누는 것이다.
성체가 하늘나라의 빵이고 '영원한 생명을 주는 빵'이라면 성체성사에서 우리는 하느님의 영원한 생명을 나누어 가지게 된다. 주님의 영생에 참여하는 식탁이다.
하느님은 하늘에서 인간에게 영원한 생명의 빵을 주시려고 오셨다. 우리를 사랑하셨고 우리와 하나 되기를 원하셨기 때문이다.
우리도 우리 형제끼리 우정을 나누고, 사랑을 나누고, 슬픔을 나누어 마침내 빵을 나누는 형제가 되어야 한다. 같은 음식을 니누는 이웃이 되어야 한다. 같이 슬픔을 나누고 기쁨을 나누는 친구가 되어야 한다. 이것이 성체성사의 교훈이다. 성체를 영하는 우리가 이웃을 외면하고 가난한 자를 무시하고 부모 형제와 갈라져 있다면 우리는 진정 하느님의 자녀가 될 수 없다. 주님의 식탁에 앉을 자격이 없다.
하느님은 우리를 위해서 자기 자신마저 다 주셨다. 우리는 우리 주님을 위해서 무엇을 드리는가? 무엇을 그분에게 바치고 있는가!
"너희가 여기 있는 형제 중에 가장 보잘것없는 사람 하나에게 해준 것이 바로 나에게 해준 것이다" (마태 25,40).
우리 주위에서 우리가 만나는 주님은 가장 보잘것없는 사람들이다. 그들에게 나는 무엇을 하고 있는가? 무엇을 그들과 함께 나누고 있는가? 그러면서도 우리는 주님의 생명을 나누어 받기 위해서 성체의 식탁에 나아가지 않는가?
우리가 받는 것은 이웃과 나누기 위해서이다. 우리의 건강도 우리의 시간도 우리의 마음도 우리의 재산도 우리의 기쁨도 우리의 슬픔도 모두 같이 나누기를 주님은 원하신다. 그래서 그분은 성체성사를 우리에게 주셨다. 나눔의 기쁨과 나눔의 신비를 일깨워주시기 위해서이다.
물질을 나누지 않으면 빈부의 차이가 온다. 거기에는 형제들을 갈라놓는 무서운 사회적인 죄악이 도사린다. 형제는 물질을 나누어야 한다.
대화를 나누지 않으면 독백이 온다. 그래서 특수 권력층이 생긴다. 일반적인 언어로 서로의 마음을 나눌 수 없다면 상대방의 인권을 유린하는 독재 사회가 생긴다. 나눔은 이렇게 귀중하다. 성체는 한 형제 한마음이 되게 하는 '나눔의 성사'이다.
사랑한다는 것은 미움이 없다는 뜻이고, 식탁에 같이 앉을 수 있다는 것은 우정의 표시이다. 성체가 우리의 성사요, 일치의 성사이고 동시에 나눔의 성사라고 하는 것은 결론적으로 '화해의 성사'임을 뜻한다.
"그러므로 제단에 예물을 드리려 할 때에 너에게 원한을 품고 있는 형제가 생각나거든 그 예물을 제단 앞에 두고 먼저 그를 찾아가 화해하고 나서 돌아와 예물을 드려라" (마태 5,23-24).
예수님 친히 우리 죄를 위한 제물이 되셨다면 그 제물은 화해의 제물이다. 화해가 없는 제물은 하느님께서 받으시지 않는다. 그래서 제물을 바치기 전에 먼저 형제와 화해하고 그 다음 제물을 바치라고 하셨다. 성체가 제물이신 바로 그 그리스도의 몸이라면 그 몸을 모시기 위해서는 형제와 화해를 해야 한다. 화해 없이 성체에 접근할 수 없다.
우리가 사는 인간 세상에서도 맺힌 원한을 품고 같은 식탁에 앉지 않는다. 원수끼리는 같은 식탁에 앉을 수 없다. 마음의 원한을 품고서는 한 식탁에 앉을 수 없다. 그러므로 잘못한 형제를 용서하지 못하거나 이웃의 마음에 큰 상처룰 주고서는 결코 성체 대전에 나타날 수 없다는 하느님의 말씀을 잊지 말아야 한다.
우리의 잘못을 용서하시려 감실 안에 계신 주님 앞에서 우리도 우리 형제의 잘못을 용서해야 한다.
"저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니 저희 죄를 용서하시고"
이 기도문을 주신 그분이 성체성사로 계시는 사랑의 하느님이시다. 화해는 천국으로 가는 길이고, 원한은 지옥으로 가는 길이다. 화해는 생명으로 가는 길이고, 원한은 죽음으로 가는 길이다. 그래서 그리스도께서는 우리에게 천국의 길을 주시기 위해서 십자가에서 천주 성부의 의노를 푸신 것이다. 이것은 죄악으로 닫혀 있었던 천국의 문을 열어주시는 회해의 행위가 아닐 수 없다. 그 그리스도께서는 오늘도 성체성사를 통해서 우리와 화해하시고 우리도 우리의 원수와 화해하기를 바라신다.
구원의 신비는 하늘과 땅을 이어주는 것이고 인간과 인간을 하나로 이어주는 데 있다. '너'와 '나' 사이에 있는 질서의 장애는 원한을 품는 마음이다. 그래서 '너' '나'가 하나 되기 위해서는 원한의 장벽을 헐어야 한다. 그래야 같은 식탁에 앉을 수 있다. 이것이 곧 화해이다.
예수 그리스도는 인간과 하느님 사이의 중개자이다. 땅에서 하늘로 가는 다리는 놓는 분(Pontifex)이다. 그분은 진노하신 하느님 아버지와 죄를 범한 인간을 화해시키는 중개 역을 하시는 분이다. 그래서 성체는 모든 사람을 하나로 묶어 놓는 화해의 상징이요, 그 화해를 주도하시는 분이시다. 그분 앞에서 기도하고 그분을 마음에 모시는 사람들이 서로 화해하지 않는다면 성체와 온전한 관계를 맺을 수 없다.
... 사도 바오로는 이렇게 말씀하셨다.
"하느님께서는 그리스도를 내세워 우리를 당신과 화해하게 해주셨고, 또 사람들을 당신과 화해시키는 임무를 우리에게 주셨습니다. 곧 하느님께서는 인간의 죄를 묻지 않으시고 그리스도를 내세워 인간과 화해하셨습니다" (2고린 5,18-19).
성체는 그리스도의 몸이요, 그 그리스도는 인간과 하느님 사이를 화해시키시고 인간과 인간을 화해시키신다.
그러므로 성체 앞에 모이는 우리는 가슴에 손을 얹고 모든 것을 용서하면서 화해해야 한다. 부부가 화해해야 하고 형제끼리도, 부모와 자녀와도, 그리고 우리 이웃과도 모두 우리는 화해로써 한 형제될 수 있다.
인간이 하느님의 사랑으로 창조되어 영원한 행복과 영원한 생명을 얻을 수 있었던 것은 생명의 은총이다. 그러나 불행히도 원죄로 인하여 그 모든 것을 완전히 잃어버렸다. 죄의 시작이었던 그 원죄는 곧 교만과 불순명의 죄였다. 하느님처럼 되고자 하는 인간의 교만에서 하느님 말씀을 거역했다. 그래서 인간과 하느님 사이에 있었던 모든 질서는 깨어지고 말았다. 천국으로 가는 길이 끊어졌다. 그래서 인간은 영원한 삶의 염원을 가지고 있으면서도 그 길이 없었다.
세상과 천국을 잇는 다리를 놓아 인간에게 영원한 구원의 길을 제시하신 분이 곧 예수 그리스도이다. 그분은 인간이 범한 교만에 대해서 겸손으로 기워 갚았고, 인간이 범한 불순종의 죄를 순종으로 되찾아 주셨다. 그래서 우리가 가는 구원의 길은 겸손의 길이요, 순종의 길이다. 그래서 사도 바오로는 이렇게 말했다.
"한 사람의 불순종으로 많은 사람이 죄인이 된 것과는 달리 한 사람의 순종으로 많은 사람이 하느님과 올바른 관계를 가지게 될 것입니다" (로마 5,19).
이렇게 아담과 그리스도를 비교해서 말씀하신다. 그리스도의 순종으로 우리 모두는 새로운 생명을 얻게 되었다는 뜻이다.
하느님의 아들이 사람이 되기까지 자신을 낮추신 그 겸손! 그리고 죽기까지 순명하신 그리스도의 순명 정신! 이것이 이 세상을 변혁시키는 구원의 기본 정신이었다.
이렇게 말구유에서 탄생하신 그 겸손은 오늘도 보잘것없는 감실 속에서 우리의 겸손을 호소하신다. 그리고 그분은 아침마다 미사 때 사제의 말에 순종하시어 제단에 오신다. 우리가 하느님을 만나고 그분의 구원을 얻기 위해서는 초라한 감실을 찾아서 그분의 겸손을 배워야 하고 제대상에 오시는 그분의 순종을 본받아야 한다. 우리는 교만 때문에 얼마나 많은 죄를 범했고, 교회의 말씀에 순종하지 앟았기 때문에 탈선된 생활을 하고 있는가!
... 사도 바오르는 예수님의 겸손과 순종을 다음과 같이 찬양했다.
"그리스도 예수는 하느님과 본질이 같은 분이셨지만 굳이 하느님과 동등한 존재가 되려 하지 않으시고, 오히려 당신으 것을 다 내어 놓고 종의 신분을 취하셔서 우리와 똑같은 인간이 되셨습니다. 이렇게 인간의 모습으로 나타나 당신 자신을 낮추셔서 죽기까지 아니 십자가에 달려서 죽기까지 순종하셨습니다. 그러므로 하느님께서도 그분을 높이 올리시고 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주셨습니다. 그래서 하늘과 땅 위와 땅 아래에 있는 모든 것이 예수의 이름을 받들어 무릎을 꿇고 모두가 입을 모아 예수 그리스도가 주님이시라 찬미하며 하느님 아버지를 찬양하게 되었습니다' (필립 2,6-11).
예수 그리스도는 '겸손'과 '순명'으로 우리 주님이 되신 것이다. 우리 주님은 사제의 손에 의해서 불쌍한 병자를 방문하시는 겸손을 오늘도 우리에게 보여주신다. 악취가 풍기고 공기가 답답한 한 영혼의 죽음을 위로하고 힘을 주시기 위하여 봉성체를 통하여 사제에게 순종하신다. 그 옛날 당신이 태어나신 그 초라한 외양간을 오늘도 변함없이 찾으시는 그의 겸손!
"이는 내 몸이니라" 하는 사제의 한마디 말씀으로 우리 곁에 오시는 그의 순종!
오늘도 우리 주님은 성체성사로 겸손과 순명의 모범을 우리에게 보여주신다. 우리가 성체를 모시고 성체 앞에서 기도하면서 교만의 씨앗을 가지고 있고 불순명의 마음을 가지고 있다면, 진정 주님은 우리의 마음 안에 접근하시지 않을 것이다.
성체성사를 '믿음의 성사'라고 했다. 믿는다는 것은 자신의 능력이나 지식을 포기하는 결단이다. 진정한 믿음을 위해서는 희생이 따른다. 그래서 성체성사는 희생의 제물이다.
성체성사를 '사랑의 성사'라고 했다. 사랑은 '둘이 하나 되는 것'이다. 내가 아닌 다른 '하나'가 되기 위해서는 희생이 전제되어야 한다. 자신의 끊음과 죽음 없이는 '다른 하나'가 될 수 없다. 그래서 사랑은 희생을 요구한다. 그러기에 성체성사는 희생의 성사이다.
성체성사를 '일치의 성사'라고 했다.
너와 내가 한 공동체를 이루기 위해서는 서로가 서로를 용서하고 참고 이해하는 데서만이 가능하다. 용서하고 참고 이해하기 위해서는 자신의 절제와 인내가 있어야 한다. 그래서 성체성사를 희생의 제물이라고 한다.
성체성사를 '나눔의 성사'라고 했다.
나눈다는 것은 자기의 소유권을 포기한다는 것이다. 인간이 가진 소유욕의 본능을 여지없이 깨어 버리는 것이 나눔의 현실이다. 자신의 욕구를 버리는 것은 바로 희생의 제물을 바치는 해위이다. 그래서 나누는 성체는 희생의 제물이 아닐 수 없다.
성체성사를 '화해의 성사'라고 했다. 화해한다는 것은 용서하는 것이고 타인의 잘못을 너그럽게 받아들이는 것이다. 내 뜻에 맞지 않는 타인의 뜻을 수용한다는 것은 어려운 일이다. 화해를 위해서는 눈물 나는 고통이 뒤따르게 마련이다. 그래서 화해를 요구하는 성체는 희생의 제물이다.
성체성사는 '겸손과 순명의 성사'라고 했다.
겸손은 자신을 낮추는 것이고 자신의 교만을 여지없이 무찌르는 행위이다. 순명은 자신의 뜻이 아닌 타인의 뜻을 따르는 의지의 포기 행위이다. 겸손과 순명을 위해서는 자신의 지식과 자신의 의지를 모조리 버려야 한다. 그리하여 새로운 지식을 얻고 새로운 세계로 넘어가는 너무나도 귀한 행위가 아닐 수 없다. 자신의 지식을 끊고 자신의 생각을 버리고 타인의 뜻을 따르는 겸손과 순명의 길을 걷기 위해서는 부단히 자신과 싸워야 하는 십자가의 길이 따르게 마련이다. 그래서 성체는 희생의 제물이다.
성체성사는 예수님의 죽으심과 연결된다. 십자가의 제물이 곧 오늘의 성체라면 성체야말로 바로 십자가의 길을 그대로 가르쳐주는 인류 구원을 위한 제물이다.
십자가상의 예수님이 갈기갈기 찢어졌듯이 오늘의 성체도 그 많은 밀가루가 찢어져서 하나가 되는 제물이라면 고통과 희생의 극치가 아닐 수 없다. 밀알이 깨어져 여러 알이 하나가 되어서 이루어진 빵이 곧 성체이기 때문이다.
그리고 성체는 드디어 우리의 '빵'이 된다. 우리의 '먹이'가 된다. 한 마리 소가 죽어서 인간의 음식이 되듯이 성체는 오늘도 언제나 우리 때문에 죽음과 희생의 제물이 되어 우리의 '빵'이 된다. 성체는 당신이 죽어서 우리를 길러주시는 '음식'이 되는 것이다.
십자가에서 죽으신 그 그리스도는 오늘도 우리를 위해서 매일 죽으신다. 그러시면서 우리의 죽음을 원하신다. 우리도 성체와 함께 늘 우리 자신을 죽임으로써 하느님의 새 생명으로 태어나기를 원하신다.
첫댓글 감사합니다..........