지장신앙에 담긴 영가천도의 현대적 의미

[경봉]

지장신앙에 담긴 영가천도의 현대적 의미

작성자 : 관음정사 주지 망우법상(포교원 법회와 설법문안 내용)

Ⅰ. 들어가는 말
Ⅱ. 지장신앙에 단긴 영가천도의 현대적 의미
1. 돌고 도는 생명체들(윤회)
2. 지장신앙에 담긴 조상천도
3. 영가천도의 현대적 의미
Ⅲ. 나아가는 말

************************************************

Ⅰ. 들어가는 말

거룩하신 부처님과 가르침과 스님들께 귀의하옵니다.
거룩하신 불자형제님 반갑습니다. 이렇게 견우직녀가 만나서 흘리는 비가 저리도 서럽게 대지를 노크하고 눈앞에 아롱거리는 모니터의 소음과 벗하며 정진하시는 마음을 내 주신 불자여러분께 진심으로 감사한 마음을 전합니다. 그런데 여러분 뭐 시원한 것이 없을까요. 날도 더운데 세상살이가 답답하기만 하고 여러분 중에 어디 시원한 소식 전하실 분 있으시면 화면에 나오셔서 한 말씀 전해주시기 바랍니다......억지를 쓴다고요, 암튼 화면을 채워 주실 분이 안 계시니 제가 또 대신 채워보겠습니다.

지난 4월 보름의 하안거 결제가 엊그제 같은데 벌써 많은 날이 흘러가 버렸습니다. 그래서 세상은 참 무상하다고 합니다. 참! 마음 닦는 공부들은 잘 하고 계시는 지요. 그런데 마음을 닦으려 하니 망상이 많이도 나지요. 그 망상들 중에 오늘은 무슨 망상을 피워 볼까요. 아니면 망상을 제거해 볼까요......저는 망상을 화면에 피워 보도록 하겠습니다.

그렇습니다. 우리는 번뇌를 제거하는 정진을 해야 합니다. 그러나 저는 번뇌를 피우는 화면을 메워야 하니 아이러니가 아닐 수 없습니다. 어쩌겠습니까 이 화면이 망상의 장이니 말입니다. 여러분께서는 번뇌를 쉬시고 저는 망상을 피웁니다. 그리고 여러분께서는 고단한 삶의 현실을 잠시 떠나 마음을 돌이켜 보시기 바랍니다.

여러분!
이제 곧 불교의 5대 재일 중에 하나인 목련존자의 효행을 본받아 조상을 천도하는 우란분재의 7일기도를 시작해야겠지요. 그러면 오늘은 먼저 여러분이 잘 알고 계시는 윤회에 대해서 조금 깊이 말씀드리고, 다음에 지장보살을 신앙하는 것에 대해서 생각해보고, 끝으로 조상을 천도하는 현대적 의미에 대해서 간략히 이해해 보기로 하겠습니다.


Ⅱ. 지장신앙에 단긴 영가천도의 현대적 의미

1. 돌고 도는 생명체들(윤회)

여러분께서 잘 아시는 바와 같이 불교에서는 매년 음력 칠월 보름 백중절을 우란분재라고 하여 목련존자의 효심을 본받아 선망부모와 역대조상의 극락왕생을 불보살님 전에 기원해 왔습니다. 우란분재의 유래는 효성이 지극한 목련존자가 생전의 악업으로 악도에 떨어져 갖은 고통을 받고 있던 어머니 청제부인을 지극한 효성으로 부처님의 가피력을 힘입어 악도에서 구출하여 천상세계에 왕생토록 한 눈물겨운 고사에서 비롯된 불교행사임을 잘 아실 것입니다. 이와 같이 영가 천도는 삼악도의 중생을 삼선도 또는 극락정토로 인도하는 것을 천도(薦度)라고 하는데 부처님께서 일년 중 특히 음력 7월 보름에 우란분재를 지내면 그 공덕이 가장 크다고 하셨기 때문에 우리 불자들은 이 날을 기해 천도의식을 봉행하고 있습니다. 우리는 오늘 이러한 내용에 대해서 피상적이고 형식적인 행사만으로 끝날 것이 아니라 보다 깊은 이해를 해보는 시간을 갖도록 야겠습니다.

기독교에서는 예수님께서 죽은 지 사흘만에 되살아나 승천하였다고 하여 부활절이란 이름으로 성대한 행사를 거행한다는 것을 잘 알고 계실 것입니다. 그러나 불교의 관점에서 볼 때 부활은 어느 특정자만의 전유물이 아니라 모든 생명체들의 생명의 실상이요, 모든 생명체들에게 평등하게 적용됩니다. 이러한 모든 생명체들의 삶은 단 한 시기의 생으로 끝나는 것이 아니라 자신이 지은 업에 따라 끊임없이 윤회한다는 것이죠. 이는 마치 누에가 번데기로 변했다가 다시 나방이 되는 것처럼 삶의 겉모습이 변화를 계속 한다는 것입니다. 이러한 생사윤회는 인연집합체인 육신과 무명에 쌓인 업식(業識)의 생성과 소멸이 계속되는 것입니다. 이 가운데 그 육체의 주인 격인 무명에 가린 업식(業識)은 윤회의 근원을 끊어 해탈하지 않는 한 끊임없이 변화하는 과정을 겪게 됩니다. 그러나 그 생명의 본체는 생사가 없기 때문에 불변하다고도 하지요.

어느 종교에서나 사후세계를 제시하고 있습니다. 그러나 다른 종교의 사후세계는 인간의지에 의해 결정되는 것이 아니라 그들이 믿는 절대신의 절대 위력에 의해 피동적으로 결정된다고 합니다. 특히 기독교의 경우는 인간의 선악행위는 단지 사후세계의 보조적인 요소일 뿐, 천당과 지옥의 열쇠는 오직 신의 의지에 있다고 하지요. 선악의 기준 역시 신에 대한 순종여부이지 결코 인간적인 기준에서의 선악이 아니라고 합니다. 따라서 인간은 결코 사후의 향방에 주체적인 역할을 할 수 없게 되어 버립니다. 그러나 불교는 그렇지 않습니다. 부처님의 뜻이나 어느 신의 뜻에 의해서 결정되는 것이 아니라 오직 자신의 행위의 결과에 의해서 결정된다는 점입니다. 양자의 차이는 참으로 큽니다. 왜냐하면 전자는 신(神)의 섭리에 의해 사후세계가 결정되므로 인간 의지는 전혀 개입할 소지가 없지만, 후자는 인간 스스로의 능력에 따라 주체적으로 결정할 수 있기 때문이죠.

이와 같이 피동적인 삶과 주체적인 삶, 즉 타의에 의한 사후세계와 주체적인 삶과 주체적인 사후세계의 차이는 실로 엄청난 것입니다. 그러나 불자라고 해서, 불교신앙을 갖는다고 해서 누구나 자기 마음대로 다음 생을 결정할 수는 없습니다. 보통사람들은 자신의 업력에 수동적으로 끌리어 다음 생을 받습니다. 그러니 역시 신이나 어떤 존재가 주관하는 것은 아니죠. 그런데 수행이 높은 사람은 생사를 자유자재할 수 있기 때문에 다음에 어떤 형태의 삶을 택하느냐를 마음대로 결정할 수 있다고도 합니다. 그렇지 못한 중생은 업력의 지배를 받게 되는 것이죠.

이를 좀 더 말씀드리면 우주의 물리적인 순환도 윤회요, 육도를 유전하며 받는 생(生)도 윤회요, 생사의 변이 또한 윤회입니다. 우주의 자연 변화, 가령 춘하추동 사계절의 변화라든지 과거·현재·미래 삼세의 유전(流轉), 어김없이 교대하는 낮과 밤, 이 모두가 시간의 윤회요, 여기저기 이곳 저곳 또 동서남북의 방위변환은 공간의 윤회입니다. 바람과 구름이 엉켜 비가 되고, 빗물은 다시 태양에 증발되어 수증기로 변했다가 구름이 되고, 구름은 다시 비로 변해 한 바퀴 도는 것은 자연의 윤회현상입니다. 차를 몰려면 휘발유가 필요한데, 휘발유는 열 에너지를 만들고, 열에너지는 이산화탄소로 변하며 이산화탄소는 다시 다른 형태로 공기 속으로 흩어졌다가 시간이 흐르면 또다시 연료로 만들어져 사용되니 이 또한 윤회입니다. 또 우리가 먹는 채소도 소화작용을 거쳐서 배설되면 배설물은 분뇨로 되고 분뇨는 다시 채소의 거름이 되니 이 역시 윤회입니다. 한마디로 돌고 도는 생명활동입니다.

그러나 불교에서 말하고자 하는 윤회는 육도(六道)윤회로써 불법에 의하면 사람의 생은 시시각각 윤회 중에 있으며, 단지 빠르고 늦은 것의 차이가 있을 뿐이니, 늦은 변화를 생멸(生滅) 혹은 변이(變異)라고 하고, 빠른 변화를 윤회라고 합니다. 중생은 삼업이 짓는 힘, 즉 업력에 의해서 시작과 끝이 없는 생명의 흐름이 형성되며 하늘이나 사람·아귀·축생 등 여섯 가지의 다양한 생명현상으로 나타나는 것을 육도윤회한다고 합니다. 육도윤회의 깊은 도리는 우매한 중생은 믿지 못하므로 옛사람이 '경전이 아니고는 이러한 사실을 알지 못하고 부처님이 아니면 이 말을 할 수 없다'고 한탄하기도 했습니다.

윤회는 결코 신앙의 체계나 이론이 아니며 더욱이 인생의 냉혹함을 피하기 위한 무정(無情)의 최후의 재판, 즉 죽음에 대한 심리적인 위안이 아닙니다. 윤회는 전생과 내생을 해석하는 정밀하고 정확한 과학입니다. 그러므로 윤회를 분명하게 이해함으로써 윤회가 존재한다는 것을 믿어야지 무턱대고 믿어서는 안 됩니다. 윤회에 대한 정확한 인식이 있을 때 과거를 돌아보고 미래에 희망을 가질 수 있는 것입니다. 그래서 저는 윤회에 대한 불교의 입장을 몇 가지로 나누어서 말씀드리겠습니다.

그러면 윤회사상은 어떤 가치가 있는가? 인간은 윤회를 하며 생명을 부여받는다는 사실을 굳게 믿을 때 우리 인생은 결코 백 년의 짧은 세월에 머물지 않습니다. 이 생이 끝나면 다음 생이 시작되고 태어나면 죽고, 죽으면 다시 태어나고, 이렇게 끊이지 않고 생이 계속되므로 희망이 무한합니다. 나무를 태울 때 나무 한 토막이 다 타고나면 다시 한 토막을 얹고 이렇게 한 토막 한 토막 얹다 보면 비록 나무는 각각 다르지만 계속 타들어 감으로써 불길은 영원히 타오르는 것처럼 우리는 육도 속을, 때로는 평범한 사람으로 또 때로는 천상 사람으로 형태를 바꾸며 윤회하지만, 그러나 생명의 불길은 꺼지지 않고 타오르며 지혜의 등 또한 영원히 타오르고 있습니다. 윤회는 우리의 생명을 우주와 하나가 되게 하고 과거와 현재를 서로 존재하게 하며, 만겁이 지나도 우리의 생명을 더욱 새롭게 합니다.

사람들은 만인은 법 앞에서 평등하다고 말하지만, 법망은 넓고 성글어 때때로 빠져나갈 구멍이 생기기도 합니다. 그러나 불교에서는 모든 사람은 오직 인과와 윤회 앞에서만이 평등을 누릴 수 있다고 봅니다. 고관대작이나 귀족 평민 할 것 없이 모든 사람은 생사윤회를 벗어날 수가 없기 때문입니다. 두목(杜牧)은 그의 시에서 '이 세상에서 공평한 것은 오직 흰 머리카락, 귀인의 머리라고 해서 결코 너그럽지 않다' 했으니 시간과 세월은 이 세상에서 가장 공평한 판사이며 생로병사는 아무도 차별하지 않는 재판관입니다. 인과와 윤회는 결코 절대적인 신에 의해서 조종받는 것이 아니며, 하느님이나 조물주라고 해서 지배할 수 있는 것도 아닙니다. 각자의 뒤바뀐 행위가 가지가지 무명의 업식을 불러일으키고, 그 업식이 천차만별로 생사고락의 과보가 나타나게 합니다. 어느 여섯 살 난 신동(神童)의 수학적 재능을 대학교수들조차 따라갈 수 없는 사례가 있는데 그의 천부적 재능은 결코 금생에 이루어진 것이 아니라 과거 생부터 누적되어 온 것입니다. 이를 두고 일반 사람들은 전생부터 닦아 온 지혜라고 하지만 사실은 윤회의 사슬입니다.

다른 종교에서는 인간의 삶은 결코 신의 지배로부터 벗어날 수 없다고 하지만 불교에서는 그 삶을 지배하는 것은 우리자신의 업력이라고 합니다. 모든 화나 복은 바로 우리자신이 짓고 받는 것으로 윤회의 관점에서 보면 유정중생(有情衆生)은 완전한 자유평등의 개체로서 스스로 즐겁고 행복한 인생을 창조하기도 하고 비참하고 불행한 인생으로 전락하기도 합니다. 신은 우리의 자유의지를 지배할 수도 없고 우리의 죄업을 은폐시켜줄 수도 없으며, 또한 우리가 이미 소유한 공덕과 행복을 박탈할 수도 없습니다. 이러한 인과란 윤회 앞에 투기라든지 요행이라는 말은 있을 수 없고 오로지 자기자신만이 조물주가 될 뿐입니다. 더러는 과거와 미래를 알 수가 없는데 현실생활 가운데서 어떻게 윤회가 분명히 존재한다는 것을 증명합니까? 라고 반문하는 사람이 있습니다. 자 그러면 이런 경우를 생각해 봅시다. 어떤 사람이 남의 귤밭에 들어가 주인의 허락도 없이 귤을 따먹었습니다. 주인은 이 광경을 보고,

"네가 감히 내 귤을 따먹다니!"
주인은 화가 나서 그를 꽉 붙잡고 야단을 쳤습니다. 그러나 귤을 훔친 사람은 태연했습니다.
"나는 당신의 귤을 훔치지 않았소."
"뭐라고 이 귤은 내가 심은 것이야. 지금 내 귤을 따서 먹고 있으면서도 발뺌을 하려고 해!"
주인은 화를 냈습니다.
"허! 당신은 귤을 땅에 심은 것이 아니고 탱자를 땅에 심은 것 아니오. 내가 먹은 귤은 탱자가지에 매달린 귤인데 당신이 심은 탱자와 무슨 상관이 있단 말이오?"

이 사람은 당당하게 반론을 제기했습니다. 그러나 탱자가지에 달린 귤은 탱자의 가지가 자란 것으로 서로 인과관계 속에 있듯이 우리의 생명 또한 귤이 자라는 것처럼 끊임없이 태어나고 이어지면서 무상(無常)하게 유전(流轉)되는 것입니다.

그런데 이 윤회사상은 무아(無我)사상과는 서로 모순되는 관계가 아닌가? 의심할 수 있습니다. 불교의 근본교의는 제법무아(諸法無我)입니다. 모든 존재가 고정 불변의 자성이 없다는 뜻입니다. 그렇다면 제법이 무아라면 어찌 윤회를 할 수 있단 말인가? 그러나 결코 서로 모순되지 않습니다. 무아라는 말은 생명이 없다는 말이 아니라 우리의 몸이 오온(五蘊)과 사대인연(四大因緣)의 화합으로 이루어져 있음을 나타내는 것으로 그것은 바로 인연에 의해서 생겼기 때문입니다. 본래 영원불변의 실체가 없기 때문에 무아라고 하는 것입니다. 따라서 무아와 윤회는 결코 모순되지 않으며, 마치 한 덩어리의 황금으로 여러 형태의 악세 사리를 만들더라도 황금의 본질이 변하지 않듯이 우리의 생명 또한 어느 순간에 이것이 되는가 하면 어느새 저것이 되고, 나귀와 말이 되는가 하면 인간과 천상계를 오락가락하며 끊임없이 윤회를 합니다. 그러나 실제로 윤회하는 것은 우리 몸이 아니라 몸과 어울려 있는 홀연히 일어난 무명의 업식입니다.

그러면 그 윤회의 주체는 무엇인가? 그것은 우리의 몸 안에 있는 업식입니다. 그렇다면 이 업식은 도대체 무엇일까요? 불교에서는 아뢰야식이 윤회의 주체라고 합니다. 아뢰야식은 생명이 생을 받는 근본식(根本識)으로서 갖가지 경계를 접촉하여 갖가지 정보를 수집하고, 저장하였다가 어떤 인연이 부합되면 갖가지 행동과 현상을 만들어 냅니다. 중생은 날마다 신구의 삼업으로 끊임없이 업을 짓는데 때로는 선업을 짓기도 하고 때로는 악업을 짓기도 합니다. 이러한 업의 인연은 크게 두 가지 힘으로 이루어져 있는데 줄다리기 시합처럼 만약 선업의 힘이 세면 중생은 천(天)·인(人)·아수라의 삼선도에 태어나게 되고, 악업의 힘이 세면 지옥·아귀·축생의 삼악도에 떨어져 고통을 받습니다. 이처럼 업력의 선악에 의해 우리의 미래생명 방향이 결정되므로 어떻게 선을 쌓고 악을 순화하는가 하는 것이 미래의 행복을 보장받는 중요한 열쇠가 되는 것입니다.


2. 지장신앙에 담긴 조상천도

여기서 우리는 지장보살과 함께 이해해 두어야할 대보살들이 있습니다. 왜냐하면 인간이 이르러 갈 수 있는 최상의 경지, 즉 깨달음에 이르는 궁극적인 목적은 같지만 그 역할이 다르게 표현되고 강조하는 점이 다르기 때문입니다. 그리고 시대와 지역의 변화에 따라 신앙의 형태가 달라지고 있음을 볼 수 있습니다. 근래에 들어와 지장신앙(地藏信仰)이 보편화되고 많은 사람들이 지장보살을 통해서 삶의 제반 문제들을 해결하려는 경향이 높아지고 있습니다. 주지하시는 봐와 같이 지장보살은 불교의 사대보살(四大菩薩) 중의 한 분입니다. 여기서 지장보살의 정신을 좀 더 잘 이해하기 위해서는 불교의 가르침 속에 나타난 수많은 보살들 중에서 대표적인 사대보살에 대해 살펴볼 필요가 있습니다.

여러분께서 너무나 잘 알고 계시는 사대보살이란 문수(文殊)보살과 보현(普賢)보살, 관음(觀音)보살과 지장보살을 말합니다. 이들 사대보살은 부처님의 깨달음과 그 원력에 의하여 각각 상징적으로 강조하는 내용이 있습니다. 일반적으로 문수보살은 지혜(智慧)를, 보현보살은 지혜의 실천을, 관음보살은 자비(慈悲)를, 지장보살은 원력(願力)을 상징하지요.

그러면 먼저 문수보살과 보현보살의 관계를 살펴보겠습니다. 문수보살과 보현보살은 상대성에 의하여 건립되고 존재하는 이 세상의 모든 것을 다 포함한다고 할 수 있습니다. 이를테면 문수보살이 정신적인 면을 의미한다면 보현보살은 육체적인 면을 의미하고 있습니다. 또 문수보살은 아내의 입장이라면 보현보살은 남편의 입장에 서 있습니다. 문수가 왼 쪽이라면 보현은 오른 쪽, 문수가 밤의 음이라면 보현은 낮의 양이 됩니다. 이 모든 상대적인 관계를 형성하고 있기에 궁극에는 그것들의 조화를 목표로 하고 있습니다. 그래서 경전에서도 문수보살을 설명할 때는 집안의 일을 다스린다고 하여 가리사(家裏事)를 맡았다 하고, 보현보살을 표현할 때는 집밖의 일을 다스린다고 하여 도중사(途中事)를 맡았다고 합니다. 이렇게 볼 때 문수보살은 체(體)가 되고, 보현보살은 용(用)이 됩니다. 그리고 일체만물의 삼라만상은 바로 상(相)이 됩니다.

이처럼 문수보살과 보현보살의 관계는 사람이나 사물·가정·사회·국가 나아가 전 세계와 우주로 범위를 넓혀가면서 그 어떤 경우라도 모두 적용시킬 수 있습니다. 문수보살과 보현보살이 각각 제 역할을 다하는 것을 우리의 입장에서 보면 육체와 정신이 모두 건강한 가장 바람직한 인간이 됩니다. 또한 한 가정으로 보면 집안에서 아내의 역할을 다하고 집밖에서 남편의 역할을 다해 조화롭고 충실한 가정이 되며 개인적으로는 바람직한 삶이 되는 것입니다. 불교에서는 문수보살의 지혜와 보현보살의 실천이 가장 조화롭게 된 상태를 바로 비로자나불(毘盧遮那佛)이라고 하는데 그것은 곧 부처님의 삶, 진리의 삶, 우리가 바라는 가장 이상적인 삶의 형태라고 할 수 있겠습니다.

다음으로 관음보살과 지장보살의 관계를 살펴보겠습니다. 우선 관음보살은 보이는 세계와 현실적인 삶의 문제 등 현세적인 모든 문제를 담당하고, 지장보살은 보이지 않는 세계, 죽음의 문제, 저승의 문제 등 내세적인 모든 문제를 담당한 것으로 대별할 수 있습니다. 그래서 일상적인 현실의 문제들은 관세음보살에게 기도를 드리는 반면, 돌아가신 분을 천도(薦度)한다든지 또는 영혼과 관련된 일들로 고통받고 있을 때는 지장기도를 드리는 것이 관례입니다. 다시 말해 관음보살은 낮의 문제를 담당하고, 지장보살은 밤의 문제를 담당하며, 곧 밝음과 어둠의 세계로 구분 지워서 말 할 수도 있습니다. 낮에 해당하는 현실의 문제는 관음보살의 자비로 해결하고, 밤에 해당하는 유명(幽冥)세계의 문제는 지장보살의 큰 원력으로 해결합니다. 이것을 한 개인의 의식세계에서 말하자면 관세음보살은 의식의 세계에 해당하고, 지장보살은 무의식의 세계에 해당한다고 할 수도 있을 것입니다.

하여튼 지금까지 살펴본 사대보살을 다시 공간적으로는 문수보살과 보현보살을, 시간적으로는 관음보살과 지장보살을 말 할 수도 있겠습니다. 이 두 가지가 서로 날줄과 씨줄로 얽혀서 조화를 이루어 잘 엮어질 때 이상적인 세상과 바람직한 삶이 영위된다고 할 수 있습니다. 즉 이 사대보살은 인간의 지혜와 의식과 무의식과 실천을 총합한 것이라고 이해하면 될 것입니다.

그런데 앞에서 언급한 윤회의 주체가 업식이고 그 업식이 자업자득한다고 했는데 어떻게 천도가 가능한가입니다. 여기서 우리는 부처님의 대자비력과 대보살님들의 자비원력이 요청되는 것입니다. 만약 우리가 부처님과 지장보살님의 대비원력에 의존하지 않는다면 육도윤회를 계속하게 될 것입니다. 그러나 우리가 불보살님께 의존함으로써 자업자득의 업을 승화시킬 수 있습니다. 바로 이러한 행위가 살아생전의 업력에 의해 고통스러운 삶을 살게 된 생명을 보다 안락한 곳으로 인도하는 천도(薦度)입니다. 이는 비록 중생의 삶이 자업자득이어서 스스로의 업력에 의해 현재의 고통을 받고 있지만 불보살의 위신력과 불보살이 세운 중생구제의 대비력에 의존함으로써 가능한 것입니다. 마치 자신의 실수로 물에 빠져 허우적거리는 어린아이라도 지나가는 어른들이 이를 가엾게 여기고 물 속에 뛰어들어 구해 주는 이치와 같습니다. 탈선한 자녀를 부모가 용서하고 바른 길로 이끌어 주는 것과도 같습니다. 한 집안에 탈선한 자녀가 있을 때, 또는 잘못을 저지르고 감옥에 갇혀서 고생을 하고 있는 권속이 있을 때, 그 집안 식구들은 모두 편안하지 못할 것입니다. 이와 같은 원리로 선망부모나 일가친척 누대조상 가운데 삼악도에 몸을 받아 한없는 고통을 받고 있는 피붙이가 있다면 그 가족의 마음이 편할 리 없습니다.

이러한 현상을 직접적으로 느끼지 못할지라도 고통받는 망령은 항상 이승의 친척이 구원의 손길로 천도해 주기를 갈망하고 있습니다. 그래서 그런 조상이나 친척을 둔 사람은 악몽을 꾸거나 하는 일에 지장을 받는 등 음양으로 그 영향을 입게 되는 것입니다. 그래서 그분들은 악도에서 구해내서 좀더 나은 세상에 환생토록 천도의식을 베풀면 죽은 망자만이 아니라 본인에게도 큰 공덕이 되는 것입니다. {지장경}에 이런 말씀이 있습니다.

"만약 어떤 사람이 살아있을 때 착한 일을 하지 못하고 죄만을 지었더라도 목숨을 마친 후에 대소 권속들이 그를 위하여 복을 닦아주면 그 모든 공덕의 7분의 1은 망인에게 가고 나머지 7분의 6은 살아있는 자신에게로 돌아가게 되는 것이니, 이런 까닭으로 미래나 현재의 모든 사람들은 이 말을 잘 듣고 스스로 잘 닦으면 그 모든 공덕을 얻게 되는 것이니라."

라고 하였습니다. 그리고 지장보살은 고통받는 중생이 한 사람이라도 남아있는 한 성불하지 않겠다고 서원을 세웁니다. 그래서 부처님께서는 지장보살에게 미륵불이 출현할 때까지 부처님께서 아직 교화하지 못한 중생들을 교화하라고 부촉하십니다. 그러자 지장보살께서는,

"부처님 법 가운데서 어떤 일이든지 착한 일을 한다면 그 선행이 한 터럭·한 물방울·한 모래알·한 티끌만한 것이라고 하더라도 제가 먼저 점차 성숙시켜 교화하고 제도하오리다. 후세의 악업 중생 때문에 염려하지 마옵소서."

라고 사뢰면서 중생을 교화할 것을 다짐합니다. 그런데 이러한 지장보살은 저승의 지옥중생들을 구제하는 일이라고 하였습니다. 즉 천도되지 못한 망인을 천도하는 방법을 지장보살께서 설합니다.

"만약 미래의 세상에 어떤 이가 꿈에 귀신이나 여러 가지 형태를 보되 혹은 슬퍼 하고 혹은 울며 혹은 조심하고 혹은 탄식하며 혹은 무서운 것이 나타나면 여기서는 반드시 전생인연과 관련된 이유가 있느니라. 한 생이나 십생 또는 백천 생 과거세의 부모나 형제자매·남편이나 아내 등의 권속들이 악도에서 벗어나지 못하고 또 누가 구원해 줄 희망도 없으므로 부득이 숙세골육에게 호소하여 방편을 지어 악도에서 벗어나기를 원하는 것이니라. 이 때 조상의 꿈을 꾸는 사람으로 하여금 {지장경}을 독송하게 하여라. 그러면 그러한 악도의 권속들이 해탈을 얻고 꿈 가운데 나타나지 않으리라."

라고 숙세의 골육이나 다겁생래의 조상들이 꿈 속에 나타나 천도해 주기를 바라면 {지장경}을 읽으면 천도가 된다는 것입니다. 즉 살아 있는 사람과 죽은 사람의 내적 관련에 대해서 자세히 설명한 불경 가운데 {지장경}은 인간심리 또는 심리현상에 대해서 대단한 관찰과 이해를 보여 주고 있다고 할 수 있겠습니다. 다시 말하자면 우리는 어느 날 갑자기 '나'라는 존재가 지구촌에 뚝 떨어져 태어난 것이 아니라, 나를 낳아주신 부모님과 누대(累代)의 종친(宗親)으로 거슬러 올라가다 보면 무수한 조상들과 연결되어 있다는 '나'라는 존재가 지금 여기에 있게 된 것입니다. 나로부터 20세대를 거슬러 올라가면 약 2백만 명 이상의 조상들과 연관되고, 30세대를 올라가면 21억이 넘는 조상들이 연결되어 있다고 합니다. 이러한 조상님들 가운데 만약 단 한 분만이라도 계시지 않았더라도 지금의 나는 있을 수 없었을 것입니다.

이와 같이 생각을 해보면 인류역사의 모든 분들이 직접 또는 간접적으로 지금의 나와 연관되어 있다고 해도 과장된 말은 아닐 것입니다. 그러한 분들 중에는 부처님과 같은 위대한 영적 스승님이 있을 수도 있고, 인류의 문명을 질적으로 변화시킨 많은 성자들이 계셨을 수도 있습니다. 그리고 이러한 바탕에는 우주적인 연관성을 배제할 수 없을 것입니다. 즉 우주의 팽창과 수축의 흐름 속에 '나'라는 존재가 성장하고 쇠퇴하며 사멸해 가는 것입니다. 이것이 부처님께서 깨달으신 연기적 인간관입니다. 따라서 우리는 무수한 영혼 즉 업식을 가진 존재들과 무한생명의 상호의존관계에 있다는 것입니다. 그러나 우리가 의식하고 살아가는 것은 빙산의 일각에 불과함으로 영가천도라는 것도 배제할 수 없는 생명현상인 것입니다. 이에 대해서 한 가지 더 말씀드리도록 하겠습니다.


3. 영가천도의 현대적 의미

불교에 믿음이 부족하거나 없는 사람은 영가천도에 대해서 의심의 마음을 지울 수 없습니다. 그런데 이에 대해서 {지장경}에서는 어떤 사람이 시름시름 아프면서 생시인지 꿈인지 알 수 없이 나타나는 현상에 대해서 지장보살은 병의 증상에 대해서 설명하고 있고, 또 그 치유책을 다음과 같이 분명히 제시해 주고 있습니다.

"만약 어떤 이가 오래 병상에 누워 살려고 해도 마음대로 안 되고 죽으려 해도 마음대로 안 되는 경우가 있느니라. 꿈속에서는 악귀나 집안 친족과 험악한 길을 헤매며, 어떤 때는 도깨비에 홀리고 귀신과 같이 노니는 경우도 있느니라. 이렇게 날이 가고 달이 감에 따라 몸이 점점 여위어서 잠을 자다가도 괴로워 소리치며 깨어나기도 하는 경우가 있느니라. 이런 증상을 겪는 사람은 모두 다겁의 업장으로 인해 죄업의 경중을 정하지 못해서 수명을 버리기도 어렵고 병이 쾌차하기도 어려우니 이러한 연고는 보통 사람으로는 알 수가 없느니라. 이 증상을 치료하려면 마땅히 이 {지장경}을 불보살의 형상 앞에서 독송하도록 하여라. 그리고 불상을 모신 앞에 공양이나 등불을 올리거나 갖가지 부처님과 지장보살에게 공양을 했다는 것을 병자에게 일러주도록 하여라."

라고 하여 병자로 하여금 안심하도록 하게 해야 한다고 설하고 있습니다. 여기 오늘 인터넷을 통해 모니터를 보고 계시는 여러분께서는 아마 이러한 병자와 같은 병증은 없을 것입니다. 그러나 가만히 생각해 보면 우리는 모두 병자임에 틀림없습니다. 왜냐하면 우리는 본래의 본심을 잃고 탐(貪)·진(瞋)·치(痴)·만(慢)·의(疑)·견(見)의 병증을 알고 있기 때문입니다. 그리고 무상한 자기를 내세워 영원한 실체가 있는 냥 항상 자기중심적으로 판단하고 생각하며 집착을 일으켜 수많은 업의 소용돌이에 헤매 돌고 도는 인생사를 살아가고 있거나, 아니면 아무 것도 없다는 허무주의에 빠져 있거나, 잘났다 못났다 하는 병에 걸려 다른 사람을 질시하기도 하고 자기를 높이거나 비하시키는 등등의 일을 일삼고 있기 때문입니다. 그런가 하면 인간 삶의 파노라마가 펼쳐지는 현장에서는 갖가지 배신감을 가지고 마음 속에 응어리를 만들어 살아갑니다.

이에 대해서 오스트리아의 정신의학자이며 정신분석학자인 프로이드는 인간의 꿈을 해석하는 데 있어서 모든 꿈의 내용을 인간의 일렉트라콤플렉스(Electra Compl ex)와 오디프스콤플렉스(Oedipus Complex)로 규정하여 억압된 무의식을 만든다고 하였습니다. 그는 이러한 원초적으로 억압된 성적 충동의 감정을 이해하고 무의식을 의식의 세계로 발현시켜 카타르시스에 이르게 하여 억제감정을 배설시키는 과정을 풀어 주어야 한다고 하였습니다. 그리하여 무의식 속에 축적되어 있는 콤플렉스를 풀어 주어야 정상적인 인간관계를 형성해 갈 수 있다고 피력하였습니다.

그런데 {지장경}에서는 이것을 죽은 이와 산 사람의 죄책감에서 찾고 있는 것입니다. 즉 탐(貪)·진(瞋)·치(痴)·만(慢)·의(疑)·견(見)과 배신감 또는 적대감 등등의 마음 속의 응어리를 갖고 살아가는 죽은 자와 산 사람을 동시에 풀어 주는 것이 바로 영가천도이며 일종의 카타르시스방법인 것입니다. 즉 보이지 않는 축적된 죄의식이나 자책감·원망·시기·질투·배신감·이루지 못한 소망의 원통함인 한(恨) 등을 풀어주지 못하면 이는 상상할 수 없는 엄청난 문제를 초래한다는 것입니다. 이러한 현상들은 산 사람뿐만 아니라 죽은 친지나 권속들에게 축적되어 산 자에게 전이된다는 것입니다. 그래서 이러한 영가들을 위해 {지장경}을 독송하거나 천도재를 지내 줌으로 인해서 산 자와 죽은 자 모두가 일종의 카타르시스를 느껴 억압된 감정이 풀어진다는 것입니다. 다시 말해서 천도재를 올리면서 부처님과 지장보살에게 돌아가신 영가의 극락왕생을 기원하는 도움을 요청하고 또 망자와 인연이 있는 모든 영가를 초빙해서 공양드림으로써 천도를 받는 영가들은 깊은 의식 속에 숨어 있던 한(恨)의 감정을 풀게 되고 천도재를 드리는 자도 무의식 속에 억압되어 숨어 있던 죄의식이 녹게 된다는 것입니다.

불자 여러분!
우리 다같이 지극한 정성으로 선망부모와 일가친척들의 극락왕생을 기원하고, 우리 스스로는 항상 부처님의 가르침대로 슬기로운 삶을 살아, 불행하게 악도에 윤회하여 자손들에게 누가 되는 일이 없도록 합시다. 그렇게 함으로써 억겁으로 이어진 무명업식(無明業識)의 사슬로부터 벗어나 대자유를 찾아서 해탈하고자 하는 굴레의 강박관념으로부터도 초탈할 것입니다. 이것이 본래 완전한 자유를 회복한 현성공안(現成公案)의 경지이고 지관타좌(只管打坐)하여 묵묵조조(默默照照)하는 본래부처의 현현(顯現)인 것입니다.


Ⅲ. 나아가는 말

이상과 같이 우란분재의 기도를 앞두고 지장신앙에 단긴 영가천도의 현대적 의미에 대해서 간략히 말씀드렸습니다. 그렇습니다. 우리는 억압된 감정이나 응어리진 뭔가를 없애야 하겠습니다. 그렇게 함으로써 우리는 윤회로부터 벗어날 수 있습니다. 윤회의 근본 원인은 응어리진 마음입니다. 그런데 모든 종교가 윤회의 존재, 즉 사후의 세계를 인정하고 있는데 인간의 궁극적인 목적은 도대체 어디에 있을까요? 도교는 불로장생(不老長生)에 있다하고, 기독교나 천주교 또는 이슬람교는 천당에 가서 하느님과 함께 살면서 영생을 얻는데 있다고 합니다. 그러나 불교에서는 불로장생이나 영생하는 것도 역시 돌고 도는 윤회의 고통 속에 있으므로, 오직 태어남이 없을 때 생명은 가혹한 고통을 벗어나 상락아정(常樂我淨)한 세계에 머물게 된다고 합니다. 이렇게 되도록 해 주는 것이 천도입니다.

이제 우리는 불보살님의 무한 능력을 믿고 가르침을 따라서 실행하면서 천도재를 위한 지극한 기도를 통해 정신적 순화를 해서 인생의 무상성(無常性)과 무아성(無我性)을 절실히 깨달아 즉 임시로 화합된 오온(五蘊)의 비실체성임을 깨달아 살아가야 하겠습니다. 그리고 죽은 부모와 친지나 권속 등 무주고혼들을 위해 또 살아 있는 우리들의 복된 삶이 되도록 {지장경}을 독송하고 정성어린 천도재를 올립시다.

[가고파]

경봉님, 지장신앙에 대해서 잘 새겨갑니다.
올리시느라 너무 수고 하셨습니다.
감가드립니다.

[마야정]

경봉님.지장보살님에대해잘알고감니다.ᆢ~~^^