요세푸스에 대하여 본명은 Joseph ben Matthias.37/38 예루살렘~100경 로마.유대인 제사장·학자·역사가. 66~70년에 일어난 유대인 반란과 고대 유대교의 역사에 대해서 중요한 책들을 썼다. 그 가운데 중요한 책은 〈유대 전쟁사 Bellum Judaicum〉(75~79)·〈유대 고대사 Antiquitates Judaicae〉(93)·〈아피온을 반박함 Contra Apionem〉 등이다. 초기생애 플라비우스 요세푸스는 예루살렘의 귀족 제사장 가문에서 태어났다. 그 자신의 기록에 따르면, 14세에 유대교 율법문제를 놓고 대제사장들에게 자문을 해줄 정도로 조숙했다고 한다. 16세에는 은수자 반누스와 함께 광야로 나가 3년간 지냈는데, 반누스는 그리스도가 태어날 즈음 유대에서 활발히 활동하던 유대교 금욕주의의 한 분파에 속해 있었다. 요세푸스는 예루살렘에 돌아와 바리사이파에 가입했다. 이것은 그가 훗날 로마인들에게 협력한 일을 이해하는 데 매우 중요한 단서가 된다. 바리사이파는 〈신약성서〉에서 비판적으로 묘사되었지만, 대부분 대단히 경건한 유대인들이었으며, 엄격하게 토라를 지키려고 했다. 그러나 바리사이파는 정치적인 면에서는 무장한 애국주의 집단인 열심당과 같은 강력한 유대교 민족주의에 공감하지 않았으며, 유대인들이 종교적인 독립을 유지할 수만 있다면 기꺼이 로마의 통치에 순응하려고 했다. 64년 요세푸스는 로마의 수도에 갇혀 있던 수많은 유대인 동료 제사장들을 석방시키는 임무를 띠고 로마에 대사로 파견되었다. 그곳에서 네로 황제의 2번째 부인 포파이아 사비나에게 소개되었고, 그녀의 호의로 임무를 성공적으로 마칠 수 있었다. 그는 로마를 방문하는 동안 그곳의 세련된 문화와 특히 강력한 군대를 보고 깊은 감명을 받았다. 군사적인 업적 그는 로마의 통치에 항거하는 대반란의 전야에 예루살렘으로 돌아왔다. 66년 열광적인 열심당의 충동을 받은 유대인들은 로마 총독을 쫓아내고, 예루살렘에 혁명정부를 세웠다. 요세푸스는 많은 동료 제사장들과 함께 열심당에게 타협을 권고했으나 자신의 뜻과는 상관 없이 반란에 휩쓸려 들어갔다. 그는 온건한 입장을 취했으나 갈릴리 군대 지휘관으로 임명되었다. 그는 (만일 신빙성이 없는 그의 기록을 그대로 믿는다면) 그곳에서 타협을 위해 노력했으나 기스칼라의 요한이 이끄는 지역 반란군의 강력한 반대로 뜻을 이루지 못했다. 그는 무장 반란이 무모한 일임을 알고 있었지만, 밀려오는 로마 대군을 막기 위해 북방의 성들을 요새화했다. 로마군은 훗날 황제가 된 베스파시아누스의 지휘하에 67년 봄 갈릴리에 도착하여 북방 유대인들의 저항을 신속히 무너뜨렸다. 요세푸스는 47일 동안 요타파타 요새를 지키려고 애썼지만, 이 요새가 함락되자 40명의 결사대원과 함께 주변에 있는 동굴에 숨었다. 그곳에서 결사대원들은 투표 끝에 항복하기보다는 자결하기로 결정했다. 크게 당황한 요세푸스는 자살의 부도덕성을 주장하면서, 각 사람이 제비를 뽑아 순서대로 곁에 있는 사람을 죽이자고 제의했다. 그는 모든 궁리를 다하여 마지막 제비를 뽑았으며, 동굴에 마지막으로 두 사람이 남았을 때 상대방을 설득하여 로마군에 항복했다. 쇠사슬에 묶여 베스파시아누스 앞에 끌려간 요세푸스는 예언자 행세를 하면서 베스파시아누스가 곧 황제가 될 것이라고 예언했다. 그 예언은 68년 네로가 죽음으로써 신뢰를 얻었다. 그는 이 계략 덕분에 목숨을 건지고 그뒤 2년간 로마군 막사에서 포로로 지냈다. 69년이 저물어갈 무렵 베스파시아누스는 황제로 선포되었다. 요세푸스는 자신의 예언이 실현됨으로써 자유를 얻었다. 그때부터 그는 로마 편에 섰다. 이름을 플라비우스(베스파시아누스의 가문 이름)로 바꾸고, 후원자인 베스파시아누스를 따라 알렉산드리아로 가서 그곳에서 3번째 결혼을 했다(그의 첫번째 아내는 요타파타가 함락될 때 죽었고, 2번째 아내는 유대에서 그를 버렸음). 후에 요세푸스는 베스파시아누스의 아들이자 훗날 그를 계승하여 황제가 된 티투스가 이끄는 로마군의 일원으로 70년 예루살렘을 함락시키는 일에 가담했다. 그는 로마군과 반란군 사이에서 중재자 역할을 하려고 했으나, 그의 배교를 증오한 유대인들과 그를 믿지 못하는 로마군에게 배척을 받아 어떤 일도 이룰 수 없었다. 예루살렘이 함락되고 성전이 파괴된 뒤 요세푸스는 로마에 거주하면서 그곳에서 평생 황제의 후원을 받으며 글 쓰는 일에 전념했다. 역사가로서의 요세푸스 그는 첫번째 저서 〈유대 전쟁사〉를 75~79년 베스파시아누스의 치세 말기에 7권으로 나누어 썼다. 아람어로 쓴 원본은 없어졌지만, 그가 직접 지도하여 만든 그리스어 사본이 현존한다. 이 책에서 그는 BC 2세기 중반 이후의 유대인 역사를 간략히 설명한 다음 66~70년의 대반란을 상세히 기록한다. 그는 로마 군대의 막강한 힘을 강조했으며, 그가 이 책을 쓴 목적 가운데 하나는 반란을 계획하고 있을지도 모르는 메소포타미아 지역의 디아스포라 유대인들에게 로마 군대에 저항하는 것은 대단히 어리석은 일임을 주지시키려는 것이었다. 이 책은 화려한 이야기체로 되어 있으며, 예루살렘이 함락되는 상황을 묘사하는 부분은 특히 그러하다. 이 책에 쓰인 유창한 그리스어는 요세푸스의 나중 작품에 쓰인 서툰 용법과 대조되며, 그의 그리스어를 도와준 사람들의 영향을 잘 보여준다. 〈유대 전쟁사〉에서 요세푸스는 유대의 애국주의자들에게 극단적인 반감을 보이며, 그들의 운명에 매우 냉정한 태도를 취한다. 이 책은 유대인 반란에 관한 주요자료일 뿐 아니라 로마의 군사 전략과 병법을 상술한 것으로도 대단한 가치를 지닌다. 로마에서 요세푸스는 시민권과 연금을 받았다. 베스파시아누스·티투스·도미티아누스의 궁정에서 총애를 받는 신하였으며, 유대에 있는 면세 토지에서 나오는 수입을 차지했다. 그는 3번째 아내와 이혼하고 크레타 출신의 귀족 상속녀와 결혼하여 자녀들에게 로마식 이름을 지어주었다. 그는 로마인의 관점에서 반란사를 썼기에 유대인들로부터 변절자이자 반역자로 미움을 받았다. 그러나 그는 결코 유대교를 버리지 않았다. 그의 가장 위대한 작품 〈유대 고대사〉는 93년에 모두 20권으로 완성된 것으로서, 유대인 역사를 창조 때부터 66~70년의 반란 직전까지 기술하고 있다. 그는 헬레니즘 세계에 유대교를 호의적인 견지에서 소개하려는 목적을 가지고 이 책을 썼다. 그는 〈구약성서〉의 예언서들을 사실상 무시하고, 성서 이야기들을 각색하고, 유대교의 율법과 제도의 합리성을 강조함으로써 유대교에서 광신적 요소를 벗겨내어, 교양있고 합리적인 사람이 유대교에 관심을 갖도록 했다. 이 책이 다루고 있는 역사는 들쑥날쑥해서 당시 50대 중반이던 저자가 피로한 상태에 있었음을 알 수 있다. 또한 그가 아니었으면 상실되고 말았을 자료들이 책 전체에 보존되어 있으며, 특히 이 책은 제2공화정시대에 해당하는 유대인 역사에 대해서 매우 귀중한 자료가 되고 있다. 〈유대 고대사〉 제18권은 그리스도에 관한 유명한 언급이 담겨 있다. 그러나 그리스도의 신성에 관한 본문의 내용을 요세푸스가 썼을 가능성은 없고, 후대 그리스도교 필사자가 원래의 내용에 첨가(만일 창안이 아니라면)한 것임이 틀림없다. 〈유대 고대사〉의 부록인 〈생애 Vita〉는 자서전이라기보다는 반란이 일어났을 때 그가 갈릴리에서 취한 행위를 변명하는 내용이다. 그는 자신이 그 반란에 책임이 있다는 티베리아스의 유스투스의 고소에 맞서 자신을 변호하기 위해 그 글을 썼다. 그는 자신을 변호하면서 이 글보다 훨씬 신빙성 있는 〈유대 전쟁사〉에서 진술한 내용과 모순되게 자신이 일관된 로마 지지자였으며, 반란이 일어난 처음 순간부터 유대인들의 반역자였다고 진술했다. 요세푸스가 누구인가는 일반적으로 〈아피온을 반박함〉(원래의 제목은 〈유대인들의 고대사에 관해서〉, 또는 〈그리스인들을 반박하며〉였음)으로 알려진 책에서 훨씬 더 명백하게 드러난다. 2권으로 된 이 책 가운데 첫번째 책은 헬레니즘 저자들이 셈족에 대한 편견에 사로잡혀 유대인들에게 가한 비난을 반박하며, 2번째 책은 유대교가 헬레니즘에 비해 도덕적으로 우월하다는 주장을 제시하면서 요세푸스 자신이 유대 종교와 문화에 기여한 사실을 서술하고 있다. 〈아피온을 반박함〉에는 아그리파 2세의 죽음이 언급되어 있는데, 이 점으로 보아 요세푸스는 2세기까지 살았을 가능성이 있다. 그러나 아그리파가 죽은 시기는 확실하지 않으며, 요세푸스는 그보다 이른 시기인 93년 이후의 도미티아누스 치하에서 죽었을 가능성이 있다. 평가 요세푸스는 역사가로서 대부분의 고대 저자들이 범한 오류들을 그대로 범하고 있다. 그의 분석들은 피상적이며 연대기에는 오류가 있고 사실들은 과장되어 있으며, 그의 연설에는 꾸민 흔적이 있다. 특히 자신의 명예가 걸려 있는 대목에서는 편향적인 태도를 취한다. 만일 그의 책에 씌어진 그리스어가 실제로 그가 쓴 것이라면, 종종 그의 이름에 붙는 '그리스의 리비우스'(the Greek Livy)라는 별명은 그에게 적절하지 않다. 그러나 그는 스스로 유대교 전통과 헬레니즘 전통을 종합하고, 로마라는 세속 세계와 성서라는 종교적 유산을 연관지었으며, 로마 속주민들의 심정을 여러 모로 꿰뚫어 보았다. 인격적인 면에서 요세푸스는 허황되고 냉정하며 이기적인 사람이었다. 강자에게 빌붙는 태도 때문에 동족들의 경멸을 받아 마땅한 사람이었다. 그러나 한편으로는 바리사이파 신앙에 충실한 사람이었으며, 비록 민족을 위해 순교를 하지는 않았지만 그들을 위해서 자신이 할 수 있는 일은 다한 인물이었다. -------------------------------------------------------------- -기타- 요세푸스는 AD 37년경에 출생하였으며 약 AD100년경에 죽었다고 전해진다. 즉 그는 예수를 만날 수는 없었으며, 그러나 초기 기독교에 대한 역사적인 배경은 잘 알고 있었다고 볼 수는 있다. 그는 예수님이 돌아가신 (약 AD30년경) 직후의 실존 인물이다. 그는 유대의 제사장 집안에서 출생하였다. 그가 사리를 분별하는 청년이 되자 그는 유대의 지도자격인 세 종파, 즉 사두개파, 엣세네파, 바리새파를 모두 겪어보고 참여하였으며, 그는 최종적으로 바리새파에 참여하였다고 한다. 그 후 AD 66년, 그가 약 30세가 되었을 때에 로마에 대항하여 반란을 일으키는 반란군에 참여하게 된다. 그는 로마군대에 대항하여 탁월한 지도자 역활을 하며, 결국 반란군의 사령관까지 되어진다. 그는 AD 67년, 그는 베스파시안 장군이 이끄는 로마군대에 패전하고 체포 되어지는데, 요세푸스는 2년 뒤에 베스파시안 장군이 황제가 될 것이라고 말한다. 베스파시안 장군은 정말로 그의 예언이 맞을 것인가를 시험하기 위하여, 그를 죽이지 않고 감옥에 가두는데, 2년 뒤에 베스파시안 장군이 정말로 황제가 되어짐으로 그는 석방되어진다. 요세푸스는 자유의 몸이 되어지자 황제의 측근이 되어지는데.... 그 이유는 베스파시안 황제가 "유대의 약속된 메시야"라고 주장하였기 때문이다. 왜 요세푸스가 이러한 주장을 하였는지에 대해서 그 동기는 알 수가 없지만, 그는 자신의 목숨과 생존을 위하여 그에게 아부한 것으로 보여진다. 단 유대인들 동료는 그의 이러한 행동에 매우 경악하였으며, 이러한 주장은 유대인들의 반감을 사기에 충분했으며 유대인들은 그를 변절자 혹은 배반자라고 부르게 된다. 요세푸스는 자신의 이러한 행위를 조국을 위한 최선의 방법이었다고 후에 변명을 하지만.... 어쨋든 그는 그의 일생의 마지막을 황제의 가신으로 지내며 연금을 받으며 편안히 지낸다. 베스파시안의 둘째 아들이었던 도미티안 황제의 통치기간(AD 81-96년) 중에 통치 끝 무렵 말년에 그는 그 유명한 Jewish Antiquities 라는 20권의 방대한 책을 저술하게 되는데, 그것이 바로 유명한 "유대사"이며, 그 책이 성경 외에는 유일하게 그 당시의 역사를 알 수 있는 역사책이 되어진다. 그러나 우리는 도미티안 황제가 병적인 의심벽과 반유대적 편견을 가지고 있었다는 사실을 유념해야만 한다. 즉 이 사실은 매우 중요한 것이며.... 만일 로마에 대한 불리한, 혹은 나쁜 관점을 기록하였다면 그는 아마 처형을 당하고 말았을 것이 분명하기 때문이다. 요세푸스는 자신의 생존을 위하여 유대인을 배신한 변절자라는 점을 감안하여야 한다. 요세푸스는 아마 자신의 로마 후원자에게 불리한 내용의 글은 실지 않았으리라는 추측은 매우 당연하다. 그럼에도 불구하고, 요새푸스의 대부분의 기록들이 성경과 반대적인 입장을 나타내 주지는 않는다는 것이 매우 중요하다. 많은 성경의 기록이 거의 사실이었음을 충분히 입증하여 주고 있다는 것을 우리는 알아야만 한다. 다만 몇가지 사실에서 성경과 대립을 보여주는 장면이 있는데.... 그 점은 도미티안 황제의 병적인 의심벽과 광적인 반유대사상을 우리는 감안하여야만 한다는 것이다. 그러나 요세푸스의 글 중에 놀라운 내용이 있다..... William Whiston(1667-1752)이란 캠브리지 대학의 교수가 1736년에 요세푸스의 헬라어 유대사에 대해서 영어번역분(Authorized English Version)을 발행하는데 그 18권 63F를 보면 이러한 구절이 등장한다. 그런데 이 당시에 예수가 있었는데 만일 예수를 사람이라 부르는 것이 타당한 것이라면, 그는 지혜자였다. 왜냐하면 그는 놀라운 일을 행하는 사람이었고 기쁨으로 진리를 받아들이는 사람들의 스승이었기 때문이다. 그는 많은 유대인과 이방인을 모두 자신에게로 오게 했다. 그는 그리스 도였다. ..... 왜냐하면 그는 제 3일 만에 다시 살아나 그들에게 나타 났기 때문이다." 분명히 요세푸스는 그를 살려준 로마의 황제를 "메시야"라고 하였다.(물론 생명을 부지하기 위함이었겠지만....) 어쨋든, 그럼에도 불구하고 그는 "예수를 사람이라 부르는 것이 타당하다면...."이라는 표현을 하였고 "그는 그리스도였다"라는 기록을 하였던 것이며 "예수가 3일 만에 부활하였음"을 기록하고 있다는 것이다. (그리스도라는 단어는 구약의 메시야에 대한 신약의 호칭이다) 요세푸스보다 약 1세기 뒤에 저술을 남겼던 초대교회 교부 "오리겐"은 요세푸스에 대해 잘 알고 있었다. 오리겐은 "요세푸스는 예수를 그리스도라고 믿지 않았다"라고 그의 저서인 (Against Celsus i. 47 : Commentary on Matthew 10. 17)이라는 책에서 언급하였던 것이다. 그렇다면 이것을 어떻게 설명할 수 있을까? 우리는 요세푸스의 책이 누군가에 의하여 수정 혹은 편집되지 않았을까 하는 의심도 갖을 수 있다. 요세푸스는 분명히 예수를 메시야, 그리스도로 믿지 않았다. 또한 그 책들은 도미티안이라는 의벽증과 광적인 반유대사상을 가진 로마황제의 통치말엽에 씌어진 책이다. 그럼에도 불구하고 요세푸스는 예수를 그리스도라고 기록하였을까? 그러나 요세푸스의 유대사 20권에는 더 이상의 예수에 대한 언급은 없다. 그런데 요세푸스의 다른 작품인 유대 전쟁사(History of the Jewish War)라는 역본이 있다. 유대 전쟁사는 로마의 힘과 위용을 떨치게 하기 위한 목적으로 씌어진 책이며, 그가 로마황제의 가신이 되자마자 그가 처음 저술한 책이다. 이 유대전쟁사는 아람어 역본과 헬라어 역본 두가지로 간행되었다고 하며, 아람어 역본은 전해져 있지 않고 있었다. 이것이 11세기, 유대전쟁사의 슬라브어 역본(고대 러시아 역본)이 발견되었다. 이것이 뒤에 독일어로 번역이 되어 발간되어지는데 이 내용이 헬라어 역본과는 조금 달랐다. 그래서 이것을 연구한 학자들은 그 슬라브어 역본이 아람어를 번역한 것이라고 견해도 있었다. 그런데 그 내용을 보면 앞에서 언급한 유대사와 비슷한 기록이 있다는 것을 학자들은 발견하였다. 그 때에 어떤 사람이 나타났다. 만일 그를 사람이라 부르는 것이 적절한 것이라고 한다면 말이다. 왜냐하면 그는 인간적인 본성과 모습을 가졌으 나 초인적인 풍채를 지니고 있었으며 신묘한 일을 행했기 때문이다. 따라서 나로서는 그를 단순한 인간이라고 부를 수가 없다. 그러나 다른 한편, 만일 그의 본성이 다른 사람들과 같은 것임을 생각해 보면 그를 천사라고 부를 수도 없다. 보이지 않는 능력을 통하여 그가 행한 모든 일 은 말과 명령으로 역사한 것이다. 어떤 사람은 "우리들에게 처음으로 율법 을 주신 그 분이 죽음에서 부활하셨다. 그리고 표적과 기사를 나타내 보 이셨다"고 내게 말했다. 그러나 다른 사람들은 그는 하나님의 보내심을 입은 사람이라고 생각했다..... 그 글은 계속하여 빌라도와 십자가 처형에 이르기까지를 기록하고 있었다.(유대전쟁사 ii. 174) 이러한 요세푸스의 글은 그가 예수를 그리스도로 믿지 않았음에도 불구하고 이러한 내용을 담았다는 것은 무엇을 의미하는가? 어떤 구절은 마태복음과 매우 유사한 기록이 있음으로 볼 때에, 요세푸스가 혹시 마태복음을 읽고 인용하지 않았는가 하고 학자들은 견해를 피력하고 있을 정도이다. 또한 유대전쟁사 5권에는 예루살렘성의 멸망을 기록하고 있는데, 그 중 성전의 바깥 뜰에 있던 당시의 "경고문"이 있었음을 언급하고 있다. 그 경고문의 내용은 다음과 같다.... 통치하지 않았던 왕 예수는 예루살렘의 도시의 파괴와 성전의 황폐를 예언했기 때문에 유대인들에 의하여 십자가에 못박혀 죽었다. (5권 195에 삽입된 내용. 경고문은 309) 더군다나 예수가 죽을 때에 성소의 휘장이 찢겨진 내용(막15:38)을 요세푸스는 기록하고 있다는 것은.... 마가복음의 내용이 사실이라는 것을 의미한다. 그러한 증거는 요세푸스의 책 도처에서 매우 많이 발견되어진다..... 이제 결론적으로 정리를 하자. 요세푸스는 예수를 만난 적이 없었다. 예수가 죽은 후에 요세푸스가 태어났기 때문이다. 그는 복음서를 기록한 예수의 제자들보다 후대의 사람으로서, 예수 당시의 상황에 대해서는 분명히 알고 있었고, 또 예수에 대해서 전해져 내려오는 전승이나 목격담, 혹은 문헌등을 듣고, 보았을 것이다. 그리고 그가 쓴 유대사는 그가 로마황제의 가신으로 있었다는 점을 감안한다면, 그는 적어도 로마측 입장에서 쓸 수 밖에는 없었던 점들이 있었을 것이다. 그럼에도 불구하고 그가 쓴 예수에 대한 기록은 성경과 상당부분이 일치한다. 요세푸스는 아우구스투스 황제의 인구조사에 대해서는 전혀 언급이 없다. 단 그는 AD 7년의 구레뇨의 인구조사에 대해서는 언급을 하고 있다. 그러나 아우구스투스의 인구조사(BC 4년경)나 구레뇨의 인구조사(AD 7년)의 일은 요세푸스가 태어나기 전의 일이라는 점을 우리는 간과하지 않을 수 없다. 즉 그는 아마 그것을 다른 문헌이나 전승을 통하여 기록하였을 것이 분명하다. 여러분은 초대교회의 교부였던 터툴리안을 알고 있을 것이다. Justin 이 저술한 First Apology 34. 2: Tertullian, Against Marcion iv, 7.19를 보면 터툴리안이 이렇게 말하였다는 이러한 구절이 기록되어 있다.... 우리 주님의 탄생을 즈음하여 있었던 인구조사가 아우구스투스 황제의 치세에 관한 관공문서고에 기록되어 있으므로 누구든지 이 문서고를 조 사해 보는 수고만 아까지 않는다면 요셉과 마리아의 명단이 거기에 호적 되어 있는 것을 발견해 낼 수 있을 것이라 확신했다. 져스틴의 책에 의하면, 터툴리안은 마리아와 요셉이 아우구스투스 황제의 문서고를 찾아 보면 호적에 등록되어 있음을 발견할 수가 있다는 주장을 하였다는 것이다. 물론 지금은 아우구스투스 황제의 문서고는 발견할 수 없다. 그러나 적어도 그 당시에는 그 문서고에 마리아와 요셉의 호적이 있었다는 것을 뜻한다. 그렇다면 인구조사는 아우구스투스 황제 때에 분명히 있었음을 시사하며, 그 인구조사가 예수님의 탄생에 즈음하였다는 결정적인 증거가 된다. 더군다나 져스틴의 같은 책 48. 3.을 올려본다. 예수께서 이러한 기적을 행했다는 사실은 우리가 본디오 빌라도 행전을 (Acts of Pontius Pilate) 통하여 쉽게 확인할 수 있다. 우리는 본디오빌라도 행전이라는 책이 있었는지에 대해서는 전혀 알 수가 없다. 그러나 져스틴은 예수가 행한 기적들이 그 당시에는 쉽게 확인할 수 있는 본디오빌라도 행전이라는 책을 통해 알 수가 있다고 말하는 것이다. 만약 본디오 빌라도가 자신의 치하에 대한 기록을 남겼다면, 분명히 예수에 대한 기록이 있었을 것이다. 져스틴은 예수가 실존인물인가 아닌가에 대해서는 아예 언급하지도 않았고, 예수가 어떠한 일련의 기적을 행하였는가 아닌가에 대한 사실여부를 확인하고 싶었던 것이다. 빌라도라는 인물이 예수님이 행한 기적에 대해서 기록하였다는 것을 말하고 있었던 것이다. 이러한 증거는 이스람교의 경전인 코란에서도 발견된다. 코란에서는 계속적으로 일정하게 예수를 "이사 이븐 마리암(Isa ibn Maryam)"이라고 기록하고 있는데, 그 의미는 "마리아의 아들 예수"라는 뜻이다. 또 코란에서는 예수를 "알 마시(Al-Masih)"라고 기록하고 있는데, 그것은 메시야라는 뜻이다. 물론 코란에서는 예수의 신성을 부정하고 있지만, 예수라는 역사적 인물에 대한 실존을 결코 부정하지 않는다. 오히려 예수가 메시야임을 분명히 기록하고 있다 /출처ⓒ† : http://cafe.daum.net/cgsbong |
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출처: 대한 에스라 성서 연구원 원문보기 글쓴이: 장기용(원장)