밀교 호마법 연구
결론
지성적인 사유를 중시하는 불교에서는 발생 초기부터 물이나 불을 사용하는 당시 인도의 민간의례와 무관하였다. 불교는 석가모니불의 초기 교설인 사법인(四法印)에서 보듯이 궁극의 열반을 증득하는 출세간적인 가르침이며, 사유를 중시하는 지성적인 가르침이었다.
그러나 대승불교시대로 전개되면서 더 널리 더 많은 사람들에게 불교를 전하고자 하는 중생들을 위한 교화방편에서 바라문교의 의식을 받아들이게 된다. 대중들이 이미 접하고 있는 바라문의 의례에 접근함으로써 불교를 널리 홍포하는 방편으로 삼고자 하였고, 이러한 의례에 불교의 교리를 적용하는 방법을 통해 민간에 널리 퍼져있던 의례가 불교에 도입되어 의례로 정착된 것이다. 대표적인 것은 각종의 공양법(供養法)과 왕의 대관식에서 머리에 물을 붓는 의식인 관정(灌頂), 불을 사용하여 신들에게 공양물을 바치는 호마의례 등이다. 이들을 불교의 범주에 포함시킴으로써 대승불교는 점차 밀교화의 길을 걷게 된다. 그러나 단순한 수용이 아니라 이를 체계화하는 과정을 통하여 밀교적으로 변용시켰으며, 여기에 밀교적 특징을 볼 수 있다. 즉, 힌두교의 의례를 단순히 수용하기만 한 것이 아니라 밀교의 교학체계 내에서 재해석하고 수행체계로 정립하였던 것이다.
밀교의 의례 가운데 하나인 호마의례는 화로에 공물을 공양함으로써 화천(火天)과의 교류를 통해 중생들의 다양한 바램들을 만족시키는 베다의 호마의례에 그 기원을 두고 있다. 그러나 중기밀교 경전인 『대일경』을 비롯한 여러 밀교경전에서는 호마의례를 외호마와 내호마로 구분하고, 자칫 외적인 형식에 치중될 수 있는 세간 성취 목적의 외호마의 작법을 출세간적인 내호마적 가치로 통합하고 성불의 의례로 고양시킨 것을 볼 수 있다.
특히 중기밀교 문헌인 『대일경』에서 호마의례는 내호마를 삼밀의 관법수행과 연계시키고, 『금강정경』에서는 『대일경』의 3종 호마법에 구소, 경애의 호마법을 추가하여 5종의 호마법을 전개하고 5종의 각 수법을 입아아입(入我我入)의 관법수행(觀法修行)으로 정립하였다. 이는 의례의 관상수행적인 면모를 정립한 것으로 외호마적인 측면을 내호마적인 가치로 편승시키면서 세간적인 성취와 출세간적인 성취를 모두 추구할 수 있게 하였던 것이다.
호마는 그 종류로서 식재ㆍ증익ㆍ경애ㆍ항복ㆍ구소의 5종호마법이 있으며 각각의 특징을 지니고 있다. 5종의 호마법은 세간실지와 출세간실지를 위해 긴요한 행법으로서 각각의 경우에 맞게 구성된 호마법에 의할 때 성취할 수 있다. 수행에 방해가 되는 것을 없애고, 수행을 도울 수 있도록 자량을 늘리며, 여러 가지 내외의 장애를 없앰으로써 수행자는 올바른 길로 나아갈 수 있는 것이다.
공양물을 불에 태우는 호마의 과정에서 중요한 것은 호마의 종류에 따른 호마단, 그리고 공양물, 공양을 받는 화천이 있으며 이들 호마의 구성요소에 대하여 다음과 같이 알아보았다.
호마단은 호마를 행할 때 화로를 놓는 단으로 '광명단(光明壇)'이라고도 하며, 본래 토단(土壇)이었으나 대단(大壇)ㆍ수단(水壇)ㆍ목단(木壇)으로 발전하였다. 규모에 따라 대단을 비롯한 식재 호마단, 오대존단 등의 다양한 호마단으로 나눌 수 있다. 호마로의 형태는 일반적으로 식재법은 원형, 증익은 연꽃형, 항복법은 삼각형, 조복법은 사각형이라 하지만, 경궤마다 그 설이 다양함을 알 수 있었다. 호마로의 규격에 대해서도 경궤마다 자세한 설명이 있으나 일치하지는 않는다. 호마로를 만드는 땅이나 규격 등은 당시 인도에서 행했던 외도의 호마로와 대체로 통용되나 밀교적인 특색이 가미된 것으로 볼 수 있다.
호마를 행할 때 본존과 수행자가 상호 섭입함을 관하기 위하여 화로 가운데에 던져넣는 공물은 호마에서 가장 중요한 것으로 수법의 성취와 직접 관련된다. 수법에 따라서 공물은 여러 가지로 다르다.
먼저 호마목을 들 수 있다. 호마목에는 대표적으로 단목(段木)과 유목(乳木)의 2종이 있다. 나무의 종류와 다듬는 방법과 그 크기는 증익 등의 5종 단법에 의하여 각각 다르다.
공양물로서는 5곡, 5보, 5약, 5향 등이 사용되는데 밀교에서 호마법을 닦을 때에 5가지 종류의 곡식으로 공양물을 삼고, 만다라를 건립할 때에 5보ㆍ5약ㆍ5향 등의 공물을 함께 병에 넣어 단장의 중심이나 사방의 보배를 묻는 곳에 두기도 한다. 보배를 묻는 법은 바로 보리심 가운데에 5지(智)의 보배를 안립함을 표시한다. 곧 5곡의 좋은 싹을 일으켜 다섯 가지의 미혹을 제거한다는 뜻이다. 기타 5색의 사용 및 알가(閼伽)와 꽃 등의 공양물을 들 수 있다.
이러한 공양물들은 화천을 안치하여 의식을 행할 때에 필요한 것으로 화천과 일치하고자 하는 것이 화천을 안치하여 행하는 호마법의 목적이 된다.
화천에는 대일경에서 설하는 십이화(十二火) 등이 있으며, 호마시의 본존이라 함은 화 천만이 아니라 만다라상의 제존을 가리킴을 알 수 있다.
호마법의 순서도 중요한데 호마는 단에 화로를 두고서 불을 피우고 호마목과 공물을 태워서 본존에 공양하고 이로써 번뇌업장의 소멸과 소원의 성취를 기원하는 밀교의 수법이므로 이에 따른 작법의 순서는 인도에서 옛날 손님을 초대하는 형식을 기본으로 하여 일정한 순서를 갖는다.
호마시에 지켜야 할 것으로는 각 법에 따른 시분(時分)의 차별이 있으며, 또한 호마법에 해당하는 인(印)이 다른 것은 구하고자 하는 실지의 다름이 있기 때문이다. 방위에 대해서는 각각의 방위마다 의미하는 바가 다르기에 호마법과 그에 따른 방향이 정해지는 것이지만 이 경우에도 경궤마다 차이가 있는 것을 볼 수 있다. 호마법에 따른 좌법에도 차이가 있다.
또한 호마법에는 각 호마법에 따라 진언의 사용이 다르며, 호마의식의 각 단계 별로 사용되는 진언이 시설되어 있다.
호마할 때에 수행자가 가져야 할 자세와 금지사항은 최대한 엄숙함을 유지하고 경건하게 호마에 임할 것을 중점으로 두고 있음을 알 수 있다. 세간에서 기피하는 모든 것을 떠나 온전하게 집중할 수 있도록 하는 것이 금지사항의 핵심이 된다. 호마를 함에 있어서는 외형적인 준비보다는 마음의 준비가 가장 중요한 것이다. 그러나 무엇보다 중요한 것은 호마가 불교행법이니만큼 자비를 잃어서는 안 된다.
또한 성취의 상에 집착할 것이 아니라 호마법 자체가 불법으로써 번뇌를 그치고 해탈에 이르게 하는 근본적인 목적을 살펴야 한다. 그래서 호마하는 사업(事業)은 재앙을 없애고 안락을 얻으며 재물의 이익을 얻을 뿐만 아니라 모든 악견(惡見)에 떨어진 중생이라도 정견(正見)을 얻게 하는 신비한 공능을 갖게 된다. 이것이야말로 호마의 진정한 성취라고 할 수 있다.
우리나라에서는 이미 통일신라시대에 문두루비법이라는 밀교의식을 행했던 사천왕사지와 영축사지 금당의 흔적이 남아있어서 여기에 호마와 관련된 의식을 행했던 흔적을 볼 수 있다. 당시에 신라와 당나라는 밀접한 교류관계를 갖고 있었으며, 명랑이 632년 입당하여, 635년 신라에 귀국하였고, 당 개원년중 불가사의(不可思議)가 정순밀교를 전래한 바 있다. 이러한 사실은 중국에서 『대일경』을 번역한 선무외(637-735)삼장, 금강지(671-741)과 시기적으로 다소 무리는 있으나, 선무외삼장이나 금강지삼장에 의한 정순밀교가 아니라, 그 이전 이미 발달한 초기밀교의 호마관련 의식을 행할 수 있는 기본이 신라사회에 마련되었다고 볼 수 있다.
이미 통일신라시대에 악귀를 퇴치하기 위한 백고좌회(百高座會), 팔관회(八關會) 등의 호국법회가 개설되었으며, 문두루도량(文豆婁道場) 등도 있었으나 고려시대에 이르러 본격적으로 밀교적 색채의 호마법이 개설되었다. 이러한 고려시대의 호마도량은 밀교경전에 입각하면서도 당시의 상황을 반영한 면을 볼 수 있다.
호마법 자체가 개인뿐만 아니라 진호국가적 성격을 띠고 있으므로 조선조에서도 겉으로는 숭유억불을 하면서도 역대 왕조들에 의해서 밀교적 행법으로 존중되었다는 사실을 알 수 있다.
호마의 실지성취란 중생교화의 방편적 측면에서 그 가치를 찾을 수 있다.
원래 초기불교의 성격을 보면 세간적인 이익을 취하는 것보다는 해탈이라고 하는 출가자 궁극의 목적을 위한 수행이 중심이 되었다. 그러나 시대가 지나면서 인도의 여러 가지 의식이 불교에 들어오게 되었는데 이것은 불교가 전적으로 중생들을 위한 방편행의 입장에 서게 된 면을 말해준다.
호마의 전통은 인도뿐만 아니라 인도의 종교와 문화적인 영향을 받은 동남아시아와 티벳, 네팔에서도 행해지고 있으며, 국가와 종파와 지역적인 특성을 반하여 변형된 호마의례가 이어지고 있는 것은 바로 이러한 사실을 알려주는 것이다.
이와 같이 호마법을 비롯해서 그 어떤 밀교의 행법이라도 외래에서 들여오거나 밀교 자체에서 생성된 것은 모두 『대일경』에서 설하는 삼구법문의 영역을 벗어나지 않는다. 그것은 보리를 인으로 하여 대비를 바탕으로 펼쳐나가는 방편의 영역이다.
21세기에 이른 오늘날 천년전 이 땅에서 행해졌던 호마의식에 대해 살펴보는 것은 끊어졌던 전통의 맥을 잇는 것 이상으로 중요한 의의가 있다.
우리나라에는 현재 일부 종단에서 호마법을 행하고 있으며, 이 가운데 진언불교의 호마법은 끊어졌던 명맥을 잇는 호마법의 재발견이라 할 수 있다.
일부 종단에서 행해지는 규모가 작은 호마이지만, 인도에서부터 발원한 호마가 갖는 의의를 현대사회에 활용한다면 중생고(衆生苦)가 넘치는 이 사회에 새로운 활력소를 제공할 수 있을 것이라 생각한다. 직접 호마단을 건립하지 않더라도 마음속으로 호마단을 건립하여 상징적인 방법으로 행하는 행법은 현대사회의 정신적인 병리 현상을 치유하는 데에 큰 도움이 될 것이다. 정신적인 영역과 몸으로 부딪히는 실제영역 모두가 유심(唯心)에 지나지 않기에 마음속으로 건립하는 호마단은 현대에 그 가치를 발휘할 것으로 보인다. 밀교의 근본목적이 중생으로 하여금 세간실지와 출세간실지를 얻게 하는 것인만큼 이 두 가지 목적에 충실한 호마법은 그 활용방법과 정도에 따라서 중생들로 하여금 행복과 해탈에 이르는 길을 제시할 것으로 생각한다.
<밀교 호마법 연구/ 강태자(법성) 위덕대학교 대학원 불교학과 박사학위논문>