1공산주의는 여성을 해방시켰는가? '페미니스트 공산주의'는 용어상 모순인가? 중부, 동부 및 남동부 유럽의 여성과 젠더 역사를 다루는 연례 리뷰 아스파시아(Aspasia)는 2007년 창간호에서 이러한 문제에 대한 토론을 조직했다. 1 루마니아의 정치학자 미하이 미로이우(Mihaely Miroiu)는 서문 에서 공산주의와 페미니즘의 결합은 불가능하다는 견해를 밝혔는데, 그 이유는 공산주의는 다름 아닌 '국가 가부장제'인 반면, 페미니즘의 특징은 여성의 자율성에 대한 요구이기 때문이다. 게다가 미로이우에 따르면, 알렉산드라 콜론타이 같은 여성조차도 근본적으로 반페미니스트였다. 이 문제에 기여한 다른 7명의 여성 기고자들은 다양한 주장을 사용하여 Miroiu의 급진적인 주장을 반박하거나 정당화합니다. 러시아 역사학자 나탈리아 노비코바(Natalia Novikova)는 1920년대 중반까지 볼셰비즘의 유토피아 단계에 초점을 맞춘다. 미국의 제인 슬로터(Jane Slaughter)는 1945년 이후 이탈리아 공산당의 예를 들면서 페미니즘과 공산주의의 관계가 모호했을지 모르지만 분명히 존재했음을 보여준다. 크라시미라 다스칼로바(Krassimira Daskalova)와 마릴린 복서(Marilyn Boxer)는 각각 용어 정의 문제에 대한 주장을 펼칩니다. 불가리아 역사가의 견해로는 "국가 공산주의"에 대해 이야기하는 것이 더 합리적인데, 왜냐하면 "공산주의" 그 자체는 결코 생겨나지 않은 이상적인 국가에 대한 약속이었기 때문이다. 국가사회주의가 지배하는 동구권 국가들과 서구권 또는 이른바 자유민주주의 국가들 사이의 단순한 이분법을 거부하면서, 그녀는 또한 후자의 여성들이 정말로 더 많은 권리를 가졌는지, 아니면 그들 자신의 삶에서 자율적인 주체가 되었는지에 대해 의문을 제기한다. 예를 들어, 그녀는 독자들에게 프랑스 여성은 1944년까지, 스위스 여성은 1971년까지 투표권을 얻지 못했다는 사실을 상기시킨다. 미국인에게 문제는 페미니즘에 대한 미로이우의 정의에 있다. 유럽 사회주의와 페미니즘을 모두 연구하는 역사학자이자 스스로를 '제2의 물결' 페미니스트 활동가로 정의하는 복서는 페미니즘이 역사적으로 개인의 자율성이라는 개념 위에 세워졌다는 생각을 거부한다. 미국이나 서유럽처럼 '개인의 자율성'이 존재한다고 가정할 수 있는 나라들에서는 문제의 개인이 일반적으로 남성으로 여겨졌다는 점에서 더더욱 그렇다.
2이러한 기여에서 무엇을 볼 수 있습니까? 상이한 접근법과 경험적 근거에도 불구하고, 미로이우의 모든 모순자들은 "페미니즘" 그 자체가 존재하는 것과 마찬가지로 "공산주의" 그 자체도 존재하지 않는다는 데 동의한다. 이 아이디어는 이러한 용어를 신중하게 정의해야 할 뿐만 아니라 장소와 시간 모두에 위치해야 하며 맥락화되어야 한다는 것입니다. 이 짧은 에세이에서 나는 공산주의와 페미니즘 사이의 (모호한) 역사적 관계의 몇 가지 측면을 다루면서 이 두 항목 모두 그 자체로 역사화되어야 한다는 생각을 고려하고자 한다. 저는 제가 가장 잘 알고 있는 두 차례의 세계대전 사이의 기간에 초점을 맞출 것입니다. 그리고 유럽 공산주의의 한 분파에 대해 그 민족 정당들은 공산주의 인터내셔널(코민테른)에 깊이 뿌리박혀 있었고 소련과 강한 정치적 유대를 맺고 있었다. 세 가지 길을 따라가면서, 나의 탐구 노선은 공산주의 조직들이 물질적으로나 상징적으로 여성에게 할당한 위치를 탐구할 것이다. 볼셰비키의 주요 이론가들 중 두 명(그 중 한 명은 앞서 언급한 콜론타이이다)에 의해 개발된 접근법들; 그리고 1930년대 공산주의 인터내셔널에 있었던 세 명의 여성 간부들의 전기에 기초하여 사용되었을 수도 있는 적응 및/또는 적응 전략의 일부.
3전쟁 직후 등장한 새로운 공산당과 1919년에 창설된 새로운(제3) 인터내셔널은 제2인터내셔널로부터 남성과 여성의 정치적 평등의 강령을 물려받았다. 이론적으로 여성은 정치 계층에서 어떤 지위도 차지할 수 있었다. 당시 정당에서 여성을 온전한 당원으로 받아들이는 것이 일반적이라고 보기는 어려웠다.2 공산주의 조직들은 여성들에게 지금까지 거의 존재하지 않았던 정치적, 공적 활동을 위한 제도적 공간을 제공했다. 그 공간은 국가와 특정 위치에 따라 변동하는 비율로 채워졌습니다. 각국의 정치적 전통뿐만 아니라 다양한 맥락에서의 정치적 동원과 급진화의 특수성도 적지 않은 역할을 한 것으로 보인다. 그렇지 않다면 프랑스와 독일과 같은 이웃 나라들 사이의 불균형을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 1924년 프랑스 공산당의 여성 당원은 2,600명(3% 대 4%)을 넘지 않았지만 1929년에는 200명(0.6%)으로 줄었지만 1928년 독일 공산당의 여성 당원은 17%에 달했다. 3 체코슬로바키아 정당은 훨씬 더 잘했는데, 1924년에는 당원의 4분의 1이 여성이었다. 4 스위스 공산당의 경우 1921년에는 15.4%, 1927년에는 12.5%, 1935년에는 7%였다. 5 상층부에서 여성의 비율도 다양했지만, 일반 성원들 사이에서 여성의 비율이 같지는 않았다. 6 1930년대에 이르러 코민테른은 점점 더 적은 수의 데이터를 발표하고 있었지만, 위에서 언급한 정당들을 살펴보면 여성의 수가 감소하는 추세인 것 같다.
4코민테른의 경우, 주요 회원들을 대상으로 한 사회전기학적 연구에 따르면, 1920년대와 1930년대에 걸쳐 4%의 여성이라는 수치가 상당히 일정하게 유지되었다.7 이 수치는 낮게 보일지 모르지만, 시대적 맥락에서 볼 때, 이 수치는 그 시대 정치계에서 흔하지 않았던 직업적 인정과 승진의 가능성을 나타낸다. 여성이 간부가 될 수 있는 기회는 다양했다. 초기에 그들은 본질적으로 "여성들 사이에서" 일하는 데 전념하는 구조, 특히 1920년에 설립되어 독일 무장 세력 클라라 체트킨(Clara Zetkin)에 의해 지속적으로 운영되는 여성 국제 사무국(Women's International Secretariat)에서 발견되었으며, 러시아인인 알렉산드라 콜론타이(Alexandra Kollontai)의 협력도 있었다. 루시 콜리어드, 프랑스어; 도라 몬테피오레, 호주인; Henriette Roland Holst, 네덜란드어; 로사 블로흐, 스위스; 헤르타 슈투름(독일인)과 바르바라 카스파로바(러시아인). 국가적 차원에서 여성 사무국은 또한 그들이 존재하는 정당에서 리더십 책임을 제공했다. 그런가 하면 정말 뛰어난 여성들이 맡고 있는 직책도 있었습니다. 예를 들어, 엘레나 스타소바는 1938년에 해체될 때까지 국제 적색 원조를 주재하였습니다. 두 개의 공산주의 대학도 여성에 의해 운영되었다: 클라브디아 키르사노바는 국제 레닌 학교의 교장이었다. 마리아 프룸키나(Maria Frumkina)는 서구 소수 민족 공산주의 대학의 총장입니다. 마지막으로, 코민테른 내에서 중요한 역할을 맡은 여성들이 몇 명 있었는데, 그 중에서도 스위스 출신의 베르타 짐머만(Bertha Zimmermann)은 (비밀) 국제관계국을 위해 비밀리에 해외 임무를 수행했다. 1930년대에 간부 부서의 공동 의장이 되기 전에 선동 및 선전 부서를 담당했던 우크라이나 출신의 Serafima Hopner를 포함하여 여러 여성이 부서장이었습니다.
5이러한 선봉에서의 경력은 두 가지 점에서 예외적이었다: 남성 지배 사회는 여성에게 고위직의 정치적, 행정적 책임에 대한 접근을 거의 허용하지 않았을 뿐만 아니라; 그러나 공산주의 사회는 노동계급 출신의 사람들을 승진시키는 데 점점 더 집중하고 있었고, 다른 사람들에게 해를 끼치고 있었고, 심지어 사회주의와 사회민주주의 정치 조직에서 정치적 견습생에게 오명을 씌우기까지 했다. 그러나 대부분의 여성 활동가들은 공산주의 이전에 주목할 만한 정치적 배경을 가지고 있었거나(언급된 거의 모든 여성들이 그랬듯이), 상당한 문화적 자본을 가지고 있었거나(본명이 에디트 슈만이고 정치학 박사 학위를 소지한 헤르타 슈투름처럼) 또는 둘 다였다. 평등의 원칙에 대한 법적 개방성에도 불구하고, 공산주의 조직들은 특정 조건 하에서만 지켜지는 약속이었지만, 여전히 고도로 젠더화된 분업을 가지고 있었다. 코민테른과 공산당 기구 내에서 대부분의 여성들은 비서, 속기사, 번역가와 같은 행정직에서 일했다. 사실, 의심할 여지 없이 번역부는 여성이 가장 많은 부서였습니다.
610월 혁명 이후 볼셰비키에 의해 고안되고 부분적으로 시행된 평등 정책들은, 그 한계와 실패를 포함하여, 잘 기록되어 있다. 8 조이 채터지(Joy Chatterjee)가 지적했듯이, 새로운 정권은 여성의 필요에 부응하는 사회 국가를 구상한 최초의 정권이었다. 9 사회적 재분배 문제가 이러한 노력에 결정적이었지만, 공적 영역에서 활동할 수 있는 여성의 역량, 그리고 더 일반적으로는 완전히 새로운 삶의 방식의 발명이 위태로웠다. 우선, 그 아이디어는 가사노동의 "노예"로부터 여성을 해방시켜 그들에게 새로운 문화적 지평을 열어주는 것이었고, 이는 분명히 해방적인 비전이다.
7사회주의 혁명은 일상생활의 급진적 변혁 없이는 일어날 수 없다는 사상의 두 주요 이론가인 레온 트로츠키와 알렉산드라 콜론타이는 둘 다 사회 질서를 젠더 문제와 관련시켰지만, 여성의 성적 자율성에 대한 그들의 개념은 달랐다. 1923년 프라우다(Pravda)에 실린 "생활양식의 쟁점들"에 관한 일련의 글들에서, 트로츠키는 이른바 "사적" 영역, 가족 및 남녀 사이의 사회적 관계를 특징짓는 보수주의를 지적하면서 급진적인 점검의 필요성을 주장했다. 그에 따르면, 그러기 위해서는 남편들뿐만 아니라 공권력이 가사와 육아를 떠맡아야 한다는 새로운 인식이 필요했다. 10 그와 콜론타이의 기고는 둘 다 남성의 특권과 사적 영역에서의 성별화된 노동 분업을 비판하지만, 콜론타이는 남성의 지배를 보다 직접적으로 겨냥하며, 여성을 가두고 여성의 개성을 박탈하는 사랑의 지배적 개념에 내재된 불평등을 격렬하게 비판한다.
- 11 Kollontai 1932 [1919년].
과거의 여성에게 불륜이나 사랑하는 사람을 잃는 것은 상상 속에서나 사실이나 최악의 재앙이었다. 그러나 우리 시대의 여주인공에게 진정으로 비참한 것은 자신의 정체성을 잃는 것, 사랑하는 사람을 위해, 사랑의 행복을 보호하기 위해 자신의 "자아"를 포기하는 것입니다. 그녀는 바깥의 족쇄를 거부할 뿐만 아니라 "사랑의 감옥 그 자체에 반대"하며, 우리 시대 특유의 발육 부진한 심리를 가진 사랑이 연인들에게 가하는 족쇄를 두려워한다. 사랑에 완전히 사로잡히는 습관이 된 여자는 사랑에 대해 불안한 자세를 취하기까지 한다. 그녀는 감정의 힘이 남편의 그림자가 되고자 하는 그녀 안에 잠자고 있는 무감각한 성향을 일깨우고, 자신의 정체성을 포기하도록 유혹하고, 그녀의 일, 그녀의 직업, 그녀의 일생의 과업을 포기하도록 유혹할지도 모른다는 두려움을 끊임없이 느낀다. 11분
8그래서 트로츠키나 다른 당원들과는 달리, 콜론타이는 가족 내의 성별화된 노동 분업뿐만 아니라 부부 내의 정서적 규범, 즉 여성이 자아의 일부를 포기할 것을 요구하는 사랑에 기초한 관계도 비판한다. 무엇보다도, 그녀는 결혼 여부와 관계없이 여성의 성적 자유에 대한 금기를 받아들입니다. 콜론타이에게 여성을 오랫동안 판단해온 '성적 미덕'은 시대에 뒤떨어진 것이었다.
- 12 Kollontai 1932 [1919년].
흠잡을 데 없는 마돈나의 숭배 속에서 자란 구형의 여성들이 자신의 순결을 보존하고 자신의 감정을 비밀로 하고 숨기려고 노력했던 당시, [신여성]의 특징적인 특징 중 하나는 타고난 육체적 충동을 숨기지 않는 것인데, 이는 인격체로서의 자기 주장의 행위만을 의미하지 않는다. 뿐만 아니라 그녀의 성별을 대표하는 것이기도 합니다. 일방적인 성도덕에 대항하는 여성들의 '반항'은 새로운 여주인공의 가장 날카롭게 묘사된 특징 중 하나다. 12의
9그러나 그녀는 실제로 공산주의 정통주의에서 벗어나 더 나은 세계에 대한 희망을 노동계급에게 투사하는 데까지 나아가지 않는다.
- 13 콜론타이 1932: 62.
내적으로 자립적이고, 독립적이고, 자유로운 새로운 유형의 여성은 노동계급이 자기 계급의 이익을 위해 정교하게 만들고 있는 도덕과 일치한다. 노동계급에게 있어서 그 사명을 완수하기 위해서는 남편이 남편의 시녀가 될 필요가 없으며, 수동적이고 여성적인 특성을 부여받은 비인격적인 가정의 피조물이다. 오히려, 그것은 모든 종류의 노예 제도에 대항하여 일어나 반항하는 인격체, 적극적이고 의식적이며 공동체와 계급의 동등한 구성원을 요구한다.13
10콜론타이는 자신을 페미니스트라고 밝히지 않았다. 이 용어는 공산주의자들에게 부정적인 의미를 내포하고 있었다. 그러나 그녀의 견해는 확실히 페미니스트였다. 그녀는 여성의 자율권에 대한 생각을 공유했을 뿐만 아니라 여성이 근본적으로 강하다고 믿었습니다. 이것이 그녀를 "여성 문제"에 대해 쓴 다른 마르크스주의자들과 구별되는 점이다. 베아트리체 판스워스(Beatrice Farnsworth)의 경우:
- 14 판스워스 1978: 197.
정치적으로 페미니스트는 아니었지만, 그녀[콜론타이, B.S.]는 여성은 선천적으로 강하며 남성의 쇠약해지는 보호로부터 자유로워야 한다는 견해를 공유했다. 14의
11콜론타이는 볼셰비키 지도자들 중에서도 독보적이었지만, 그녀의 이론은 국제 공산주의의 초기 단계에서 많은 유럽 여성 공산주의 활동가들의 이론과 다르지 않았다. 영국의 스텔라 브라운(Stella Browne)이나 스위스의 로자 그림(Rosa Grimm)과 같은 여성들은 거의 같은 선상에서 사상을 옹호하고 있었다. 15 1920년대 내내, 특히 1930년부터 1932년까지 바이마르 공화국에서 강력한 독일 공산당은 "당신의 몸은 당신에게 속한다"(Dein Körper gehört Dir)라는 슬로건을 내걸고 낙태 합법화와 "성 개혁" 운동을 벌였습니다. 16분
12소련의 영향 아래서, 이전에는 용인되었던 페미니즘으로 묘사될 수 있는 소수자 사상(일반적으로 그렇게 규정되지는 않았지만)은 공산당이 문화적 전위와 거리를 두면서 사라지기 시작했고, 당원들의 사회학적 구조는 얇아졌다. 코민테른 기구 내에서 여성을 위한 노동은 곧 그 지위와 자율성을 모두 상실했다. 1926년, 마지막 세계여성대회가 열렸다. 10,000부가 발행된 독일어 잡지 Die Kommunistische Fraueninternationale의 마지막 호가 발행되었고, 국제 여성 사무국은 자치 지부에서 여성 지부로 축소되었으며, 1935년에 폐지되었다. 17 소비에트 공산당 내에서는 1930년 1월에 이미 중앙위원회 서기국의 여성부가 폐지되었다. 18의
13The Stalinism of the 1930s had proclaimed the process of emancipation complete and imposed a different conception of the “new woman”. The regime needed to increase the labor force for its first Five Year Plan, so women were massively mobilized for both industrial and agricultural work. Then in the mid-1930s, a new campaign was launched to remind them of their duties as wives and homemakers; and in 1936, abortion was made illegal in response to policy goals of increasing the birth rate. Thus one could say that the regime had formalized women’s “double burden”, long before the model became established in the industrialized West – through other means, but for essentially the same social reasons – after 1945.19 Similarly Barbara Evans Clements has spoken of “modernized patriarchalism”.20
14The Comintern’s political evolution is studded with successive waves of resignations and new phases of recruitment. By the 1930s, there were very few women cadres left of the generation who had joined early in the previous decade and were profoundly influenced by the socialism of the Second International. These “Reluctant Feminists,” as Jean Quataert dubbed them, or “Equivocal Feminists,” as Karen Hunt has put it, did not consider themselves feminists, but their activities and objectives were often quite comparable.21 Many of those women chose to leave the Party or were forced out of it; others stayed, but were politically marginalized. Others still, among those living in the USSR, were victims of repression after 1935. Based on a prosopographical study of leaders of the international communist women’s movement, Bernhard Bayerlein has concluded that almost half of them joined one of the opposition movements, for the most part the anti-Stalinist left [e.g. Trotskyists].22
15Few of the women cadres with political responsibilities in the Comintern in the 1930s had experience as leaders of the women’s movement. That did not prevent several of them from exercising important, or even dangerous, functions. How did they reconcile their political duties with the Stalinist regime’s new expectations of femininity and motherhood? Three cases will serve as examples, highlighting the conflicts these women were confronted with.23
16일찍이 1915년에 루마니아 사회민주노동자당에 가입한 루마니아 출신의 아나 파우케르(Ana Pauker, 본명 한나 라빈손, 1893-1960)부터 시작해보자. 남편과 함께 프라하, 베를린, 파리에서 몇 년간 망명 생활을 한 후, 파우커는 1928년 국제 레닌 학교에 입학했다. 그녀는 곧 드미트리 마누일스키(Dmitry Manuilsky)의 긴밀한 협력자가 되었는데, 그는 당시 공산주의 인터내셔널 집행위원회의 주요 의장이었다. 1930년 가을, 마누일스키는 그녀를 프랑스 공산당(PCF)의 "조직 강사"로 프랑스로 파견했다. 그는 그곳에서 2년을 보냈지만, 활동이 비밀리에 이루어졌기 때문에 아이들을 데리고 올 수 없었다. 그래서 그는 두 살배기 딸과 다섯 살배기 아들을 모스크바에 있는 국제 적색 원조 집에 맡겼다. 그녀의 정치적 사명은 어머니로서의 역할보다 우선시되었다. 그럼에도 불구하고 파우커의 사례는 몇 가지 이유에서 여전히 계몽적이다. 비록 정치 활동이 육아보다 우선했다는 것, 또는 좀 더 추상적으로 말하자면, 구조화하는 사회적 범주로서의 젠더의 역할이 앞섰음을 보여주지만, 1930년대 초반에는 PCF가 나중에 옹호하게 될 전통적 가족이 반드시 공산주의 서클에서 영향력을 행사할 수 있었던 것은 아니라는 점도 보여준다. 실제로, 가족이라는 개념은 당원들을 포함하는 더 넓은 의미로 사용되었다. 실제로 1932년 말, 모스크바로 돌아온 아나 파우커는 아이를 낳았는데, 그 아이의 아버지는 체코 공산주의자이자 파리 코민테른 특사 그룹의 우두머리인 오이겐 프리드였다. 그러나 1933년 중반에 이르러서야 오로르(PCF 지도자 모리스 토레즈의 아내였으나 곧 프리드의 파트너가 되었다)와 나중에는 오로르의 부모가 아기 마리아의 양육권을 가졌고, 마리아의 어머니는 코민테른에 의해 다른 나라로 파견되었다. 24의
17돌로레스 이바루리(1895-1989)는 내전 당시 스페인 공산당의 카리스마 넘치는 지도자로 일명 "라 파시오나리아"로 알려져 있습니다. 혁명적 임무를 수행하기 위해 그녀는 1935년 봄에 11세와 14세의 두 자녀를 모스크바로 보냈고, 1939년 내전이 끝나고 나서야 다시 데려왔다. 물론 이바루리가 처한 어려운 상황 때문이기도 했지만, 그녀의 대중적 이미지와도 명백히 모순되는 일이었기 때문에 더욱 의미심장했다. 이바루리는 대중 앞에 모습을 드러낼 때 옷차림, 태도, 말투에서 자신을 어머니로 상징적으로 묘사했다. 항상 검은 옷을 입은 그녀는 자신을 공화국의 어머니, 혁명의 어머니로 소개했습니다. 그리고 그녀가 싸우는 병사들에게 공화국을 위해 싸우려는 그들의 용기와 의지를 호소할 때, 그녀는 어머니로서 그렇게 했다. 25의
18세 번째이자 마지막 사례는 미국인 페기 데니스(1909-1993)입니다. 그녀의 파트너 유진 데니스(본명은 프란시스 (프랑크) 왈드론)와 마찬가지로 그녀는 1930년대 초에 여러 나라에서 코민테른 특사로 일했다. 1935년, 유진이 미국 공산당에서 지도적 역할을 되찾고 있었기 때문에 ("부르주아적" 제도에 복종하지 않기 위해 결혼을 거부했던) 부부는 미국으로 돌아가야 했다. 그들은 다섯 살 난 아들을 소련에 남겨 두고 떠나야 했다. 고아원에서 자란 아이는 러시아어만 할 줄 알았고, 코민테른 지도부는 아이의 부모가 정치 활동을 할 때 위험을 감수해야 한다고 판단했다. 일시적일 예정이었던 이별은 몇 번의 짧은 방문을 제외하고는 결정적인 것으로 끝났다. 팀은 소련에서 스스로 삶을 꾸려나갔다. 그러나 미국으로의 귀환은 페기에게 다른 결과를 가져왔다: 유진은 그의 정치적 역할로 인해 거의 끊임없이 결석했고, 매카시 시대 동안 투옥되었고, 페기는 모든 양육 역할을 떠맡아야 했을 뿐만 아니라(그 사이에 둘째 아들이 있었다) 가족을 부양하기 위해 생계를 꾸려야 했다. 이로 인해 그녀는 내키지 않았지만 정치적 공약을 크게 줄이거나 때로는 포기할 수밖에 없었다. 그녀가 자서전에서 당시 상황을 묘사했듯이, 그 선택은 그녀에게 힘든 선택이었지만, 그녀는 파트너를 지지하는 것이 당을 위한 일이라는 생각으로 스스로를 위로했다: "진과 그의 일, 그리고 그의 요구는 나의 특별한 정치적 기여로 승화되었다." 26의
19공산주의에 페미니즘의 요소가 있는가? 답이 무엇이든 맥락화가 필요합니다. 러시아 혁명은 평등의 원칙을 정치 교리뿐만 아니라 초기 정부 관행에도 새김으로써 역사적 기회의 창을 열었다. 공산주의 조직들은 여성들에게 모든 정치적 역할에 참여할 수 있는 법적 가능성을 제공했다. 그러나 코민테른과 일부 공산당은 여성들을 동원하고 정치에 대해 교육하기 위한 조직을 구축했다. 상징적 장벽과 현실적 어려움에도 불구하고 많은 여성들이 정치 참여자가 될 수 있었다. 그것들을 그렇게 분명하게 표현하지 않으면서도, 그들은 진보적 페미니즘 운동과 동일한 요구들 중 많은 부분을 옹호했다. 그럼에도 불구하고, 공산주의 정치 강령의 핵심은 아니었지만 사회주의가 성취되면 자동적으로 일어날 수 있는 것으로 여겨졌던 여성 해방은 곧 공산주의 지도부의 중요성에서 사라졌다. 덧붙여, 해방의 개념은 노동계급 여성, 즉 젠더의 대표자가 아닌 계급의 구성원으로서의 여성을 구체적으로 그리고 다소간 배타적으로 겨냥한 정의에 기초했다. 소수의 여성 이론가들, 그리고 더 적은 수의 남성 이론가들이 이미 매우 논쟁적인 이론적 틀을 발전시키는 데 전념했다. 실제로, 여성 해방의 목표가 남성 "동지들"에 의해 항상 공유된 것은 아니었으며, 그들 중 다수는 여성 "동지들"을 동등하게 대우하라는 명령에 반대하거나 무시했다. 클로드 페네티에(Claude Pennetier)와 베르나르 푸달(Bernard Pudal)은 "공산주의 여성들에게 페미니즘이 존재하는 한, 페미니즘은 좌절되고, 부정되고, 의심받는 것으로 간주되었다: 페미니즘 없는 일종의 페미니즘"이라고 지적했다. 27 여성의 자율적 요구는 의심의 눈초리로 다뤄졌다. 그러나 1930년대에 이르러 젠더로서의 여성의 이익이 실질적으로 사라졌을 때조차도(파시즘의 부상과 함께 공산주의 조직들이 남성 지배에 대항하는 것이 아니라 전쟁에 반대하는 대규모 여성 운동을 재건했음에도 불구하고), 그것이 실제로 모든 여성이 여성과 어머니로서의 전통적인 역할에 순응한다는 것을 의미하지는 않았다. "라 파시오나리아(La Pasionaria)"와 같은 일부는 스페인의 보수적 맥락과 코민테른의 상층부에 있는 거의 모든 남성 환경에서 자신의 정치적 역할을 정당화하기 위해 모성 이미지를 보호용 망토로 삼았다. 하지만 이바루리는 자신을 강하거나 심지어 영웅적인 사람으로 묘사했다. 28 1930년대 공산주의 여성에게 자치권을 주장하는 것은 좁은 길을 걷고 "당 정신"을 배신한다는 의심을 받지 않기 위해 자주 조정하는 것을 의미했다.
서지학
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아스파시아. 중부, 동부 및 남동부 유럽 여성 및 젠더 역사의 국제 연감. 2007(1): 포럼 제목: '공산주의 페미니즘'은 종말론의 모순인가?: 197-246.
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참조참고 문헌
브리짓 스튜더, "공산주의와 페미니즘", 클리오, 41쪽 | -1, 139-152.
전자 참조
브리짓 스튜더, "공산주의와 페미니즘", 클리오 [온라인], 41 | 2015년, 2015년 5월 31일부터 온라인, 2024년 6월 9일 연결. 홈페이지 : http://journals.openedition.org/cliowgh/924; DOI: https://doi.org/10.4000/cliowgh.924
저자 소개브리짓 스튜더
브리짓 스튜더(Brigitte Studer)는 베른 대학교의 현대사 교수이다. 그녀의 연구는 여성과 젠더의 역사, 그리고 공산주의와 스탈린주의의 역사를 모두 다루고 있다. 주요 저서로는 "La femme nouvelle" in Le Siècle des communismes, Seuil, 2004; "Penser le sujet stalinien", Le Sujet communiste, PUR, 2014 및 The Transnational World of the Cominternians, Palgrave Macmillan, 2015.
Professeure d'histoire contemporaine à l'Université de Berne. Parmi ses champs de recherche figurent l'histoire des femmes et du genre ainsi que l'histoire du communisme et du stalinisme. Elle a notamment publié « La femme nouvelle », in Le Siècle des communismes (Éd. du Seuil, 2004), « Penser le sujet stalinien », in Le Sujet communiste (Presses universitaires de Rennes, 2014) et The Transnational World of the Cominternians (Palgrave Macmillan, 2015).
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